1Au cours du xix^e siècle, certains secteurs de l’agriculture égyptienne connaissent une transformation considérable dont l’élément le plus caractéristique est l’apparition d’un nouveau type d’exploitations fondées sur la grande propriété domaniale (les ‘izba). C’est d’ailleurs à ce trait qu’on les a le plus souvent réduites pour en faire le symbole d’une agriculture latifundiaire, dominée par de grands propriétaires absentéistes et mise au service d’une économie coloniale fondée sur l’exportation de matières premières agricoles. J’ai suggéré dans un travail récent1 de reprendre l’étude de ces « écarts » dans un cadre plus large et proposé l’hypothèse que ces exploitations opéraient dans l’organisation de la production agricole une transformation comparable à celle suscitée dans l’organisation de la production manufacturière par la naissance de la fabrique. La « révolution de l’industrie agricole » étant alors la forme spécifique prise en Egypte par la révolution industrielle.

2Pour être formulée de façon correcte, cette hypothèse devait être testée sur trois points : la formation du capital et la genèse du patronnat, la mécanisation et la rationalisation du travail, la gestion de la main-d’œuvre.

3C’est sur le dernier point que je voudrais revenir. Car ici comme ailleurs, l’industrialisation s’accompagne de nouvelles formes de gestion et d’encadrement de la main-d’œuvre. Elles sont, dans le cas des ‘izba, d’autant plus spectaculaires que les conditions de la formation de la grande propriété domaniale obligeaient le patronnat à arracher la main-d’œuvre à ses sites d’habitat anciens pour la regrouper sur les lieux même de la production. Très tôt (dès 1840), la mobilisation de couches toujours plus nombreuses de la paysannerie au service de ces unités industrialisées (par le niveau du capital investi, la mécanisation du travail, le développement du salariat, etc.) s’accompagne de projets sociaux (logement, hygiène et santé) ou éducatifs (écoles primaires ou professionnelles), promus par l’initiative conjointe de la puissance publique et du patronnat. Ce sont ces actions de patronage ou de paternalisme que l’on se propose d’évoquer, en essayant de décrire les systèmes et les modèles qui leur servent de références.

Qui sont les patrons ?

4La formation du patronnat est directement fonction des procédures économiques et juridiques par lesquelles se fait l’accumulation de la richesse foncière. En dressant l’inventaire de ces procédures, on peut donc tenter une typologie stratifiée (car les choses évoluent avec le temps) des milieux ou groupes sociaux susceptibles de fournir les investisseurs. Parmi les quatre grandes catégories précédemment définies,2 je retiendrai surtout aujourd’hui celle que forment ensemble les « garants de l’impôt » (muta’ahhid) et les bénéficiaires des dévolutions foncières rendues possibles par les remaniements du cadastre et de la fiscalité (terres ab’adiyya, matruk, ziyâda, etc.).

5Ce groupe a l’avantage d’être relativement homogène par sa composition sociale : c’est un patronnat industriel qui se forme sur une économie de rente créée par le développement de la fonction publique (les bénéficiaires étant principalement des fonctionnaires ou dignitaires de l’Etat). Par là-même, il est le premier relais des politiques économiques impulsées par la puissance publique : c’est par lui, par exemple, que se diffusent les innovations technologiques testées sur les çafâlik ou les Domaines de l’Etat. Et c’est en son sein que se forme d’abord le discours sur la réforme de l’agriculture et de la paysannerie. Enfin, il représente une part suffisamment large du patronnat, tel qu’il apparaît dans le dernier quart du xix^e siècle, pour constituer une échantillon significatif.

Quelles sont leurs références idéologiques ?

6Il n’est pas facile de restituer dans le détail les formations intellectuelles des membres de ce patronnat agricole. Je ne connais avec précision que le sous-groupe que forment en son sein les ingénieurs, bien placés pour obtenir des dotations, dans la mesure où ils avaient, comme les gouverneurs de province ou les chefs de cultures, la primeur de l’information foncière. Les indications que livre cette étude de cas ne sont pas cependant négligeables, dans la mesure où le premier enseignement d’économie créé en Egypte est celui donné par Charles Lambert à l’Ecole polytechnique. Ce cours d’économie industrielle s’appuyait sur deux grands classiques de l’économie libérale moderne : le Traité d’économie politique de Jean- Baptiste Say et le Cours d’économie industrielle d’Adolphe Blanqui. Il se complétait d’un cours d’hygiène industrielle qui faisait, dans sa troisième partie, une place assez large à l’encadrement social et sanitaire de la population.

7J’ai montré ailleurs3 que cet enseignement avait été diffusé en arabe par Rifâ’a dans le Manâhig, qui est une traduction très recomposée de la part la plus théorique du cours d’économie industrielle ; et par ‘Alî Mubârak, dans le Tarîq al-Higâ’, qui privilégie au contraire les aspects les plus concrets de l’économie sociale. Par ces deux ouvrages, les préceptes de l’économie libérale sortaient donc du milieu étroit des élèves en formation dans les écoles techniques. On ne connaît pas le tirage du Manâhig mais on sait en revanche que dans les dix à douze ans qui suivent sa parution, le Tarîq a été tiré à plus de quinze mille exemplaires. Dans le dernier quart du xix^e siècle, de larges fragments de la science économique la plus moderne étaient accessibles à l’ensemble du public égyptien.

8Et il n’est évidemment pas sans conséquence que cette première initiation ait eu lieu par l’intermédiaire d’un saint-simonien. Par lui ou par ses disciples (Adham et Rushdî), d’autres contacts furent noués en Angleterre et les travaux de Bentham ou de Carlyle furent connus en Egypte, au moins par certains techniciens.4 Dans tous les cas, les références intellectuelles, en matière d’économie politique, sont, on le voit, à chercher du côté du libéralisme social. Et c’est ainsi qu’a pu se trouver accréditée l’idée que le développement économique était indissociable de la réforme des « classes les plus nombreuses et les plus défavorisées » de la population.

9Dans le domaine de l’agriculture, l’émergence de ce discours se laisse cerner, sans doute possible, à partir du début des années 70. C’est alors que sont publiés les deux premiers ouvrages qui font le constat d’une « crise » dont serait frappée l’agriculture égyptienne : le Kitâb husn al-sinâ’a fî ‘ilm al-zirâ’a (De l’industrie agricole) d’Ahmad Nadâ et le Tadbîr Al-Nîl (L’aménagement du Nil) de ‘Alî Mubârak. Les deux œuvres sont le produit d’une entreprise conjointe (Ahmad Nadâ est un élève de ‘Alî Mubârak et c’est à la demande du ministre qu’il entreprend la rédaction du Husn) et s’inscrivent dans un débat à la fois politique (les menaces qui pèsent sur l’Ecole d’agriculture où enseigne Ahmad Nadâ) et technique : la crise de gestion dont souffre le Ministère des Travaux publics et dont l’un des éléments majeurs est le problème de la force de travail.5

10C’est dans le Tadbîr, en tout cas, qu’apparaît pour la première fois l’idée que l’agriculture égyptienne prend du retard, qu’elle est frappée de récession continue depuis le début du siècle. Et, en conséquence, que des réformes s’imposent. Mais il ne s’agit encore que de réformer les conditions de la production, par des lois, des règlements, des incitations fiscales ou politiques. Une quinzaine d’années plus tard, un autre ouvrage le Kitâb Al-Nagâh li-l-muzâri’ wa-l-Fallâh (Les clés du succès pour le cultivateur et l’agriculteur) de Mahmud ‘Atiyya déplace le problème en faisant retomber sur les producteurs la responsabilité des « fautes » ou des « erreurs » qui sont commises ; ce sont les hommes, désormais, qu’il faut réformer, à commencer par le patronnat, à charge pour lui d’assurer ensuite la promotion de la main-d’œuvre qui lui est confiée. A ces cultivateurs, Mahmûd ‘Atiyya assigne des « devoirs », pour dresser en conclusion une liste impressionnante et précise de recommandations ou de prescriptions. C’est peut-être de ce moment-là qu’on peut dater la naissance d’un projet réformiste appliqué à l’agriculture. C’est d’ailleurs dans les mêmes années qu’apparaissent les premiers projets sociaux visant spécifiquement la paysannerie. Ils sont d’abord le fait d’initiatives individuelles, comme celles de ‘Umar Tusun sur ces domaines de Buhayra. Mais à l’extrême fin du siècle, ils s’inscrivent aussi dans le cadre plus général d’un mouvement associatif particulièrement actif et multiforme (pouvant aller de la caisse de secours à la société savante), qui prend le relais de l’action incitative jusque-là conduite par l’Etat ou par quelques grands personnages. Dans l’un et l’autre cas, ils s’appuient sur des références morales (le devoir de solidarité du riche envers le pauvre) et des formes institutionnelles (le waqf) héritées de l’Islam.

Mouvement associatif et militantisme social

11De ses modèles français, Rifâ’a retenait le plaidoyer en faveur des sociétés de secours mutuel, d’entraide ouvrière et de bienfaisance, censées favoriser « l’élévation sociale et morale » des classes laborieuses. Convaincu que la religion est le meilleur moyen de mobiliser les forces sociales en vue de l’œuvre de réforme (La vraie religion, Al-dîn Al-Sahih, est celle qui peut servir de pivot à l’œuvre de réforme, ta’dîl, et de redressement, tagrîh), il proposait de les intégrer dans une nouvelle définition de la sadaqa : en d’autres termes, il suggérait de mobiliser les vieilles institutions de l’Islam (waqf) au profit d’interventions nouvelles que l’Etat ne pouvait prendre en charge (aide aux chômeurs, aux négociants en faillite, lutte contre l’usure) ; les waqfs assurant alors le financement de ces sociétés de secours mutuel ou de bienfaisance. C’était passer de la charité de proximité à la philanthropie sociale. Et en venir à une théorie des autorités sociales, proche de celle d’un Le Play, mais construite sur une argumentation endogène dont on trouverait également l’illustration dans les Khitat de ‘Alî Mubârak.

12Celui-ci fut d’ailleurs le premier à en reprendre l’idée et on sait comment il mit systématiquement les waqfs au service de ses projets scolaires ou urbanistiques. Ce n’est cependant que postérieurement à l’occupation britannique que ces initiatives prennent la forme des gam’iyyât ta’âwuniyya ou khayriyya que Rifâ’a appelait de ses vœux. La Société de bienfaisance islamique créée en 1892 sous le nom de Lignat i’ânat fuqarâ’ al-muslimîn al-wataniyyîn (Ligue de secours aux pauvres musulmans patriotes) est l’un des premiers et des meilleurs exemples de mise en pratique de ces préceptes. C’est également à des arguments hérités du Manâhig que se réfèrent ces propriétaires qui constituent une partie de leurs terres en waqfs, dont les revenus sont affectés au rachat de terres hypothéquées, elles-mêmes constituées en waqfs à des fins similaires. En Egypte, le crédit hypothécaire a été l’instrument par lequel la puissance coloniale a construit son emprise sur l’appareil productif. Et il ne fait aucun doute que l’initiative de ces propriétaires égyptiens relève d’une réaction de défense dont on trouverait d’autres exemples dans le domaine musulman. En 1910, le mouvement a pris tant d’ampleur qu’un juriste tire la sonnette d’alarme, soulignant qu’à ce rythme, la situation foncière de l’Egypte sera totalement gelée en moins d’une vingtaine d’années.

13Ces deux exemples sont caractéristiques de la façon dont les idées, projets, ou modèles importés d’Europe, puis égyptianisés et islamisés par des intellectuels comme Rifâ’a ou ‘Alî Mubârak, sont progressivement repris par des couches de plus en plus nombreuses des classes dirigeantes. D’abord conçus pour la « classe ouvrière », ils en viennent vite à s’appliquer surtout au nouveau salariat agricole qui s’est formé sur la grande propriété domaniale, puis par extension à l’ensemble de la paysannerie. Ce glissement tient sans doute à plusieurs causes. La première est que l’industrie manufacturière est encore peu développée et qu’elle est éparpillée en de multiples entreprises, à caractère artisanal ou proto-industriel, employant d’assez faibles contingents de main-d’œuvre. L’agriculture, au contraire, et notamment celle qui se développe sur les terres récemment reconquises et remembrées, exige une force de travail toujours plus nombreuse, regroupée dans des exploitations toujours plus grandes.

Les projets relatifs à l’amélioration de la condition de la paysannerie

14Durant tout le xix^e siècle, l’Egypte manque de bras et qu’il s’agisse des travaux publics, de l’industrie manufacturière ou de l’agriculture, la pénurie de main-d’œuvre est la principale entrave au développement économique. Cette situation entraîne sur le marché de l’emploi des tensions considérables, dont il serait trop long de dresser l’inventaire. Disons simplement que des questions aussi importantes que l’abolition de l’esclavage ou la suppression de la corvée leur sont directement corrélées. L’agriculture est d’autant plus vulnérable que l’accélération des rotations culturales et le resserrement du calendrier agricole réduisent les temps de chômage inter-saisonnier et privent l’économie rurale de l’élasticité dont elle avait jusque-là bénéficié.

15Dans leur immense majorité, les dotations foncières dont a bénéficié le segment du patronnat agricole qui nous intéresse ici ont été faites dans des régions en crise. L’Etat a toujours fait des grands domaines le fer de lance de sa politique de reconquête des sols et de remembrement du territoire et les terres redistribuées étaient presque toujours des terres en difficulté.6 exigeant des investissements considérables pour redevenir productives.7 Ces difficultés pouvaient tenir à des insuffisances de l’infrastructure (c’était parfois le cas des terres ab’adiyya) ; mais aussi souvent à l’insuffisance de la main-d’œuvre (notamment dans le cas du matruk, des villages « ruinés » faisant retour à l’Etat pour être redistribués ; et encore des ‘uhda : le village se trouvant insolvable parce que la masse imposée est trop lourde pour la population active). C’est pour cette raison que ces dévolutions s’accompagnent toujours de privilèges relatifs à la gestion de la main-d’œuvre (travail gratuit dû sur les usiya des muta ‘ahhid par les membres de la communauté fiscale dont il prend la charge ; dispense de service militaire ou de prestation pour les travaux publics accordée aux travailleurs des ‘izba, etc.).

16Du reste, si ces exploitations s’appellent des « écarts » ou des « isolats », c’est parce qu’elle ont dû arracher la main-d’œuvre dont elles avaient besoin à ses sites d’habitat anciens pour la regrouper sur les lieux mêmes de la production. A terme, ce mouvement bouleversera la géographie régionale de l’Egypte : il suffit pour s’en convaincre de faire une cartographie chronologique de la reconnaissance administrative des agglomérations nouvelles que les ‘izba finissent par créer. Rien d’étonnant, en conséquence, à ce que les premiers projets de patronage portent sur le logement : la ‘izba est une version rurale de la cité ouvrière.

17Les antécédents sont relativement nombreux et renvoient, une fois encore, aux modèles produits par le libéralisme social à partir de 1830. Laissons de côté les projets avortés d’Olivier et de Dombasles (1835) qui ne reçurent jamais le moindre commencement d’exécution. Les villages modèles de d’Arnaud (1846) sont plus intéressants et ils furent bel et bien construits par les ingénieurs du Service des irrigations. L’expérience fut toutefois réduite et ne sembla pas avoir produit plus d’une demi-douzaine de villages. La vraie réforme en la matière viendra de ‘Alî Mubârak et de sa loi sur les logements ouvriers (1883). Le cours de Lambert, on l’a vu, comportait un certain nombre de leçons sur le thème, reprises en partie par ‘Alî Mubârak dans le Tarîq. Elles se complétaient d’un enseignement plus tourné vers les applications concrètes donné dans le cours de construction : là, les ingénieurs se voyaient proposer des plans-types et des recommandations techniques touchant aussi bien aux matériaux à utiliser qu’à l’orientation ou aux dimensions qu’il fallait donner aux habitations. Ce sont évidemment celles que reprend ‘Alî Mubârak dans sa loi, qui doit aussi dans sa mise en forme beaucoup aux règlements promulgués en France à la suite des travaux de Blanqui et de Villermé.

18Elle s’accompagnait à l’origine d’un projet de création d’une cité ouvrière, destinée aux employés d’une société industrielle (la Société des Eaux), et qui devait être construite au Caire sur les terrains de l’ancienne Salpêtrière. De façon significative, le projet ne fut jamais réalisé et pour avoir de véritables cités ouvrières, il faudra attendre encore quelques décennies. En revanche, la loi de 1883 s’applique assez vite au logement de ces ouvriers particuliers que sont les ouvriers des grands domaines. Et c’est peut-être ce que visait en réalité le ministre, en dépit du vocabulaire utilisé qui est directement repris des lois françaises.

19Sur le plan formel, on connaît le résultat produit par ces recommandations : un monde géométrique, à l’image de celui créé dans le paysage par la station de pompage et le réseau d’irrigation et de drainage (qui conditionne les circulations comme l’organisation du travail) ; totalement fermé sur lui-même, les maisons accolées les unes aux autres tournant vers l’extérieur des façades aveugles formant un mur d’enceinte que seules percent les extrémités des deux ou trois rues parallèles formant le village ; et un monde rigoureusement hiérarchisé qui reproduit les degrés de l’autorité par leur étagement dans l’espace : au meilleur emplacement se trouve la maison du propriétaire, avec son verger clos ; puis viennent les logements de l’ingénieur ou du chef de culture, entourés, si le domaine est assez grand, des bâtiments administratifs et des ateliers ; le village, enfin, avec ses maisons toutes semblables, comme pour bien marquer que le seul niveau de l’égalité est celui que crée la commune condition salariée ; à l’autre extrémité du village, on trouvera la mosquée, avec parfois des installations sanitaires un peu développées, et au-delà, le cimetière.

20Partout en Egypte, existent de très nombreux exemples de réalisations comme celle-ci. Les cités créées par les raffineries de sucre (notamment celles de la Dâ’ira Saniyya) sont également construites sur le même modèle. Elles offrent seulement des niveaux de hiérarchie plus complexes, puisque entre les agents de maîtrise et les ouvriers viennent se placer les employés ; et des équipements plus diversifiés : les Anglais iront jusqu’à y créer des courts de tennis, à l’usage des ingénieurs ou des employés supérieurs. D’une manière générale, le domaine de l’habitat est celui où les actions de patronage trouvent leur plus grand achèvement.

21On ira beaucoup moins loin dans d’autres domaines, où se jouait pourtant aussi l’encadrement social et moral de la classe ouvrière. Quand il s’agit de traiter les problèmes spécifiques que pose la main-d’œuvre enfantine et féminine, si nombreuse dans les usines d’égrenage où elle est soumise à des conditions de travail particulièrement difficiles, les discours ou les vœux pieux sont plus nombreux que les propositions concrètes (voir les études publiées dans l’Egypte contemporaine, par exemple). Et même s’il est assez précocement sensible au problème, le patronnat, cette fois, laisse l’initiative aux pouvoirs publics : c’est par la législation que seront progressivement réduits les plus gros abus. Et de façon révélatrice, la question est plus souvent posée en termes de santé ou d’hygiène publique (les maladies respiratoires et pulmonaires sont fréquentes dans les usines d’égrenage du fait des poussières très fines produites par le travail des machines) qu’en termes strictement économiques.

22Il en va un peu de même dans le domaine éducatif, en dépit de la volonté réitérée d’élever le niveau général de l’instruction. Les fondations d’écoles, primaires ou professionnelles, sont relativement nombreuses. Mais elles s’intègrent plus souvent dans le réseau de l’habitat ancien que dans celui des cités nouvelles créées sur les grands domaines. Cela tient peut-être à des contraintes institutionnelles, la plupart de ces écoles étant liées aux waqfs. Mais le fait est que dans la pratique, l’éducation de la population rurale est abandonnée à l’Etat, qui ne se donnera que bien tardivement les moyens de la prendre en charge.

23En réalité, dès que l’on s’éloigne des problèmes directement liés à l’organisation de la production, l’écart se creuse entre les discours et les pratiques. Une fois constituée, par la création de villages planifiés, la réserve de main-d’œuvre dont on a besoin, l’amélioration de la condition paysanne ne relève plus que de la bonne volonté personnelle de quelques-uns. Dans l’entre-deux-guerres, les exemples d’actions sociales ou caritatives sont encore nombreux. Mais les modèles ont changé de nature. Car dans l’intervalle, et sous l’influence du mouvement national, le paysan est devenu le symbole de l’identité égyptienne et le garant de la cohérence sociale du pays. Les projets qui le concernent se partagent alors en deux tendances assez distinctes et de plus en plus politisées :

• la première, plutôt technique et intellectuelle, regroupe des réformateurs pour qui l’encadrement de la classe ouvrière et l’amélioration de sa condition morale et sociale restent les conditions sine qua non du développement économique.8 Elle est bien représentée parmi les membres de la Société khédiviale puis Royale d’Agriculture. Ou, plus tard, parmi les libéraux constitutionnels ;

• la deuxième, plus strictement politique, fait de l’action sociale un instrument de résistance à l’occupation coloniale ; elle fait plus nettement encore appel à des références religieuses, parce que la religion est le domaine sur lequel l’occupant a le moins de prise, et trouve ses maîtres à penser dans le réformisme musulman.9