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Histoire et historiens des idées

 | 
David Simonetta
, 
Alexandre de Vitry

Lovejoy et la vie des idées

Patrizia Lombardo

Texte intégral

  • 1 Voir dans ce volume C. Tiercelin, « À quoi tient la force d’une idée ? ».
  • 2 « The human animal, in short, does not for the most part live where its body is — if an organism’s (...)

1Dans sa contribution1, Claudine Tiercelin a dit que, pour Arthur O. Lovejoy, les idées ont de la force ; j’ajouterai qu’elles ont aussi de la vie. En effet, dans un passage de son livre The Revolt Against Dualism (1930), où il critique la tendance philosophique du xxe siècle à attaquer le dualisme cartésien du corps et de l’esprit, et donc à se révolter contre la pensée du xviie siècle, Lovejoy parle d’une disposition très forte chez l’être humain qui consiste à avoir une relation réelle et vitale avec des choses qui n’existent pas, soit parce qu’elles ont eu lieu dans le passé, soit parce qu’elles doivent encore arriver. L’être humain ne vit pas tellement là où il y a son corps, mais là où il y a sa conscience, dit Lovejoy, contredisant ainsi celui qui avait été l’un de ses professeurs de philosophie à Harvard, William James. Celui-ci suggérait d’abandonner complètement la notion de « conscience » ; il enseignait à ses étudiants que la conscience n’existe pas et qu’il n’y a que la réalité des expériences, qu’il appelait, dans son article de 1904 « Does consciousness exist ? », l’« équivalent pragmatique de la conscience ». Mais Lovejoy ne pense pas qu’il n’y ait qu’un monde de pure expérience dans lequel les pensées (thoughts) et les choses (things) seraient un même objet. Il juge que l’expérience va de pair avec la duplicité de la réflexion sur l’acte même de connaître ; il croit à la conscience et à la vie non seulement des choses qui existent, mais aussi des choses qui, comme les idées et les pensées, dépourvues d’une existence concrète, ont une existence spirituelle : « L’animal humain ne vit pas la plupart du temps là où est son corps — si la vie d’un organisme est faite par ce dont il fait l’expérience ; il vit là où sont les choses dont il a conscience, sur lesquelles son attention et ses émotions sont dirigées2. »

2Les idées existent et nous sommes conscients de leur contenu, ainsi que du fait même d’en être conscients ; il y a donc une double conscience. Les idées existent et, selon Lovejoy, on peut en faire l’histoire. Jules Michelet disait que l’histoire, pour Augustin Thierry, était narration, pour François Guizot analyse, et pour lui-même résurrection. On peut dire que pour Lovejoy, l’histoire — l’histoire qui l’intéresse, c’est-à-dire l’histoire des idées — est analyse chimique ou chimie analytique. Les éléments de cette chimie qu’il s’agit de décomposer sont les célèbres unit-ideas, ou « idées-unités », concepts que l’historien doit extraire de divers savoirs, et surtout de l’histoire de la philosophie, de celle de la théologie et des sciences, et qui perdurent à travers les siècles tout en admettant des variantes et des combinaisons différentes. On peut se demander ici, encore une fois, si l’histoire des idées pourrait être une discipline. Je dirais qu’elle l’est de manière indisciplinée — et interdisciplinaire, ainsi que Lovejoy la concevait —, puisqu’elle convoque les savoirs différents déjà mentionnés, auxquels il faut ajouter la littérature, l’astronomie, les mathématiques, etc., toute une série de savoirs dont on pourrait faire de chacun l’histoire. La notion d’unit-ideas a reçu beaucoup de critiques pour son caractère unitaire et pour la continuité dans le temps qu’elle implique. Dans ma perspective de critique littéraire, je serai soucieuse du texte de Lovejoy : une conception similaire peut revenir dans des textes différents, voire dans le même texte, avec des variantes de signification — phénomène auquel Lovejoy était attentif. Il suffit de penser à son étude sur le terme romantisme et sur la diversité de ses significations : « The meaning of Romanticism for the historian of ideas ».

3La grande chaîne de l’être, selon le titre de son ouvrage le plus célèbre, The Great Chain of Being (1936), est une idée complexe qui comporte trois idées-unités que Lovejoy nomme : « principe de plénitude », « principe de continuité » et « principe de gradation unilinéaire ». Le premier principe, exprimé par Platon, postule non seulement que l’univers est un plenum formarum — une plénitude de formes existantes —, mais aussi que les potentialités ne restent pas irréalisées ; les principes de continuité et de gradation découlent de ce premier principe. Pour Platon, la continuité est déjà logiquement incluse dans la plénitude de l’univers ; pour Aristote, toutes les quantités spatiales et temporelles sont continues. Dans son histoire naturelle et dans son De anima, même s’il ne propose pas une classification précise des êtres inférieurs et supérieurs, Aristote suggère qu’il y a une organisation hiérarchique de tous les organismes et, dans plusieurs ouvrages, il affirme que la nature passe graduellement des formes inanimées aux formes animées, garantissant la continuité de toutes les espèces intermédiaires. Au Moyen Âge, les successeurs d’Aristote développent ces conceptions et conçoivent une scala naturae — une échelle de la nature — sur laquelle les organismes sont situés selon leur degré de perfection :

  • 3 « The result [of Aristotle’s theory of nature] was the conception of the plan and the structure of (...)

Le résultat [de la théorie de la nature d’Aristote] fut la conception de la constitution et de la structure du monde que, du Moyen Âge jusqu’au xviiie siècle, beaucoup de philosophes et la plupart des hommes de science, et aussi de la population instruite, acceptèrent incontestablement – la conception de l’univers comme une « grande chaîne de l’être » composée d’un immense ou […] d’un infini nombre de liens organisés en ordre hiérarchique du plus petit type d’organisme, à la limite du non-existant, à travers toutes les gradations possibles jusqu’à l’ens perfectissimus3.

  • 4 Ibid., p. 144.

4On peut penser, par exemple, parmi les maints auteurs cités par Lovejoy, à l’échelle de la nature de l’astronome paracelsien Robert Fludd au xviie siècle, ou à celle de Charles Bonnet, dans ses Œuvres d’histoire naturelle et de philosophie (1779-1783), où les organismes vivants sont disposés sur de larges marches qui vont des végétaux en bas jusqu’à l’homme en haut de l’échelle. Lovejoy voit des points culminants de la conception de la grande chaîne de l’être notamment chez Gottfried W. Leibniz4, ses monades étant ordonnées hiérarchiquement de Dieu à l’infime degré de la vie sensible. Mais le fait qui constitue la caractéristique la plus remarquée de l’histoire des idées, c’est que cette conception instaure une continuité depuis Platon et Aristote jusqu’au xviiie siècle, et c’est cet immense laps de temps, ce survol de plusieurs époques qui a fait l’objet des critiques de certains penseurs des années 1960-1970, à l’instar de Michel Foucault qui attaque les méthodes et le continuisme de l’histoire des idées. Ces historiens ou archéologues du savoir perçoivent dans l’histoire des ruptures épistémologiques, des discontinuités et, élargissant l’éventail des œuvres étudiées et des juxtapositions possibles, considèrent qu’il est plus significatif de se focaliser sur une période plus brève que sur l’écoulement des siècles.

  • 5 Voir A. Grafton, « The history of ideas: Precept and practice, 1950-2000 and beyond », Journal of t (...)
  • 6 « The particular danger with this approach is that the doctrine to be investigated so readily becom (...)

5Dans un article qui remonte à 2006, Anthony Grafton rappelle que nous n’en sommes plus à l’époque du grand écartèlement entre ceux qui croient à la continuité historique et ceux qui croient aux ruptures, et que les deux positions peuvent cohabiter et s’harmoniser selon les exemples et les circonstances5. Je voudrais néanmoins revenir sur quelques réfutations de Lovejoy, notamment à l’article de 1969 de Quentin Skinner : « Meaning and understanding in the history of ideas ». Ce long texte met en question les approches de l’histoire des idées et, surtout, le fait que les historiens créent des continuités infondées et que, comme Lovejoy, ils conçoivent « un type idéal d’une doctrine donnée » (an ideal type of a given doctrine) : que ce soit la grande chaîne de l’être, la doctrine de l’égalité, celle de la séparation des pouvoirs ou encore l’idée de progrès. Selon Skinner, l’idée ne peut pas être appropriée à la recherche historique. On risque de prendre des remarques secondaires d’un théoricien classique pour des éléments probants de la doctrine : « Le danger spécifique de cette approche est le fait que la doctrine à étudier est rapidement considérée comme une entité réelle6. » Se focaliser sur une seule idée favoriserait le mythe de la cohérence jusqu’à éliminer les contradictions qui, en revanche, et selon Skinner, constituent un réseau complexe d’intentions. On tomberait ainsi dans le piège essentialiste, à savoir croire en l’existence de quelque chose qui serait préalable à la recherche historique. Skinner continue : Lovejoy n’explique pas le rôle que la unit-idea a joué dans la pensée d’un penseur individuel, ni dans le climat intellectuel de la période dans laquelle l’idée est apparue. Sans la contextualisation dans un ensemble de débats intellectuels d’une certaine époque, il est impossible de comprendre les significations d’une conception donnée. Contre le type idéal — abstrait et au fond a-historique — du regard synoptique et de son textualisme superficiel, la critique de Skinner fait appel à un contextualisme qui, loin d’être une considération platement déterministe du contexte, renonce à l’idée que les œuvres du passé fassent partie d’un débat éternel, mais suggère qu’elles doivent être lues comme des actes de langages spécifiques et propres à une certaine idéologie, dont la signification change dans un réseau d’intentions variables et incompatibles. L’approche de Skinner est fortement influencée par la théorie linguistique de John L. Austin. Il faut s’interroger sur le lien qui existe entre les mots et les actes, et surtout sur les intentions des agents : sur celle que Skinner appelle, reprenant un terme inventé par Austin, illocutionary force, c’est-à-dire la force illocutoire, laquelle est plus grande dans une phrase contenant une promesse ou une loi que dans une phrase exprimant un souhait ou un désir.

  • 7 « […] the whole range of communications which could have been conventionally performed on the given (...)
  • 8 « […] a congenial mood or tone of feeling on the part of the philosopher or his readers. » (A. O. L (...)

6Sans doute le survol de Lovejoy sur les siècles est-il vaste, mais le programme de Skinner l’est aussi. Selon lui, l’histoire des idées devrait reposer sur une méthodologie linguistique appropriée, qui décrirait « toute la gamme des communications qui auraient pu être accomplies [performed] selon les conventions à une certaine occasion par l’énoncé, et, par la suite, tracer les relations entre l’énoncé et le contexte linguistique plus large comme moyen de décoder la vraie intention de l’auteur pris en considération7 ». Trouver tous les possibles dans l’infini du langage est une opération gigantesque, infaisable, totalisante, qui ne peut rester qu’un souci abstrait et qui, bizarrement, s’apparente à ce que Friedrich W. Nietzsche, dans ses Fragments posthumes de 1873, appelait la « manière traditionaliste en histoire », à savoir l’espoir de récupérer le passé entier — et quelle récupération serait plus grande que celle qui voudrait repérer les véritables intentions des auteurs du passé ? On aurait envie de riposter par une expression de Lovejoy qui, énumérant au début de The Great Chain of Being les hypothèses ou postulats de l’historien des idées, parle de metaphysical pathos, à savoir la présence de modes philosophiques et de tendances spéculatives qui inspirent les auteurs et les lecteurs. Il s’agit de réverbérations affectives, une sorte d’empathie que certains termes et associations génèrent, « une humeur ou une tonalité émotionnelle sympathique de la part du philosophe ou de ses lecteurs8 ». Chacun a son pathos métaphysique, fait de fascinations qui dirigent une manière de penser et même l’attrait pour un certain vocabulaire.

7Certes, dans les années 1960-1970, Skinner et bien d’autres dans le monde anglophone pouvaient être captivés par la linguistique d’Austin, comme ailleurs ou dans d’autres cercles on pouvait être séduit par Jacques Derrida, et comme sans doute Lovejoy pouvait être sensible au pathos métaphysique d’un certain idéalisme américain de ses contemporains ou de la génération précédente (notamment de George H. Howison et de Josiah Royce), et non au pathos du pragmatisme de ses contemporains. Tel est le mystère de la vie intellectuelle dans laquelle se forment des sympathies et des antipathies, selon les lieux, les époques, les groupes, les générations, et ce que j’appellerai le « tempérament intellectuel ».

  • 9 Voir J. Dunn, « The identity of the history of ideas », Philosophy, 1968, p. 88.

8Pour critiquer les persistances infondées de l’histoire des idées, Skinner donne l’exemple de l’utilisation du terme nobilitas à la Renaissance. Ce terme peut se rapporter à la grandeur d’âme ou à une classe sociale ; il est donc ambigu et, selon le sens pour lequel on opte, on écrit une histoire différente. Mais Lovejoy est conscient de l’ambivalence du langage ; il suffit de penser à l’article de 1941 déjà mentionné, « The meaning of Romanticism for the historian of ideas », où, s’interrogeant sur les ambiguïtés des termes romantisme et signification, Lovejoy suggère que le travail de l’historien des idées relève de l’analyse logique et de l’analyse approfondie des sens des mots dans les textes et aussi de leurs ramifications contextuelles. Bien qu’ici Lovejoy ne traite pas des unit-ideas, mais des mots foisonnant de significations dont il convient de repérer les idées fondamentales, il serait difficile de trouver dans ce passage l’essentialisme, dont Skinner accuse Lovejoy, ou l’incapacité de rendre compte de la complexe activité de penser, dont John Dunn se plaint dans un article de 19689 :

Une fois donnée la connaissance préalable des textes pertinents, le premier devoir de l’historien des idées est celui de l’analyse logique – la différenciation dans le texte, et l’extraction du texte, de ce que j’appellerai les idées fondamentales ou fécondes, et la reconnaissance de chacune de ces idées là où elles apparaissent, dans des contextes différents, sous des étiquettes ou définitions différentes, dans des provinces variées de la pensée.

  • 10 « Given the prerequisite knowledge of the relevant texts, the first task of the historiographer of (...)

Par relations logiques j’entends les relations d’implication ou opposition entre catégories, ou présuppositions tacites, ou croyances et doctrines évidentes. Lorsqu’il aura établi la valeur et l’influence d’une certaine idée dans la période étudiée, l’historien devra se demander ce que l’idée présuppose logiquement, ce qu’elle implique, et avec quelle autre idée elle est implicitement incompatible – indépendamment du fait qu’elle soit reconnue ou non par ceux qui ont embrassé cette idée10.

9Skinner et Dunn regrettent que Lovejoy parle seulement de grands classiques dans différentes disciplines. Et, certes, la dimension sociale de l’activité de penser, avec toutes ses contradictions, n’est pas affirmée directement par Lovejoy ni étudiée dans les rapports entre la pensée politique et le menu tissu d’événements de tous ordres, notamment de la vie politique, qui intéresse Skinner et Dunn. Néanmoins, on peut voir que sa conception de l’analyse logique s’étend à un mélange de catégories opposées, présuppositions, croyances ou doctrines explicites et implicites qui s’entrechoquent.

10Le même souci de faire face aux équivoques inhérentes au langage est présent dans le livre écrit avec le philosophe George Boas, collègue à Johns-Hopkins University, Primitivism and Related Ideas in Antiquity (1935), qui propose une analyse de nombreux textes latins et grecs, ainsi que de textes modernes, où la notion de « primitivisme » apparaît. Une grande attention est donnée aux ambivalences du terme nature.

  • 11 A. O. Lovejoy, « Milton and the paradox of the fortunate fall », ELH. A Journal of Literary History(...)

11Non seulement l’accusation de négliger les complexités du langage semble injustifiée, mais aussi celle d’éluder les contradictions : Lovejoy voit tout un réseau d’oppositions qui foisonnent et s’entrelacent aux concepts, et il est attiré par la contradiction et le paradoxe. Il suffit de penser à son « Milton and the paradox of the fortunate fall ». Dans sa belle lecture de John Milton, qui croyait fermement au péché originel, ce désastre qui pèse sur la race humaine, Lovejoy signale des vers surprenants sous la plume du grand puritain. Ainsi, dans le livre XII de Paradise Lost, l’archange Michel raconte à Adam le futur malheureux de l’humanité après la Chute et termine par la vision du Jugement dernier et de la Résurrection. Adam s’exclame alors qu’il a un doute et se demande s’il doit continuer de regretter le péché originel et tous les fléaux qu’il causera, ou s’il doit s’en réjouir puisque, grâce à son péché, il y aura beaucoup de bien et que la Rédemption deviendra possible. N’est-il pas incroyable que l’auteur qui proclamait, dans le De doctrina christiana, que le péché originel est le péché qui contient en lui tous les possibles péchés, ait imaginé cet extraordinaire paradoxe, et surtout comme conclusion aux terribles prophéties énumérées à Adam par l’archange11 ?

Lovejoy cognitiviste : la connaissance historique

  • 12 M. Mandelbaum, « The history of ideas, intellectual history, and the history of philosophy », Histo (...)

12Alors que, pour Skinner, seule la connaissance du contexte social peut éviter les grandes abstractions et les anachronismes, l’analyse historique et sociale n’est pas le premier souci de Lovejoy. Pourtant, comme le constate en 1965 Maurice Mandelbaum, philosophe américain qui s’est beaucoup intéressé au problème de la connaissance historique, on n’a pas prêté assez d’attention au fait que, pour Lovejoy, certaines unit-ideas sont des phénomènes récurrents12, et non pas uniformément continus ou, comme le dit Dunn, des « performances unitaires ». D’ailleurs, Lovejoy insiste sur les éléments hétérogènes, les hypothèses, à savoir les habitudes mentales inconscientes, individuelles et générationnelles, les méthodologies et le pathos métaphysique qui, dans les unit-ideas, sont des éléments plus importants que les « isms » des mouvements et des courants de pensée. Mandelbaum rappelle aussi que Lovejoy, dès la première page de son introduction à The Great Chain of Being, déclare que l’ensemble d’une doctrine ou d’un système philosophique est toujours un agrégat complexe et hétérogène — d’où la nécessité de l’analyse chimique qui en décompose les éléments.

13Les idées ne sont pas des « performances unitaires » pour Lovejoy. Ainsi qu’il le dit dans son essai « Reflections on the history of ideas » (1940), où il discute la causalité historique, si l’historien a toujours tendance à trouver des relations de cause à effet, aucune loi de la nature ne saurait expliciter les rapports entre l’antécédent et la conséquence :

  • 13 « Ideas are the most migratory things in the world. A preconception, category, postulate, dialectic (...)

Les idées sont ce qu’il y a de plus migratoire dans le monde. Un présupposé ou catégorie, postulat, motif dialectique, métaphore prégnante ou analogie, « mot sacré », humeur dans la pensée ou doctrine explicite, qui apparaît pour la première fois dans la scène des provinces de l’histoire (ou peut-être le plus souvent en philosophie) peut souvent en croiser une douzaine d’autres13.

  • 14 Je paraphrase un passage de « Present standpoints and past history », The Journal of Philosophy, vo (...)
  • 15 Ibid., p. 479.

14Surtout, il me semble que l’on n’a pas assez souligné ce que j’appellerai le « point de vue cognitiviste » de Lovejoy, manifeste sur deux plans distincts. Le premier intéresse le débat très vif, en Grande-Bretagne et aux États-Unis dans les années 1920-1940, sur la connaissance historique. Dans l’essai « Present standpoints and past history » (1939), Lovejoy remarque que, pour l’historien, il existe une dualité, une coexistence particulière entre l’acte cognitif et le cognoscendum, l’objet de la connaissance. L’historien n’appréhende jamais l’événement du passé en soi, mais seulement son apparence à partir de la perspective du présent, laquelle dépend de l’état subjectif de l’historien, de sa situation pratique, de sa manière d’évaluer et de ses buts14. Il sélectionne et interprète selon « some motivation now operative in him15 », suivant les motivations qui sont pertinentes pour lui au moment où il effectue sa recherche historique et qui sont évidemment influencées par les facteurs culturels de son monde contemporain. Quelle est alors l’expérience de l’historien dans la dualité de la connaissance historique ? Skinner projette de décoder les vraies intentions d’un auteur dans le croisement de tous les possibles linguistiques liés à un énoncé ; Lovejoy discerne l’éclair rapide d’une conscience dans l’acte même de connaître. Il l’explicite dans un beau passage décrivant la condition inter-temporelle, son caractère éphémère d’expérience cognitive et son impossibilité de se constituer en expérience vécue :

  • 16 « But the only experience that is in this sense cognitive consists in the momentary awareness of tr (...)

Mais la seule expérience qui est dans ce sens cognitive consiste en la conscience momentanée de données transitoires et privées, dans l’éclat vide du contenu de tout présent apparent, dénoué de relations extérieures ou continues, de toute référence à d’« autres » ou « au-delà ». Le « type d’expérience dans laquelle nous nous trouvons » en tant que ceux qui connaissent ou qui se réclament de la connaissance, est complètement différent de cette expérience de présent vide. Cette expérience consiste en jugements sur ce qui n’est simplement pas ici, pas maintenant et pas mien ; bref, elle consiste en ce qui par définition ne peut jamais faire partie de mon expérience au moment où cet événement de jugement, ou n’importe quel événement de jugement, a lieu16.

  • 17 La célèbre théorie de William James et Carl G. Lange explique que l’émotion vient de la perception (...)
  • 18 Voir, dans l’immense bibliographie, les premiers travaux philosophiques ayant une approche cognitiv (...)

15Ce souci des modes de la connaissance historique introduit une seconde prémisse de Lovejoy que je qualifierai de « cognitiviste ». Lovejoy, élève de James, l’auteur de The Principles of Psychology (1890)17, s’est intéressé à la manière dont l’esprit humain pense et ressent des émotions qui motivent nos décisions et nos actions. Cela rend sa démarche cognitiviste frappante aujourd’hui, après que les recherches philosophiques et psychologiques sur les émotions et les états mentaux, depuis les années 198018, nous incitent à relire les œuvres du passé en y repérant les traces plus ou moins marquées d’une réflexion sur les phénomènes affectifs et sur l’activité cognitive. Le cognitivisme des théoriciens contemporains, philosophes et psychologues, comme Ronald de Sousa, John Lyon, Jon Elster, Niko Frijda, Klaus Scherer, etc., consiste en leur conviction que les émotions ne peuvent pas être réduites au fonctionnalisme, mais qu’elles sont des phénomènes complexes, des états mentaux qui comportent plusieurs opérations. Il y a un consensus parmi ces chercheurs pour repérer dans le processus émotionnel les éléments suivants : arousal, la réponse physique à un stimulus ; appraisal, une évaluation ou des évaluations se succédant rapidement pendant l’épisode émotionnel ; et action tendency, la tendance à l’action (laquelle peut résulter en une non-action). Le rôle de l’évaluation est très important.

16La recherche contemporaine sur les phénomènes affectifs renouvelle l’intérêt d’Aristote pour les émotions qui, loin de les voir comme des ennemies de la raison à la manière de Platon, les considère comme indispensables à nos opinions et jugements. Les émotions sont liées aux valeurs. L’étude des passions (selon le terme ancien) ou des émotions (selon le terme moderne) reprend des thèmes chers à la philosophie des xviie et xviiie siècles, que Lovejoy a étudiée en profondeur, surtout dans son recueil de conférences à la Cooper Foundation de Swarthmore College en 1941, publié en 1961 sous un titre très xviiie siècle : Reflections on Human Nature. Le livre, qui pourrait être un traité des passions, comme le dit Lovejoy lui-même, propose l’histoire des théories de la nature humaine comme l’un des principaux champs d’investigation pour l’historien des idées — cela en 1941, dans un moment tragique de l’histoire européenne, dans l’horreur du spectacle de ce qui se passait en Allemagne.

  • 19 Aujourd’hui, on parle de trois types d’états mentaux : les émotions, les sensations corporelles et (...)
  • 20 A. O. Lovejoy, « Review of Frank Chapman Sharp, A Study of the Influence of Customs on Moral Judgem (...)

17Lovejoy n’est pas attiré par l’aspect expérimental de la recherche sur les émotions, états mentaux19 et valeurs. Étudiant à Berkeley, et par la suite à Harvard dans une période glorieuse pour cette université (avec George Santanaya, Josiah Royce et William James), il s’est intéressé à plusieurs champs de savoir, mais il ne pouvait pas admettre les résultats de certaines expériences à la mode à son époque. Par exemple, en 1908, dans son compte rendu de A Study of the Influence of Customs on Moral Judgment de Frank Chapman Sharp, l’un des premiers philosophes à parler de business ethics, il ne partage pas la naïveté d’une enquête psychologique sur le jugement moral menée à l’université de Cincinnati. Comment croire possible de déduire le jugement et le comportement éthique des contemporains à partir d’une expérience fondée sur un questionnaire proposé à cent étudiants, tous en études agraires, de la même université ? De plus, Lovejoy, avec son attention aux ambiguïtés du langage, détecte une grande confusion théorique dans le terme customs, ou mœurs, lequel d’une part signifie les habitudes et de l’autre l’ensemble des approbations et désapprobations qui se forment dans une communauté20.

  • 21 Voir G. Ryle, « Jane Austen and the moralists », in : Collected Papers, Londres, Hutchinson, 1971, (...)

18En dépit de sa méfiance d’humaniste pour le simplisme expérimental, Lovejoy est convaincu que la vie des idées anime aussi les émotions : celles que l’on repère, nommées clairement ou suggérées dans les textes du passé, et celles qui inspirent le chercheur en histoire des idées, ne serait-ce que le pathos métaphysique. Le terme important est celui de mind, qui revient chez Lovejoy et que le terme esprit en français ne parvient pas à rendre dans sa complexité. Parlant du mot tel qu’il apparaît dans les romans de Jane Austen, Gilbert Ryle, philosophe britannique qui, dans The Concept of Mind (1949), attaque le dualisme cartésien, souligne qu’il implique non seulement l’intelligence ou l’intellect, « mais toute l’unité complexe d’une personne qui est consciente, pense, ressent et agit21 ». Or, presque involontairement, Lovejoy utilise souvent ce mot précisément comme unité complexe du penser et du sentir.

  • 22 « One, at least, of the functions of the historiography of ideas is to throw light upon the working (...)
  • 23 « All philosophies […] are the result of the interaction of a temperament (itself partly moulded by (...)
  • 24 Voir supra, note 14.

19L’essai « Present standpoints and past history » est très éclairant sur la question du fonctionnement mental : « Un des rôles de l’historiographie des idées est, du moins, celui d’éclairer la manière dont l’esprit humain [mind] travaille, et de s’interroger sur la variété de son fonctionnement22. » La conception de l’esprit (mind) reste attachée au dualisme fondamental de Lovejoy au nom duquel, dans The Revolt Against Dualism (1930), il critique longuement l’unification de l’esprit et de la matière (mind et matter) proposée par Bertrand Russell. En réalité, on peut atténuer le dualisme de Lovejoy qui correspond, d’une part, à la primauté qu’il donne aux pensées par rapport aux faits et, d’autre part, à sa vision de la continuité dans les croyances philosophiques (il entrevoit ainsi une longue lutte contre le dualisme depuis René Descartes). Mais ce qui réduit vraiment son dualisme, c’est son intuition sur la richesse des états mentaux et des opérations mentales prises dans un réseau de dépendances parmi pensées, croyances, émotions et désirs. Son intérêt pour les motivations humaines est grand et rejoint une approche théorique qui, ne considérant pas les émotions comme des phénomènes contraires à la raison, saisit le lien avec les pensées, les jugements et les décisions. Dans l’article qui commémore James, l’interpénétration de la raison et de la sphère affective est ainsi suggérée : « Toutes les philosophies […] résultent de l’interaction d’un tempérament (forgé en partie par la situation historique) et des considérations logiques impersonnelles surgissant de la nature des problèmes avec lesquels la raison se confronte23. » Le terme même d’interaction échappe à la logique dualiste ; la raison engagée dans l’acte de connaissance ne saurait se séparer du tempérament, terme qui implique les dispositions affectives et les motivations du chercheur auxquelles Lovejoy fait allusion en 1939 dans « Present standpoints and past history24 ».

La nature humaine, les émotions et les motivations

  • 25 Voir A. O. Lovejoy, « Reflections on the history of ideas », art. cit., p. 8.
  • 26 « […] the history of man thinking, feeling, imagining and evaluating. » (Ibid., p. 15.)

20Dans « Reflections on the history of ideas », le rapport de la pensée humaine, des émotions et des comportements est affirmé25 : la partie la plus vitale de l’histoire des idées consiste en l’effort de connaître les pensées humaines et les émotions qui leurs sont attachées, ainsi que les modes d’expression et les actions. Enfin, l’histoire des idées doit « être l’histoire des êtres humains qui pensent, sentent, imaginent et jugent26 ».

  • 27 « […] the natural affective concomitants of various ideas — the kinds of feeling — even, if you lik (...)

21Dans « The meaning of Romanticism », parlant des trois types de relations que l’historien des idées doit rechercher — logiques, psychologiques et historiques —, Lovejoy précise que les relations psychologiques des idées sont des « affinités électives » qui ne sont pas complètement logiques et marquent « les simultanéités affectives naturelles de différentes idées — les types d’émotions ou sensations [feeling] ou même, si vous voulez, l’ensemble corporel — que, si cultivées, elles ont tendance à susciter [arouse], ainsi que les humeurs et les attitudes qui leur sont sympathiques, ce que j’ai appelé ailleurs “pathos métaphysique”, et s’entrelacent avec divers types de notions ou doctrines parfois très abstraites, et peut-être constituent-elles le vrai secret de leur attrait, du moins pour le public général27 ». On voit bien ici, dans cette cascade de termes émotionnels (susciter, émotion-sensation, humeurs, attitudes) que ce que Lovejoy appelle « pathos métaphysique » est un nœud d’affects et de pensées qui, en effet, implique aussi le corps. Or c’est proprement cet ensemble complexe qui doit être pour lui la matière de l’investigation historique.

22Les conférences de Reflections on Human Nature plongent dans les débats qui ont occupé les écrivains américains puritains, comme Jonathan Edwards, les moralistes français, comme La Rochefoucauld, Vauvenargues et Nicolas Malebranche, ou encore Thomas Hobbes, David Hume et Emmanuel Kant. Lovejoy ne discute pas ici les émotions pour ainsi dire classiques, telles la tristesse ou la colère, mais justement celles qui motivent les croyances et les actes, et qui sont en partie rattachées à l’amour de soi et à l’amour-propre, sur lesquels on a tant spéculé aux xviie et xviiie siècles, de La Rochefoucauld à Jean La Placette et à Jean-Jacques Rousseau. Il parle de certaines passions dominantes comme : l’approbativeness, le désir d’être approuvé par les autres êtres humains ; la self-esteem, le désir de s’estimer soi-même ; et l’emulativeness, le désir d’être supérieur aux autres. Les thèmes de la vanité et de l’orgueil sont repris à travers les textes de plusieurs écrivains, ainsi que la question, très débattue aux xviie et xviiie siècles, de l’irrationalité humaine.

23Parcourant et analysant les auteurs du passé qui, dans leurs satires, maximes et pensées, mettent à nu le ridicule des êtres humains, toujours prêts à se croire meilleurs qu’ils ne le sont, Lovejoy expose le phénomène mental et affectif qu’on appelle aujourd’hui self-deception, l’illusion sur soi-même, le fait de se tromper sur ses propres sentiments et motivations — volontairement ou involontairement, par malice, par sottise ou par autoprotection ? La pensée du présent, de ce qui se passe en 1941, ne peut que motiver le chercheur à analyser en détail ce thème dans le passé.

  • 28 Voir A. O. Lovejoy, Reflections on Human Nature, Baltimore, Johns-Hopkins University Press, 1961, p (...)
  • 29 Voir ibid., p. 191.
  • 30 Voir ibid., p. 100-101. Il s’agit de la conférence II : « The desires of the self-conscious animal  (...)

24Il est indispensable alors, pour Lovejoy, d’observer des nuances, par exemple, entre La Rochefoucauld et Vauvenargues. Le premier commente presque toujours de manière acide les desseins des hommes ; le second pense que s’attarder sur les faiblesses n’aide pas le genre humain à s’améliorer, mais le déprave plutôt davantage28. Lovejoy est attentif non seulement aux différences entre des écrivains qui partagent un point de vue semblable et à des duplicités chez un même auteur, mais aussi à ce qui importe pour une théorie des émotions, à savoir la manière dont les émotions se transforment et le fait qu’une même émotion peut avoir des effets positifs ou négatifs. Par exemple, il montre comment, chez Adam Smith, le désir d’approbation peut produire la peur du mépris, mais aussi l’envie de l’estime des autres29. Lovejoy explicite le caractère changeant des émotions-motivations ; elles ne sont jamais définies de manière fixiste ou statique, mais dans une dynamique qui peut toucher au paradoxe, comme l’avait bien compris La Placette, qui voyait que l’humilité peut être source d’orgueil. Dans des pages où Lovejoy s’interroge sur le rapport non simple entre self-esteem et approbativeness, il envisage les diverses manières dont ces émotions peuvent se présenter et parfois basculer l’une dans l’autre. Le désir d’approbation se conforme souvent à la norme sociale ; le désir de s’estimer peut se manifester comme transgression des conventions et des règles sociales. Pourtant, le fait de proclamer sa propre indifférence à l’approbation des autres, comme dans le cas de Diogène, ne viendrait pas de la solitude et de l’autosuffisance de l’estime de soi, mais du désir d’être admiré par les autres pour son indifférence au jugement d’autrui — indifférence prétendue, dans l’illusion sur soi30.

  • 31 Voir A. O. Lovejoy, « Reflections on the history of ideas », art. cit., p. 16. Lovejoy mentionne tr (...)
  • 32 Par exemple, A. Oksenberg Rorty, « Self-deception, akrasia and irrationality », Social Science Info (...)
  • 33 A. O. Lovejoy, Reflections on Human Nature, op. cit., p. 39.
  • 34 Ibid., p. 156. Cette phrase est citée par J. Elster, Alchemies of the Mind. Rationality and the Emo (...)

25Skinner se plaint souvent de la longue liste d’auteurs et de citations que Lovejoy déploie, mais ce dernier comprend qu’il y a beaucoup à apprendre sur les émotions et les comportements humains dans la littérature et la philosophie du passé31. Et même s’il n’utilise pas le langage qui serait celui utilisé par les philosophes aujourd’hui32, il saisit des passages chez ses auteurs qui montrent qu’il y a non seulement de l’irrationalité, mais aussi de la rationalité pratique. Il parle en effet de nécessité pratique dans sa magnifique seconde conférence, « The theory of human nature in the American Constitution and the method of counterpoise », où il analyse le paradoxe apparent de la conception selon laquelle une société politique idéale et un gouvernement rationnel peuvent être réalisés tout en pensant que les hommes, et même ceux qui sont au pouvoir, n’agissent ni rationnellement ni pour le bien commun. La méthode de la « contrebalance » (counterpoise) consiste dans l’idée que l’on peut parvenir « à des résultats désirables balançant des choses nuisibles les unes contre les autres33 ». C’est ainsi qu’il indique que « le désir irrationnel d’approbation comme dynamique de la bonne conduite constitue un des thèmes préférés de la psychologie sociale du xvie au xviiie siècle34 ». Elster, dans son Alchemies of the Mind. Rationality and the Emotions (1999), où il traite du problème de l’irrationalité et de la rationalité surtout à travers les textes des moralistes français, ne néglige pas ces intuitions de Lovejoy et remarque, entre autres, exactement cette phrase extraite de Reflections on Human Nature pour montrer l’imbrication — et non pas l’opposition — de l’irrationnel et du rationnel, du vice et de la vertu, du négatif et du positif, soit les alchimies complexes de l’esprit, avec ses tenants et ses aboutissants.

26Dans les conférences de Reflections on Human Nature, Lovejoy passe d’un écrivain à l’autre et esquisse parfois un parallélisme entre certaines théories contemporaines psychologiques et psychiatriques — notamment Sigmund Freud — et l’idée de nombreux penseurs des xviie et xviiie siècles qui jugent que les êtres humains agissent de manière illogique : ces remarques font partie de l’aspect descriptif, de la manière de résumer quelques-unes des conceptions du passé et du présent. Lovejoy déclare dans sa troisième conférence, « The desires of the self-conscious animal », qu’il ne s’occupe pas du sens passif de passions parfois retenu aux xviie et xviiie siècles, mais qu’il cherche à :

  • 35 « It is with the question what affective states operate as the distinctive springs of action in man (...)

[…] savoir quels états affectifs fonctionnent comme des ressorts caractéristiques d’action chez l’être humain et la manière dont ils fonctionnent. Nous nous pencherons surtout sur la nature de ceux qui sont communément appelés désirs et motifs, et la manière dont ils semblent déterminer des choix réfléchis plus ou moins volontaires, des décisions par des agents d’agir d’une manière ou d’une autre, au moment où – même si c’est vaguement et momentanément – la pensée de l’action à accomplir et de son alternative est présente à sa conscience avant le passage à l’acte35.

  • 36 Ibid., p. 70-71.

27Voulant approfondir ce qui motive les passions ou émotions, Lovejoy exprime ici de manière très pertinente la temporalité brève qui relie le jugement à l’action. Comme le diraient aujourd’hui les psychologues, l’action tendency (« tendance à l’action »), avec son moindre décalage temporel par rapport à l’épisode émotionnel, est partie constituante de l’émotion et de l’évaluation, laquelle fait partie elle aussi de l’émotion et comporte une rapide vision des alternatives possibles pour l’action. Lovejoy a saisi le cycle motivation, émotion, jugement, décision et action. Il entrevoit la possibilité qu’il y ait dans ce cycle des aspects volontaires comme involontaires ; il appelle par la suite le phénomène déterminant l’action volontaire et réfléchie : « susceptibilité hédonique chez le sujet à l’idée d’un certain état des choses36 », état qui peut être non réalisé, réalisé ou capable de se prolonger dans le futur ; et des sensations agréables ou désagréables sont attachées aux idées de l’état des choses. Il est donc impossible de scinder émotion et pensée, imagination.

28Dans ce livre sur la nature humaine, il ne pouvait manquer un chapitre, la dernière conférence, sur l’éthique de Hume et Smith, qui ont insisté sur les rapports entre l’éthique et les émotions, ou les sentiments, terme qu’utilise Smith dans The Theory of Moral Sentiments (1759). Des philosophes contemporains étudient les liens entre les émotions et les valeurs. Sans entrer dans un débat complexe de philosophie morale, il est évident que, comme l’écrit Kevin Mulligan :

  • 37 K. Mulligan, « Moral emotions », in D. Sander et K. Scherer (dir.), Oxford Companion to Emotions an (...)

Le mensonge, la corruption ou la trahison peuvent susciter le dégoût moral. On peut espérer qu’une personne fasse son devoir. L’indignation et le ressentiment peuvent être provoqués par l’injustice d’une action ou d’une situation, et la honte par le fait de se rendre compte soudainement qu’on a échoué à se tenir à la hauteur d’un idéal moral37.

  • 38 « […] moral judgments are for Hume (and for Adam Smith) exclusively judgements of approbation or di (...)

29Entre nos réactions affectives et notre perception morale, il y a un rapport étroit qui constitue l’un des arguments de la lecture que Lovejoy fait du jugement moral chez Hume et Smith. Reprenant le thème fondamental dans ses Reflections on Human Nature, à savoir celui de l’approbation et de la désapprobation, il indique que, chez ces philosophes du xviiie siècle, les jugements moraux « ne sont que des jugements d’approbation ou désapprobation des personnes ou de leurs motivations, sentiments ou buts38 ». Chez Hume, continue Lovejoy, la description du jugement moral coïncide avec nos réactions affectives — de satisfaction ou de malaise — devant le spectacle de certaines qualités humaines. Lovejoy partage cette pensée, mais critique l’universalisme selon lequel, pour ces philosophes, il y aurait chez tous les êtres humains une même réaction affective de satisfaction en observant la générosité, la magnanimité, la bienveillance, la force et, en revanche, une réaction de malaise devant la cruauté, la méchanceté, la faiblesse, la lâcheté. À l’encontre de cette vaste généralisation, Lovejoy propose une approche culturaliste, rappelant que les cultures ont des valeurs différentes (avec un relativisme modéré puisqu’il est aussi critique vis-à-vis du relativisme exagéré de son époque).

30Ces conférences me paraissent constituer l’une des œuvres les plus importantes de Lovejoy, illustrant bien la méthode de l’analyse chimique par la décomposition des éléments — la transformation, l’attention aux combinaisons et aux transitions. La lecture analytique des textes, les ponts entre le passé et le présent, l’interrogation constante des motivations, la réflexion sur la sphère économique et politique, font de ce recueil une étude très moderne, éclairante pour la recherche historique en général et surtout pour la recherche sur les émotions, comme l’a bien vu Elster.

  • 39 L’intérêt, dans le sens de gain personnel et d’émotion-motivation économique, fait souvent l’objet (...)
  • 40 Voir A. O. Lovejoy, « Time, meaning and transcendence — II.: Professor Dewey’s Tertium Quid », The  (...)
  • 41 « “Interestingness” is, no doubt, a category of value, and an extremely important and rather neglec (...)
  • 42 Voir ibid., p. 479.

31Relisant aujourd’hui les textes de Lovejoy, on peut remarquer encore un lien entre la connaissance historique et les émotions. Dans « Present standpoints and past history », Lovejoy souligne l’importance de l’intérêt, émotion dont s’est occupée la psychologie de l’éducation, notamment à son époque39 : William James consacre tout le chapitre xi de The Principles of Psychology à l’attention qui est déclenchée par ce qui devient intéressant pour nous et, dans ses Talks to Teachers (1899), il traite dans deux chapitres différents de l’intérêt et de l’attention ; et surtout, John Dewey, initiateur d’une nouvelle pédagogie, « apprendre par l’action », dont Lovejoy connaissait bien les travaux sur le pragmatisme40, est l’auteur de Interest and Effort in Education (1913). Ce n’est pas le côté pédagogique de l’intérêt qui attire Lovejoy, mais le fait même d’être intéressant (interestingness), la valeur, ou ce que l’on appelle l’« objet formel de l’intérêt » — l’objet formel se distinguant de l’objet particulier (dans l’exemple classique de la peur, l’objet particulier peut être le chien méchant et la valeur, ou objet formel, est le danger) : « Le fait d’être intéressant est sans aucun doute une catégorie de valeur, très importante et plutôt négligée ; mais elle est aussi très générale41. » Ainsi, dans « Present standpoints and past history », réfléchissant sur l’inévitable sélection des objets de recherche par l’historien, il cite le livre de Dewey, Logic. The Theory of Inquiry (1938), et reprend l’idée que le choix d’un événement comporte à la fois une soustraction et une addition : l’événement ne peut pas revenir entier, tel qu’il a eu lieu, mais est enrichi d’éléments qui sont propres à l’enquête42 et qui, comme le suggère Dewey, sont fortement marqués par les problèmes pressants dans la période et la culture dans lesquelles la recherche est menée. Mais, ajoute Lovejoy, il faudrait préciser au cas par cas. Néanmoins, il ne peut accepter que les seuls critères pour le choix des objets de recherche doivent être déterminés par les facteurs sociaux et culturels du présent. Ce serait confondre le travail de l’historien avec celui du philosophe ou du réformateur social. La seule issue est donc de généraliser : ce qui est certain, c’est que l’historien interprète et sélectionne toujours et que les objets d’investigation sont déterminés avant tout par l’interestingness d’une question à laquelle des textes ou d’autres matériaux peuvent apporter des réponses plus ou moins probables.

  • 43 P. J. Silvia, Exploring the Psychology of Interest, Oxford, Oxford University Press, 2006.
  • 44 A. O. Lovejoy, The Revolt Against Dualism, op. cit., p. 13.

32Des études contemporaines sur l’intérêt, par exemple celles de Paul J. Silvia43, indiquent que, puisque l’intérêt est une émotion, la possibilité d’être intéressant réside dans l’évaluation (appraisal), qui est partie intégrante de l’émotion. Il ne s’agit pas alors de fixer des thèmes, comme la mort ou la sexualité, qui seraient intéressants pour presque tout le monde, mais de déterminer l’évaluation ou les évaluations, la première étant celle de la nouveauté-complexité d’un événement, la seconde celle de la possibilité de comprendre. Ces évaluations au cœur de l’intérêt sont typiques d’une classe d’émotions qu’on appelle aujourd’hui « épistémiques », comme l’étonnement, l’émerveillement, la surprise, la curiosité, le sentiment du doute, le sentiment de connaître, la peur de l’inconnu, l’intérêt. Platon, dans le Thééthète, fait dire à Socrate s’adressant au jeune mathématicien Thééthète, que la vraie marque de la philosophie réside dans l’étonnement ; et Aristote, dans la Métaphysique, affirme que ce n’est que par l’étonnement que la recherche débute et avance. L’étonnement est la première émotion philosophique ; elle pousse vers la connaissance l’être humain qui est, comme Lovejoy l’affirme dans The Revolt Against Dualism, un animal épistémologique capable d’« étonnement philosophique » (philosophic wonder44).

  • 45 « He thereupon becomes curious to know more precisely what these ideas were, how they were conceive (...)

33Lovejoy mentionne souvent les émotions épistémiques, et c’est encore dans l’essai qui analyse la connaissance historique, « Present standpoints and past history », qu’il évoque la curiosité comme motivation pour la recherche, racontant ainsi l’envie de connaître qui l’a animé dans la grande aventure de son ouvrage le plus connu : l’historien des idées voit dans un texte du xviiie siècle le concept obscur de « la grande chaîne de l’être » et, par la suite, étudiant d’autres textes de la même époque, il s’aperçoit que d’autres idées sont associées à ce concept. « Alors il devient curieux de savoir plus précisément quelles étaient ces idées » et il veut comprendre comment elles étaient conçues et quels étaient leurs interrelations et développements45 ; il veut se lancer dans l’interprétation historique qui permet d’entrer dans la vie des idées. Car, comme il le disait dans The Revolt Against Dualism, l’être humain vit là où sont les choses dont il a conscience, sur lesquelles son attention et ses émotions sont dirigées.

Notes

1 Voir dans ce volume C. Tiercelin, « À quoi tient la force d’une idée ? ».

2 « The human animal, in short, does not for the most part live where its body is — if an organism’s life is made up of what it really experiences; it lives where the things are of which it is aware, upon which its attention and feelings are directed. » (A. O. Lovejoy, The Revolt Against Dualism. An Inquiry Concerning the Existence of Ideas [1930], Chicago/New York, Open Court Publishing Co./W. W. Norton & Co., 1960, p. 12 ; ma traduction pour les citations en anglais.)

3 « The result [of Aristotle’s theory of nature] was the conception of the plan and the structure of the world which, through the Middle Ages and down to the late eighteenth century, many philosophers, most men of science, and, indeed, most educated men, were to accept without question — the conception of the universe as a “Great Chain of Being,” composed of an immense, or […] of an infinite, number of links ranging in hierarchical order from the meagerest kind of existents, which barely escaped non-existence, through “every possible” grade up to the ens perfectissimus. » (A. O. Lovejoy, The Great Chain of Being [1936], Cambridge [Mass.], Harvard University Press, 1966, p. 59.)

4 Ibid., p. 144.

5 Voir A. Grafton, « The history of ideas: Precept and practice, 1950-2000 and beyond », Journal of the History of Ideas, no 67, 2006, p. 1-32.

6 « The particular danger with this approach is that the doctrine to be investigated so readily becomes hypostatized into an entity. » (Q. Skinner, « Meaning and understanding in the history of ideas », History and Theory, vol. 8, no 1, 1969, p. 10.)

7 « […] the whole range of communications which could have been conventionally performed on the given occasion by the utterance of the given utterance, and, next, to trace the relations between the given utterance and this wider linguistic context as a means of decoding the actual intention of the given writer. » (Ibid., p. 49.)

8 « […] a congenial mood or tone of feeling on the part of the philosopher or his readers. » (A. O. Lovejoy, The Great Chain of Being, op. cit., p. 11.)

9 Voir J. Dunn, « The identity of the history of ideas », Philosophy, 1968, p. 88.

10 « Given the prerequisite knowledge of the relevant texts, the first task of the historiographer of ideas is a task of logical analysis — the discrimination in the text, and the segregating out of the text, of each of what I shall call the basic or germinal ideas, the identification of each of them so that it can be recognized wherever it appears, in different contexts, under different labels or phrasings, and in diverse provinces of thought. By logical relations I mean relations of implication or opposition between categories, or tacit presuppositions, or express beliefs or doctrines. When he has ascertained the currency and influence of a given idea in his period, the historian does well to ask himself, what does this idea logically presuppose, what does it imply, and with what other ideas is it implicitly incompatible — whether or not these logical relations were recognized by those who embraced the idea. » (A. O. Lovejoy, « The meaning of Romanticism for the historian of ideas », Journal of the History of Ideas, vol. 2, no 3, juin 1941, p. 262 ; je souligne.)

11 A. O. Lovejoy, « Milton and the paradox of the fortunate fall », ELH. A Journal of Literary History, vol. 4, no 3, septembre 1937, p. 161-179. John Patrick Diggins, qui exprime lui aussi des critiques à l’égard de Quentin Skinner, fait l’éloge de cet article sur John Milton dans « Arthur O. Lovejoy and the challenge of intellectual history », Journal of the History of Ideas, vol. 67, no 1, janvier 2006, p. 181-208.

12 M. Mandelbaum, « The history of ideas, intellectual history, and the history of philosophy », History and Theory, no 5, 1965, p. 33-66. Maurice Mandelbaum succèdera à Arthur O. Lovejoy dans la chaire de philosophie à Johns-Hopkins.

13 « Ideas are the most migratory things in the world. A preconception, category, postulate, dialectical motive, pregnant metaphor or analogy, “sacred word,” mood of thought, or explicit doctrine, which makes its first appearance upon the scene in one of the conventionally distinguished provinces of history (most often, perhaps, in philosophy) may, and frequently does, cross over into a dozen others. » (A. O. Lovejoy, « Reflections on the history of ideas », Journal of the History of Ideas, vol. 1, no 1, 1940, p. 4.)

14 Je paraphrase un passage de « Present standpoints and past history », The Journal of Philosophy, vol. 36, no 18, 1939, p. 486.

15 Ibid., p. 479.

16 « But the only experience that is in this sense cognitive consists in the momentary awareness of transient and private data, the blank glare of the content of any specious present, devoid of external relations or continuants, of all reference to “others” or “beyonds.” The “kind of experience in which we find ourselves” as actual knowers, or claimants of knowledge, is utterly different from this experience of bare presentedness. It always consists of judgments about that which is not merely here, not merely now, and not merely mine; in short, about that which by definition can never get “within my experience” when this, or any, particular event of judging is occurring. » (Ibid., p. 487.)

17 La célèbre théorie de William James et Carl G. Lange explique que l’émotion vient de la perception mentale d’un état physiologique, des changements corporels qui sont provoqués par un stimulus quelconque, comme James le dit dans l’article « What is an emotion », Mind, vol. IX, no 34, avril 1884, p. 189 : « Bodily changes follow directly the PERCEPTION of the exciting fact, and that our feeling of the same changes as they occur IS the emotion » (italiques et capitales de James). C’est pour cela que Lange et James ont pu dire que l’on est triste parce que nos larmes coulent et non pas que l’on pleure parce que l’on est triste.

18 Voir, dans l’immense bibliographie, les premiers travaux philosophiques ayant une approche cognitiviste sur les émotions : W. E. Lyons, Emotion, New York, Cambridge University Press, 1980 ; R. De Sousa, The Rationality of Emotions, Cambridge (Mass.), MIT Press, 1988 ; J. Elster, Sour Grapes. Studies in the Subversion of Rationality, Cambridge, Cambridge University Press, 1983 ; J. Elster, The Alchemies of the Mind. Rationality and the Emotions, Cambridge, Cambridge University Press, 1999.

19 Aujourd’hui, on parle de trois types d’états mentaux : les émotions, les sensations corporelles et les pensées. Traditionnellement, en neurosciences, on pensait que les états mentaux correspondaient à des lieux précis dans le cerveau, mais aujourd’hui on commence à comprendre, grâce à la sophistication de l’imagerie par résonance magnétique, qu’il s’agit plutôt de réseaux complexes qui interagissent.

20 A. O. Lovejoy, « Review of Frank Chapman Sharp, A Study of the Influence of Customs on Moral Judgement », The Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Methods, vol. V, no 20, septembre 1908, p. 548-553.

21 Voir G. Ryle, « Jane Austen and the moralists », in : Collected Papers, Londres, Hutchinson, 1971, vol. 1, p. 291.

22 « One, at least, of the functions of the historiography of ideas is to throw light upon the workings of the human mind and the range of its diversities. » (A. O. Lovejoy, « Present standpoints and past history », art. cit., p. 481.)

23 « All philosophies […] are the result of the interaction of a temperament (itself partly moulded by a historic situation) with impersonal logical considerations arising out of the nature of the problems with which man’s reason is confronted. » (A. O. Lovejoy, « William James as a philosopher », International Journal of Ethics, janvier 1911, p. 133.)

24 Voir supra, note 14.

25 Voir A. O. Lovejoy, « Reflections on the history of ideas », art. cit., p. 8.

26 « […] the history of man thinking, feeling, imagining and evaluating. » (Ibid., p. 15.)

27 « […] the natural affective concomitants of various ideas — the kinds of feeling — even, if you like, of “bodily set” — which, when entertained, they tend to arouse, the moods or attitudes to which they are congenial, what I have elsewhere called the “types of meta-physical pathos” which go with various types even of highly abstract notions or doctrines, and are perhaps the real secret of their appeal, at least to the lay public. » (A. O. Lovejoy, « The meaning of Romanticism for the historian of ideas », art. cit., p. 265.)

28 Voir A. O. Lovejoy, Reflections on Human Nature, Baltimore, Johns-Hopkins University Press, 1961, p. 20-21.

29 Voir ibid., p. 191.

30 Voir ibid., p. 100-101. Il s’agit de la conférence II : « The desires of the self-conscious animal ».

31 Voir A. O. Lovejoy, « Reflections on the history of ideas », art. cit., p. 16. Lovejoy mentionne trois valeurs de la littérature qui la rendent importante : elle est « une source de plaisir », elle opère « une critique de la vie » et elle offre « un corpus indispensable de documents pour l’étude des êtres humains ».

32 Par exemple, A. Oksenberg Rorty, « Self-deception, akrasia and irrationality », Social Science Information, no 19, p. 905-922.

33 A. O. Lovejoy, Reflections on Human Nature, op. cit., p. 39.

34 Ibid., p. 156. Cette phrase est citée par J. Elster, Alchemies of the Mind. Rationality and the Emotions, op. cit., p. 87.

35 « It is with the question what affective states operate as the distinctive springs of action in man and how they so operate. We are more specifically to consider, first of all, the nature of what are commonly called desires and motives, and the ways in which they appear to determine more or less deliberate voluntary choices, decisions by human agents to act in one or another manner, when the thought of the act to be performed and of its alternative is — though it may be but dimly and momentarily — present to consciousness before it takes place. » (A. O. Lovejoy, Reflections on Human Nature, op. cit., p. 70.)

36 Ibid., p. 70-71.

37 K. Mulligan, « Moral emotions », in D. Sander et K. Scherer (dir.), Oxford Companion to Emotions and Affective Sciences, Oxford, Oxford University Press, 2009, p. 262.

38 « […] moral judgments are for Hume (and for Adam Smith) exclusively judgements of approbation or disapprobation of persons or their motives, feelings, or purposes. » (A. O. Lovejoy, Reflections on Human Nature, op. cit., p. 248.)

39 L’intérêt, dans le sens de gain personnel et d’émotion-motivation économique, fait souvent l’objet d’analyses dans Reflections on Human Nature, surtout dans le chapitre sur la Constitution américaine et la méthode de la contrebalance.

40 Voir A. O. Lovejoy, « Time, meaning and transcendence — II.: Professor Dewey’s Tertium Quid », The Journal of Philosophy, no 19, 1922, p. 533-541.

41 « “Interestingness” is, no doubt, a category of value, and an extremely important and rather neglected one; but it is also extremely general. » (A. O. Lovejoy, « Present standpoints and past history », art. cit., p. 477.)

42 Voir ibid., p. 479.

43 P. J. Silvia, Exploring the Psychology of Interest, Oxford, Oxford University Press, 2006.

44 A. O. Lovejoy, The Revolt Against Dualism, op. cit., p. 13.

45 « He thereupon becomes curious to know more precisely what these ideas were, how they were conceived to be interrelated, and — partly as a means to understanding their interrelations — where they came from and through what processes they developed. » (A. O. Lovejoy, « Present standpoints and past history », art. cit., p. 481.)

Auteur

Critique littéraire, professeure émérite de cinéma et de littérature française et comparée, département de français moderne et Centre suisse des sciences affectives de l’université de Genève

© Collège de France, 2020

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