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Einstein au Collège de France

 | 
Antoine Compagnon
, 
Céline Surprenant

Einstein, Russell, Whitehead et le paradigme moderniste anglo-saxon en 1922

Jean-Michel Rabaté

Texte intégral

  • 1 Jean-Michel Rabaté (dir.), 1922. Literature, Culture, Politics, Cambridge, Cambridge Univ. Press, 2 (...)
  • 2 Jimena Canales, The Physicist and the Philosopher: Einstein, Bergson, and the debate that changed o (...)
  • 3 Isabelle Stengers, Penser avec Whitehead : une libre et sauvage création de concepts, Paris, Seuil, (...)
  • 4 Bruno Latour, « What is given in experience? », dans Thinking with Whitehead: a free and wild creat (...)

1Pour le propos qui suivra, je me suis abondamment servi de deux livres parus tous deux en 2015 ; le premier, un recueil dont j’ai été responsable, intitulé 1922, Literature, Culture, Politics, qui comporte un essai de Steven Meyer, « Principle of Relativity: Whitehead versus Russell », et de Gregg Lambert « Durée et Simultanéité and Tractatus logico-philosophicus: Time and logic in 19221 ». Le second ouvrage, est le livre influent de Jimena Canales : The Physicist and The Philosopher: Einstein, Bergson, and the debate that changed our understanding of time2. Dans son article, Lambert se fonde en partie sur un article préliminaire de Canales dans lequel, dès 2005, elle survolait son abondant corpus et annonçait la thèse de son livre : ce paradigme d’incompréhension réciproque lui permet de relire presque toute la philosophie du siècle dernier. Un troisième ouvrage m’a également inspiré. Il s’agit du livre d’Isabelle Stengers, Penser avec Whitehead : une libre et sauvage création de concepts3. Stengers nous aide à traduire la langue difficile du philosophe anglais, et la philosophe a ainsi beaucoup fait pour introduire Alfred North Whitehead sur la scène intellectuelle française. Bruno Latour, qui a préfacé sa traduction anglaise, annonce que, selon lui, Whitehead est plus important que Wittgenstein4. De fait, pour quiconque a lu Gilles Deleuze, ouvrir n’importe quel ouvrage de Whitehead au hasard provoque la surprise : les thèses de Deleuze semblent contenues dans l’ontologie plastique des événements, des flux et du devenir de Whitehead.

2Pourquoi, donc, insister sur l’année 1922 dans le domaine littéraire et artistique, sans laisser de côté la science, la philosophie, l’anthropologie, ce qui était le pari de notre recueil sur 1922 ? Alors que cette date peut rester invisible pour ceux dont l’accès à cette année est limité à la culture française, la réponse saute aux yeux de ceux qui sont familiers du modernisme anglo-saxon. C’est en effet l’année de la parution d’Ulysses de James Joyce, des Élégies de Duino de Rainer Maria Rilke, de Jacob’s Room de Virginia Woolf, du Waste Land de T.S. Eliot, de The Enormous Room de E.E. Cummings, pour ne citer que les plus marquants. Cette année-là, Proust meurt persuadé qu’il a terminé À la recherche du temps perdu ; Kafka entame furieusement la rédaction du Château en janvier, puis se résigne à l’abandonner dès l’automne.

3Que se passait-il en Europe en cette année ? Si nous repensons à la Grande Guerre, bornée par les dates de 1914 et 1918, il convient de noter que quatre années séparent 1922 de 1918, qui marque la fin d’un conflit de quatre ans, qui a bouleversé l’Europe de fond en comble. Un temps équivalent était nécessaire, d’une part pour que le public commence à y voir plus clair (c’est-à-dire en France, ne soit plus étourdi par le patriotisme revanchard) et pour que les créateurs puissent mener à bout des projets lancés avant-guerre. Cela nous amène à repenser les promesses du renouveau, qui existaient dès 1913, sinon avant, que ce soit dans le monde de l’art ou de la science. Car, à bien des égards, la ligne temporelle du modernisme français redouble exactement celle des découvertes successives d’Einstein, de l’Annus mirabilis de 1905 jusqu’à la confirmation empirique de 1919, et la grande dissémination de ses théories dans les années 1920. L’axe va d’Alfred Jarry inventant sa « pataphysique » au début du siècle, à Marcel Duchamp se détournant de son Grand Verre (La Mariée mise à nu par ses célibataires, même), pour décider que l’œuvre serait « définitivement inachevée » en 1923. Ceci ne l’empêcha pas de la montrer dans des musées. Voici un bref arc culturel qui recoupe chronologiquement du moins la trajectoire de la relativité.

4L’Europe postérieure au traité de Versailles espérait à la fois refaire la carte du monde à son avantage, et saisir les sources obscures de sa propre folie meurtrière. Ce moment d’intense maturation permit aux chefs-d’œuvre que la guerre avait retardé, sinon dans leur conception du moins dans leur production matérielle (comme la rareté du papier), de paraître enfin, magnifiés, agrandis, soumis à des programmes plus ambitieux. Leurs créateurs ne pouvaient éviter de se confronter à la catégorie de la totalité, un des termes-clefs de cette période, sur lequel je j’insisterai.

5Ce mouvement conduisit à une répétition de l’affrontement entre l’ancien et le nouveau qui était perceptible en 1913, même si un plus grand optimisme régnait à l’époque où le nouveau était vraiment neuf et l’ancien visiblement suranné. Or, en 1922, les ambiguïtés abondent. Par exemple, il devient clair que le futurisme italien va se rallier au fascisme, cela après la marche sur Rome de Mussolini. C’est en 1922 qu’Antonio Gramsci confirmait, dans une lettre à Trotsky, que le futurisme fusionnait avec le fascisme. En même temps, les formalistes russes devenaient suspects en Russie soviétique juste avant la disparition de Lénine, et Viktor Chlovski dut d’ailleurs s’enfuir de son pays. Le dadaïsme s’éteignait lentement pour donner naissance au surréalisme. Une tension entre, d’une part, les avant-gardes qui avaient réussi à s’imposer, tout en ayant abandonné leurs premiers objectifs, tel le pacifisme ironique, qu’elles avaient déployé pendant la guerre, et qui ne pouvaient toutefois que persévérer dans la provocation, et, d’autre part, le désir général de revenir au calme, sinon à l’ordre, dominait en Europe.

6Ce qui se profilait était moins la perception du nouveau comme rupture avec le passé que la volonté de reconfigurer l’ensemble des valeurs qui sous-tendent ce qu’on nomme « culture », terme lui-même repensé dans un nouveau sens pluraliste. Cette mutation fondamentale allait susciter une révision des bases de la culture européenne. En 1922, Malinowski découvrait les échanges circulaires de l’économie de la kula chez ses Argonautes du Pacifique occidental, dont il dressait la carte. Carl Schmitt inventait une nouvelle théologie politique permettant de comprendre le phénomène de l’exception, soit ce qui arrive lorsqu’un État décide d’abolir ses fondements juridiques et de suspendre tous les droits des citoyens. Wittgenstein donnait un verdict critique sur les liens entre vérité et langage, questionnant l’idée que la philosophie se doit de décrire le monde dans le Tractatus logico-philosophicus. L’édition du texte de 1922 du texte bilingue anglais-allemand connut un succès immédiat dans le monde philosophique international. La tâche de la philosophie s’orientait vers la guérison du langage lui-même.

7De son côté, Walter Benjamin entrevoyait la nécessité de relier les domaines de la critique littéraire, de la philosophie, de la politique et de la théologie, afin de refonder le lien entre « symbole » et « totalité », comme on le voit dans un fragment de 1920-1921 :

Nous appelons symbole : 1) la totalité (par exemple la croix du Christ), 2) la partie sensible de ceci (par exemple la croix).

8Benjamin ajoute :

  • 5 Walter Benjamin, « Outline for a habilitation thesis », dans Selected Writings. Vol. 1 1913-1926, M (...)

Qu’est-ce que la totalité ? À part l’identité, rien ne peut en être dit […]. En dernière analyse le grec sumballein n’est pas crucial parce qu’il s’applique seulement à la matérialité réelle du symbole5.

  • 6 W. Benjamin, L’Origine du drame baroque allemand, trad. Sibylle Muller, Paris, Flammarion, coll. «  (...)

9Ces notes prises en vue d’une introduction à la thèse de doctorat qui sera l’Origine du drame baroque allemand6 annoncent les thèses originales sur l’allégorie qui y sont développées. L’allégorie, découverte à la fois chez les dramaturges allemands de l’âge baroque, chez Baudelaire et chez Proust, se voit définie de manière originale : l’allégorie est toujours une « ruine », c’est un fragment qui récuse violemment la pensée organiciste des romantiques. Cependant sa négativité présuppose une totalité, au moins au sens historique, totalité qu’il s’agit de mettre à bas et de saccager, avant de la retrouver par d’autres voies dans la pensée marxiste – d’où le rôle clef joué par Georg Lukács, lu et admiré par Benjamin.

10Les concepts sous-jacents à ces nouveaux paradigmes proposés en 1922 se déplacent des simples oppositions binaires (ordre/chaos, ancien/nouveau, même/autre) pour tenter d’inclure des hiérarchies plus complexes ; un nouveau sens de l’exception vient confirmer les règles, tout en repoussant leurs bases vers d’autres horizons. Je proposerai ainsi deux couples principaux : le couple totalité/exception, et le couple absolu/relatif.

11Pour donner un exemple de cette articulation dans le domaine littéraire, je prendrai le problème de l’inachèvement du Château de Kafka. Ce grand roman se présentait au départ comme une reprise du motif épique, avec la lutte homérique de K., héros dérisoire, intrus solitaire dans le monde du village, en lutte contre les pesanteurs contradictoires de la bureaucratie du château. Or Kafka ne pouvait renoncer complètement à la problématique d’un absolu religieux en voie de dépérissement. Ce qu’on constate en lisant le roman est que, plus K. avance dans son examen critique des rites et mythes du village, plus il se rend compte que sa croyance en la toute-puissance des officiels du château est fausse. Ce qu’il découvre peu à peu se réduit à de sordides histoires de pouvoir et de sexualité. Plus son trajet zigzaguant produit une salutaire démystification, moins il garde vivant le souci d’arriver au centre obscur de l’énigme. Cette tension logique amène les plans narratifs parallèles à proliférer, les intrigues mineures à se multiplier. Une telle profusion entrave la linéarité du récit tout en mimant l’épuisement progressif du protagoniste ; finalement, toute progression narrative devint impossible. Kafka se voyait incapable de recouvrir la totalité épique, problématique qui présidait encore aux grandes œuvres de Joyce et de Proust, avec la question de cet absolu en lequel il ne peut croire vraiment. C’est pourquoi il lui fallut abandonner son roman et en revenir à l’écriture fragmentaire, genre dans lequel il excellait, seule manière d’habiter la logique de l’exception. Cette logique caractérisait mieux son être d’écrivain et d’exclu volontaire de tous les systèmes de signes dominants.

12Ainsi l’idée d’un travail sur l’année 1922 ne signifie pas seulement une étude de tous les objets culturels – romans, musique, arts plastiques, films, etc. – qui ont vu le jour en 1922. Il fallait plutôt évaluer un dynamisme logique nouveau, même s’il doit se solder par un renoncement, comme pour Kafka. À cet égard, le rôle de la nouvelle cosmologie lancée par Einstein, une cosmologie sinon comprise du moins rendue publique en 1919, reste symptomatique. Si peu de gens étaient réellement capables de saisir les détails de la théorie de la relativité générale en 1922, personne ne pouvait l’ignorer. Son auteur était devenu une célébrité mondiale, à l’instar de son double physique, Charlie Chaplin. Or les liens de Chaplin et de Einstein avec ce que l’on appelle high modernism ne sont pas évidents, et ils peuvent induire en erreur.

13Admettons donc que ce qui distingue les œuvres modernistes majeures de 1922 de celles d’avant-guerre, ce serait le sens d’une mission nouvelle donnée à la culture, mission que le surréalisme encore en germe reprit à son compte en 1924 contre le dadaïsme. La destruction massive de la guerre faisait naître une responsabilité supplémentaire. Les penseurs, les écrivains, les artistes voulaient donner naissance à quelque chose qui s’approcherait d’une totalité d’expérience. On pourrait dire que l’objet principal du high modernism est la totalité juste avant qu’elle ne se transforme en totalitarisme – et sur ce point Whitehead apparaît comme le penseur-clef.

14La « totalité » était aussi le terme critique utilisé par les marxistes, ainsi Lukács lorsqu’il soulignait la différence entre la pensée bourgeoise et la théorie matérialiste. Tout commence par la production économique et la lutte des classes dans une dialectique historique encadrée par Hegel, suivie par Marx, Engels et Lénine. Pour Lukács, l’histoire devait être pensée du point de vue du prolétariat ; la conscience de classe ne peut être donnée comme un point de départ mais résulte d’un effort pour saisir la « totalité concrète » d’un processus historique. Ceci implique une critique approfondie du mécanisme de l’exploitation capitaliste. Dans un sens assez différent, « totalité » était le terme utilisé par Wittgenstein lorsqu’il affirmait que « la totalité des faits détermine ce qui est le cas » dans Tractatus logico-philosophicus. D’où la célèbre phrase : « 2.04. La totalité des faits atomiques existants est le monde. » Mais comme toujours le concept de totalité inclut l’exception à la totalité : « 2.05. La totalité des faits atomiques existants détermine également quels faits atomiques n’existent pas. » On a noté que Wittgenstein se disait volontiers « communiste » lui-même, en dépit des divergences entre sa pensée et celle de Lukács.

15Le terme de « totalité » se retrouve au centre des œuvres de May Sinclair, romancière et philosophe britannique, la seule des modernistes qui puisse à l’époque gagner sa vie seulement de ses ouvrages. Celle-ci nous intéresse aussi parce qu’en philosophie, elle se disait disciple de Whitehead. Pour Sinclair, le terme de « configuration totale de l’Univers » devait remplacer l’ancien concept d’« absolu » dominant chez Hegel et les romantiques allemands. La synthèse philosophique que Sinclair donne en 1922 des nouvelles tendances se résume en ce qu’elle appelle un « Nouvel idéalisme ». Sinclair avait lu attentivement Kant et Hegel et mis à profit ses connaissances de manière créative dans son autobiographie intellectuelle, Mary Oliver, publié en 1922. Selon elle, en 1922, personne ne pouvait plus croire à l’« absolu » hégélien. Elle suppose cependant que le « Nouveau réalisme » inauguré par Bertrand Russell n’a pas encore gagné la partie et qu’il devrait être relayé par un idéalisme « reconstruit ». Cet idéalisme réconcilierait le pragmatisme critique de Russell et le concept dynamique de la nature mis en avant par Whitehead. De plus, pour elle, qui avait lu Freud et Jung, ce nouvel idéalisme pouvait prendre en compte l’inconscient : le Dieu de Whitehead, si vague dans ses présentations, serait défini comme la somme de tout ce que nous ne savons pas, comme la projection de ce qu’un « grand Autre » peut penser à travers nous. Un point de vue mystique, affirmé sous une forme romanesque à la fin de Mary Oliver et Vie et mort d’Harriett Frean, se rapprocherait de la perspective finale du Tractacus de Wittgenstein affirmant la prépondérance de « l’élément mystique », qui ne peut se dire mais ne peut être éliminé (comme le voulait Bertrand Russell). En lui résiderait l’essentiel de ce que nous visons dans nos recherches intellectuelles et artistiques.

16Le concept de « totalité » se donne donc la tâche ardue de relier des points de vue très différents en se dirigeant vers une synthèse non dialectique des contraires. Comme le répète le romancier, philosophe et mathématicien Hermann Broch dans ses romans et ses essais, le rationnel et l’irrationnel doivent fusionner pour se fondre dans la totalité. Comme la science ne peut fournir cette synthèse, vu qu’elle est toujours en mouvement, allant d’une découverte à l’autre, ce sera à la culture de la réaliser. La totalité moderniste ne conduit pourtant pas toujours à l’immense forme symphonique déployée majestueusement par Proust et par Joyce. Elle peut apparaître plus minimaliste grâce à une mise en creux du centre absent, comme on le voit dans ce qui reste de la mort et de la guerre dans Jacob’s Room de Woolf.

17Cela suggère que la totalité n’est pas seulement formelle ou mythique ; en 1922, elle laisse loin derrière elle le wagnérisme tardif des symbolistes qui semblent toujours hantés par le mirage du Gesamtkunstwerk [l’œuvre d’art totale]. Pour les modernistes de 1922, la « totalité » était trop sérieuse pour être subsumée par le mythe – cela est devenu le thème critique de Benjamin et d’Adorno un peu plus tard. Même si Proust, Joyce, Eliot et Woolf trahissent encore une certaine révérence pour la synthèse opératique de Wagner, ils visent une autre sorte de « tout » : un « tout » capable de réconcilier le quotidien et le lointain mythique, d’englober le corps dans ses fonctions organiques les plus obscures et l’esprit dans ses aspirations vertigineuses, conduisant les lecteurs à de vraies épiphanies néo-platoniciennes.

18Un mouvement comme le surréalisme est donc né à cause de son rejet du négativisme systématique, parce que vide, du dadaïsme. Le dadaïsme utilisait l’absurde pour détruire les idéaux néfastes d’une culture condamnée. Pouvait-on faire une carrière littéraire à partir de la destruction pure ? Alliant sa notion freudienne des sources inconscientes de la créativité et sa croyance au pouvoir qu’a l’artiste de continuer à faire figure de prophète, André Breton rompit avec Tristan Tzara en 1922 dans le but explicite de créer une nouvelle synthèse fondée sur une pensée de l’histoire et un possible « esprit nouveau ». Il revient à la totalité poétique du jour et de la nuit de combler le fossé entre les rêves et la vie éveillée, entre l’art et les préoccupations quotidiennes. De la même manière, The Waste Land fournit une sommation déchiquetée d’une culture européenne en partie en ruines. Le diagnostic d’Eliot vise à analyser les racines d’une névrose sexuelle qui s’est propagée à partir de la « dissociation de la sensibilité » engagée depuis le XVIIe siècle.

  • 7 Georges Sorel, Matériaux d’une théorie du prolétariat (1914), Paris-Genève, Éditions Slatkine, coll (...)

19S’il est vrai que la spécificité du modernisme en 1922 est de postuler une totalité avant de passer à l’étape suivante qui serait le véritable totalitarisme, il faut y repérer des moments de transition. En 1922, il n’était pas évident de savoir qu’Eliot deviendrait un réactionnaire anglo-catholique six ans plus tard, ou qu’Ezra Pound hésiterait entre Lénine et Mussolini, qu’il finirait par préférer. On ne savait pas que les méditations de George Sorel sur la violence inspireraient la droite plutôt que la gauche (Sorel venait de publier son dernier ouvrage, Matériaux d’une théorie du prolétariat [1914]7).

  • 8 Le projet de Le Corbusier, Ville Contemporaine, fut exposé au Salon d'Automne de Paris en 1922.

20Plus significativement encore, 1922 est l’année où Le Corbusier dévoilait pour la première fois sa vision utopique des villes du futur dans Une ville contemporaine8. Cette nouvelle cartographie urbaine est celle à laquelle nous sommes devenus habitués : immenses tours de béton, routes droites, espaces verts fonctionnels, une belle mais assez terrifiante symétrie. Il s’agissait moins de contrôler les masses indisciplinées comme pour l’urbanisation moderniste de la fin du xixe siècle dans le nouveau Paris du baron Hausmann, que d’« inaugurer une “machine à vivre” qui serait forcément « radieuse ». La ville contemporaine de Le Corbusier lance un modernisme si « total » que le concept universalisant se targue de guérir tous les maux laissés par les périodes précédentes. L’harmonie sociale, la fonctionnalité urbaine et le bien-être moral doivent être pensés et produits ensemble. Ceci sera rendu possible par une utopie urbaine combinant l’éthique et l’esthétique, le pratique et le spirituel. Joyce était-il si loin de ce rêve quand il disait avoir écrit Ulysse afin que sa ville natale puisse être reconstruite à partir de ses pages si elle venait à être détruite au cours la guerre civile irlandaise ?

  • 9 Ann Banfield, The Phantom Table: Woolf, Fry, Russell and the Epistemology of Modernism, Cambridge, (...)

21L’une des révolutions de 1922 qui a des conséquences aujourd’hui est le fait que cette année apparaît comme une charnière entre un vitalisme romantique, qui semble encore affleurer chez Bergson, et un nouveau positivisme scientifique. Tel est en gros la thèse du livre d’Ann Banfield, The Phantom Table: Woolf, Fry, Russell and the Epistemology of Modernism9. Elle démontre non seulement les conséquences multiples des liens entre Russell et le monde artistique de Bloomsbury, mais aussi que l’abandon assez rapide des idées de Bergson reposant sur l’intuition, le sens de la vie comme un élan, allaient opérer rapidement une rupture entre deux cultures, rupture qui perdure encore dans les départements de philosophie anglo-saxons, où l’on considère toujours avec suspicion la « philosophie continentale ».

  • 10 Bertrand Russell, ABC of Relativity, Londres, Routledge, coll. « Routledge Classics », 2009, p. 135

22Banfield ne mentionne guère Einstein, sinon deux fois brièvement. Elle analyse le rôle des horloges dans Mrs. Dalloway pour les comparer à la version du temps post-einsteinien que donne Russell dans son célèbre ouvrage de vulgarisation intitulé ABC of Relativity10 paru la même année, en 1925. En fait son point de départ est plutôt l’année 1910, mise en avant par Woolf comme on le sait, et marquée par la publication du premier volume des Principia Mathematica, dont trois tomes furent coécrits par Russell et Whitehead, un ouvrage qui fut un événement dans le monde de la pensée : les deux philosophes tentaient de déduire toutes les mathématiques de quelques propositions logiques de base. Leur titre faisait écho au non moins célèbre Principia Ethica de G.E. Moore paru en 1903.

  • 11 Voir les premières pages de Bertrand Russell, Problems of Philosophy (1912), « Appearance and Reali (...)
  • 12 Un des personnages principaux de To the Lighthouse [La Promenade au phare], Monsieur Ramsay, est un (...)

23L’image centrale de ce beau livre est cette table fantôme postulée par Russell dans Problems of Philosophy (1912)11. C’est le thème bien connu de ruminations de Monsieur Ramsay dans To the Lighthouse (1927)12. Or, dans la conclusion de son livre sur la relativité, Russell revient sur ce motif de la table fantôme. Alors qu’en 1912 il se bornait à citer les définitions de la table si différentes d’un philosophe à un autre, en 1925, la non-existence de la table ne supprime pas son être matériel ; c’est plutôt une ontologie potentielle que notre cerveau doit reconstruire :

  • 13 Bertrand Russell, ABC of Relativity, op. cit., p. 135.

Le sens commun imagine que quand il voit une table il voit une table. C’est une illusion grossière. Quand le sens commun voit une table, certaines ondes lumineuses touchent ses yeux, qui sont d’une sorte qui, dans ses expériences antérieures, furent associées avec des sensations du toucher, ainsi qu’avec les témoignages d’autres personnes disant qu’ils voient la table. Mais rien de ceci ne nous a jamais apporté la table elle-même. Les ondes lumineuses ont causé des réactions dans nos yeux, qui ont causé des réactions dans le nerf optique, qui a agi sur le cerveau. N’importe lequel de ces phénomènes, se produisant sans les préliminaires habituels, aurait fait que nous avons la sensation de « voir la table » comme nous le disons, même s’il n’y avait pas eu de table13.

  • 14 Françoise Balibar, Galilée, Newton, lus par Einstein. Espace et relativité, Paris, PUF, coll. « Phi (...)
  • 15 A.N. Whitehead, The Concept of Nature, dans A.N. Whitehead, An Anthology, F.S.C. Northrop and Mason (...)

24Ce passage sert de démonstration pour la conception scientifique du monde prônée par Russell. C’est un monde dans lequel on peut mesurer la vitesse et la distance des ondes lumineuses sans erreur. Un monde dans lequel nous pouvons nous imaginer filant à la vitesse de la lumière pour prendre une distance quasi infinie avec les atomes, tout en continuant à les observer et à les mesurer. C’est pourquoi dans ABC of Relativity, Einstein joue à la fois le rôle d’un savant qui nie qu’il y ait une connaissance spécifique à la philosophie, et de celui qui pense le monde de manière stricte, rigoureuse, impersonnelle. Comme le conclut Françoise Balibar dans son superbe livre sur Galilée, Newton et Einstein14, Einstein suppose toujours la possibilité d’une connaissance absolue. C’est sur ce point principal que Whitehead a interposé toutes ses objections. Pour lui, comme il l’avance dans The Concept of Nature (1920), tout point de vue absolu, comme par exemple sur l’espace et le temps, peut être invalidé par une reductio ad absurdum, car l’absolu engendre toujours l’absurde15.

  • 16 Voir Jean-Luc Nancy, « En guise de prologue – Menstruum universale : la dissolution littéraire », d (...)
  • 17 Marshall Berman, All That Is Solid Melts into Air. The Experience of Modernity, New York, Penguin, (...)

25Le point de vue absolu, en une dérivation entièrement conforme à l’étymologie du mot (la racine est le verbe latin solvere, d’où vient « solvant ») contribue à une dissolution – un processus déjà entrevu par les romantiques allemands comme le rappelle Jean-Luc Nancy16. Il dominerait tant dans la physique moderne que dans l’évolution de la société. Ainsi, dans son étude canonique, All That Is Solid Melts into Air17 (« Tout ce qui est solide s’évapore dans l’air », selon la phrase de Marx et Engels tirée du Manifeste du parti communiste [1848] pour définir la portée révolutionnaire du capitalisme), Marshall Berman qualifie l’expérience de la modernité comme une paradoxale « unité de la désunion », qui serait capable de nous plonger dans un tourbillon de désintégration perpétuelle, de lutte et de contradiction. Un tel « tourbillon » s’appliquerait à Russell et à Whitehead à l’époque de leur collaboration, philosophes et mathématiciens s’efforçant de réconcilier science et pensée logique dans leur recherche. Ils traversèrent une guerre qui les obligea à repenser le « tourbillon », tout en cherchant à l’appréhender comme une totalité.

26Dans sa philosophie, Whitehead acceptait comme une évidence première la centralité du concept de « tourbillon », signe évident pour lui de toute vie naturelle. Ce tourbillon est ainsi posé au fondement des constructions abstraites. Russell, craignant au contraire le tourbillon, voulait en éliminer toute trace. Dans leurs réponses diamétralement opposées sur ce point, Whitehead et Russell présentent deux faces caractéristiques de la modernité. Cette exceptionnelle divergence prend naissance dans les attendus différents et les interprétations contrastées de la controverse qui opposa Bergson et Einstein à Paris en 1922.

  • 18 Élie During, « Introduction au dossier critique », dans H. Bergson, Durée et Simultanéité. À propos (...)
  • 19 Ibid.
  • 20 Ibid., p. 234.

27Le débat Einstein-Bergson au Collège de France donna naissance au livre publié plus tard cette année-là, Durée et Simultanéité18. Lors de leur première rencontre au Collège de France en avril, la célèbre confrontation de Bergson avec la théorie de la relativité du physicien le livre était encore sous presse. Bergson annonça qu’il venait seulement « écouter » Einstein. Il prodigua ses éloges sur le physicien dans son introduction. Néanmoins, des tensions apparurent lorsqu’Einstein répondit succinctement à la remarque de Bergson selon laquelle, même une fois la théorie de la relativité acceptée comme une réalité, « tout n’est pas fini19 ». Pour Bergson, la philosophie avait quelque chose à apporter à la théorie du temps ; dans sa réponse, Einstein fut catégorique : « Il n’y a donc pas un temps des philosophes20 ».

28Einstein ne reconnaissait en effet que la différence entre le temps psychologique et le temps physique, le premier étant réduit aux constructions mentales, ce qui impliquait qu’elles étaient fictives ou imaginaires. Pour lui, il n’y avait pas de points communs entre les conceptions psychologiques et physiques du temps, et donc aucune base possible pour une division du travail.

  • 21 Voir l’Appendice I « Le voyage en boulet » (1929), dans H. Bergson, Durée et Simultanéité, op. cit. (...)

29Dans l’appendice ajouté peu après, « Les temps fictifs et le temps réel », Bergson répondit à cette vision étroite de la psychologie ainsi qu’au rôle assigné à la philosophie en introduisant la « différence de la différence » entre une théorie physique et une théorie philosophique du temps. Son argumentation revenait vers cette conséquence de la théorie de la relativité dite « paradoxe des jumeaux » : deux jumeaux dont l’un quitte la terre à une vitesse proche de celle de la vitesse de la lumière tandis que l’autre reste au sol. S’ils se rencontrent plus tard, ils voient que leurs horloges et calendriers ne concordent pas. De plus, le jumeau resté sur terre a vieilli plus rapidement tandis que le temps a ralenti pour le voyageur21.

30Il apparut à de nombreux critiques qu’en interrogeant la validité de cette preuve dans les pages de Durée et Simultanéité, Bergson s’opposait au ralentissement du calendrier ou de l’heure pour le jumeau qui voyage. En fait, son argument était plus subtil ; il soutenait qu’une fois le désaccord résolu en termes de mesure, il restait des différences essentielles résultant de la mémoire et du degré d’effort subis par chaque jumeau (c’est-à-dire la durée intime de chacun). Selon Bergson, ce dont le temps prédominerait sur terre dépendrait de la façon dont leur désaccord aurait été négocié, non seulement scientifiquement, mais psychologiquement, socialement, politiquement et philosophiquement.

  • 22 H. Bergson, Matière et Mémoire. Essai sur la relation du corps à l’esprit, F. Worms (dir.), Camille (...)

31L’essentiel de l’argument de Bergson venait de son travail sur la mémoire et la durée dans Matière et Mémoire22 (1896). La nature du désaccord entre les deux jumeaux imaginaires dont Paul Langevin, professeur de Physique générale et expérimentale au Collège de France entre 1909-1946, faisait beaucoup de cas après Einstein, semble allégoriser le désaccord entre le physicien et le philosophe. Bergson exprimait essentiellement une intuition qui a été reprise plus tard par Werner Heisenberg. Quant à Einstein, il n’a jamais renoncé au déterminisme, c’est-à-dire à l’idée de science comme art des mesures objectives. Cependant, Einstein et les critiques qui se rallièrent à sa cause en grand nombre, virent dans l’attitude de Bergson un « profond malentendu ». L’opinion populaire a amené Bergson à décider de ne pas republier Durée et Simultanéité après 1931, aveu sinon d’une erreur, du moins d’une défaite.

32Deux conséquences découlent des échanges entre Bergson et Einstein, ainsi qu’entre leurs partisans. Einstein semble avoir pris le désaccord assez à cœur, et refuse ensuite de participer à la Commission internationale de coopération intellectuelle (CICI) de la Société des Nations parce que Bergson avait été son président en 1920. La réponse de Bergson à la théorie de la relativité aurait été l’une des raisons de sa décision. De manière plus critique, à cause de la controverse autour de l’affaire, l’influence du bergsonisme allait s’éteindre dans les débats philosophiques français à partir des années 1930, jusqu’à sa résurrection par Gilles Deleuze au début des années 1960.

  • 23 P. Valéry cité dans J. Canales, The Physicist and the Philosopher, op. cit., p. 234.

33Lorsque Paul Valéry ouvrit La Pensée et le Mouvant (1934), il y lut la longue note de bas de page sur « la grande affaire de la relativité23 ». Il écrivit à Bergson pour lui demander si les découvertes récentes en microphysique, et surtout en mécanique quantique ne pourraient pas sembler revenir à ses propres théories de l’indétermination et de la durée. Peut-on dire que le conflit entre Heisenberg et Einstein rejouait, plus de dix ans plus tard, le conflit entre Bergson et Einstein ? Une analyse précise du travail des deux philosophes anglais, Russell et Whitehead, permettrait de comprendre que ce même débat se produisit déjà en 1922-1925.

34Pendant dix ans et depuis 1901, Russell et Whitehead avaient collaboré aux Principia Mathematica. Les trois volumes de cette somme théorique (1910-1913) marquèrent leur époque. Leur but était de redéfinir les fondements logiques des mathématiques, et l’on sait que Gödel ne put réfuter cette hypothèse qu’en 1931, rendant hommage à leur effort de clarté. Pendant dix ans donc, Russell et Whitehead ont échangé des idées originales sur la science et la philosophie. Russell s’en remettait à son aîné Whitehead et attendait souvent ses remarques, annotations, émendations et son approbation avant de publier ses propres travaux. Cette dynamique trouva toutefois une limite. Après leur refroidissement personnel, Whitehead fit les plans d’un quatrième volume des Principia dont il aurait eu la responsabilité exclusive.

  • 24 A.N. Whitehead, An Enquiry Concerning the Principles of Natural Knowledge, Cambridge, Cambridge Uni (...)
  • 25 A.N. Whitehead, « A Revolution of Science », The Nation, London, 15 novembre 1919, p. 232–233.
  • 26 A.N. Whitehead, « Einstein’s theory », The Times Educational Supplement, 12 février 1920, p. 83.

35Whitehead avait publié des essais sur la géométrie pure et appliquée. Ceci lui permit d’affiner son sens de la logique de la géométrie, poursuivie le long des lignes développées dans Principia. Dans son texte de 1914 sur « La théorie relationnelle de l’espace », il analyse les théories relationnelles et absolues pré-einsteiniennes de l’espace et applique l’appareil logique des Principia Mathematica aux concepts spatiaux. Après la guerre, Whitehead publie Une enquête sur les principes du savoir naturel (1919)24, The Concept of Nature (1920), et Le principe de la relativité avec applications aux sciences physiques (1922) dans lesquels il étendait l’étude de relativité physique à la théorie spéciale d’Einstein, dans les deux premiers volumes et à la théorie générale, dans le troisième. Considéré comme une autorité sur la relativité, il fut chargé de rendre compte de la théorie d’Einstein en 1919. Il publia un premier article sur la confirmation de la théorie d’Einstein dans The Nation sous le titre de « Une révolution dans la science25 ». Mais quand on lui demanda de continuer ses explications et de donner son opinion sur la théorie d’Einstein pour les lecteurs du supplément éducationnel du Times, ce qu’il fit le 12 février 1920, le ton devint plus critique, ce qu’il explicite dès la première phrase. Sa conclusion esquissait l’exposé de sa théorie différente de la gravitation26.

  • 27 B. Russell, « Beliefs: Discarded and Retained », dans Portraits from Memory and Other Essays, New Y (...)
  • 28 Ibid.
  • 29 Ibid., p. 39-40.

36Au départ, Russell partageait les recherches de Whitehead à propos de sa philosophie de la physique. Quarante ans plus tard, il évoque le moment où il découvrit ce programme nouveau, l’apport de Whitehead au développement d’une nouvelle logique qui lui permettait de croire que « le nombre, l’espace, le temps et la matière [...] étaient aussi réels que n’importe quel mathématicien pourrait le souhaiter27 ». Ce point de départ confirme son réalisme mathématique assurant la nature réelle des points et des instants. Whitehead déclara alors : « Vous pensez le monde par beau temps à midi ; moi, je pense à ce qu’il ressemble au petit matin quand on se réveille en sursaut d’un sommeil profond28 ». Même s’il s’avoua être choqué, Russell ne pouvait justifier sa position. Car à la même époque, vers 1913, Whitehead lui expliquait comment appliquer la technique de la logique mathématique à ce monde vague et sans queue ni tête – Whitehead appelait ceci une « méthode d’abstraction extensive ». Cette méthode devait permettre d’« habiller » le monde anarchique et chaotique de Whitehead, de le présenter « en une tenue de dimanche, telle qu’un mathématicien pourrait le voir sans s’offusquer29 ».

  • 30 Bertrand Russell, Our Knowledge of the External World as a Field for Scientific Method in Philosoph (...)

37Russell publia Notre connaissance du monde extérieur30 en 1914, où il tentait de trier entre les idées qu’il partageait avec Whitehead et leurs désaccords, ce qui amena Whitehead à mettre fin à leur collaboration. Quand Russell publia son Analyse de l’esprit en 1921, sa thèse centrale était que l’esprit humain devait s’accorder avec une compréhension scientifique de la matière, mais il comptait encore sur Whitehead pour mesurer les conséquences de la théorie de la relativité d’Einstein selon les termes de la logique des Principia. Il dût attendre la publication de The Principe of Relativity en 1922 pour comprendre à quoi tenait la critique que Whitehead donnait d’Einstein. Ce ne fut qu’après le livre de 1922 qu’il put à son tour interpréter la relativité, quitte à le faire en ses propres termes.

  • 31 A.N. Whitehead, Process and Reality, chap. 1, IIIe partie, dans A.N. Whitehead, An Anthology, op. c (...)
  • 32 B. Russell, « Philosophy in the Twentieth Century », The Dial, n° 77, 1924, p. 271-290, ici p. 272, (...)

38Dans Process and Reality (1927-1928), Whitehead comparait sa pensée avec celle de Spinoza pour qui Dieu est l’absolu ; sa propre pensée des organismes en flux avait plus en commun avec les systèmes de pensée indoues ou chinoises : pour eux, ce qui reste « ultime » est le processus31. Russell ne pouvait partager cette perspective qui, selon lui, menait vers la mystique idéaliste qu’il associait à Bergson et qu’il détestait. Dans un article de 1924 sur « La philosophie au vingtième siècle », il suggéra que les livres de Whitehead comme Le Principe de la relativité, qui servit de base pour son propre travail de vulgarisation, ABC de la relativité, « emploie les méthodes des réalistes [c’est-à-dire les siennes] pour défendre une métaphysique plus ou moins bergsonienne32 ». Pour Russell donc, la philosophie et la science, y compris les mathématiques, devaient offrir une protection contre la menace de la dissolution moderniste. Il était effrayé de voir Whitehead embrasser le tourbillon des sensations, ce qui rebondit dans le refus de Russell de continuer à « philosopher » sur les idées d’Einstein.

39Ce que Russell développe de manière brillante dans ABC de la relativité se voit encore plus condensé dans un article qu’il rédigea pour la treizième édition de l’Encyclopedia Britannica parue en 1926. Russell insiste de manière typique sur le « réalisme » de la relativité :

  • 33 B. Russell, « Relativity: Philosophical Consequences », Encyclopædia Britannica, 13e edition, 1926, (...)

C’est une erreur de supposer que la relativité adopte une image idéaliste du monde […]. L’« observateur » qui est souvent mentionné dans les exposés de la relativité n’a pas besoin d’être un esprit, mais peut être une plaque photographique ou n’importe quel type d’instrument d’enregistrement. L’hypothèse fondamentale de la relativité est réaliste, à savoir que les aspects dans lesquels tous les observateurs sont d’accord lorsqu’ils enregistrent un phénomène donné peuvent être considérés comme objectifs et non pas comme les observateurs. Cette hypothèse est celle du bon sens. Les tailles apparentes et les formes des objets diffèrent selon le point de vue, mais le bon sens ne tient pas compte de ces différences. La théorie de la relativité ne fait qu’étendre ce processus. En tenant compte non seulement des observateurs humains, qui partagent tous le mouvement de la terre, mais aussi des « observateurs » possibles en mouvement très rapide par rapport à la terre, on constate que beaucoup plus de choses dépendent du point de vue de l’observateur que ce que l’on pensait autrefois. Mais il se trouve un résidu qui n’est pas si dépendant ; c’est la partie qui peut être exprimée par la méthode des « tenseurs ». L’importance de cette méthode peut difficilement être exagérée ; il est cependant tout à fait impossible de l’expliquer en termes non mathématiques33.

  • 34 A.N. Whitehead, The Principle of Relativity, New York, Barnes & Nobles, 2005, p. xv.
  • 35 Ibid., p. 4.

40Si Whitehead est prudent sur ce point-ci, s’il peut comparer l’impact d’Einstein sur lui à celui de David Hume réveillant Emmanuel Kant de son sommeil dogmatique34, ceci l’oblige à esquisser une philosophie qui serait aussi une « pan-physique »35. Cela ne suppose pas pour lui que tout ce qui est solide se dissoudra dans l’air : la solidité est bien conservée, mais une fois réinterprétée comme solidarité. Une telle solidarité coexiste avec des atomes d’activité qui ne sont pas matériels mais qui sont ou bien énergétiques ou bien émotionnels. Ils sont constitués par ce que Whitehead avance pour comprendre les sentiments ou « préhensions » afin de généraliser à partir des sentiments ordinaires.

41Whitehead avait une vision de la relativité très différente de celle de Russell. Ce qui distingue la version que donne Whitehead de la théorie d’Einstein ne tient pas uniquement au principe de la relativité. La différence ne vient pas des résultats mais de la façon dont Whitehead et Einstein arrivent à ces mêmes résultats. Le défi porté par Whitehead à ce qui est devenu l’interprétation acceptée de la gravitation (ou du moins ce qui avait été considéré comme une force gravitationnelle et qui est maintenant reconnu comme un champ gravitationnel) réside dans des résultats comparables mais suppose à la fois une formalisation mathématique et un ensemble d’hypothèses différentes, la plus controversée parmi celles-ci étant la décision de Whitehead de postuler la courbure de l’espace uniforme plutôt que variable comme le faisait Einstein.

42Les recherches de Whitehead en philosophie de la science, leurs applications multiples à la métaphysique et à la cosmologie diffèrent aussi de celles de Russell. D’une part, Whitehead n’hésitait pas à contester les bases de la science einsteinienne, ce qu’il osait faire parce que, contrairement à Russell, il avait une formation avancée en physique. Russell, au contraire, simplifiait et interprétait l’image du monde einsteinien en termes d’ « atomisme logique », multipliant ses brillantes images et métaphores mais le faisant dans le but de se donner une arme absolue dans sa controverse contre Bergson.

43La deuxième différence entre Russell et Whitehead est plus cruciale. Dans leurs œuvres techniques, Whitehead dans The Principe of Relativity, Russell dans The Analysis of Matter (1927), ils utilisent tous deux l’analyse logique développée dans les Principia pour repenser la pensée physique la plus avancée de l’époque, mais il reste sur ce point une différence de méthode. Cette différence est obscurcie par le fait que Russell présente dans sa variante une méthode d’abstraction extensive à partir d’une base de données sensorielles, et qu’il part de ce qu’il propose comme des événements plus concrets, comme la Nouvelle physique. Or Whitehead, lui aussi, s’approche de ces pensées scientifiques en termes d’événements.

44Il s’agit de faire une distinction entre « événements » et « événements ». Russell était un « atomiste » qui comprenait les événements comme des entités discrètes. Au contraire, l’événement de Whitehead était à la fois discret et continu. Pour lui, tout événement était nécessairement relié à tous les autres, non pas d’un point de vue moniste, comme une chose énorme, mais d’un point de vue pluraliste : c’étaient des parties différentes qui se touchent et se chevauchent en de multiples points. Il finit par les conceptualiser sous forme de « préhensions » positives ou négatives, raffinant le concept d’« événement » en le ramenant à ce qu’il appelle une « occasion réelle ». La « parenté » d’un événement avec un autre implique tous les autres mais de manière sélective. Certains événements sont « préhendés » positivement, et beaucoup seront rejetés et donc « préhendés » négativement.

  • 36 B. Russell, « Beliefs: Discarded and Retained », art. cit., p. 101.
  • 37 Paul Arthur Schilpp (dir.), The Philosophy of Bertrand Russell, Evanston and Chicago, Northwestern (...)
  • 38 A. Einstein cité dans P.A. Schilpp (dir.), The Philosophy of Bertrand Russell, op. cit.

45Russell dira plus tard de son ancien ami qu’il « était obsédé par une vision de l’unité dans l’univers ; [qu’]il considérait que c’était seulement par cet aspect que les inférences scientifiques pouvaient être justifiées. [...] Mon tempérament m’a conduit dans la direction opposée36. » La philosophie de Whitehead lui restait obscure, étrangère. Russell répétait qu’il n’avait jamais réussi à la comprendre, de même qu’il avait renoncé à suivre Wittgenstein dans ses raisonnements sur les usages de langage. Quand, dans un essai de 1944, Einstein critiqua Russell pour « la conception fatidique [...] selon laquelle les concepts proviennent de l’expérience par abstraction » plutôt que d’être, comme le soulignait Einstein, « les créations libres de la pensée qui ne peuvent être induites à partir d’expériences sensorielles », il décrivait une limitation dans l’approche de Russell, surtout si l’on oppose à celle de Whitehead37. Pourtant, l’alternative proposée par Einstein parlant « des créations libres de la pensée », et son insistance sur l’abîme « logiquement infranchissable – séparant le monde de l’expérience sensorielle du monde des concepts et des propositions38 » n’eussent pu satisfaire Whitehead. Comme Russell bien que pour des raisons très différentes, en 1922, Einstein ne pouvait comprendre la critique de Whitehead à son égard, encore moins la correction proposée.

  • 39 A.N. Whitehead, « The Relatedness of Nature » (1922), dans The Principle of Relativity, op. cit., p (...)
  • 40 Ibid., p. 19.

46Le chapitre central du livre de Whitehead sur la relativité s’intitule de manière typique « The Relatedness of Nature39 ». Il fut présenté en juin 1922 devant la Royal Society of Edinburgh. Whitehead y définit la nature comme « un devenir d’événements [a becomingness of events] mutuellement signifiants, de telle sorte qu’ils forment une structure systématique. L’espace et le temps sont des abstractions à partir de cette structure40 ». Présentant cette complexité de la signification des événements, il avance que les événements

  • 41 Ibid., p. 22.

sont mutuellement significatifs l’un de l’autre. La signification uniforme des événements devient ainsi la structure spatio-temporelle uniforme des événements. En ceci, nous devons être en désaccord avec Einstein qui admet une hétérogénéité occasionnelle pour cette structure, laquelle provient de relations contingentes. Notre conscience nous révèle aussi que cette structure est uniformément stratifiée en durées qui sont des natures complètes pendant nos présents spécieux. Ces stratifications révèlent la patience du fait pour une conscience finie, mais alors ils sont en vérité des caractères de la nature et non des illusions de la conscience41.

  • 42 Ibid., p. 25.
  • 43 H. Bergson, Matière et Mémoire, Paris, Alcan, 1934, éd. numérique La Gaya Scienza, 2011, p. 124, p. (...)
  • 44 A.N. Whitehead, The Principle of Relativity, op. cit., p. 33.

47L’une des conséquences de cette idée est qu’aucun événement n’est isolé. Ceci amène Whitehead à poser trois concepts principaux : la structure du continuum à quatre dimensions ; les adjectifs « pervasifs » et les particules adjectivales ; et enfin, le champ atomique d’une particule adjectivale42. Suit un graphe assez obscur distinguant divers moments du temps entre le présent, le passé et l’avenir, mais tous étant reliés, qui peut faire penser aux schémas de Bergson dans Matière et Mémoire43. Le projet philosophique déclaré reviendrait à remplacer la « substance » de Descartes par le procès44.

  • 45 Ibid., p. 55.
  • 46 Ibid., p. 74.
  • 47 I. Stengers, Penser avec Whitehead, op. cit., p. 193.
  • 48 Ibid., p. 193-194.

48Whitehead propose sa définition du temps comme suit : « Le temps est une stratification de la nature45 » pour rejeter l’opposition établie par Einstein entre un temps psychologique et un temps objectif et scientifique. Il continue de croire à la simultanéité comme avant l’époque d’Einstein, mais conclut son livre en reconnaissant le génie d’Einstein qui a assimilé le temps et l’espace : « Le pire hommage que l’on peut donner au génie est d’accepter de manière non critique la formulation des vérités que nous lui devons46 ». Comme le montre Stengers, pour Whitehead, le modèle d’Einstein n’était qu’un cas particulier qui généralise et développe le monde newtonien. Whitehead refuse la géométrisation de l’espace-temps qui y est impliquée47. Elle reconnaît que sa théorie des espace-temps multiples n’a pas la grande simplicité des équations d’Einstein, mais ajoute qu’elle pourrait encore prouver son utilité au vu des difficultés de la physique contemporaine à unifier les forces gravitationnelles et les autres interactions observables, car pour Whitehead, les propriétés métriques de l’espace-temps ne devraient pas être prises comme un a priori de la science48.

  • 49 Gilles Deleuze, Le Pli : Leibniz et le baroque, Paris, Minuit, coll. « Critique », 1988, p. 103.
  • 50 Ibid., p. 111.

49On voit le problème créé par le style caractéristique de Whitehead, qui diffère tant de celui d’Einstein que de celui de Russell ; c’est la conséquence de sa vision de l’unité de l’univers. Pour Russell, cette vision ne peut qu’être idéaliste et moniste, alors que pour Whitehead une telle unification des termes devait mener à un pluralisme empiriste. Comme le dit Deleuze, c’était peut-être la dernière grande philosophie anglo-américaine « juste avant que les disciples de Wittgenstein n’étendent leurs brumes, leur suffisance et leur terreur49 ». Selon Deleuze, Whitehead renouait avec Leibnitz, son nouveau baroque introduisant un « chaosmos » avec des sentiers toujours bifurquants qui évoquaient autant les univers parallèles de Borges ou Gombrowicz que la synthèse polyglotte de Joyce dans Finnegans Wake50 (1939).

  • 51 A.N. Whitehead, Process and Reality: An Essay in Cosmology (1929), Lectures delivered in 1927-1928, (...)

50Pour Whitehead et Russell, la Grande Guerre n’avait pu qu’accroître leurs différences théoriques et idéologiques. Russell, comme Einstein, était un pacifiste qui fit de la prison pour ses positions courageuses ; Whitehead, comme Bergson, était patriote, et perdit l’un de ses deux fils, un pilote d’avion, tombé au combat en 1918. D’où la question de savoir comment gérer au mieux les différences, qu’il s’agisse de les exagérer jusqu’à la contradiction et le paradoxe (Russell) ou de les combiner de manière créative, sans pour autant supprimer le fait que nous vivons dans un monde chaotique. La façon dont on interprète le principe de relativité se révèle être l’une des clefs de ce problème. Elle reste centrale, que ce soit dans la forme particulière de la science physique, ou dans la forme métaphysique générale que Whitehead propose plus tard dans Process and Reality51.

  • 52 Voir J. Canales, « Einstein reconsiders Bergson’s point: “That would be wonderful!” », dans The Phy (...)

51Canales nous apprend qu’Einstein donna son verdict tardivement au sujet de la réécriture de la relativité par Whitehead. Cette scène se passe aux États-Unis en 1941, quand le philosophe Filmer Stuart Cuckow Northrop, professeur à Yale, rendit visite à Einstein alors en résidence à Princeton52. Un peu plus tard, Northrop fut co-responsable de la meilleure anthologie des écrits de Whitehead. Northrop était par ailleurs resté fidèle à Whitehead qui lui avait enseigné la philosophie à l’université d’Harvard.

52Northrop tenta d’expliquer à Einstein les objections de Whitehead : pour lui, tous les paradoxes de la relativité venaient de sa faiblesse épistémologique. Au fondement demeurait la différence entre le local et le distant. Puisqu’il nous est impossible de définir cette différence, il nous est également impossible de distinguer ce qui est perçu réellement, donc localement, de ce qui est défini rationnellement. Il faut donc rejeter la définition du temps que donne Einstein comme consistant en un simple calcul de deux événements dans un même lieu. Einstein fut d’abord assez heureux et dit : « Ce serait merveilleux ! On pourrait résoudre tant de problèmes si c’était vrai ! »

  • 53 A.N. Whitehead cité dans J. Canales, The Physicist and the Philosopher, op. cit., p. 340.

53Whitehead se refusait à distinguer entre ce qui était perçu par les sens et ce qui pouvait être déduit mentalement. Il critiquait ce qu’il appelait « l’erreur d’Einstein » concernant un décalage local du concret [the fallacy of misplaced concreteness]. Comme Bergson, donc, Whitehead ne distinguait pas les impressions dues aux sens des idées de l’esprit : il lui semblait impossible de fixer une limite claire entre l’esprit et la matière. La conséquence de cette erreur logique avait amené Einstein à une réduction de l’esprit au pur domaine psychologique, oubliant que ce qui importe était le lien entre le mental et la nature physique. Ayant enfin saisi en quoi résidaient les objections de Bergson et de Whitehead, Einstein réfléchit un moment, puis s’exclama : « Oh, c’est ce qu’il veut dire ? Malheureusement, c’est une fable. Notre monde n’est pas aussi simple que cela53. »

  • 54 A.N. Whitehead, The Concept of Nature, cité dans I. Stengers, Penser avec Whitehead, op. cit, p. 79

54Pourtant Whitehead lui-même avait critiqué le danger d’une simplification des belles formules d’Einstein. Ce à quoi il tendait devait allier une certaine complexité – parfois, il est vrai, trop « baroque » et chaotique, et un sens de la surprise. C’est comme cela qu’il explique son objectif philosophique dans Le Concept de la nature : « On peut décrire ce but comme celui de conférer un air bizarre à des choses évidentes. Nous ne pouvons les envisager si nous ne nous arrangeons pas pour les investir d’un peu de la fraîcheur qui est due à l’étrangeté54. »

  • 55 Nous traduisons Franz Kafka, « Betrachtungen über Sünde, Leid, Hoffnung und dem wahren Weg », dans (...)

55Pour conclure sans conclure dans ce débat qui semble interminable sinon infini, et afin de combiner l’affirmation de la complexité avec ce principe d’étrangeté, revenons brièvement vers la logique de l’exception de Kafka. Cette logique prend appui sur un absolu disparu mais qui agit toujours à distance, tel un trou noir épistémologique. Elle ne supprime pas la subjectivité mais se borne à récuser toute « psychologie ». C’est la logique que mettait en œuvre Kafka, dont on peut citer deux aphorismes de Zürau (1917-1918). Numéro 52 : « Dans la lutte entre toi et le monde, prends le parti du monde ». Numéro 80 : « La vérité est indivisible, donc elle ne peut se reconnaître elle-même ; quiconque veut la reconnaître doit être mensonge55. »

  • 56 Franz Kafka, Journal, trad. Marthe Robert, Paris, Le Livre de Poche, coll. « Biblio », 1984, p. 513

56Et enfin ce court extrait du Journal du 9 janvier 1920 : « On lui a découpé dans le derrière de la tête un morceau de crâne affectant la forme d’un segment. Avec le soleil, le monde entier regarde à l’intérieur. Cela le rend nerveux, le distrait de son travail et il se fâche de devoir, lui précisément, être exclu du spectacle56. »

Notes

1 Jean-Michel Rabaté (dir.), 1922. Literature, Culture, Politics, Cambridge, Cambridge Univ. Press, 2015.

2 Jimena Canales, The Physicist and the Philosopher: Einstein, Bergson, and the debate that changed our understanding of time, Princeton, NJ, Princeton Univ. Press, 2015. Gregg Lambert cite l’article de J. Canales « Einstein, Bergson and the Experiment that Failed: Intellectual Cooperation at the League of Nations », MLN, n° 120, 2005, p. 1168-1191. Voir la contribution de Jimena Canales dans ce volume, chapitre 2.

3 Isabelle Stengers, Penser avec Whitehead : une libre et sauvage création de concepts, Paris, Seuil, coll. « L’Ordre philosophique », 2002.

4 Bruno Latour, « What is given in experience? », dans Thinking with Whitehead: a free and wild creation of concepts, trad. M. Chase, Cambridge, MA, Harvard Univ. Press, 2011, p. ix-xv, ici, p. ix.

5 Walter Benjamin, « Outline for a habilitation thesis », dans Selected Writings. Vol. 1 1913-1926, Marcus Bullock et Michael W. Jennings (dir.), Cambridge, MA, Harvard Univ. Press, 1996, p. 270.

6 W. Benjamin, L’Origine du drame baroque allemand, trad. Sibylle Muller, Paris, Flammarion, coll. « La Philosophie en effet », 1985.

7 Georges Sorel, Matériaux d’une théorie du prolétariat (1914), Paris-Genève, Éditions Slatkine, coll. « Ressources », 1981. Réimp. 1921.

8 Le projet de Le Corbusier, Ville Contemporaine, fut exposé au Salon d'Automne de Paris en 1922.

9 Ann Banfield, The Phantom Table: Woolf, Fry, Russell and the Epistemology of Modernism, Cambridge, Cambridge Univ. Press, 2000.

10 Bertrand Russell, ABC of Relativity, Londres, Routledge, coll. « Routledge Classics », 2009, p. 135.

11 Voir les premières pages de Bertrand Russell, Problems of Philosophy (1912), « Appearance and Reality », The Project Gutenberg Ebook, s. p.

12 Un des personnages principaux de To the Lighthouse [La Promenade au phare], Monsieur Ramsay, est un philosophe qui ne cesse de méditer sur la réalité de la table de cuisine lorsqu’elle n’est perçue par personne, problème typique de l’idéalisme de George Berkeley traité par Russell dans Problems of Philosophy.

13 Bertrand Russell, ABC of Relativity, op. cit., p. 135.

14 Françoise Balibar, Galilée, Newton, lus par Einstein. Espace et relativité, Paris, PUF, coll. « Philosophies », 1984, p. 122.

15 A.N. Whitehead, The Concept of Nature, dans A.N. Whitehead, An Anthology, F.S.C. Northrop and Mason W. Gross (éd.), New York, Macmillan, 1953, p. 225.

16 Voir Jean-Luc Nancy, « En guise de prologue – Menstruum universale : la dissolution littéraire », dans Demandes, littérature et philosophie, Paris, Galilée, coll. « La Philosophie en effet », 2015, p. 15-33.

17 Marshall Berman, All That Is Solid Melts into Air. The Experience of Modernity, New York, Penguin, 1988.

18 Élie During, « Introduction au dossier critique », dans H. Bergson, Durée et Simultanéité. À propos de la théorie d’Einstein (1922), Frédéric Worms (dir.), Élie During (éd.), Paris, PUF, coll. « Quadrige », 2009, p. 219-244. Voir la contribution de Élie During, au chapitre 3 du présent volume.

19 Ibid.

20 Ibid., p. 234.

21 Voir l’Appendice I « Le voyage en boulet » (1929), dans H. Bergson, Durée et Simultanéité, op. cit., p. 183-193.

22 H. Bergson, Matière et Mémoire. Essai sur la relation du corps à l’esprit, F. Worms (dir.), Camille Riquier (éd.), Paris, PUF, coll. « Quadrige », 2012.

23 P. Valéry cité dans J. Canales, The Physicist and the Philosopher, op. cit., p. 234.

24 A.N. Whitehead, An Enquiry Concerning the Principles of Natural Knowledge, Cambridge, Cambridge Univ. Press, 1919.

25 A.N. Whitehead, « A Revolution of Science », The Nation, London, 15 novembre 1919, p. 232–233.

26 A.N. Whitehead, « Einstein’s theory », The Times Educational Supplement, 12 février 1920, p. 83.

27 B. Russell, « Beliefs: Discarded and Retained », dans Portraits from Memory and Other Essays, New York, Simon & Schuster, 1956, p. 39.

28 Ibid.

29 Ibid., p. 39-40.

30 Bertrand Russell, Our Knowledge of the External World as a Field for Scientific Method in Philosophy, London, The Open Court, 1914.

31 A.N. Whitehead, Process and Reality, chap. 1, IIIe partie, dans A.N. Whitehead, An Anthology, op. cit., p. 572.

32 B. Russell, « Philosophy in the Twentieth Century », The Dial, n° 77, 1924, p. 271-290, ici p. 272, cité dans Steven Meyer, « Principles of Relativity: Whitehead versus Russell », J.M. Rabaté (dir.), 1922: Literature, Culture, Politics, op. cit., p. 235-247, ici p. 240.

33 B. Russell, « Relativity: Philosophical Consequences », Encyclopædia Britannica, 13e edition, 1926, online, s. p.

34 A.N. Whitehead, The Principle of Relativity, New York, Barnes & Nobles, 2005, p. xv.

35 Ibid., p. 4.

36 B. Russell, « Beliefs: Discarded and Retained », art. cit., p. 101.

37 Paul Arthur Schilpp (dir.), The Philosophy of Bertrand Russell, Evanston and Chicago, Northwestern University, 1944, p. 287.

38 A. Einstein cité dans P.A. Schilpp (dir.), The Philosophy of Bertrand Russell, op. cit.

39 A.N. Whitehead, « The Relatedness of Nature » (1922), dans The Principle of Relativity, op. cit., p. 12-33.

40 Ibid., p. 19.

41 Ibid., p. 22.

42 Ibid., p. 25.

43 H. Bergson, Matière et Mémoire, Paris, Alcan, 1934, éd. numérique La Gaya Scienza, 2011, p. 124, p. 161, p. 183, p. 196.

44 A.N. Whitehead, The Principle of Relativity, op. cit., p. 33.

45 Ibid., p. 55.

46 Ibid., p. 74.

47 I. Stengers, Penser avec Whitehead, op. cit., p. 193.

48 Ibid., p. 193-194.

49 Gilles Deleuze, Le Pli : Leibniz et le baroque, Paris, Minuit, coll. « Critique », 1988, p. 103.

50 Ibid., p. 111.

51 A.N. Whitehead, Process and Reality: An Essay in Cosmology (1929), Lectures delivered in 1927-1928, David R. Griffin et Donald W. Sherburne (éd.), New York, The Free Press, 1978.

52 Voir J. Canales, « Einstein reconsiders Bergson’s point: “That would be wonderful!” », dans The Physicist and the Philosopher, op. cit., p. 339-340.

53 A.N. Whitehead cité dans J. Canales, The Physicist and the Philosopher, op. cit., p. 340.

54 A.N. Whitehead, The Concept of Nature, cité dans I. Stengers, Penser avec Whitehead, op. cit, p. 79.

55 Nous traduisons Franz Kafka, « Betrachtungen über Sünde, Leid, Hoffnung und dem wahren Weg », dans Hochzeitsvorbereitungen auf dem Lande und andere Prosa, Francfort, Fischer, 1983, p. 34 et 36.

56 Franz Kafka, Journal, trad. Marthe Robert, Paris, Le Livre de Poche, coll. « Biblio », 1984, p. 513.

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