Connaissance des inobservables et minimalité métaphysique
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Mots-clés : Duhem, inobservables, minimalisme, positivisme principe métaphysique, réalisme scientifique
Texte intégral
1. Introduction
1Est-il plus légitime de croire aux quarks qu’aux ondes télépathiques, alors que, dans aucun de ces deux cas, nous n’avons jamais pu voir ces entités de nos propres yeux ? Les philosophes qui s’intéressent à ce type de question ont l’habitude de nommer inobservable toute réalité impossible à percevoir directement et propositions théoriques1 les propositions décrivant ces réalités. S’il est légitime de croire que p à la condition qu’on sache que p, notre question de départ peut être généralisée : est-il possible de connaître scientifiquement les inobservables ? La science fournit-elle des connaissances théoriques ?
2Tandis que les philosophes qui répondent affirmativement à cette question sont dits réalistes scientifiques, les anti-réalistes scientifiques répondent à cette question par la négative. Accepter la thèse selon laquelle les scientifiques ne parviennent pas à connaître les inobservables n’implique pas qu’il faille renoncer aux théories scientifiques. Même si elles ne sont pas littéralement vraies, celles-ci peuvent être comprises comme des instruments permettant seulement de déduire de manière efficace le plus grand nombre possible de régularités empiriques expérimentalement connues (Hempel, 1958). Cette position, l’instrumentalisme, est consensuelle parmi les anti-réalistes, car nul ne peut nier que les théories scientifiques permettent de déduire un grand nombre de lois expérimentales.
3Cet article a pour objectif de réfuter l’un des principaux arguments instrumentalistes, un argument dont le concept de principe métaphysique est le pivot. Cet argument est notamment formulé par Pierre Duhem (1906), au premier chapitre de La théorie physique. Son objet, sa structure. Il peut être reconstruit de la manière suivante :
(1) La connaissance métaphysique doit fonder la connaissance des inobservables. (Proposition d’indispensabilité)
(2) Les principes métaphysiques sont inconnaissables. (Proposition d’inconnaissabilité)
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Nous ne connaissons pas les réalités inobservables. (Antiréalisme scientifique)
Cet argument s’appuyant sur la thèse positiviste déniant toute valeur de connaissance aux énoncés métaphysiques, je le baptise ici argument positiviste.
4Duhem l’illustre par la manière dont aristotéliciens, newtoniens, atomistes et cartésiens répondent à la même question de l’explication de l’aimantation du fer. Selon l’aristotélicien, qui part du principe métaphysique selon lequel toute substance est constituée de matière et de forme, cette aimantation résulte du fait que l’aimant modifie la forme substantielle du fer. Selon l’atomiste, qui part du principe métaphysique selon lequel tout est constitué d’atome et de vide, l’aimantation s’explique par le déséquilibre que produisent les atomes de l’aimant dans l’équilibre des atomes magnétiques présents dans le fer. Pour le newtonien Boscovitch, qui part du principe métaphysique selon lequel la matière est constituée de points dénués de masse mais s’attirant à distance, l’aimantation est manifestation de cette propriété générale de la matière. Tandis que Descartes, partant du principe que la matière n’a pas d’autre propriété que l’étendue et que toute étendue est matérielle, doit recourir à une version de la théorie des tourbillons pour expliquer l’aimantation. Chacune de ces écoles estime que l’explication proposée par la précédente est purement verbale, car mobilisant des entités et des propriétés dont elle refuse l’existence en fonction de décisions aprioristes sur ce que doivent être les constituants ultimes de la matière.
5Comme l’argument est logiquement valide, deux stratégies de récusation seulement sont ouvertes : la stratégie naturaliste et la stratégie transcendantaliste.
6La stratégie naturaliste consiste à rejeter la proposition d’indispensabilité. C’est une voie qui a été largement suivie depuis 1975 par les philosophes des sciences, suite à la formulation par Hilary Putnam (1975) de l’argument dit « du non-miraculeux ». Putnam conclut d’un fait empirique, les succès de la science2, à la vérité du réalisme scientifique, au moyen d’une inférence à la meilleure explication. Aucun principe métaphysique ne paraît ici impliqué, tout au contraire : c’est parce qu’il faudrait accepter d’aller sur le terrain de la métaphysique, en discutant la thèse providentialiste, qu’il est préférable d’être réaliste3.
7La stratégie transcendantaliste consiste à rejeter la proposition d’inconnaissabilité. Si les propositions métaphysiques servent à justifier les propositions théoriques, il est nécessaire que la certitude des propositions métaphysiques soit plus grande que (ou égale à) celle des propositions théoriques. Pourtant, même si on admet la possibilité d’une connaissance métaphysique, affirmer que la connaissance métaphysique puisse être plus certaine que la connaissance scientifique paraît paradoxal4.
8Mon diagnostic est que ce sentiment d’avoir affaire à un paradoxe vient du fait qu’on présuppose implicitement une conception maximaliste de ce que sont les principes métaphysiques. Des principes métaphysiques maximums sont des propositions décrivant les réalités ultimes constituant tout être appartenant à notre monde. Si la proposition (2) est prise maximalement, elle parait juste : les propositions métaphysiques maximalistes sont moins bien justifiées que les propositions théoriques, car ces dernières s’appuient en partie sur le raisonnement expérimental tandis que le lien des premières à l’expérience paraît, sinon inexistant, du moins distendu.
9La distinction conceptuelle fondamentale sur laquelle s’appuie cette thèse est celle de principes ultimes et de principes universels. L’universalité est une condition suffisante de métaphysicité. La définition d’une proposition métaphysique n’est pas une liste de conditions nécessaires conjointes, mais une disjonction de conditions suffisantes.
10S’il est vrai que, moins nos affirmations sont ambitieuses, moins on risque de se tromper en les soutenant, il faut chercher à identifier une catégorie de principes métaphysiques qui soient minimums. Caractérisés fonctionnellement, ces principes doivent être suffisamment banals pour être des évidences5 ; et être suffisamment métaphysiques pour justifier des propositions d’inobservables. Par souci de clarté, ces deux exigences peuvent être formulées ainsi :
Condition épistémique : un principe est minimum seulement s’il est davantage (ou autant) une connaissance que la connaissance empirique.
Condition sémantique : un principe est minimum seulement s’il parvient à justifier des propositions théoriques.
11C’est à l’identification de cette classe de principes que s’attèlera la suite de mon exposé. Pour cela, je commencerai par examiner la justification des prémisses de l’argument positiviste. J’identifierai ensuite une classe de principes métaphysiques satisfaisant la condition épistémique ; puis je montrerai que les principes ainsi dégagés satisfont également la condition sémantique.
2. Examen des prémisses de l’argument positiviste
2.1. Le concept de connaissance
12L’argument positiviste mobilise le concept de connaissance, aussi bien dans ses prémisses que dans sa conclusion. Ce concept doit donc tout d’abord être exposé. La connaissance est prima facie définie comme une croyance vraie et justifiée. Mais comment concevoir la relation de justification ? La conception de la justification épistémique que présuppose l’argument est fondationnaliste : une croyance n’est justifiée qu’à la condition qu’elle dérive nécessairement d’une croyance elle-même justifiée. Cette conception a les conséquences suivantes :
Antisymétrie de la justification épistémique : Si p justifie q et si q justifie p, alors p et q sont identiques.
Hiérarchie évidentielle : si p justifie q, la certitude de p est supérieure ou égale à celle de q.
Récursivité : si p justifie épistémiquement q, p est épistémiquement justifié.
13À cela, il faut ajouter une proposition résultant du fait que la connaissance est une croyance vraie :
Factivité de la connaissance : La connaissance que p implique l’existence du fait décrit par p.
14Pour fixer le niveau de doute légitime dans notre discussion, il est nécessaire de partir de ce que croient nos interlocuteurs et interlocutrices instrumentalistes. Il faut trouver ce qu’ils tiennent pour des connaissances, puis prouver que les inobservables peuvent être connus au même sens de connaissance que celui qu’ils acceptent.
2.2. Justification de la proposition d’indispensabilité
15Commençons par examiner la justification de la proposition d’indispensabilité6. Pour expliquer pourquoi la connaissance métaphysique est indispensable à la connaissance théorique, nous allons mobiliser un argument par élimination : aucun des types connus de justifications non métaphysiques, c’est-à-dire de justification ou bien purement empirique ou bien à la fois empirique et logique, ne suffit à justifier les propositions théoriques. L’argument, un peu fastidieux, consiste donc à parcourir l’ensemble des justifications possibles d’une croyance factuelle pour montrer qu’aucune de ces modalités de justification n’est suffisante pour garantir la vérité des propositions théoriques7.
16Prenons une proposition théorique au hasard, par exemple celle qui affirme l’existence de molécules, c’est-à-dire de structures matérielles plus ou moins complexes toutes constituées d’un même ensemble limité de réalités matérielles plus simples, les atomes8. Comment concevoir la justification empirique de cette proposition9 ?
17h1 : L’observation suffit à justifier les affirmations théoriques
Deux critiques sont ici possibles. D’une part, si les molécules sont par essence inobservables, cette hypothèse est absurde. D’autre part, l’étude des modalités d’expérience des chercheurs conduit à rejeter cette hypothèse. Toutes les données expérimentales dont un expérimentateur dispose au sujet du comportement des gaz, au sujet de la décomposition des corps, ou encore des poids relatifs des gaz, ne suffisent pas à conclure à l’existence de molécules. On peut décrire les propriétés, les relations, de ces gaz, les généraliser. Mais cela ne nous fournit nullement ni le concept de molécule ni la certitude de son existence. Le théoricien paraît ici accomplir un saut épistémique.
18h2 : L’observation microscopique suffit à justifier les affirmations théoriques
L’argument classique contre le recours aux données fournies par les instruments d’observation et de mesure pour justifier les propositions théoriques repose sur la phénoménologie de ces appareils. Bien qu’une manière de parler relâchée puisse affirmer que nous voyons des molécules au microscope, ce que nous voyons en réalité, ce sont des images produites par le microscope, et que nous interprétons comme images de molécules en vertu de cette théorie d’arrière-plan. Cette théorie, présupposée par l’usage du microscope, met en relation des images observables et les structures d’objets inobservables. Par conséquent, la thèse selon laquelle nous connaissons grâce au microscope les objets inobservables repose sur le présupposé selon lequel nous connaissons déjà des inobservables. L’argument est circulaire.
19h3 : L’induction suffit à justifier les affirmations théoriques
Pour rejeter cette hypothèse, il nous suffit de rappeler l’argumentation que lui opposait Carnap :
Les lois théoriques sont, évidemment, plus générales que les lois empiriques. Il est important de comprendre, cependant, que l’on ne peut jamais parvenir aux lois théoriques simplement en prenant les lois empiriques, et en les généralisant davantage. Comment un physicien parvient-il à une loi empirique ? Il observe certains événements dans la nature. Il remarque une certaine régularité (pattern). Il décrit cette régularité en faisant une généralisation inductive. On pourrait supposer qu’il pourrait ensuite rassembler un groupe de lois empiriques, observer une sorte de régularité, et effectuer une généralisation inductive plus large, et parvenir à une loi théorique. Mais tel n’est pas le cas. (Carnap, 1968 p. 228, traduction personnelle)
Carnap concluait :
Le terme « molécule » ne surgit jamais comme un résultat d’observations. Pour cette raison, aucun niveau de généralisation à partir des observations ne produira jamais une théorie des processus moléculaires. (Carnap, op. cit., p. 230)
20On peut reconstruire l’argument de Carnap à partir de la logique des prédicats. Une inférence inductive peut être formalisée ainsi :
∀x F(x) ∧ Observé(x) → G(x)
∴∀x F(x) → G(x)
L’induction consiste à attribuer à l’ensemble des membres d’une classe une propriété observée sur l’un de ses membres. L’induction suppose donc la connaissance des propriétés qui fondent l’appartenance à la classe de projection et de la propriété projetée. Ce qu’elle modifie, c’est le nombre des x dont on peut affirmer une propriété.
21À l’inverse, pour justifier des propositions théoriques, il faut pouvoir justifier l’introduction de nouveaux types d’entités, et donc conclure à l’existence d’associations de propriétés. La conclusion n’a pas besoin d’être formulée universellement : la quantification existentielle suffit. Par exemple : « il existe des molécules ». On pourrait formuler cette inférence de la manière suivante :
∀x F(x) ∧ Observé(x) → G(x)
∴∀x H(x) → J(x)
avec F(x) et G(x) renvoyant à des propriétés observables distinctes, et H(x) et J(x) renvoyant à des propriétés théoriques elles aussi distinctes. Il est non seulement évident qu’une telle inférence n’a pas du tout la même forme que l’inférence inductive formalisée plus haut, mais que, en outre, elle est complètement invalide.
22h4 : L’association de l’imagination, de la déduction et de l’expérience suffit à justifier une proposition théorique. (Les propositions théoriques sont justifiées de manière hypothético-déductive.)
Pourquoi donc pense-t-on être justifié à croire que les molécules existent ? Selon la méthode de l’hypothèse, c’est parce que, après avoir postulé l’existence de molécules, on parvient à en déduire des phénomènes empiriques. Notre confiance en la vérité de ce postulat est proportionnelle à la précision et à l’amplitude de ses conséquences empiriques. C’est donc sa capacité à déduire (pour prédire ou pour expliquer) les phénomènes qui justifie une proposition10.
Il est toutefois logiquement trivial de dire que la vérité de p → q et de l’existence de q n’implique pas p. Croire l’inverse serait commettre l’erreur de l’affirmation du conséquent.
23h5 : L’IME suffit à justifier des propositions théoriques11
Peut-on contourner la méthode de l’hypothèse ? Une voie reste ouverte, au moins sur le plan logique. Pourquoi l’affirmation du conséquent est-elle une erreur logique ? Parce que la vérité de la conclusion n’est pas nécessaire. Pourquoi n’est-elle pas nécessaire ? Parce qu’il est logiquement possible qu’existent d’autres implications vraies ayant la même conséquence. Par conséquent, il serait possible de transformer en conclusion nécessaire une affirmation du conséquent si nous parvenions auparavant à énumérer et à éliminer toutes les implications vraies alternatives, c’est-à-dire dont la conséquence serait également p. On nomme un tel raisonnement une inférence à la meilleure explication.
24Toutefois, l’inférence à la meilleure explication s’appuie sur une prémisse comparative (puisque l’hypothèse explicative qui est prouvée doit être comparée à toutes les hypothèses alternatives) et évaluative (puisque cette comparaison repose sur un critère de valeur). Cette double caractéristique implique une double dépendance à des théories d’arrière-plan (van Fraassen, 1989).
25Du point de vue de la comparaison, d’abord. Si la logique seule nous sert de fil conducteur, il faut admettre que les hypothèses alternatives sont en nombre potentiellement infini. Si tel est le cas, la preuve à partir de l’effet est impossible. Pour éviter ce problème, il faut pouvoir exclure a priori une infinité de possibilités, et n’en retenir qu’un petit nombre, voire qu’une seule. Comment sait-on d’emblée qu’une possibilité est absurde ? — Certainement pas empiriquement12. Pour éliminer des hypothèses fantaisistes, il faudrait préalablement disposer d’une connaissance de l’impossible, corrélative de la connaissance des possibles, c’est-à-dire de la métaphysique. En effet, pour éliminer des hypothèses alternatives, il nous faut s’appuyer sur une ontologie, sur la description des réalités qui constituent toute réalité, sans elles-mêmes être constituées par d’autres13.
26Du point de vue de l’évaluation : comment sait-on qu’une hypothèse est meilleure qu’une autre ? Par ses vertus théoriques. Mais les vertus théoriques impliquent des propositions métaphysiques substantielles. Privilégier les explications simples, par exemple, présuppose que le monde est simple, ainsi qu’une certaine conception de la simplicité, et prend ainsi position sur les propriétés ultimes du monde. Par conséquent, l’IME ne peut pas justifier les propositions théoriques sans mobiliser des propositions métaphysiques.
2.3. Justification de la proposition d’inconnaissabilité
27Nous devons à présent nous tourner vers les arguments justifiant l’inconnaissabilité des inobservables. Il ne s’agit pas ici de nier la connaissabilité de la métaphysique quand la connaissabilité est conçue de manière non fondationnaliste, comme le propose Claudine Tiercelin (2011). Il s’agit simplement de donner des arguments qui établissent que la connaissance métaphysique est moins certaine que la connaissance expérimentale dont le niveau de certitude sert de critère d’étalonnage du niveau de certitude nécessaire pour qu’une croyance vaille comme connaissance. Nous allons examiner ici quatre arguments14.
2.3.1. L’argument évolutionniste
28Cet argument peut être formulé ainsi :
Qu’on le veuille ou non, nos croyances sont bien le produit de l’évolution et sont davantage guidées par les exigences pratiques de la survie que par les exigences théoriques de la vérité métaphysique. (Tiercelin, 2011, p. 22)
On peut le mettre en forme de la manière suivante :
(1) La confiance en nos facultés cognitives est justifiée par le fait qu’elles ont été suffisantes pour garantir la survie de la population humaine.
(2) La connaissance de l’ultime n’est pas utile pour garantir la survie de la population humaine.
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(C) En ce qui concerne notre capacité à connaître l’ultime, la confiance en nos facultés cognitives n’est pas justifiée.
29On peut illustrer cet argument au moyen d’une analogie avec nos boussoles. Une boussole ne fonctionne plus très bien au pôle Nord. Elle est désorientée si on la place à proximité d’une radio ou d’un téléphone. Mais cela n’implique pas qu’il n’existe pas un grand éventail de situations où cette boussole fonctionne de manière fiable. Et qu’elle soit suffisamment fiable pour aider les explorateurs à survivre à leurs navigations. De la même manière, la fiabilité de nos organes des sens dans la vie quotidienne n’exclut pas qu’on perde le Nord quand on s’occupe de l’ultime.
2.3.2. Argument à partir de la sociologie des métaphysiciens
30Comme cet argument relève du bon sens, je me contenterai ici de le formuler :
Il existe des désaccords rationnellement irréductibles sur les problèmes métaphysiques.
L’incapacité à convaincre prouve l’incapacité à donner un argument décisif, et donc la non-possession d’un tel argument décisif.
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Aucun métaphysicien ne dispose d’arguments décisifs.
2.3.3. L’argument logique
31L’argument logique repose sur la définition de ce qu’est une proposition métaphysique. Supposons qu’une proposition métaphysique décrive « la structure la plus fondamentale de la réalité » (Tiercelin, 2014, pp. 23-24). Interprétée au sens cosmologique, cette fondamentalité est interprétée comme le fait que tout ce que contient l’univers s’explique (existe) par les vérifacteurs des propositions métaphysiques, tandis que rien de ce que contient l’univers n’explique ces faits fondamentaux.
32Si l’on suppose que les propositions métaphysiques expliquent toutes les autres réalités, que l’explication obéit à une logique nomologique-déductive15, et si la justification épistémique consiste à déduire une proposition à partir d’autres propositions, la fonction explicative des propositions métaphysiques exclut qu’elles soient épistémiquement justifiées16.
33Il suit de là que les principes métaphysiques doivent être, sur le plan logique, des pétitions de principe.
Les propositions métaphysiques sont ce dont toute autre proposition peut être dérivée.
La justification d’une proposition consiste à la déduire d’une autre.
La relation déductive entre deux propositions est antisymétrique.
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Les propositions métaphysiques ne peuvent pas être justifiées.
34La seule option pour concevoir une connaissance (fondationnaliste) métaphysique est celle qu’ont envisagée, chacun à leur manière, Platon et Aristote : il faut une intuition métaphysique des premiers principes. Il faut alors concevoir l’intuition comme une sorte de perception sans yeux. Or, une telle faculté n’a rien de la perception au sens ordinaire, où la présence des choses cause une modification de notre corps qui cause une modification de notre esprit. Pour qu’elle le soit, elle doit admettre une sorte de réalisme platonicien. Mais Platon a bien vu que, si l’intuition est une perception, les objets qu’elle perçoit doivent être situés hors du monde sensible. L’intuition métaphysique serait alors incapable de nous indiquer quelles sont les bases ultimes de la nature17.
2.3.4. L’argument méthodologique
35Les instrumentalistes disposent d’un autre outil argumentatif leur permettant de nier l’existence d’une connaissance métaphysique : la théorie de la théorisation par ajustement ad hoc, l’argument de l’existence de théories empiriquement équivalentes, mais ontologiquement incompatibles. Il serait possible d’inventer une infinité de telles théories. Ces théories seraient également justifiées du point de vue de leur capacité à déduire l’expérience, tout en étant contradictoires. Par conséquent, la capacité à déduire l’expérience prouve une chose et son contraire, c’est-à-dire rien.
36Il est facile d’appliquer ces arguments aux théoriques métaphysiques, que celles-ci soient des métaphysiques scientistes ou empiristes : on peut toujours inventer un ensemble de principes dont on peut déduire l’expérience, les connaissances expérimentales ou même le contenu des théories scientifiques.
37L’argument peut être formulé ainsi :
Il est possible de construire post hoc une infinité de théories empiriquement équivalentes, empiriquement adéquates, mais ontologiquement incompatibles.
Les théories métaphysiques sont construites post hoc.
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Il y a une infinité de théories métaphysiques équivalentes.
3. Les principes métaphysiques minimums
3.1. La stratégie d’enquête
38Des principes métaphysiques seront dits minimums s’ils satisfont la condition épistémique que nous avons formulée plus haut. Ils ne doivent pas être exposés aux quatre arguments sceptiques dégagés dans la section précédente, et être au moins aussi certains que la certitude associée à la connaissance expérimentale.
39Où chercher des propositions qui satisfassent cette condition ? Le contexte de notre discussion nous fournit une piste. Puisque notre objectif est de défendre le réalisme scientifique contre l’instrumentalisme, il nous faut partir des connaissances dont à la fois les instrumentalistes et les réalistes admettent l’existence. Comme il n’y a pas de connaissance qu’accepte l’instrumentaliste que n’accepte pas le réaliste, il suffira de se porter notre attention sur les engagements épistémiques des instrumentalistes18.
40Notre stratégie consistera à nous appuyer sur la récursivité de la justification épistémique : dégager ce que l’instrumentaliste tient pour connaissance permettra d’identifier quelles sont les autres connaissances dont il devrait également attribuer la possession aux scientifiques. Les propositions qui satisfont la condition épistémique de minimalité métaphysique sont donc celles que l’instrumentaliste est tenu d’accepter pour rendre compte de la pratique expérimentale.
41Comme nous l’avons déjà indiqué plus haut, un instrumentaliste est une ou un philosophe pour qui seul le contenu empiriquement vérifiable des théories scientifiques est vrai et justifié, tandis que le contenu non empirique des théories est seulement un outil algébrique permettant d’exprimer de manière synthétique un ensemble de connaissances empiriques. Ainsi défini, l’instrumentalisme est une position qui a pour objet la relation entre les théories scientifiques et le monde. Cette position n’est pas seulement négative, elle n’est pas seulement anti-réaliste, puisqu’elle implique la vérité d’une partie du contenu des théories.
42Pour l’instrumentaliste, le contenu cognitif des théories ne provient pas de la théorisation, mais de l’expérimentation. Les principes théoriques ne sont pas découverts, mais inventés, et ils sont inventés post hoc : ils ne sont choisis que pour leur capacité à rendre possible la déduction à partir d’eux de l’ensemble du savoir empirique d’un domaine déterminé. Ce savoir empirique préexistant, c’est le travail expérimental qui le produit. Par conséquent, un instrumentaliste accepte la vérité des lois empiriques expérimentalement établies, ce qu’on désigne comme connaissances expérimentales19.
43Les réalistes scientifiques admettent également l’existence d’une telle connaissance. Ils diffèrent des instrumentalistes par le fait qu’ils y ajoutent des connaissances théoriques. Par conséquent, l’analyse ontologique de la connaissance expérimentale fournit un terrain commun aux instrumentalistes et aux réalistes.
44Admettre l’existence des connaissances expérimentales a de multiples implications ontologiques, via les principes de factitivité de la connaissance et de récursivité de la justification épistémique.
45Pour dégager plus précisément quels sont les engagements ontologiques des instrumentalistes, il faut nous demander à quoi engage ontologiquement l’acceptation d’une connaissance de lois expérimentalement établies. Comme ce sont les expérimentateurs qui connaissent, cet engagement ontologique ne doit pas être celui des philosophes, mais celui des expérimentateurs eux-mêmes : quelles sont les croyances ontologiques qui sont présupposées par le travail de production de connaissances expérimentales ? Pour répondre à cette question, il faut dégager de quelle manière les instrumentalistes conçoivent la connaissance expérimentale / le travail expérimental20.
46Cependant, certains instrumentalistes ont parfaitement vu la menace d’un argument réaliste tu quoque, c’est-à-dire leur renvoyant l’accusation de surdétermination métaphysique de leurs affirmations, et ont fourni une description du travail expérimental qui paraît les mettre à l’abri de ce reproche. C’est de ce type d’analyse de la connaissance expérimentale qu’il convient de partir, si l’on veut donner de la position adverse la formulation la plus forte possible.
47Le locus classicus de cette description est la seconde partie du chef d’œuvre de Duhem, La théorie physique. Son objet, sa structure. Pour le dire d’un mot, le savoir expérimental est, pour Duhem, algébrique : en donnant une forme algébrique au savoir physique, les physiciens le subordonnent à une entreprise intellectuelle à la fois épistémiquement solide, socialement consensuelle et métaphysiquement neutre (si l’algèbre est conçue comme n’étant qu’un simple instrument linguistique).
3.2. La conception algébrique de l’expérimentation
48L’analyse de Duhem de l’expérience physique repose sur une distinction entre deux types de dispositifs expérimentaux : les dispositifs expérimentaux purement qualitatifs, sur lesquels s’appuie selon lui Claude Bernard pour élaborer sa théorie de la médecine expérimentale, et les dispositifs expérimentaux, faisant intervenir des appareils de mesure, et donc quantitatifs. Corrélativement, seules les théories fondées sur des mesures peuvent recevoir une forme algébrique.
49Ces deux traits de la pratique de la physique, estime Duhem, rendent inapplicable à cette pratique l’idéal de la démarche expérimentale telle que, à la suite d’une longue tradition, la décrit Bernard. Corrélativement, la description du travail expérimental physicien repose sur la disqualification du regard profane sur l’expérimentation. Sans formation physique préalable, aucun observateur ne sera capable de comprendre ce qu’il observerait dans un laboratoire de physique expérimentale. Pour le montrer, Duhem met en œuvre une ethnographie de laboratoire avant la lettre :
Qu’est-ce, au juste, qu’une expérience de Physique ? [...] Entrez dans ce laboratoire ; approchez-vous de cette table qu’encombrent une foule d’appareils, une pile électrique, des fils de cuivre entourés de soie, des godets pleins de mercure, des bobines, un barreau de fer qui porte un miroir ; un observateur enfonce dans de petits trous la tige métallique d’une fiche dont la tête est en ébonite ; le fer oscille et, par le miroir qui lui est lié, renvoie sur une règle en celluloïd une bande lumineuse dont l’observateur suit les mouvements ; voilà bien sans doute une expérience ; au moyen du va-et-vient de cette tache lumineuse, ce physicien observe minutieusement les oscillations du morceau de fer, Demandez-lui maintenant ce qu’il fait ; va-t-il vous répondre : « J’étudie les oscillations du barreau de fer qui porte ce miroir » ? Non, il vous répondra qu’il mesure la résistance électrique d’une bobine. Si vous vous étonnez, si vous lui demandez quels sens ont ces mots et quel rapport ils ont avec les phénomènes qu’il a constatés, que vous avez constatés en même temps que lui, il vous répondra que votre question nécessiterait de trop longues explications et vous enverra suivre un cours d’électricité.
C’est qu’en effet l’expérience que vous avez vu faire, comme toute expérience de Physique, comporte deux parties. Elle consiste, en premier lieu, dans l’observation de certains faits ; pour faire cette observation, il suffit d’être attentif et d’avoir les sens suffisamment déliés ; il n’est pas nécessaire de savoir la Physique ; le directeur du laboratoire y peut être moins habile que le garçon. Elle consiste, en second lieu, dans l’interprétation des faits observés ; pour pouvoir faire cette interprétation, il ne suffit pas d’avoir l’attention en éveil et l’œil exercé ; il faut connaître les théories admises, il faut savoir les appliquer, il faut être physicien. Tout homme peut, s’il voit clair, suivre les mouvements d’une tache lumineuse sur une règle transparente, voir si elle marche à droite ou à gauche, si elle s’arrête en tel ou tel point ; il n’a pas besoin pour cela d’être grand clerc ; mais s’il ignore l’électrodynamique, il ne pourra achever l’expérience, il ne pourra mesurer la résistance de la bobine. (Duhem, op. cit., pp. 206-207)
50Pour Duhem, la construction d’une théorie physique passe par quatre étapes. D’abord, la traduction de qualités en quantité au moyen d’appareils de mesure. Puis la mise au jour de relations entre les différentes mesures ainsi obtenues, suivie de l’expression de ces mesures sous forme algébrique. Enfin, la recherche d’hypothèses théoriques capables de synthétiser l’ensemble des formulations algébriques précédemment élaborées.
51Pour illustrer (de manière très schématique) son propos, prenons le cas de la thermodynamique, et plus précisément de l’étude scientifique du comportement des gaz. Dans un premier temps, la mise en place d’un dispositif expérimental d’étude des gaz suppose de pouvoir en mesurer différentes propriétés : volume, pression, température, et donc de pouvoir greffer sur les différents gaz des appareils de mesure. On passe ainsi d’une étude qualitative à une approche quantitative du phénomène. L’étude expérimentale du gaz consiste alors à faire varier la valeur de l’une des propriétés du gaz pour observer de quelle manière les autres paramètres évoluent. Ou, plus précisément, à en faire varier l’une des propriétés en maintenant l’autre fixe. L’expérimentateur dégage alors des tableaux de mesures, trace une courbe et, par régression linéaire, cherche la formulation algébrique de la relation générale entre ces propriétés. Cette démarche permet ainsi de découvrir plusieurs lois : loi de Boyle-Mariotte, loi de Charles, loi de Gay-Lussac.
52Ici s’arrête selon Duhem la production de connaissances à proprement parler. Il faut ensuite, selon lui, se demander comment exprimer de manière synthétique ces différentes lois. Les théoriciens utilisent alors l’algèbre pour découvrir une formule générale dont les lois particulières puissent se déduire. Dans notre exemple : la loi des gaz parfaits, dont on peut déduire les lois de Boyle-Mariotte, de Charles et de Gay-Lussac. Mais cette invention n’apporte aucune information nouvelle sur le monde. Elle permet seulement de formuler de manière plus condensée celles dont on disposait déjà.
3.3. La conception qualitative de l’expérimentation
53Apparemment, la description par Duhem du travail expérimental permet d’en concevoir le résultat comme une connaissance purement positive, dénuée du moindre engagement métaphysique. Toutefois, à y regarder de plus près, la description duhemienne du travail expérimental en escamote des aspects à la fois essentiels et métaphysiquement pertinents. Cette occultation résulte de son rejet de la légitimité de l’expertise profane, c’est-à-dire de la capacité de personnes non informées théoriquement d’apprendre quelque chose concernant la nature grâce à l’observation d’une expérimentation.
54Contre l’ethnologie de laboratoire duhemienne, on peut répondre, à la suite de Ronald Giere (1988), en distinguant non pas deux mais trois manières d’appréhender ce qui a lieu dans un laboratoire : l’observation directe, l’interprétation théorique et l’observation médiée par des diagrammes, au premier rang desquels une carte. Ronald Giere a montré, par exemple, qu’il suffit de regarder attentivement et réflexivement une carte de l’accélérateur de particules de l’université de l’Indiana pour avoir une idée générale de ce qui s’y trame. Par conséquent, l’opposition avec la méthode expérimentale physiologique et la disqualification concomitante de l’expertise profane ne sont pas légitimes.
55Nous sommes à présent en mesure de dégager quelques-uns des principes que présupposent les expérimentateurs quand ils acceptent l’existence de connaissances expérimentales, et, corrélativement, qu’escamote la représentation algébrique de l’expérimentation.
56(a) La première chose qu’elle escamote, c’est qu’admettre une connaissance expérimentale contraint à admettre l’existence extérieure et indépendante de la réalité objective. Accepter l’existence de connaissances expérimentales implique, par récursivité, l’acceptation de l’existence de l’expérimentation. Ce qui implique l’existence d’expérimentateurs ou d’expérimentatrices, de laboratoires de recherche et de l’ensemble des objets que ceux-ci abritent21. Le corps des expérimentateurs est compris dans le même espace que celui des choses. Pour aller d’une chose à l’autre, un effort est nécessaire, il ne suffit pas de penser à une chose pour qu’elle se présente22. Les résultats de la démarche expérimentale ne dépendent pas de l’esprit. Ce n’est pas l’esprit de l’expérimentateur qui manipule les objets, mais son corps. L’instrumentaliste ne pourrait pas rendre compte de la nécessité d’interagir physiquement avec les substances que nous étudions, au moyen d’autres corps, appareils, etc. s’il n’était pas réaliste. Il semble donc qu’il soit impossible de prendre au sérieux l’activité expérimentale sans être métaphysiquement réaliste23.
57(b) Les objets sur lesquels l’expérimentation physique ou chimique opère sont dénués d’intentions.
58(c) Il est possible de faire varier quantitativement la grandeur d’une propriété donnée.
59(d) Les éléments d’un dispositif expérimental sont spatialement distincts.
60(e) L’expérimentation, définie de manière très générale, est une activité consistant à faire interagir des substances naturelles ou artificielles pour provoquer des processus, et en observer le déroulement et le résultat. Par conséquent, il est impossible d’expérimenter sans accepter l’existence objective de relations causales : l’expérimentateur agit sur le dispositif expérimental, lequel agit sur la substance étudiée, laquelle agit sur les appareils de mesure.
61Par généralisation existentielle, on dégage les principes métaphysiques minimums suivants :
(a) Il existe des propriétés physiques indépendantes de l’esprit humain24.
(b) Il existe des réalités qui n’agissent pas de manière intentionnelle.
(c) Il existence des réalités continues.
(d) Il existe des réalités numériquement distinctes.
(e) Il existe des relations causales objectives.
62Chacun de ces principes est compatible avec de multiples explications métaphysiques ultimes. Par exemple, l’existence de relations causales objectives peut être expliquée aussi bien en postulant l’existence de lois de la nature associées à des propriétés catégoriques qu’en postulant l’existence de propriétés dispositionnelles (Tiercelin, 2011a). Or, il est évident qu’être sceptique relativement à l’explanans n’implique pas de l’être relativement à l’explanandum. On peut donc considérer la proposition (e) comme métaphysiquement minimale.
4. Les principes minimums épistémologiquement pertinents pour la connaissance des inobservables
63Pour démontrer la possibilité d’une connaissance métaphysique des inobservables résultant des engagements ontologiques de l’activité expérimentale, il n’est pas nécessaire de dégager l’ensemble de ces connaissances. En dégager une seule suffit. Nous nous contenterons donc de montrer que, si les expérimentateurs connaissent des lois expérimentales, ils savent également, avant toute expérimentation, qu’existent des réalités inobservables dont les propriétés sont analogues à celles des objets visibles. Autrement dit, ce n’est pas en tant qu’expérimentateurs qu’ils ont ces connaissances, mais en tant qu’humains pris en général.
64Notre argument consiste à montrer que l’association de principes minimums implique l’existence d’inobservables ontologiquement commensurables (c’est-à-dire dotés de propriétés analogues, déterminables par variations quantitatives) avec les observables. Puis à conclure que, si tout expérimentateur accepte ces principes, alors tout expérimentateur doit croire que les inobservables existent.
65Pour cela, nous allons mobiliser les principes métaphysique (a), (b) et (c) que nous avons dégagés dans la section 3.3. de cet article.
66Prémisses
(a) Il existe des différences entre les propriétés des objets physiques qui ne dépendent pas de la cognition humaine.
(Axiome métacognitif) (AM) Le seuil d’inobservabilité dépend de la cognition humaine.
67Remarques
Le seuil d’inobservabilité désigne la frontière entre l’observable et l’inobservable. Dans la mesure où la notion de différence apparaît dans la première prémisse, il est peut-être plus éclairant de formuler (AM) en termes de différences :
(Axiome métacognitif’) La différence entre observable et inobservable dépend de la cognition humaine.
68La notion de « cognition humaine » sert à éviter de convoquer celles de corps et d’esprit. La proposition :
(a°) Il existe des différences entre les propriétés physiques qui ne dépendent pas du corps humain.
est moins indiscutable que (a) dans le cadre de réflexion qui est le nôtre, puisque les phénomènes observés en laboratoire dépendent de l’action de l’expérimentateur.
69La proposition :
(a°°) Il existe des différences entre les propriétés physiques qui ne dépendent pas de l’esprit humain.
serait vraie dans notre cadre. Mais cette formulation impliquerait de reformuler (AM) de la manière suivante :
(Axiome métacognitif’’) Le seuil d’inobservabilité dépend de l’esprit humain.
70Ce qui est faux, puisque le seuil d’inobservabilité dépend des organes des sens. Nous sommes alors renvoyés à la formulation (a°) qui, nous l’avons vu, n’est pas la plus certaine. Pour augmenter la certitude, il faut diminuer la précision : « cognition humaine » renvoie ici à une réalité qui n’est pas découpée selon la dichotomie corps/esprit, car la cognition mobilise aussi bien l’esprit que les organes des sens. En revanche, la distinction entre cognition et motricité permet de ne pas inclure dans ce concept l’action de l’expérimentateur sur les choses.
71Preuve
Nous souhaitons prouver que, si (a) et (AM) sont vrais, il n’est pas possible que toutes les différences entre propriétés des objets physiques dépendent de la différence entre l’observable et l’inobservable. En effet, s’il existe de telles propriétés, il n’y a aucune raison de croire que les mêmes propriétés que nous observons n’existent pas également à l’échelle des inobservables.
72Supposons que toutes les différences entre propriétés des objets physiques dépendent du seuil d’inobservabilité. Si l’on suppose également que la relation de dépendance est transitive, il s’en suivrait que toutes les différences entre propriétés des objets physiques dépendraient de l’esprit humain. Or, cela contredit la proposition (a). Par conséquent, si la relation de dépendance est transitive, admettre les propositions (a) et (AM) implique qu’il existe des différences entre propriétés des objets physiques qui ne dépendent pas du seuil d’inobservabilité.
L’existence des réalités physiques est indépendante de l’esprit humain.
La différence entre observable et inobservable dépend des humains.
————————
L’existence des réalités physiques ne dépend pas de la différence entre observable et inobservable
73Introduisons la proposition (b) pour déterminer s’il est légitime de croire que les frontières de l’inobservable et celles de l’ontologiquement incommensurable coïncident. Si tel était le cas, les objets de l’expérience cesseraient d’agir aussitôt que les humains ne peuvent pas l’observer. Cette idée paraît reposer tout à la fois sur une forme d’animisme et d’anthropocentrisme. Or, selon (b), la réalité existe indépendamment de nous, et indifféremment à nous. Elle doit donc se comporter de la même manière, qu’on l’observe ou non25. Affirmer le contraire, ce serait croire qu’existe une multiplicité de malins génies qui n’ont rien d’autre à faire que de nous jouer des tours. Autrement dit, si la nature est réellement dénuée d’intention, elle est indifférente aux êtres humains, et si elle est indifférente aux humains, elle ne se cache pas — pas plus d’ailleurs qu’elle ne se montre26.
74Mobilisons à présent la proposition (c). Les expérimentateurs ont une connaissance, ordinaire ou mathématique, des propriétés du continu. Or, une réalité étendue a des parties. Et ces parties, des parties, etc. Nous savons que les parties qui divisent un tout sont de moindre taille que ce tout. Nous savons enfin, par expérience, que nos capacités de perception sont limitées, qu’elles sont un certain grain. Si on rassemble ces trois connaissances, il s’ensuit que les expérimentateurs savent : qu’existent des parties inobservables des substances naturelles et des appareils expérimentaux ; que les objets inobservables ont les mêmes propriétés mesurables que les propriétés mesurables des objets observables.
75Certes, ces parties inobservables peuvent être de diverses natures, et certaines d’entre elles peuvent même être des espaces vides. Cela, le raisonnement qui précède ne permet pas le trancher. Il reste que l’affirmation de l’existence d’une réalité inobservable est la conséquence du réalisme métaphysique, dont l’acceptation est nécessaire à la prise en compte de la pratique expérimentale.
76Étant donné que les propositions métaphysiques sur lesquelles repose ce raisonnement, et étant donné qu’ils sont rationnels, il est légitime d’estimer que tout humain raisonnant sur ces principes peut obtenir une connaissance de l’inobservable.
5. Conclusion
77L’examen de l’argument positiviste entrepris dans cet article s’est déployé selon une logique d’enquête. Nous pouvons à présent exposer dans un ordre théorique les propositions soutenues ici. Le schéma de justification épistémique de la connaissance des inobservables auquel nous aboutissons est le suivant :
1) Les connaissances métaphysiques minimales justifient (déductivement, si on les associe à des connaissances empiriques) la connaissance expérimentale.
2) Les connaissances métaphysiques minimales justifient (déductivement, si on les associe à des connaissances empiriques) la connaissance théorique.
78Si cette théorie épistémologique est valable, il n’est pas cohérent de la part de l’instrumentaliste duhemien d’employer l’argument positiviste, car admettre une connaissance expérimentale implique d’admettre des principes métaphysiques, lesquels impliquent d’admettre une connaissance théorique. Plus généralement, la thèse de la connaissabilité des inobservables doit être acceptée par quiconque croit en l’existence d’une connaissance expérimentale. Plus radicalement encore, quiconque croit en la possibilité d’une connaissance expérimentale a des connaissances au sujet des inobservables.
79Il faut noter pour finir qu’on pourrait objecter à cet argument que l’histoire de l’enquête scientifique paraît prouver que celle-ci semble capable de remettre en question les principes métaphysiques justifiant la connaissance expérimentale.
Bibliographie
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Notes de bas de page
1 En ce sens technique, toutes les propositions que comporte une théorie ne sont pas « théoriques ».
2 Depuis l’article de Putnam, d’importants efforts ont permis de préciser ce concept très général. Par « succès de la science », on entend en général le fait que les scientifiques sont parvenus, à l’aide de leurs théories, à prédire l’occurrence de phénomènes impossibles à prédire par induction (Alai, 2013).
3 Expliquer pourquoi cette voie ne me semble pas satisfaisante exigerait un autre article. Aussi me faut-il ici simplement poser le refus du naturalisme dans sa version putnamienne (et putnamienne dans la version du Putnam de 1975) comme constituant le cadre de l’enquête ici menée.
4 L’idée d’introduire la métaphysique dans le débat sur le réalisme scientifique a été déjà bien développée. Voir notamment Chakravartty (2007) et Tiercelin (2011a).
5 « Évidence » n’est pas ici pris absolument, mais comparativement : les propositions métaphysiques sont évidentes, si elles sont plus évidentes que les propositions théoriques et plus évidentes que les propositions empiriques.
6 Précisons que l’indispensabilité dont il sera ici question est heuristique, et non pas épistémique : il ne s’agit pas de prouver que les propositions métaphysiques sont nécessaire dans le contexte de découverte, mais dans celui de justification.
7 Pour construire cet argument, je vais suivre d’abord l’argumentation développée par Carnap (1966) au chapitre 23 de Philosophical Foundations of Physics, puis celle de van Fraassen (1989) dans le chapitre qu’il consacre à l’inférence à la meilleure explication dans Laws and Symmetries.
8 On pourrait multiplier les exemples : atomes, quarks, cellules, forme de l’espace-temps, etc.
9 Le concept de molécule peut certes être produit par analogie avec l’observable. Dans notre expérience scolaire, notre premier concept de molécule a d’abord été celui de petites boules en plastiques agrégées les unes aux autres, qui ressemblaient à un jeu pour enfant resté fixé au stade préverbal de son développement cognitif, et dont on se demandait pourquoi elles fascinaient autant ces adultes que paraissaient être nos professeurs. C’est donc bien qu’il est possible d’utiliser les sens pour former une idée des molécules. Toutefois, une telle production de l’idée de molécule n’est pas une justification de la croyance en l’objet de cette idée.
10 L’étape finale de la déduction qui passe de la description de phénomènes inobservables à celle de phénomènes observables est prise en charge par des principes-ponts. Sans un système d’équivalence, la déduction serait impossible. Par exemple, sur un plan acoustique, il faut identifier la sensation de hauteur d’un son et le nombre de vibrations d’une corde. Concernant la théorie de la chaleur, il faut identifier la vitesse cinétique moyenne des particules avec une sensation de chaleur. Concernant la théorie optique, il faut associer différentes fréquences électromagnétiques avec le spectre des couleurs.
11 La logique montre donc que la logique et l’expérience ne suffisent pas à justifier les inobservables.
12 On pourrait dire que l’abduction suffit à former des hypothèses explicatives. Mais il faut distinguer entre une abduction qui part de connaissances nomologiques préalables et une abduction qui ne peut pas s’appuyer sur un tel arrière-plan (Künstler, 2018).
13 L’exemple le plus célèbre au xxe siècle de rejet d’une théorie physique pour des raisons métaphysiques est celui d’Einstein face à la mécanique quantique. « Dieu ne joue pas aux dés » est une manière de concéder la dimension non empirique de cette réticence. Il s’agit d’une inférence de la manière dont on doit concevoir le créateur du monde à la fausseté d’une théorie.
14 Le texte central concernant le scepticisme à l’égard de la métaphysique est évidemment Kant (1781). Le développement récent de la méta-métaphysique a donné lieu à une argumentation plus fine que celle exposée ici, mais dont les subtilités ne sont pas pertinentes relativement au propos de cet article. Pour une discussion contemporaine et technique du scepticisme méta-métaphysique, voir notamment Wasserman (2009) et Hirsch (2009).
15 Tous les débats métaphysiques ont une forme déductive : on cherche à déterminer si les propriétés du niveau non fondamental peuvent être déduites de celles du niveau fondamental.
16 Si une proposition peut être déduite d’une autre à la condition que l’ensemble des vérifacteurs de la première soit compris dans l’ensemble des vérifacteurs de la seconde, alors les propositions métaphysiques, décrivant des ensembles de faits qui comprennent tous les autres faits, ne peuvent être déduites de rien.
17 Peter van Inwagen (1984) ou Plantinga (1993) défendent l’existence et la légitimité d’une telle intuition. Le débat se déplace alors sur la valeur épistémique de cette intuition.
18 Les engagements épistémiques sont une sous-catégorie des engagements ontologiques, pour deux raisons : 1. les connaissances sont des réalités qui peuvent peupler notre monde ; 2. en vertu du principe de factivité, admettre l’existence d’une connaissance, c’est admettre du même coup celle de son vérifacteur.
19 L’instrumentalisme que je discute ici n’est ni celui de Mach (1883), qui est nominaliste, ni celui de Van Fraassen, qui substitue les symétries aux lois (1980, 1989).
20 L’idée de dégager les engagements ontologiques d’une connaissance ou d’une pratique peut paraître étrange à des oreilles familières des analyses de Quine, pour qui cette démarche a pour objet les théories et pour instrument la substitution de variables liées aux différents noms que comprend la théorie.
21 Sur tous ces points, il n’y a aucune différence entre réalistes scientifiques et instrumentalistes. À ceci près que le réaliste admet la possibilité que les modèles théoriques puissent servir de guide pour l’expérimentation : les théories peuvent être construites antérieurement à l’expérimentation.
22 L’expérience de la mesure est d’abord celle de l’espace et de l’effort pour le parcourir : on compare les efforts que demanderait le parcours de deux distances en nous demandant combien de pas les séparent.
23 Il n’y a rien d’incohérent à ce que l’instrumentaliste scientifique soit un réaliste métaphysique. D’abord, il peut très bien estimer que seul le monde qui peut faire l’objet d’une expérimentation est doté d’une réalité indépendante de la cognition humaine. Ensuite, parce que, même s’il acceptait l’existence de réalités inobservables, il ne s’ensuivrait pas qu’il devrait accepter la possibilité d’une connaissance de ces réalités inobservables. L’instrumentaliste ne nie pas nécessairement la possibilité que les inobservables existent, ou même la possibilité d’en former des représentations vraie. Il nie qu’on puisse justifier ces représentations, et donc savoir que ces inobservables existent, et ce qu’ils sont.
24 La relation de dépendance peut être ici comprise causalement ou ontologiquement. Je renvoie cette question aux métaphysiciens maximalistes.
25 On nous objectera ici en rappelant le principe d’indétermination de Heisenberg, selon lequel l’incertitude concernant la mesure de la vitesse des particules est inversement proportionnelle à l’incertitude de la mesure de leur position. Nous répondrions que (1) le principe de Heisenberg vaut pour le niveau des particules élémentaires, et que le monde inobservable ne se réduit pas à ce niveau. On est au niveau de l’inobservable aussitôt qu’on coupe un cheveu en quatre (si je puis dire). (2) Le principe de Heisenberg ne concerne pas l’observation, mais la manipulation des phénomènes. Il formule le rapport entre la particule et les instruments de manipulation et de mesure. (3) Cette objection n’est valable que si le réalisme scientifique est vrai. (4) Il existe plusieurs interprétations de la mécanique quantique.
26 Cet argument est une reprise expérimentaliste de l’argument de la coïncidence cosmique de Smart (1963).
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Dans le labyrinthe : nécessité, contingence et liberté chez Leibniz
Cours 2009 et 2010
Jacques Bouveresse Jean-Matthias Fleury (éd.)
2013