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Darwin au Collège de France

 | 
Antoine Compagnon
, 
Céline Surprenant

Bergson lecteur de Darwin dans L’Évolution créatrice

Arnaud François

Texte intégral

1Henri Bergson a peut-être été, parmi les philosophes, celui qui, au Collège de France, a le plus contribué à la prise au sérieux et à la diffusion des théories darwiniennes. Bergson est né en 1859, l’année même de la première parution, en langue anglaise, de L’Origine des espèces de Darwin. Il a toujours connu, il a toujours pour ainsi dire « vécu avec », la théorie darwinienne de l’évolution. Elle n’est pas apparue à un moment donné de son parcours personnel, il n’a pas eu à se « positionner » par rapport à elle comme par rapport à un bouleversement inopiné ; il connaissait donc l’existence de cette doctrine et il s’est réservé, à un certain moment de sa carrière, le droit de dire son mot à son sujet. Ce sera L’Évolution créatrice, en 1907.

  • 1 Henri Bergson, L’Évolution créatrice (1907), Frédéric Worms (dir.), Paris, PUF, coll. « Quadrige », (...)
  • 2 Ibid., p. 23-24.

2D’une manière générale, il faut savoir que Bergson adopte, dans cet ouvrage, une position critique à l’égard de Darwin. Ce qui ne signifie en aucun cas – car il importe ici de prévenir un grave contresens – que Bergson soit un adversaire de la théorie de l’évolution en tant que telle, puisqu’il est au contraire, au sein du champ philosophique, l’un de ceux qui a le plus participé à en montrer l’importance, et cela, même si, précisément, il vise à s’en donner une compréhension philosophique, laquelle, parfois, le conduira à contester certaines inférences darwiniennes. Il est un des grands philosophes de l’évolution à son époque, comme l’était, par exemple, Lucien Cuénot (avec lequel il avait plusieurs affinités et qu’il cite à un moment-clé de son analyse)1. Bergson va même très loin, pour son temps, dans l’acceptation d’une évolution des espèces vivantes, puisqu’il pense que l’évolution est un fait, et non pas seulement un modèle2. Il est un des premiers à penser que l’évolution, dans le domaine du vivant, a proprement valeur de fait.

  • 3 Ibid., p. 1-7.
  • 4 Ibid., p. 242-244.
  • 5 Ibid., p. 16-23.

3Au-delà du fait, elle a d’ailleurs pour lui une signification philosophique profonde, puisqu’il la conçoit comme la marque spécifique du temps (de ce qu’il appelait la « durée ») sur la vie, de même que le changement psychologique, individuel, est la marque du temps sur la conscience3, de même aussi que, dans un tout autre registre, l’accroissement, irréversible à ses yeux, de l’entropie dans l’univers, serait la marque du temps sur la matière brute4, de même, enfin, que le vieillissement – phénomène qu’il prend très au sérieux sur le plan théorique, et qu’il considère, lui aussi, comme irréversible – serait la marque propre du temps sur l’organisme individuel5. À quoi maintenant remarque-t-on que la vie est soumise, elle aussi, au temps ? C’est à l’évolution. Voilà donc comment la notion d’évolution s’inscrit dans la pensée générale de Bergson.

  • 6 François Jacob, La Logique du vivant. Une histoire de l’hérédité, Paris, Gallimard, coll. « Tel », (...)

4C’est ce qui amène Bergson à parler, du reste, d’une « vie en général », et non pas seulement des « vivants », comme on le fera, plus tard, dans une tradition inspirée de François Jacob (« on n’interroge plus la vie aujourd’hui dans les laboratoires6 »). Pour Bergson, il y a bien la vie, et non pas seulement les « vivants ». Ce qui amène à parler d’une vie « en général », c’est bien le fait que le temps imprime une marque, non seulement sur les vivants, mais bien sur autre chose qu’eux, sur cela même qui les relie, à savoir sur la « vie » ; et cette marque du temps sur la vie en général, selon Bergson, c’est l’évolution.

  • 7 Voir le chapitre 6 de ce volume, où Serge Nicolas rappelle l’importance de Spencer pour Théodule Ri (...)
  • 8 Les sources primaires sont ici Gilbert Maire, Bergson mon maître, Paris, Grasset, 1935, et Jean de  (...)
  • 9 « Introduction », H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. x.
  • 10 Ibid.

5Bergson est nourri, dès sa jeunesse, de lectures évolutionnistes. En réalité, son évolutionniste de prédilection, au cours de sa formation, ce n’est pas Darwin, mais Spencer7. Son maître à penser d’alors, c’est Spencer, qu’il lit à l’École normale, par antipathie à l’égard du kantisme. Il s’est beaucoup exprimé à ce propos8. On pourrait aller jusqu’à dire que c’est pour ne pas lire Kant comme le faisait tout le monde, qu’il a décidé de lire Spencer. Et son projet, avec L’Évolution créatrice, sera de se prononcer sur Darwin, mais avant toute chose, de se prononcer sur Spencer, et de formuler ce qu’il appelle « l’évolutionnisme vrai9 », destiné à se substituer au « faux évolutionnisme10 » de Spencer.

  • 11 H. Bergson, Essai sur les données immédiates de la conscience (1889), Arnaud Bouaniche (éd.), Paris (...)

6Bergson parle déjà de Darwin avant même de se prononcer sur la théorie de l’évolution. Il en parle dès son premier livre, sa thèse, soutenue en 1888 et publiée en 1889, nous songeons bien sûr à l’Essai sur les données immédiates de la conscience. Il y cite avec beaucoup de faveur L’Expression des émotions de Darwin11. Si nous nous concentrerons principalement sur L’Évolution créatrice, c’est pour une raison méthodologique bien simple et toute contextuelle, à savoir que c’est dans cet ouvrage, qui porte sur la question de la vie en général et sur celle de l’évolution des espèces, que Bergson parle de cela même pour quoi Darwin, aujourd’hui, est surtout connu en France.

7Commençons par dire que dans L’Évolution créatrice, Bergson adopte, au sujet du processus évolutif, une solution qui, en réalité, est anti-darwinienne. Darwin arrive en effet à la dernière place dans le classement des évolutionnismes établi par Bergson, suivant le critère de la pertinence qu’ils revêtent à ses propres yeux. Mais si la solution de Bergson est anti-darwinienne dans sa lettre, elle est – c’est là tout le paradoxe et ce qui rend ce point digne d’être étudié – darwinienne dans son esprit, puisqu’elle se formule dans des termes théoriques dûs à August Weismann, c’est-à-dire à un néo-darwinien. Autrement dit, Bergson se démarque de Darwin, mais c’est en s’inspirant d’un sectateur, certes particulièrement original, de Darwin, qu’il pense pouvoir amender tous les autres évolutionnismes, ceux qui ne sont pas, ou pas directement, darwiniens – Bergson les choisit dans la postérité de Darwin, et leur emprunte souvent, d’ailleurs, des arguments anti-darwiniens.

  • 12 H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. 50-53.
  • 13 Ibid., p. 37-39.

8Que nous dit L’Évolution créatrice, au juste, de la doctrine de Darwin ? Bergson lui reproche, pour commencer par les catégories les plus générales, son « mécanisme », et son insistance, jugée excessive, sur l’adaptation comme principe explicatif de l’évolution (sur ce point, l’appréhension de Bergson est peut-être quelque peu déformée, comme elle le sera du reste chez de très nombreux lecteurs ultérieurs, par le prisme spencerien du « survival of the fittest »). Mais Bergson, pour son compte, ne vise à promouvoir aucun finalisme ou aucune téléologie ; bien au contraire, il renvoie dos à dos mécanisme et finalisme (du moins, pour être tout à fait exact, un certain finalisme, celui de la finalité implicitement représentative12). Ce point est très important : dans les deux cas, que l’on soit mécaniste ou finaliste, on commet la même erreur, qui est de croire que « tout est donné13 ». Ou bien à l’état de petites pièces qu’il suffirait d’assembler, ou bien à l’état de plan qui serait préexistant – mais il y a une affinité évidente entre les deux options, puisque la construction d’un objet à partir de petits éléments déjà donnés suppose, précisément, qu’on ait un plan sous les yeux. L’idée de Bergson, c’est que mécanisme et finalisme sont ici indissociables l’un de l’autre, qu’ils constituent les deux faces de la même médaille. Tel est donc l’argument de Bergson contre le mécanisme : il ne faut y lire l’adhésion inconditionnée à aucune téléologie.

  • 14 H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. 18, n. 1, et p. 34, n. 2 ; Le Dantec a d’ailleurs r (...)

9Le « mécanisme » que Bergson impute à Darwin consiste, très spécifiquement, à représenter le processus de l’évolution comme une addition successive d’éléments qui viendraient se placer les uns à la suite des autres ou les uns par-dessus les autres, à la façon dont on construit un édifice : c’est un modèle architectonique, ou architectural, en définitive, que Bergson désigne ici du terme « mécanisme ». Ce « mécanisme », il le reprochera aussi à la plupart des néo-lamarckismes qu’il examinera, celui de Spencer en particulier, mais également, en France, ceux de Félix Le Dantec et d’Yves Delage, puisque ce sont les principaux auteurs qu’il cite dans ce registre14.

  • 15 Frédéric Nietzsche, Sur la généalogie de la morale, II, § 12.
  • 16 H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. 103.

10Bergson conteste chez Darwin, parallèlement, une doctrine qui s’en tiendrait aux nécessités de l’adaptation pour expliquer l’évolution. L’argument est un peu différent. Pour Bergson, il y a, dans la vie, un peu plus qu’un effort adaptatif, il y a une tentative pour créer, pour « produire plus ». C’est, bien sûr, un argument qu’il est difficile d’étayer expérimentalement. C’est cependant un argument qu’on trouve régulièrement chez les philosophes de la vie à l’époque de Bergson, puisque c’est le même qui intervient, sous la plume de Nietzsche, par exemple, contre Spencer : la vie n’est pas seulement conservation ou adaptation, elle est aussi création, production de quelque chose de nouveau15. Bergson invoque, à cet égard, le fait que certains organismes sont parfaitement adaptés à leur milieu depuis des temps immémoriaux – notamment certains foraminifères, qui, dit-il, n’auraient pas évolué depuis l’époque silurienne16 –, d’où il tire que, si la vie avait seulement visé l’adaptation, elle s’en serait tenue aux toutes premières formes qu’elle avait revêtues. Il se demande ce qui peut donc expliquer qu’elle soit allée plus loin, sinon une tendance à « créer » – d’où le titre de l’ouvrage, L’Évolution créatrice.

  • 17 Theodor Eimer, Die Entstehung der Arten auf Grund von Vererben erworbener Eigenschaften nach den Ge (...)
  • 18 Frédéric Houssay, La Forme et la vie. Essai de la méthode mécanique en zoologie, Paris, Schleicher, (...)
  • 19 Edmond Perrier, Les Colonies animales et la formation des organismes, Paris, Masson, 2e éd., 1898.
  • 20 William Bateson, Materials for the Study of Variation, Treated with Especial Regard to Discontinuit (...)

11Deux reproches majeurs particularisent ces oppositions de principe à Darwin. D’une part, Bergson reproche largement à Darwin d’avoir hypostasié le hasard, c’est-à-dire d’avoir fait du hasard lui-même un facteur actif au sein de l’évolution, en disant, par exemple, que des événements surviennent au hasard. Ce n’est pas non plus un argument isolé dans le contexte de cette époque, puisque qu’on le trouve le plus souvent chez les détracteurs évolutionnistes de Darwin. C’est aussi la critique qu’on adresse à Darwin quand on lui reproche de n’avoir pas cherché à expliquer la causalité de la variation. On lit alors Darwin comme s’il nous disait qu’il y a par hasard des variations qui surviennent, qui surgissent, dans le germe des individus, et comme s’il faisait du « hasard » un terme qui serait suffisant pour rendre complète l’explication. On trouve exactement la même critique chez Eimer17, par exemple, ou chez Houssay18, qui était un néo-lamarckiste, ou encore chez Edmond Perrier (un temps directeur du Muséum national d’histoire naturelle19), lui-même d’obédience néo-lamarckiste, mais aussi chez des mutationnistes, tels que Bateson20, et cela, exactement dans les années mêmes où Bergson écrivait L’Évolution créatrice. Tel était le reproche lancinant contre Darwin. Et ce sera le reproche formulé, de la manière la plus notable, par Weismann. Il formera l’un des éléments de la critique de Weismann contre Darwin, et l’un des motifs de sa réforme du darwinisme : ne pas avoir indiqué la causalité de la variation, et s’en être tenu à un concept de hasard qui lui-même n’expliquerait rien.

  • 21 H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. 221-238.
  • 22 Ibid., p. 272-298.

12Chez Bergson, ce reproche prend une signification bien précise. Bergson est l’adversaire de ce qu’il appelle « les idées négatives », c’est-à-dire de ces idées qui n’ont pas de contenu expérimental par elles-mêmes, mais qui ne sont rien d’autre que l’interversion d’idées qui elles-mêmes ont un contenu. Il y a tout une liste d’idées négatives qu’on peut glaner au fil des livres de Bergson : le hasard, le désordre (il n’y a pas d’idée de désordre selon Bergson21), le néant (idée négative par excellence : nous ne pensons rien de positif quand nous pensons le néant, nous pensons seulement l’absence de quelque chose que, pour des raisons affectives, nous souhaiterions rencontrer22). Bergson mobilise cette critique, constante chez lui, des idées négatives, pour reprocher à Darwin de s’en être tenu à une idée de hasard qui, en réalité, n’expliquerait rien, n’aurait pas de contenu, ne serait que la négation d’autres idées qui, elles, auraient une positivité.

  • 23 Ibid., p. 73-75.
  • 24 Perceptible, par exemple, dans l’allusion qu’il fait à la théorie de Mendel, dans l’Histoire de l’i (...)
  • 25 Voir Jean Gayon, « L’Évolution créatrice lue par les fondateurs de la théorie synthétique de l’évol (...)

13Le concept de hasard chez Darwin est-il aussi simple ? Se réduit-il à cette figuration un peu squelettique, diaphane, que Bergson cherche à en donner ? Que ce soit le cas ou non, on trouve chez Bergson une certaine résistance à quelque chose qui évidemment sera développé par la suite, sous l’impulsion de la redécouverte des lois de Mendel, quelque chose comme des lois du hasard – et même, plus précisément, on peut dire qu’il y a chez Bergson une résistance à se placer au point de vue de la population. En d’autres termes : on ne peut pas retracer la chaîne causale monolinéaire permettant d’expliquer pourquoi tel petit pois, de type bien particulier, à tel moment, reçoit tel caractère plutôt que tel autre ; mais on sait exactement, grâce aux lois de Mendel, combien de petits pois, dans une génération donnée, recevront ce caractère. Bergson était encore attaché, bien qu’il ait aussi été un adversaire de la conception mécaniciste de la causalité23, à une conception monolinéaire de celle-ci : expliquer, c’est expliquer par une cause, ou par un faisceau de causes, permettant de rendre compte d’une manière suffisante de ce cas particulier. Bergson ne passe pas au plan de la population, il n’adopte pas d’approche probabilitaire du hasard. Ce qui est significatif de ce qu’il voulait faire pour son compte en matière de théorie de la vie, et de son relatif manque d’attention24 pour les virtualités du darwinisme (lequel se combinera à la théorie génétique au sein de la synthèse moderne25).

  • 26 H. Bergson, « L’âme et le corps » (1912), dans L’Énergie spirituelle (1919), C. Riquier (éd.), Pari (...)
  • 27 Voir L’Évolution créatrice, op. cit., p. 64.
  • 28 Ibid., p. 69.
  • 29 Titre du deuxième chapitre de L’Évolution créatrice, p. 99-186, ces directions étant « torpeur, ins (...)

14Seconde particularisation de cette critique très générale à l’encontre de la pensée évolutionniste de Darwin : Bergson lui reproche d’avoir configuré une explication des variations qui ne peut pas avoir lieu sans inclure en soi un finalisme latent. La tournure que Bergson donne à son argumentation, c’est de présenter Darwin comme un savant chez qui le finalisme, pour ainsi dire refoulé, ferait inéluctablement retour, et cela, d’une manière d’autant plus inconsistante, qu’elle serait inconsciente (Bergson dénonce souvent une certaine métaphysique qu’il dit « inconsciente, et partant inconsistante26 », chez les savants). Quelle forme cela prend-il chez Darwin ? Bergson fait de la doctrine de Darwin, constitutivement, une doctrine des variations insensibles – or, si une variation est vraiment insensible, il n’y a aucune raison pour qu’elle se conserve, plutôt que de ne pas se conserver. Si elle est insensible, alors – et c’est la formulation qui est importante – la sélection naturelle n’a pas de « prise » sur elle. Une variation insensible, dit Bergson, ne « donne pas prise27 » à la sélection naturelle. Elle n’est ni utile, ni nuisible. Par conséquent, on ne peut pas expliquer, dans le cadre darwinien tracé par Bergson, qu’une variation insensible se conserve par la sélection naturelle. On est obligé de recourir implicitement à autre chose, à un autre principe d’explication, lequel, selon Bergson, ne se trouve pas chez Darwin, et, selon Bergson également, ne peut être que d’essence finalistique – il faut imaginer, nous dit Bergson détournant de son sens une vieille expression de Schopenhauer, une sorte de « génie de l’espèce28 », chargé d’apercevoir la direction dans laquelle celle-ci doit s’engager pour le futur, qui conserve les variations qui lui seront utiles alors, qui les additionne les unes avec les autres afin, précisément, qu’elles deviennent utiles, mais tout cela à un moment où, par hypothèse, elles ne sont pas encore devenues utiles, étant insensibles (sur lesquelles donc, encore une fois, la sélection naturelle ne pouvait avoir encore aucune « prise »). Tel est le second nerf de l’argumentation de Bergson contre Darwin. Le point visé ici est décisif, parce qu’en pariant sur l’impossibilité de principe du mécanisme à expulser de son sein tout finalisme, Bergson devient sans doute l’un des premiers théoriciens à envisager une évolution sans finalité ou sans fin (du moins si on donne aux termes « finalité » et « fin » un sens implicitement représentatif : car Bergson conçoit bien, par ailleurs, et c’est d’autant plus notable, des « directions de l’évolution29 »).

  • 30 H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. 65.
  • 31 Il s’agit du chapitre de L’Origine des espèces consacré à la sélection naturelle, et en particulier (...)

15On peut toutefois ajouter un troisième élément (sur lequel Bergson est assez silencieux) de la critique bergsonienne à l’encontre de Darwin, qui concerne la nature profonde de la sélection naturelle. Bergson comprend la sélection naturelle d’une manière exclusivement négative, c’est-à-dire qu’il y voit ce « crible » ou ce « tamis » auquel, effectivement, on l’a souvent réduite. Il y voit une fonction d’élimination (tantôt du nuisible, tantôt de l’inutile, Bergson ayant d’ailleurs plutôt tendance à choisir la première option30) – en aucun cas la sélection naturelle n’a, à ses yeux, une efficacité positive, qui orienterait d’une manière ou d’une autre, les tendances propres à l’évolution. Or on sait, quand on lit les éditions successives de L’Origine des espèces, que Darwin s’est montré de plus en plus attaché à ce qu’il appelait lui-même un « principe de divergence31 ». Ce principe se formule d’après la considération suivant laquelle la vie souhaiterait « occuper le plus de places dans la nature » –, au pluriel, l’extension croissante étant ici également différenciation grandissante. Il s’agit donc d’un principe de diversification fonctionnelle : non seulement pouvoir vivre sous l’eau, mais également pouvoir vivre sur terre. Or ce principe n’est jamais évoqué dans les présentations que Bergson donne de la sélection naturelle chez Darwin, ce qui précisément contraste avec le prix auquel celui-ci l’estimait.

16Comment Bergson s’y prend-il pour égrener ses différentes objections ? Quel est son argumentaire ? Il procède en établissant, au premier chapitre de L’Évolution créatrice, une typologie des évolutionnismes – ou, plus précisément, des théories de l’hérédité, mieux, des « théories de la descendance », comme on disait alors, sur lesquelles ils s’appuient –, en se demandant, non seulement lequel présente le plus grand intérêt du point de vue philosophique, mais même (car il pense pouvoir aller jusque-là), lequel est le plus vrai, c’est-à-dire, chez lui, le plus en mesure de rendre compte des faits (il y a chez Bergson, du début à la fin de son œuvre et impliquée dans les principes mêmes de sa méthode, cette ambition de pouvoir rendre compte des faits positifs).

  • 32 On songe au § 65 de la Critique de la faculté de juger de Kant, où la finalité n’est toutefois affi (...)
  • 33 W. Salensky, « Heteroblastie », dans Adam Sedgwick (dir.), Proceedings of the Fourth International (...)
  • 34 H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. 61, n. 2.
  • 35 Ibid., p. 59-62.

17Bergson mène une réflexion préalable sur le type de faits qu’il a à prendre en considération. Significativement, il ne s’intéresse plus à la régénération (qui avait fait les belles heures des théories finalistes du vivant à la fin du xviiie siècle32), pas davantage à un phénomène qui venait d’être appelé par un savant russe (Salensky) « hétéroblastie » (terme désignant la possibilité, pour un organe comparable, de se développer, dans des espèces différentes, à partir de feuillets embryonnaires différents : sorte de régénération synchronique, et non plus diachronique33) ; ce qui intéresse Bergson, c’est la question de la convergence évolutive, à savoir : comment expliquer le fait que, sur des lignes très éloignées de l’évolution (par exemple entre un mollusque et un vertébré supérieur comme l’homme), en viennent à se développer des organes présentant des caractéristiques similaires. L’exemple pris par Bergson, c’est celui, canonique chez les finalistes (mais Bergson le prend à rebours34), de l’œil. Et il compare l’œil de certains mollusques (du type de la coquille Saint-Jacques : le « peigne ») avec l’œil de l’homme35.

18Bergson convoque sur ce sujet, à des fins d’examen, les grands évolutionnismes de son temps – sa liste est juste et exhaustive. Il présente les arguments qu’ils recèlent pour expliquer ce phénomène de convergence évolutive. Il convoque, dans l’ordre : le darwinisme, le mutationnisme (en l’occurrence : la doctrine de De Vries, qui fut aussi l’un des creusets de la redécouverte des lois de Mendel), l’orthogenèse (la doctrine d’Eimer, qui soutenait l’« évolution en ligne droite », d’où le mot « orthogenèse »), et le néo-lamarckisme.

19Dans l’examen de ces quatre doctrines se croisent, en réalité, deux paramètres. Premier paramètre : la variation, quand elle apparaît, reçoit-elle, pour son apparition, une explication par des facteurs internes, ou externes (sous-entendu : internes ou externes au germe) ? Second paramètre : la variation est-elle essentielle, ou accidentelle ? Ces termes prêtent légèrement à confusion : « accidentelle » renvoie, bien entendu, à l’idée de hasard chez Darwin ; mais son opposition lexicale à « essentielle » sert ici à se demander si l’évolution va en ligne(s) droite(s), ou si elle va à l’aventure (si elle se dirige au hasard). De fait, il se trouvait des doctrines, comme celle d’Eimer, pour affirmer que l’évolution va toujours dans la même ligne (ou dans les mêmes lignes), dans la même direction (ou dans les mêmes directions).

  • 36 W. Bateson, Materials for the Study of Variation, op. cit., p. 567-575.
  • 37 William Berryman Scott, « On Variations and Mutations », dans The American Journal of Science, 3e s (...)
  • 38 H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. 63, n. 2.
  • 39 Ibid., p. 77.

20Une typologie se configure dès lors : Darwin défendra la doctrine de la variation interne au germe et accidentelle (des caractères apparaissent accidentellement dans le germe, et sont ensuite sélectionnés par ce tamis purement négatif que serait la sélection naturelle). Bergson range le mutationnisme de De Vries dans la même catégorie, ce qui signifie que pour lui, la seule différence entre le darwinisme et le mutationnisme consisterait à substituer, à l’idée de variation insensible, celle de variation brusque, le philosophe n’insistant pas sur la prédisposition du mutationnisme à accueillir le calcul des probabilités, et sur l’hypothèse, formée par certains de ses théoriciens, de lignes bien définies, non fortuites, de l’évolution (Bateson36 et Scott37, que Bergson nomme pourtant dans les mêmes pages38). Dans la catégorie suivante vient se placer Eimer, qui nous présente une doctrine de la variation à facteurs externes – mais, cette fois, purement externes (moyennant l’idée d’une information, au sens d’une donation de figure ou de configuration structurelle, par le milieu) –, variation qui serait transmise, en ligne droite, selon un mode héréditaire (car Eimer est, lui aussi, un partisan de l’hérédité de l’acquis). La dernière doctrine est le néo-lamarckisme, doctrine de la variation à facteurs internes – le facteur mis en évidence est cette fois l’effort adaptatif individuel, la question étant alors de savoir si cet effort est de nature quasi psychologique, comme le veulent certains évolutionnistes américains tels que Cope39, ou purement mécanique, comme le voulaient Lamarck, ou comme le veulent les néo-lamarckistes français de l’époque, Le Dantec ou Delage –, variation qui se transmet en ligne droite, la rectitude de la ligne étant garantie par la transmission, héréditaire ici aussi, de l’acquis.

21Or, Darwin est nommé en tout premier, car c’est, aux yeux de Bergson, sa doctrine qui se laisse écarter le plus facilement. En revanche, Bergson s’attarde plus longuement sur le néo-lamarckisme, et lui décerne finalement la palme, puisqu’il présenterait pour avantage la possibilité d’assigner à l’évolution des facteurs internes, et de l’orienter dans une, ou plusieurs, ligne(s) bien définie(s) – ici, évidemment, Bergson pourra faire valoir ses propres considérations, qui sont d’ordre temporel, puisque la vie (qui est temps de son étoffe), pour lui, ne se développe pas dans une direction unique, mais bien dans trois ou quatre directions principales simultanées : seul le néo-lamarckisme, parmi les théories de l’évolution, permettrait, selon Bergson, de défendre cela.

  • 40 Charles-Édouard Brown-Séquard, « Nouvelles recherches sur l’épilepsie due à certaines lésions de la (...)
  • 41 August Weismann, Aufsätze über Vererbung und verwandte biologische Fragen, Iéna, Fischer, 1892, p.  (...)
  • 42 H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. 79-85.
  • 43 Ibid., p. 79-83.
  • 44 Avérés dans les expériences de Voisin et Peron : ibid., p. 82, n. 1.

22Il s’agira pourtant d’un néo-lamarckisme étrangement corrigé, amputé. Nous y faisions allusion en commençant. Il manquera à ce néo-lamarckisme un de ses éléments essentiels, à savoir l’idée d’une transmission héréditaire des caractères acquis. Ici, Bergson s’appuie sur une controverse qui était toute récente au moment où il écrivait, à savoir la controverse entre Weismann, d’une part (celui même qui a fondé le néo-darwinisme, précisément à l’occasion de cette controverse), et d’autre part Charles-Édouard Brown-Séquard (le successeur de Claude Bernard à la chaire de Médecine au Collège de France, qu’il a occupée de 1878 à 1894 – Bernard avait été nommé à la chaire en 1855). Brown-Séquard, darwinien orthodoxe, affirmait l’hérédité des caractères acquis40 (dont Darwin lui-même avait un besoin impérieux), et Weismann, au contraire, pensait pouvoir soutenir l’incommunicabilité radicale41, ne souffrant aucune exception, des cellules germinales et des cellules somatiques, des cellules reproductives et du corps une fois constitué de l’individu (pour reprendre son langage : du germen et du soma). Bergson pense pouvoir affirmer que Weismann l’emporte dans cette controverse, qu’il affaiblit considérablement l’idée d’une communication entre le soma et le germen, et qu’il ruine, d’une manière définitive, la possibilité de faire de l’hérédité de l’acquis un principe explicatif de l’évolution42. La position de Bergson est ténue, mais ferme : il peut y avoir, ça et là, des cas d’hérédité de l’acquis (Bergson discute des expériences sur les cobayes de Brown-Séquard, effectuées de nouveau, au Collège de France, par Albert Charrin et par certains de ses collaborateurs43), mais il s’agit alors, entre l’ascendant et le descendant, d’une transmission qui est de nature, non pas biologique (c’est-à-dire : qui serait susceptible de se transmettre continûment ensuite, par voie d’hérédité), mais simplement chimique (on dirait aujourd’hui « congénitale » : il s’agirait d’une intoxication des cellules germinales par un accident survenu dans les cellules somatiques, du fait d’une substance chimique que Bergson pense même pouvoir identifier dans certains cas44).

  • 45 Ibid., p. 27.

23À ce néo-lamarckisme amputé de la transmission héréditaire de l’acquis, il faut enfin ajouter deux déterminations : d’abord, l’effort, unidirectionnel et interne, qui est caractéristique de l’espèce elle-même, est de nature, non pas mécanique, comme le veulent les néo-lamarckistes français contemporains de Bergson, mais bien de nature psychologique – à condition de donner à ce terme un sens qui ne soit pas anthropomorphique : pour Bergson, « psychologique » signifie ici simplement dynamique, c’est-à-dire temporel (ni mécaniste, ni téléologique) – ; et, marque de cette option non mécaniste, mais proprement dynamiste, dans la compréhension de l’effort inhérent à la vie, Bergson corrige l’expression de Weismann, en instituant, entre les ascendants et les descendants (ou, plus exactement, entre leurs cellules reproductives), non plus une « continuité du plasma germinatif », mais, transposition évidente, une « continuité d’énergie génétique45 » – le terme « énergie », délibérément difficile d’interprétation, voulant en tout cas pointer une réalité d’étoffe tout entière temporelle.

  • 46 Une explication de ce type « ne pourra faire autrement que de le traduire en termes d’intelligence  (...)
  • 47 Ibid., p. 171, n. 1.
  • 48 Étude dont l’une des intentions théoriques principales est, précisément, d’étayer ce « principe de (...)
  • 49 Du Proust de Sodome et Gomorrhe au Deleuze de Mille Plateaux, avec Félix Guattari.

24Voilà ce qu’on peut dire sur les lectures de Darwin dans L’Évolution créatrice. Nous voudrions ajouter, à titre d’appendice, qu’on trouve un retour très intéressant de Darwin dans le deuxième chapitre de l’ouvrage. Il s’agit alors, non plus de théorie de l’hérédité, mais de théorie de l’instinct. La grande idée de Bergson sur ce point, c’est qu’instinct et intelligence divergent exactement comme divergent deux lignes évolutives, de sorte qu’on ne peut pas expliquer l’instinct en termes intellectuels, pas plus qu’on ne pourrait expliquer l’intelligence en termes instinctifs. L’intelligence ne peut pas de ce fait comprendre l’instinct (elle ne peut pas le concevoir, parce qu’elle ne peut pas l’embrasser). C’est la reprise d’une vieille thèse grecque, selon laquelle seul le semblable connaît le semblable. Il faut être une chose pour comprendre cette chose. Par conséquent, l’intelligence ne peut pas comprendre intégralement ce qui se passe dans l’instinct – réduire intégralement, en termes intellectuels, ce qui se passe dans l’instinct –, et Bergson prend ici deux exemples : les explications néo-darwiniennes (George Romanes) et les explications néo-lamarckistes de l’instinct échoueraient, toutes deux (pour des raisons symétriques et inverses), à rendre compte de l’instinct46. Or, à quel auteur se réfère-t-il pour montrer l’inanité finale, ou la limitation profonde, des explications néo-lamarckistes de l’instinct ? À Darwin, qui effectue ici un retour inattendu47. Mais Darwin est utilisé à titre de simple argument négatif contre les explications néo-lamarckistes de l’instinct. Toujours est-il que Bergson mentionne les théories de Darwin exposées, d’une part, dans le texte Les mouvements et les habitudes des plantes grimpantes (il se sert de la deuxième édition, parue en 1875) et, d’autre part, dans le texte La fécondation des orchidées par les insectes et les bons résultats du croisement (là aussi, il renvoie à la deuxième édition, datant de 187748). Bergson mentionne les textes magnifiques de Darwin sur le comportement des plantes envoyant leurs vrilles pour attraper les insectes passant à leur proximité (passages que beaucoup, non seulement savants, mais aussi littérateurs et philosophes, ont gardé et garderont en mémoire49). C’est au Darwin naturaliste, au Darwin observateur et collecteur de faits, que Bergson s’adresse ici. Ce qui achève de prouver que, malgré ses critiques, il avait conservé une grande admiration pour le naturaliste anglais, qu’il avait lu de près.

  • 50 H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. 265-267.

25Bergson a donc énormément agi pour promouvoir la théorie évolutionniste de Darwin au Collège de France, mais aussi, plus largement, parmi le public français et les philosophes internationaux avec lesquels il était en échange constant. Certes, il ne l’a pas fait sans mêler des critiques (parfois portant un peu à faux) à sa lecture. Mais chacune de ces critiques touche à un point essentiel du darwinisme, et nous pousse à y réfléchir de nouveau (ainsi que l’ont fait les successeurs de Darwin) : quelle est la nature du hasard au sein de l’évolution (a-t-il des lois ? Exige-t-il de distinguer profondément entre le point de vue de l’individu et le point de vue de la population ?) Quelle est la nature de la sélection naturelle (est-elle négative ou positive ? Comment peut-elle être positive sans que l’explication se grève d’une charge téléologique importune ?) Surtout, Bergson nous a débarrassés de l’idée selon laquelle l’évolution de la vie, pour être évolution, doit aller quelque part : elle ne va à proprement parler nulle part, elle n’a que des directions, ses succès (car l’homme est bien l’un d’eux, le principal, pour Bergson50) ne sont pas des objectifs remplis, ce sont des réussites, et il est tout à fait loisible de reprocher une étroitesse, voire une inconséquence logique, à un mécanisme qui se voudrait exhaustif, sans pour autant verser dans une téléologie incontrôlée. C’est ainsi que les premiers chimistes, aux yeux des physiciens, ont pu passer pour des rêveurs ; c’est ainsi que les premiers biologistes, aux yeux des chimistes, ont pu passer pour des poètes. Que resterait-il de la science d’aujourd’hui si on en retranchait tout ce qui ne se laisse pas dériver de la géométrie des anciens Grecs ?

Notes

1 Henri Bergson, L’Évolution créatrice (1907), Frédéric Worms (dir.), Paris, PUF, coll. « Quadrige », 2007 (édition critique Arnaud François), p. 80, n. 1.

2 Ibid., p. 23-24.

3 Ibid., p. 1-7.

4 Ibid., p. 242-244.

5 Ibid., p. 16-23.

6 François Jacob, La Logique du vivant. Une histoire de l’hérédité, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1970, p. 320.

7 Voir le chapitre 6 de ce volume, où Serge Nicolas rappelle l’importance de Spencer pour Théodule Ribot.

8 Les sources primaires sont ici Gilbert Maire, Bergson mon maître, Paris, Grasset, 1935, et Jean de la Harpe, « Souvenirs personnels sur Henri Bergson », dans Albert Béguin et Pierre Thévenaz (dir.), Henri Bergson. Essais et témoignages inédits (1941), Neuchâtel, Éditions de la Baconnière, 2e éd., 1942, p. 358-359.

9 « Introduction », H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. x.

10 Ibid.

11 H. Bergson, Essai sur les données immédiates de la conscience (1889), Arnaud Bouaniche (éd.), Paris, PUF, coll. « Quadrige », 2007, p. 21-22, p. 23 et p. 27-28.

12 H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. 50-53.

13 Ibid., p. 37-39.

14 H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. 18, n. 1, et p. 34, n. 2 ; Le Dantec a d’ailleurs répondu à Bergson, non sans une certaine virulence, dans son article « La biologie de M. Bergson », dans Revue du mois (dirigée par le mathématicien Émile Borel, lui aussi critique de L’Évolution créatrice), t. IV, n° 2, 10 août 1907, p. 230-241. Voir aussi L’Évolution créatrice, p. 60, n. 1 ; p. 82, n. 2.

15 Frédéric Nietzsche, Sur la généalogie de la morale, II, § 12.

16 H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. 103.

17 Theodor Eimer, Die Entstehung der Arten auf Grund von Vererben erworbener Eigenschaften nach den Gesetzen organischen Wachsens. Ein Beitrag zur einheitlichen Auffassung der Lebewelt, t. I, Iéna, Fischer, 1888 ; t. II (avec C. Theodor Fickert), Leipzig, Engelmann, 1897.

18 Frédéric Houssay, La Forme et la vie. Essai de la méthode mécanique en zoologie, Paris, Schleicher, 1900.

19 Edmond Perrier, Les Colonies animales et la formation des organismes, Paris, Masson, 2e éd., 1898.

20 William Bateson, Materials for the Study of Variation, Treated with Especial Regard to Discontinuity in the Origin of Species, Londres / New York, Macmillan, 1894.

21 H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. 221-238.

22 Ibid., p. 272-298.

23 Ibid., p. 73-75.

24 Perceptible, par exemple, dans l’allusion qu’il fait à la théorie de Mendel, dans l’Histoire de l’idée de temps. Cours au Collège de France de 1902-1903, Camille Riquier (éd.), Paris, PUF, 2016, à la toute fin de la leçon du 26 décembre 1902.

25 Voir Jean Gayon, « L’Évolution créatrice lue par les fondateurs de la théorie synthétique de l’évolution », dans Frédéric Worms et Anne Fagot-Largeault (dir.), L’Évolution créatrice cent après. Épistémologie et métaphysique, Paris, PUF, coll. « Épiméthée », 2008, p. 59-84.

26 H. Bergson, « L’âme et le corps » (1912), dans L’Énergie spirituelle (1919), C. Riquier (éd.), Paris, PUF, coll. « Quadrige », 2009, p. 63 ; Voir L’Évolution créatrice, op. cit., p. 196.

27 Voir L’Évolution créatrice, op. cit., p. 64.

28 Ibid., p. 69.

29 Titre du deuxième chapitre de L’Évolution créatrice, p. 99-186, ces directions étant « torpeur, instinct et intelligence », empruntées par les règnes végétal et animal, ce dernier se subdivisant (principalement) en arthropodes et vertébrés.

30 H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. 65.

31 Il s’agit du chapitre de L’Origine des espèces consacré à la sélection naturelle, et en particulier, de la section concernant la divergence des caractères.

32 On songe au § 65 de la Critique de la faculté de juger de Kant, où la finalité n’est toutefois affirmée que sur le mode du « comme si » (jugement réfléchissant).

33 W. Salensky, « Heteroblastie », dans Adam Sedgwick (dir.), Proceedings of the Fourth International Congress of Zoology. Cambridge, 22-27 August 1898, Londres, Clay, 1899, p. 111-118, mentionné dans H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. 76.

34 H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. 61, n. 2.

35 Ibid., p. 59-62.

36 W. Bateson, Materials for the Study of Variation, op. cit., p. 567-575.

37 William Berryman Scott, « On Variations and Mutations », dans The American Journal of Science, 3e série, t. XLVIII, n° 287, novembre 1894, p. 355-374.

38 H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. 63, n. 2.

39 Ibid., p. 77.

40 Charles-Édouard Brown-Séquard, « Nouvelles recherches sur l’épilepsie due à certaines lésions de la moelle épinière et des nerfs rachidiens », dans Archives de physiologie normale et pathologique, t. II, 1869, p. 211-220, 422-438, 496-503 ; C.-E. Brown-Séquard, « Hérédité d’une affection due à une cause accidentelle. Faits et arguments contre les explications et les critiques de Weismann », dans Archives de physiologie normale et pathologique, 5série, t. IV, 1892, p. 686-688.

41 August Weismann, Aufsätze über Vererbung und verwandte biologische Fragen, Iéna, Fischer, 1892, p. 376-378. A. Weismann, Vorträge über Descendenztheorie, gehalten an der Universität zu Freiburg im Breisgau, t. II, Iéna, Fischer, 1902, p. 76.

42 H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. 79-85.

43 Ibid., p. 79-83.

44 Avérés dans les expériences de Voisin et Peron : ibid., p. 82, n. 1.

45 Ibid., p. 27.

46 Une explication de ce type « ne pourra faire autrement que de le traduire en termes d’intelligence ; mais elle construira ainsi une imitation de l’instinct plutôt qu’elle ne pénétrera dans l’instinct même », ibid., p. 169.

47 Ibid., p. 171, n. 1.

48 Étude dont l’une des intentions théoriques principales est, précisément, d’étayer ce « principe de divergence » que Darwin juge si important dans son évolutionnisme, et que Bergson néglige étrangement. Nous remercions M. le Professeur Pietro Corsi pour cette remarque très éclairante.

49 Du Proust de Sodome et Gomorrhe au Deleuze de Mille Plateaux, avec Félix Guattari.

50 H. Bergson, L’Évolution créatrice, op. cit., p. 265-267.

© Collège de France, 2020

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