Version classiqueVersion mobile

Darwin au Collège de France

 | 
Antoine Compagnon
, 
Céline Surprenant

Mythe et poésie : le darwinisme d’Edgar Quinet et Georges Renard

Nicolas Wanlin

Note de l’auteur

Cette communication est issue des travaux de recherches effectués dans le cadre du projet ANR Biolographes sous la direction de Gisèle Séginger et Thomas Klinkert.

Texte intégral

  • 1 Jean-Jacques Ampère a occupé la chaire de Littérature française (1833-1853), puis de Langues et Lit (...)

1En s’interrogeant sur la rencontre du darwinisme et des enseignements littéraires au Collège de France, on peut d’abord supposer que les professeurs d’histoire littéraire du xixe et du début du xxe siècle firent écho aux théories transformistes. Pourtant, ni Jean-Jacques Ampère, ni Louis de Loménie, ni Paul Albert ni Émile Deschanel ne semblent avoir été sensibles au darwinisme qui leur fut contemporain1. Ces professeurs du Collège de France restèrent peu ou prou dans les voies traditionnelles d’une histoire ou d’une critique littéraire ignorant très largement les bouleversements épistémologiques induits par la vogue d’un évolutionnisme généralisé qui suivit la diffusion et la déformation des idées de Charles Darwin.

  • 2 Sur la campagne de Brunetière pour le Collège de France en 1904 et les raisons de son échec, voir A (...)
  • 3 Charles-Augustin Sainte-Beuve, Volupté (1834), André Guyaux (éd.), Gallimard, coll. « Folio », 1986 (...)
  • 4 Jules Michelet, La Mer (1861), Paris, Gallimard, coll. « Folio classique », 1983, p. 191, La Montag (...)

2S’il y a un transformisme en histoire littéraire, on en trouve bien plutôt la trace, à des degrés divers et sous des formes différentes, chez Taine et Brunetière : deux fameux absents du Collège de France2. Ces deux historiens et critiques littéraires virent toujours les portes de l’institution leur rester fermées. Quant à Sainte-Beuve, qui dut se contenter de la chaire d’Histoire de la poésie latine (1854-1869), il ne semble pas qu’il ait explicitement réagi à Darwin mais seulement, dans une magnifique et profonde page de Volupté (1834), à Lamarck3. Si l’on cherche du côté des historiens, l’interprétation que Michelet (Histoire et morale, 1838-1852) fait du transformisme est passionnante mais elle reste, même dans les dernières années de son œuvre, liée à Lamarck beaucoup plus qu’à Darwin4.

  • 5 A. Compagnon, « Darwin en littérature », Alain Prochiantz (dir.), Darwin : 200 ans, Paris, Odile Ja (...)

3Lors d’un précédent colloque interdisciplinaire sur l’héritage de Darwin, Antoine Compagnon exposa les liens qui existèrent entre darwinisme et littérature en France, de Paul Bourget à Proust5. Mais si les romanciers s’emparèrent de la question darwinienne, l’institution marqua plus de réticences.

  • 6 Yvette Conry, L’Introduction du darwinisme en France au xixe siècle, Paris, Vrin, 1974 ; Jean-Marc (...)

4Peut-être ces rendez-vous manqués entre le darwinisme et l’histoire littéraire pourraient-ils nous apprendre quelque chose sur le Collège de France, et les travaux d’Yvette Conry ont depuis longtemps indiqué les facteurs de résistance des institutions françaises au darwinisme, tandis que ceux de Jean-Marc Bernardini ont montré les déformations que le darwinisme social imposa aux théories de Darwin6.

5Toutefois, quelques rares professeurs du Collège de France firent positivement un lien entre darwinisme et littérature. Il s’agit, par un apparent paradoxe, de deux historiens : Edgar Quinet et Georges Renard.

Edgar Quinet : un darwinisme enthousiaste

  • 7 Faute d’une grande biographie scientifique de Quinet, on peut se reporter à Laurence Richer, Edgar (...)
  • 8 Edgar Quinet, La Création, Paris, Librairie internationale, 1870, 2 vols. ; L’Esprit nouveau, Paris (...)

6Edgar Quinet occupa au Collège de France la chaire de Langues et Littératures de l’Europe méridionale, de 1841 à 1846, de 1848 à 1852 puis de 1870 à 18757. Il publia La Création en 1870 puis L’Esprit nouveau en 1875, deux livres qui nous intéressent à plusieurs titres8. Tout d’abord, Quinet y théorise ce que nous appellerions aujourd’hui l’interdisciplinarité – comme une conséquence du darwinisme dans la mesure où c’est cette théorie qui fait le lien entre l’histoire et l’histoire naturelle : Darwin a donné une dimension historique aux sciences de la vie et en retour l’histoire de la vie a replacé l’histoire humaine dans le vaste contexte d’une histoire universelle.

Le statut des mythes

7Dans ce cadre théorique, Quinet évoque à plusieurs reprises la littérature et les mythes. En effet, il réexamine tout d’abord les mythes antiques à la lumière d’une histoire évolutionniste de la vie et de l’humanité : selon lui, les créatures fantastiques et les mythes fantaisistes de l’Antiquité doivent être compris comme la relation d’une histoire lointaine de la Création que les contemporains redécouvrent sous l’aspect du transformisme. Plutôt que de railler les monstres légendaires et les fables des Anciens, Quinet propose d’y voir l’intuition de l’histoire transformiste du vivant. Il écrit ainsi à propos des ossements d’animaux fossiles :

Les anciens remarquaient déjà combien ces restes étaient plus grands que les ossements des hommes. Premier objet de stupeur et de vénération.

À quels êtres avaient appartenu ces os ? L’imagination hellénique répondit à cette question, en créant ses légendes de géants aux pieds de serpent, de Titans, de Minotaures, de Cyclopes, de Lestrigons ; dernier retentissement du monde organique de l’époque tertiaire dans le génie grec. Vous retrouverez là une page de l’histoire de l’âge de pierre.

  • 9 E. Quinet, L’Esprit nouveau, op. cit., p. 165.

Chacun de ces débris d’ossements, qui aujourd’hui fournit un élément à la science, fournissait alors un épisode à la légende. Ainsi s’est composé ce vaste royaume de monstres et de chimères qui sont une partie des religions grecques et, à travers la fiction, retiennent l’empreinte ineffaçable d’une réalité perdue9.

  • 10 Ibid., p. 166.

La fécondité incroyable de monstres qui fermentent au fond des religions grecques fait supposer qu’il y a eu à l’origine une faune monstrueuse. C’est là, en effet, ce que les découvertes et les fouilles récentes dans les couches terrestres miocènes mettent hors de doute. La réalité a été au moins égale à la fiction10.

8Quinet applique encore ce principe d’interprétation de la mythologie à la question de l’homme primitif :

Mais, direz-vous, je voudrais trouver un témoin vivant, immortel des âges préhistoriques.

  • 11 Ibid., p. 169, puis p. 172 : « Les découvertes de Cuvier sur les fossiles remontent à 1812. Aujourd (...)

Ce témoin existe. Sachez le reconnaître. C’est Hercule Idéen, Tyrien, Thébain, Assyrien ; car il se retrouve partout ; en lui se montre l’homme préhistorique que vous cherchez11.

9Il explique ensuite que les douze travaux d’Hercule sont le récit mythifié de la lutte des premiers hommes contre un environnement hostile, de la conquête de la nature par l’humanité. Quinet fait ainsi le lien entre la paléontologie et l’histoire de l’Antiquité, puis avec la mythologie, dont on sait que son étude a été particulièrement renouvelée au milieu du siècle par l’avènement de la mythologie comparée. Et il est alors prêt à sauter un pas. Après avoir étudié la fable en mythographe, il veut en combler les lacunes et en expliciter le sens en prenant lui-même la plume du poète. En effet, dans La Création, il réécrit un poème perdu du grand poète grec, Hésiode. L’histoire nous dit que ce poème portait sur les enseignements donnés par le centaure Chiron au jeune Achille :

Hésiode avait composé un poëme dont le titre atteste la grandeur : « Les leçons du Centaure. »

  • 12 « Impression qu’un être immortel recevrait de la succession des êtres sur la Terre. – Les leçons du (...)

L’ouvrage est perdu, et ce ne sont pas seulement les poëtes qui doivent le regretter. Que n’avait pas à nous apprendre des secrets de la nature cet être étrange, animal jusqu’à la ceinture, demi-dieu par la tête12 ?

  • 13 Ibid., p. 113-118.

10De fait, Quinet met dans la bouche de cette chimère un récit des premiers âges de la vie mêlant la paléontologie, la science de l’évolution et la mythologie13. Car la fable lui apparaît comme le témoignage que, dès l’Antiquité, la poésie exprimait cette intuition qu’ont existé des formes de vie bien différentes de celles qui nous sont contemporaines. D’une manière générale, dans La Création et dans L’Esprit nouveau, Quinet appelle les sciences historiques dans leur ensemble à prêter attention aux mythes comme porteurs de vérité à condition de savoir les interpréter.

11Et dans le sens inverse, il encourage les arts et la littérature à s’inspirer du transformisme, de la paléontologie, de la géologie, c’est-à-dire des nouvelles sciences qui historicisent la connaissance de la nature, pour se régénérer, traiter de nouveaux sujets, voire, peut-être, montrer à la science le chemin de ses futures découvertes. D’ailleurs, la littérature n’a pas attendu que naisse au xixe siècle la vogue du roman préhistorique. Quinet trouve dans une œuvre ancienne un exemple de cette prescience visionnaire. Il évoque ainsi le personnage de Caliban dans La Tempête de Shakespeare qui est pour lui la figuration du chaînon manquant de l’évolution, ni tout à fait homme ni tout à fait bête, mais étape intermédiaire :

Il nous faudrait un être composé à notre fantaisie ; nous le voudrions tout près du type simien, et qui pourtant aurait déjà quelque apparence humaine, satyre, faune ou cyclope, tête et visage d’homme, jambes et bras de gorille. Mais c’est là ce que nous n’avons pu encore rencontrer. […]

Si nous nous obstinons, quand la science et l’expérience se taisent, c’est à la poésie de parler. Elle seule peut remplir aujourd’hui le vide qui vient de s’ouvrir devant nous. Vous demandez quel fut le premier être informe qui unit intimement dans une première alliance la bête et l’homme. Ne le cherchez pas davantage, il existe. – Où donc ? – Chez les poëtes. Ouvrez les yeux.

  • 14 E. Quinet, La Création, op. cit., t. I, p. 265-267.

Si nous ne voulons plus de l’Adam de Milton, descendons d’échelons en échelons tous les degrés de la forme humaine ; nous trouvons au bas le monstre qu’il nous faut. Shakespeare l’a rencontré dans La Tempête : il l’a nommé Caliban14.

L’interdisciplinarité

12La première relation qui se fait jour, chez Quinet, entre darwinisme et littérature est donc le statut particulier qu’il donne au mythe. Le mythe est ce qui permet de faire le lien entre la préhistoire et l’histoire, que ce soit en réinterprétant les mythes antiques ou en écrivant des mythes modernes éclairés par la science. Mais le rôle du darwinisme dans sa pratique historiographique est encore plus déterminant. En effet, à partir de son livre de 1870, le projet d’Edgar Quinet est clairement l’interdisciplinarité.

  • 15 Ibid., p. i-ii.

J’entreprends de faire entrer la révolution contemporaine de l’histoire naturelle dans le domaine général de l’esprit humain ; c’est-à-dire, d’établir les rapports de la conception nouvelle de la nature avec l’histoire, les arts, les langues, les lettres, l’économie sociale et la philosophie. […] Il s’agit de découvrir les points de relation entre le domaine des sciences naturelles et celui des sciences historiques, morales, littéraires15.

  • 16 J’emprunte l’esprit de cette analyse à Ceri Crossley, « La Création d’Edgar Quinet et le darwinisme (...)
  • 17 Voir Alan Sokal et Jean Bricmont, Impostures intellectuelles, Paris, Odile Jacob, 1997.
  • 18 E. Quinet, La Création, op. cit., t. I, p. 13-14.

13Selon ce principe, Quinet opère et légitime des analogies systématiques entre la nature et les sociétés humaines, entre des ordres de phénomènes de nature différente16. À nous qui avons eu bien des occasions de critiquer les analogies sauvages entre sciences humaines et sciences de la nature ou sciences mathématiques, ce raisonnement par analogie peut bien nous paraître hasardeux17. Mais Quinet entend réguler la relation entre histoire et histoire naturelle : « C’est de la rencontre de ces deux sciences que peut jaillir la clarté. Une seule n’y suffit pas18. » Il veut dire par là qu’on ne saurait simplement appliquer le darwinisme à l’histoire mais qu’il faut aussi que l’histoire fasse valoir les droits de l’esprit humain, qui sont étrangers à l’histoire naturelle. En effet, Quinet pense que Darwin a tort de désigner le hasard et le besoin comme seuls moteurs de l’évolution de la vie. Car cela conduit à penser que l’esprit humain n’est, à chaque époque, pas plus développé que ce que lui commandent ses besoins. Or Quinet veut voir un principe transcendant gouverner et orienter le progrès de l’humanité. Sans employer l’expression, c’est déjà l’idée d’un « dessein intelligent ».

  • 19 Sur la réaction de Hugo au darwinisme et à Haeckel, je me permets de renvoyer à mon étude « Victor (...)

14De fait, Quinet est influencé par la Naturphilosophie allemande autant que par Darwin, et depuis bien plus longtemps. Il a traduit et commenté Johann Gottfried von Herder en 1827-1828, lorsqu’il étudiait en Allemagne, en pleine époque romantique. Il contrebalance donc la pensée darwinienne par un spiritualisme bien plus proche de Michelet ou de Victor Hugo. Et on trouve explicitées chez ce dernier les réserves anti-matérialistes à l’encontre du darwinisme, en particulier après sa diffusion par Haeckel19.

  • 20 Sully Prudhomme, La Justice. Poésies 1878-1879, Paris, Lemerre, 1886.

15C’est donc avec une ligne directrice évolutionniste et progressiste que, dans L’Esprit nouveau, Quinet aborde les questions d’histoire et de politique. Il pose par exemple la question de savoir si la conception humaine de la justice est compatible avec les principes de concurrence vitale et de lutte pour la survie. Sur ce terrain, il fait appel à l’histoire bien plus qu’au mythe pour étayer sa réflexion. En revanche, il semble avoir inspiré le poète Sully Prudhomme, premier prix Nobel de littérature en 1901, qui publie quelques années plus tard un long poème philosophico-scientifique intitulé La Justice reprenant le questionnement de Quinet et nombre de ses arguments20. Le poète fonde une grande partie de son œuvre sur Darwin, qu’il a lu très attentivement et avec beaucoup d’acuité pour l’époque. Mais la mise en forme poétique favorise néanmoins la reprise de clichés parce qu’ils sont parlants et spectaculaires. Il en va ainsi de la lutte de tous contre tous, c’est-à-dire le motif que le grand public retient le plus souvent du darwinisme :

  • 21 S. Prudhomme, « Entre espèces », La Justice. Poésies 1878-1879, op. cit., p. 98.

Nul germe en l’Univers ne tire du néant
De quoi fournir son type et tarir sa puissance ;
Chaque vie à toute heure est une renaissance
Où les forces ne font qu’un échange en créant.

Aussi tout animal, de l’insecte au géant,
En quête de la proie utile à sa croissance,
Est un gouffre qui rôde, affamé par essence,
Assouvi par hasard, et, par instinct, béant.

Aveugle exécuteur d’un mal obligatoire,
Chaque vivant promène écrit sur sa mâchoire
L’arrêt de mort d’un autre, exigé par sa faim.

Car l’ordre nécessaire, ou le plaisir divin,
Fait d’un même sépulcre un même réfectoire
À d’innombrables corps, sans relâche et sans fin21.

16Au terme des milliers de vers d’un dialogue philosophique entre le chercheur et la voix de sa conscience morale, les conclusions de Sully Prudhomme sont plutôt pessimistes. Il avoue en effet ne pas trouver dans la nature un fondement à l’idée de justice. Alors que Quinet enrôlait le darwinisme dans une théorie du progrès universel, Sully Prudhomme est plus circonspect. Mais son poème témoigne du fait que le darwinisme féconda la poésie ou du moins un certain genre poétique, le poème scientifique. Si ce genre, en crise et en débat tout au long du xixe siècle, ne connaît plus que de rares représentants au tournant du xxe siècle, il est néanmoins représenté brillamment – est-ce un hasard ? – par un autre historien du collège de France : Georges Renard.

Georges Renard : un darwinisme circonspect

  • 22 Voir Christophe Charle et Eva Telkès, Les Professeurs du Collège de France. Dictionnaire biographiq (...)

17Georges Renard, normalien né en 1847, prend part à la Commune de Paris en 1871 et doit ensuite s’exiler en Suisse pour échapper aux poursuites jusqu’à l’amnistie des anciens Communards22. En 1879, lorsque l’Académie française organise un concours de poésie sur le sujet « La poésie de la science », il envoie un poème. Contrairement à ceux d’autres concurrents, ce texte n’évoque pas les théories de l’évolution qui sont alors fort discutées. Peut-être cette prudence ne fut-elle pas pour rien dans l’obtention d’un prix ! Renard revient ensuite en France, y poursuit sa carrière d’enseignant puis de critique littéraire et, à la faveur de la IIIe République, de professeur d’histoire au Conservatoire des arts et métiers et enfin au Collège de France.

Le darwinisme plus ou moins appliqué à l’histoire littéraire

  • 23 Georges Renard, La Méthode scientifique de l’histoire littéraire, Paris, F. Alcan, 1900.

18Entre 1893 et 1898, il publie des articles qui seront réunis en 1900 sous le titre La Méthode scientifique de l’histoire littéraire23. Il y disserte des « causes et lois de l’évolution littéraire » sans avoir besoin de commenter cette notion d’évolution car elle est déjà passée dans le vocabulaire scientifique et même dans le langage courant. Il tient d’ailleurs pour acquis que l’histoire littéraire doit être une branche de l’histoire et à ce titre mettre en œuvre une méthode scientifique. Un aspect particulier de cette méthode est selon lui que la littérature ne doit pas être coupée des autres éléments de l’histoire : la société, la politique, l’économie ainsi que les autres domaines de l’histoire culturelle, notamment les sciences. Il a en effet une conception holiste de la culture :

  • 24 Ibid., p. 359.

On peut à toute époque relever entre les caractères essentiels de la littérature régnante et le groupe de sciences qui prédomine une analogie d’où ressort cette vérité, aujourd’hui presque banale, qu’une société, à un moment donné de son existence, est un ensemble organisé dont les diverses parties sont en harmonie24.

19Ainsi par exemple, le moment réaliste de la littérature au xixe siècle correspond selon lui logiquement au développement des théories de l’évolution et du darwinisme. Il voit une unité philosophique entre ces différentes expressions d’une même vision du monde :

  • 25 Ibid., p. 144.

Il est visible ainsi que les invectives passionnées de Goncourt, la conception mélancolique de Sully Prudhomme et les théories de Darwin sur la lutte pour la vie sont des choses du même temps, trois formes d’une seule et même idée qui flottait dans l’air ambiant25.

20Il affirme aussi, après bien d’autres, que les innovations scientifiques ouvrent de nouveaux horizons aux écrivains et que leur inspiration s’en trouve renouvelée. Il est ainsi l’un des derniers auteurs, au début du xxe siècle, à plaider pour une poésie scientifique réalisant l’union intime de la science et de la poésie.

Le darwinisme en poésie

  • 26 Georges Renard, La Poésie de la science. Poème couronné par l’Académie française, Paris, Lemerre, 1 (...)
  • 27 Georges Renard, La Nature et l’Humanité, Paris, PUF, 1925.

21Ce faisant, il se souvient sans doute de sa participation, en 1879, au concours de poésie de l’Académie française et à son poème sur « La poésie de la science » qui remporta un prix26. Et peut-être a-t-il commencé à écrire les vers qui viendront compléter ce poème de jeunesse par une longue épopée universelle publiée en 1925 aux Presses universitaires de France sous le titre La Nature et l’Humanité27.

22Entretemps, il a obtenu en 1907 la chaire d’Histoire du travail au Collège de France, grâce au député et ancien ministre Alexandre Millerand28. La somme de travaux et de cours qu’il a consacrés à l’histoire du travail, depuis la préhistoire jusqu’à l’époque contemporaine est sensible dans son poème où il cherche à exprimer une continuité entre le travail de la nature pour former le monde et le travail humain qui cherche à maîtriser la nature. Dans cette épopée universelle, il narre les origines du monde, de la vie, de l’humanité et il expose en vers la théorie de l’évolution des espèces et de la sélection naturelle. Il est ainsi l’un des derniers représentants de l’idéal académique d’une union des disciplines et d’une culture générale de l’honnête homme. Renard est par ses travaux et surtout par ce poème le témoin d’une ambition interdisciplinaire qui sut mettre à profit l’héritage darwinien.

23Mais au-delà des idées que Darwin exprima précisément sur l’évolution des espèces, le darwinisme est, parmi beaucoup d’autres choses, le nom d’un principe d’évolution supposée universelle. L’idée d’évolution a en effet été étendue de manière spectaculaire à toute chose, à la faveur du succès du darwinisme auprès du public. Ainsi, Renard peut y voir une « loi universelle » de changement :

  • 29 G. Renard, La Nature et l’Humanité, op. cit., p. 52-53.

Mais quoi ! Si l’être est dans ses grandes lignes
Déterminé par le moule ancestral,
S’il est fidèle au type général
Que la nature à son espèce assigne,
Peut-il pourtant se soustraire à la loi
Universelle et toujours agissante
Dont le pouvoir, qu’on résiste ou consente,
Transforme et force à différer de soi
Tout ce qui vit, plante, animal, personne,
Espèce entière ou simple individu29 ?

24Comme pour la plupart de ses contemporains, l’évolution est certes pour Georges Renard une loi naturelle mais elle rejoint l’interprétation de l’histoire en termes de progrès. Ainsi, ce ne sont pas seulement les espèces qui évoluent mais tout, de la matière inerte aux sociétés humaines en passant par tous les degrés de complexité. Le détour par la poésie permet alors, mieux que la philosophie ou la théorie historiographique, d’user de l’analogie pour étendre le principe d’évolution à toute chose. C’est alors en poète que Renard donne une définition de l’historien et lui attribue une profession de foi :

  • 30 Ibid., p. 158.

Il croit que l’être humain, à demi bestial,
Est perfectible ainsi que son nid social,
Que tous deux, s’il le veut, peuvent de compagnie
Se réformer l’un l’autre et que la barbarie,
Dont nous gardons encor le stigmate infâmant,
Doit par ce double assaut décroître incessamment30.

25Le poète se souvient sans doute ici d’un poème resté célèbre : « Le Satire » dans La Légende des siècles, où Victor Hugo voyait déjà en l’homme un être tendu entre terre et ciel, entre bestialité et spiritualité. Il ajoute à Hugo que l’historien, ou plus généralement l’enseignant, appartient à une élite qui tient un rôle particulier dans l’évolution morale :

  • 31 Ibid., p. 156-157.

Une élite, du peuple ardente éducatrice,
Vers plus de mansuétude et vers plus de justice
Le pousse et, refoulant en l’homme l’animal,
Conquiert de siècle en siècle un lambeau d’idéal31.

26Or, pour mener à bien cette mission civilisatrice, l’historien-poète doit aussi se faire aussi poète-naturaliste pour comprendre l’évolution de la vie en descendant un peu dans le détail de la théorie darwinienne :

  • 32 Ibid., p. 52.

Le moindre trait en surcroît ou perdu
Altère un type ou le perfectionne.
Des actions du dedans, du dehors
Font varier apparence ou structure.
Les croisements, le milieu, la culture
Changent ainsi les esprits et les corps32.

27Du reste, ces vers trahissent que, comme pour la plupart des lecteurs français du début du xxe siècle, le départ n’est pas fait entre ce qui revient à Darwin et ce qui revient à Lamarck, entre la théorie de la sélection naturelle, l’hérédité des caractères acquis, celle, plus récente, de la mutation, mais aussi les idées venant des sciences humaines. Ainsi, le déterminisme par l’influence du milieu est une idée passée par la critique historique de Taine puis par la sociologie, mais aussi confortée par la physiologie de Claude Bernard et l’écologie de Haeckel. La poésie présente à la fois l’inconvénient et l’avantage de ne pas faire le tri mais plutôt la synthèse, au rythme des vers, de toutes les explications possibles de l’évolution. La contradiction n’y est pas un problème, comme elle l’est dans le discours scientifique, mais se résout plutôt en une figure de style telle que l’antithèse :

  • 33 Ibid., p. 54.

Ainsi la Vie, en cela concurrente
Du vieux Protée, est évolution
En même temps que répétition,
Toujours semblable et toujours différente33.

28En disant que la vie est évolution en même temps que répétition, deux mots dont la rime fait entendre le rapprochement antithétique, Renard souligne ce double aspect contradictoire de l’hérédité et de la variabilité qui structure la recherche scientifique depuis l’émergence des théories transformistes. Et l’allusion à Protée, la divinité marine douée du pouvoir de se métamorphoser, rappelle que, pas plus que chez Quinet, la nouveauté scientifique ne s’oppose à la mythologie : au contraire, la mythologie fournit les noms et l’imagerie qui permettent de faire le lien entre imagerie classique et idées nouvelles.

  • 34 René Ghil, Le Dire du mieux, Le meilleur devenir (1889), dans Œuvre [1889-1926], édition nouvelle e (...)

29Certes ces vers nous paraissent patauds. Ce n’est ni du Baudelaire ni du Hugo. Du moins n’est-ce pas là le genre de poésie que nous avons appris à lire. Mais cela tient à ce que Renard emprunte à un genre de poésie qu’on ne lit plus et dont on ne soupçonne même plus l’existence alors qu’elle fut représentée par Victor Hugo, notamment, dans les grands poèmes philosophiques de la fin de sa vie. D’ailleurs, le dernier vers cité plus haut, balançant l’antithèse sur les deux parties du décasyllabe, rappelle le modèle hugolien. À la même époque, un poète avant-gardiste tel que René Ghil, revendiquant une poétique « évolutive » et « instrumentiste », écrivait une épopée de l’évolution beaucoup plus surprenante et inventive34. Mais on peut ici s’en tenir à Georges Renard parce qu’il représente l’institution qui nous intéresse ici en particulier.

  • 35 On pense à la controverse qui opposa Pasteur à Félix Pouchet mais aussi à Michelet ou encore aux de (...)

30Un autre thème de prédilection de la littérature darwinienne, même s’il est pourtant très peu traité par Darwin lui-même, est celui de l’origine de la vie. Lié à la controverse sur les générations spontanées, ce thème suscite en effet un riche imaginaire développé parallèlement par les savants, les artistes et les écrivains35 :

  • 36 G. Renard, La Nature et l’Humanité, op. cit., p. 60.

Passage décisif du monde mécanique
À la complexité de la vie organique !
Un abîme est franchi ; sans bruit et par degrés
La nature en travail vers des buts ignorés
S’achemine, et bientôt la naissante cellule
Se nourrit et s’accroît, se dédouble et pullule.
Semblable et différente, elle se reproduit
Et c’est un monde entier qu’elle crée et construit36.

  • 37 Pierre Flourens, professeur d’anatomie comparée puis d’histoire naturelle des corps organisés au Co (...)

31Dans cette description de la première forme de vie cellulaire et de sa reproduction, qui se ressent bien plus de l’influence de Haeckel que de celle de Darwin, on assiste au retour de cette personnification constamment pourchassée dans certains discours scientifiques (par Cuvier et Flourens, par exemple) et constamment convoquée d’autres (par Buffon, Darwin ou encore Haeckel) : la nature. Car de fait, l’héroïne de cette épopée est la nature, ce qui ne va pas sans poser des problèmes de poétique. Ici, contrairement à ce que Flourens recommandait à la suite de Cuvier, il est indispensable de personnifier la nature, puisqu’elle devient un personnage37. La poétique du poème scientifique fonctionne donc bien souvent à rebours de la poétique du discours scientifique.

32Mais cette question de poétique de la science et d’épistémologie touchait l’historien-poète Georges Renard avec moins d’acuité que les thèses proprement darwiniennes de la lutte pour la vie et de la sélection naturelle. En effet, son poème se ressent du souci qu’a l’historien de trouver une continuité entre la lutte pour la vie et l’organisation du travail dans les sociétés humaines :

  • 38 L’idée d’un « cataclysme » ayant englouti les fossiles, rappelant la théorie des catastrophes, semb (...)
  • 39 G. Renard, La Nature et l’Humanité, op. cit., p. 65-66.

La bataille est multiple et rude. Il faut lutter,
     Non pour dominer, mais pour vivre ;
Il faut lutter d’abord contre la cruauté
     Des caprices auxquels se livre
La nature, en passant par de brusques à-coups
     Du chaud au froid et du calme à l’orage.
Les uns, pour s’adapter à ces changements fous,
     Changent de mœurs ou de parage ;
Mais d’autres, moins adroits, périssent, et combien
     D’individus, voire d’espèces,
Descendus pour jamais au monde souterrain,
     Dorment dans ses couches épaisses
Auprès des noirs monceaux de bois carbonisés
     Engloutis par un cataclysme !38
Il faut lutter encor, bec et crocs aiguisés,
      (C’est la lutte à son paroxysme)
Contre des concurrents ayant même appétit,
     Rivaux d’amour, rivaux de chasse,
Convives d’un banquet trop rare et trop petit
     Pour qu’à leur faim il satisfasse.
Et le sang coule à flots. Pour vivre, il faut tuer.
     Le meurtre au carnassier s’impose.
La faim, l’ardente faim le force à se ruer
     Sur un corps qui de sang l’arrose.
Mets vivants préparés pour les mangeurs de chair,
     Les mangeurs d’herbe pacifiques
Sont une proie aisée, à moins qu’un mâle fier
     N’entame un combat héroïque.
Au tigre l’antilope et la brebis au loup
     Sous les dents les os craquent39.

  • 40 Ibid., p. 75.

33En historien humaniste et socialiste, Georges Renard prend cette description dramatique pour point de départ de la lente sortie de la sauvagerie par l’humanité et de la naissance des civilisations. Les chants suivants ne sont plus inspirés de Darwin mais surtout de ses propres travaux historiques selon lesquels « pour elle [l’humanité] sans travail il n’est point de progrès40. » Après un « Hymne au progrès », les chants sur la préhistoire et l’histoire tendent à montrer que le sens de l’histoire est de créer des sociétés apaisées où le politique a pour mission de tempérer la concurrence vitale. Ainsi, des théories évolutionnistes à l’histoire des travailleurs en passant par la paléontologie, le poème unifie des discours et des savoirs en un texte qui revendique une valeur à la fois esthétique, scientifique et politique. C’est un objet littéraire bien étrange que cette poésie scientifique, surtout en 1925, époque où elle ne se pratique plus que très rarement. Pourtant, elle reçoit la caution des Presses universitaires de France, maison d’édition créée en 1921 par un groupe d’universitaires. Ainsi, ce poème ne fait peut-être pas partie de la production la plus officielle du professeur au Collège de France, mais elle semble recevoir un minimum de reconnaissance académique.

  • 41 Sur la tradition de poésie scientifique en général et le rôle de Delille en particulier, voir Hugue (...)

34La situation a pourtant bien changé depuis cet autre professeur du Collège, Jacques Delille, dit l’abbé Delille, professeur de Poésie latine (1778-1813), qui à la fin du xviiie et au début du xixe siècle avait fait sa spécialité de la poésie scientifique représentant une bonne part de sa production. À sa mort en 1813, son corps avait été exposé une semaine au Collège de France où les visiteurs s’étaient pressés par milliers pour lui rendre hommage41. Entre le premier Empire et la IIIe République, la poésie scientifique est passée de mode et a perdu à la fois sa légitimité esthétique et sa légitimité savante. Pourtant on peut faire l’hypothèse que pour Georges Renard, parvenu au terme de sa carrière, cette publication représentait un accomplissement, une manière de rappeler que, selon un idéal académique ancien, poésie et savoir pouvaient s’unir et un digne savant n’avait pas à rougir de publier des vers.

  • 42 Gabriel Tarde, « Les Géants chauves », publié dans Le Glaneur les 21 et 28 mai 1871 puis dans la Re (...)
  • 43 G. Tarde, Contes et poèmes, Paris, C. Lévy, 1879 ; Fragment d’histoire future, Paris, V. Giard et E (...)

35Entretemps, la littérature avait inventé d’autres manières de communiquer la science et surtout de l’affabuler. C’est en effet dans la seconde moitié du xixe siècle que s’invente le genre de la science-fiction, parallèlement à la vulgarisation scientifique et aux romans d’aventure scientifiques. Or, un autre fameux professeur du Collège de France, Gabriel Tarde, titulaire de la chaire de Philosophie moderne (1900-1904), avait donné une nouvelle de ce genre et qui faisait fonds sur l’idée d’évolution de l’espèce humaine42. Il imaginait que les hommes avaient volontairement et très rapidement fait évoluer leur espèce en modelant la forme de leur crâne pour accroître de manière spectaculaire leurs facultés cérébrales. Cette nouvelle ne recherchait aucune vraisemblance scientifique et ne constituait qu’une satire socio-politique mais le recours au motif de l’évolution atteste que le darwinisme avait fécondé l’imaginaire. Plus précisément encore, dans le cas de Tarde, ce darwinisme rendait possible des expériences de pensée, ludiques ou sérieuses, sur les comportements sociaux et enrichissait ainsi la réflexion politique. Chez ce penseur peu académique, qui avait aussi publié des poèmes, des contes en vers et une autre nouvelle de science-fiction, l’hypothèse de l’évolution pouvait donc aussi lancer une passerelle entre différents modes de pensée43. Mais d’un strict point de vue philosophique, Tarde n’accordait pas beaucoup de crédit au darwinisme et ironisait sur son extension polymorphe à toutes sortes de domaines :

  • 44 G. Tarde, « Darwinisme naturel et darwinisme social », Revue philosophique de la France et de l’étr (...)

Pour commencer demandons-nous si la facilité même avec laquelle cette doctrine [le darwinisme] déborde hors de son lit propre et s’applique à n’importe quoi n’a rien de suspect. La vocation à l’empire universel n’est pas le privilège ni même la marque des idées vraies, surtout des idées complètes mais il en est de certaines idées vaguement vastes comme des États sans frontières naturelles, d’autant plus conquérants par nécessité qu’ils sont moins solides peut-être. […] La sélection du plus apte est une de ces formules magiques qui ont le don d’obséder l’esprit où elles sont entrées. Méfions-nous de leur ensorcellement. Se donner encore la peine d’étendre aux sociétés le sélectionisme, c’est vraiment bien superflu. Mais, en théorie et en pratique, fait-on autre chose depuis dix années ? Il est entendu, nous le savons, que la vie est une lutte ; les romanciers qui ont le plus à se louer de la bienveillance du public ne nous parlent que des batailles de la vie ; pas un jeune bachelier qui, sortant de la maison paternelle et courant à l’École de droit, ne soit pénétré de cette vérité44.

36De ces quelques cas d’exploitation du darwinisme dans les sciences humaines, et surtout des exemples d’Edgar Quinet et Georges Renard, on peut tirer certains enseignements. Tout d’abord, Renard se situe ainsi dans le sillage de son prédécesseur Quinet tant ils se sont tous deux saisis de l’imaginaire darwinien à la faveur d’un rapprochement de différents modes d’écriture et de pensée. Toutefois, de Quinet à Renard, l’enthousiasme transformiste s’est teinté de méfiance car le socialiste Georges Renard n’ignore pas que le spencérisme et le darwinisme social promeuvent une vision politique de la société contraire à ses idéaux d’égalité et de fraternité. Nonobstant ces réserves chez ces deux historiens du Collège de France, le darwinisme féconda la pensée interdisciplinaire de deux manières. D’une part, il enrichit la méthode historique, ses objets et ses enjeux, d’autre part, il suscita une sorte de création littéraire : le mythe en prose pour Quinet, l’épopée versifiée de la nature pour Renard. Pour Gabriel Tarde, en revanche, elle n’eut guère plus de rôle qu’un prétexte à une expérience de pensée.

37Encore faut-il faire la part de ce que ces innovations tirent des idées de Darwin et de ce qui n’est qu’un effet d’opportunité. En effet, les travaux de Darwin, même s’ils ont été effectivement lus et compris par Quinet et Renard, ne sont que rarement sollicités dans leur détail, leurs spécificités et leur nouveauté. Dès lors, le nom de Darwin peut être invoqué comme un prétexte, une caution scientifique, un sésame à la mode légitimant des manières de penser et d’écrire, qui doivent beaucoup, et parfois plus, à la résurgence de pratiques ou d’idées anciennes, voire antiques. En nouant des liens entre histoire, histoire naturelle, mythologie et poésie, Quinet et Renard innovaient sans doute mais ils renouaient aussi avec une conception unitaire de la culture qui renvoie à l’âge classique voire à l’Antiquité.

Notes

1 Jean-Jacques Ampère a occupé la chaire de Littérature française (1833-1853), puis de Langues et Littérature françaises modernes (1853-1864), Louis de Lomenie lui a succédé de 1864-1878, Paul Albert de 1878-1880, et Émile Deschanel de 1881 à 1903. Voir Adolphe Lebleu, Vingt-cinq ans de Sorbonne et de Collège de France, 1860-1884, Paris, Société générale de librairie catholique, 1884 et Christophe Charle et Eva Telkes, Les Professeurs du Collège de France. Dictionnaire biographique (1901-1939), Paris, INRP-CNRS, 1988.

2 Sur la campagne de Brunetière pour le Collège de France en 1904 et les raisons de son échec, voir Antoine Compagnon, Connaissez-vous Brunetière ? Enquête sur un antidreyfusard et ses amis, Paris, Seuil, 1997, p. 210-212.

3 Charles-Augustin Sainte-Beuve, Volupté (1834), André Guyaux (éd.), Gallimard, coll. « Folio », 1986, p. 158-160.

4 Jules Michelet, La Mer (1861), Paris, Gallimard, coll. « Folio classique », 1983, p. 191, La Montagne, Paris, Librairie internationale, 1868, p. 183-184 et Histoire du xixe siècle, Directoire. Origine des Bonaparte, Paris, Germer Baillière, 1872, p. 139-142. Sur la question de l’évolutionnisme de Michelet, voir Edward Kaplan, « Michelet évolutionniste », Romantisme, n° 10 : « Michelet cent ans après », 1975, p. 111-128.

5 A. Compagnon, « Darwin en littérature », Alain Prochiantz (dir.), Darwin : 200 ans, Paris, Odile Jacob, 2010, p. 283-301.

6 Yvette Conry, L’Introduction du darwinisme en France au xixe siècle, Paris, Vrin, 1974 ; Jean-Marc Bernardini, Le Darwinisme social en France (1859-1918). Fascination et rejet d’une idéologie, Paris, CNRS éditions, 1997. Voir le chapitre 2 dans ce volume pour une discussion des thèses de Conry sur la résistance au darwinisme (Thierry Hoquet).

7 Faute d’une grande biographie scientifique de Quinet, on peut se reporter à Laurence Richer, Edgar Quinet. L’aurore de la République, Bourg-en-Bresse, Musnier-Gilbert, 1999. Pour l’évolution de la pensée de Quinet, voir Willy Aeschimann, La Pensée d’Edgar Quinet. Étude sur la formation de ses idées avec Essais de jeunesse et documents inédits, Paris/Genève, Anthropos/Georg, 1986. Enfin, sur la poétique de Quinet, voir le précieux ouvrage coordonné par Sophie Guermès, Edgar Quinet poète et théoricien de la poésie, Paris, Honoré Champion, 2015.

8 Edgar Quinet, La Création, Paris, Librairie internationale, 1870, 2 vols. ; L’Esprit nouveau, Paris, E. Dentu éditeur, 1875.

9 E. Quinet, L’Esprit nouveau, op. cit., p. 165.

10 Ibid., p. 166.

11 Ibid., p. 169, puis p. 172 : « Les découvertes de Cuvier sur les fossiles remontent à 1812. Aujourd’hui, je tente les premières applications de ces découvertes à l’histoire des religions de l’Antiquité. La paléontologie et la science des religions vivaient séparées ; les voilà réunies. L’avenir dira ce que doit produire leur alliance. »

12 « Impression qu’un être immortel recevrait de la succession des êtres sur la Terre. – Les leçons du Centaure », La Création, livre I, chap. vii, 1870, t. I, p. 113.

13 Ibid., p. 113-118.

14 E. Quinet, La Création, op. cit., t. I, p. 265-267.

15 Ibid., p. i-ii.

16 J’emprunte l’esprit de cette analyse à Ceri Crossley, « La Création d’Edgar Quinet et le darwinisme social », Romantisme, vol. 11, n° 32 : « Philosophies », 1981, p. 69.

17 Voir Alan Sokal et Jean Bricmont, Impostures intellectuelles, Paris, Odile Jacob, 1997.

18 E. Quinet, La Création, op. cit., t. I, p. 13-14.

19 Sur la réaction de Hugo au darwinisme et à Haeckel, je me permets de renvoyer à mon étude « Victor Hugo et la poétique évolutionniste » publiée par le Groupe Hugo sur son site : http://groupugo.div.jussieu.fr/Groupugo/12-05-19wanlin.htm [mis à jour le 19 mai 2012, consulté le 3 octobre 2019].

20 Sully Prudhomme, La Justice. Poésies 1878-1879, Paris, Lemerre, 1886.

21 S. Prudhomme, « Entre espèces », La Justice. Poésies 1878-1879, op. cit., p. 98.

22 Voir Christophe Charle et Eva Telkès, Les Professeurs du Collège de France. Dictionnaire biographique (1901-1939), Paris, INRP/CNRS, 1988, p. 211-214. Georges Renard a occupé la chaire d’Histoire du travail de 1907 à 1930.

23 Georges Renard, La Méthode scientifique de l’histoire littéraire, Paris, F. Alcan, 1900.

24 Ibid., p. 359.

25 Ibid., p. 144.

26 Georges Renard, La Poésie de la science. Poème couronné par l’Académie française, Paris, Lemerre, 1879.

27 Georges Renard, La Nature et l’Humanité, Paris, PUF, 1925.

28 Voir Le Maitron. Dictionnaire biographique. Mouvement ouvrier. Mouvement social : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article136011, notice Renard Georges [Renard François, Georges] par Justinien Raymond, version mise en ligne le 1er décembre 2010, dernière modification le 29 décembre 2013.

29 G. Renard, La Nature et l’Humanité, op. cit., p. 52-53.

30 Ibid., p. 158.

31 Ibid., p. 156-157.

32 Ibid., p. 52.

33 Ibid., p. 54.

34 René Ghil, Le Dire du mieux, Le meilleur devenir (1889), dans Œuvre [1889-1926], édition nouvelle et revue, vol. 1, Paris, A. Messein, 1905-1909.

35 On pense à la controverse qui opposa Pasteur à Félix Pouchet mais aussi à Michelet ou encore aux dessins d’Odilon Redon et Félicien Rops autour de la question des origines.

36 G. Renard, La Nature et l’Humanité, op. cit., p. 60.

37 Pierre Flourens, professeur d’anatomie comparée puis d’histoire naturelle des corps organisés au Collège de France (1832-1867), fut un des principaux opposants au darwinisme en France. Il développa notamment sa critique de la personnification de la nature dans son Examen du livre de M. Darwin sur l’origine des espèces, Paris, Garnier Frères, 1864, p. 1-6. Voir le chapitre 2 dans ce volume (Pietro Corsi).

38 L’idée d’un « cataclysme » ayant englouti les fossiles, rappelant la théorie des catastrophes, semble bien étrange dans un contexte évolutionniste et à une époque où cette théorie n’a plus cours. Il faut mettre cela sur le compte de la licence poétique !

39 G. Renard, La Nature et l’Humanité, op. cit., p. 65-66.

40 Ibid., p. 75.

41 Sur la tradition de poésie scientifique en général et le rôle de Delille en particulier, voir Hugues Marchal (dir.), Muses et Ptérodactyles. La poésie de la science au xixsiècle, Paris, Seuil, 2013, p. 9-13.

42 Gabriel Tarde, « Les Géants chauves », publié dans Le Glaneur les 21 et 28 mai 1871 puis dans la Revue bleue en 1892, p. 611-618.

43 G. Tarde, Contes et poèmes, Paris, C. Lévy, 1879 ; Fragment d’histoire future, Paris, V. Giard et E. Brière, 1896 (tiré à part de la Revue internationale de sociologie).

44 G. Tarde, « Darwinisme naturel et darwinisme social », Revue philosophique de la France et de l’étranger, t. XVII, juin 1884, p. 607-637.

© Collège de France, 2020

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search