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Darwin au Collège de France

 | 
Antoine Compagnon
, 
Céline Surprenant

Préface

Alain Prochiantz

Texte intégral

1Le colloque dont les « actes » suivent s’inscrit dans le projet « Passage des disciplines : Histoire globale du Collège de France, xixsiècle – xxsiècle » dirigé par Antoine Compagnon, avec la collaboration de Céline Surprenant. Après Freud et avant Einstein, le présent volume rend compte d’une analyse de l’accueil de Darwin et du darwinisme en France, question dont l’intérêt est justifié par les discussions qui ont pu avoir lieu au Collège de France, et à l’Académie des sciences, autour de l’œuvre du naturaliste. Sans revenir sur l’analyse d’Yvette Conry, on sait que le darwinisme ne fut pas bien accueilli en France, moins bien certainement qu’en Allemagne où son introduction fut facilitée par le militantisme d’Ernst Haeckel, sur fond d’athéisme convaincu, mais aussi par la prégnance dans ce pays d’une tradition philosophique distincte du cartésianisme français.

2Pour nous en tenir à la France, même si Haeckel est l’objet d’une des conférences, les réticences au darwinisme relevées dans plusieurs interventions ne relèvent pas d’un simple chauvinisme, elles trouvent essentiellement leur origine dans une histoire intellectuelle, scientifique et philosophique française. Ce qui explique que le débat autour du darwinisme ait dépassé, et dépasse toujours, le cercle des seuls biologistes pour s’étendre aux linguistes, sociologues, économistes, psychologues, romanciers ou philosophes. On excusera un possible oubli et, surtout, le fait que nous n’ayons pas pu rendre totalement compte de cette diversité dans un colloque forcément limité dans le temps.

3Pour ce qui est de l’obstacle scientifique principal, il n’a rien à voir avec un refus de l’évolutionnisme, bien implanté en France, plusieurs générations avant Darwin, comme l’attestent les travaux de Geoffroy Saint-Hilaire ou de Lamarck, voire même de Cuvier dont les convictions fixistes ne nient pas le remplacement des espèces. C’est l’explication qui fait problème, « la survie des individus les mieux adaptés » et, conséquemment, l’envahissement dans la population des traits qui portent cette adaptation. Évidemment, il n’y a pas, en l’absence de génétique (même si Gregor Mendel est contemporain de Darwin) de mécanisme explicatif, mais ce qui est certain c’est que les moins adaptés sont éliminés – l’influence de Malthus, à travers la fréquentation de Harriet Martineau, libérale convaincue, est passée par là.

4Ce qui diffère clairement des positions mécanicistes de l’évolutionnisme français, l’animal-machine n’est jamais très loin, par lequel l’individu s’adapte progressivement, comme le font possiblement tous les individus d’une même espèce, donc sans sélection, par l’effort mécanique imposé par l’adaptation nécessaire – qu’on pense à la girafe, dont le cou s’est allongé pour répondre à la nécessité d’atteindre les feuillages les plus hauts. En ce sens, si on adopte un point de vue matérialiste naïf, ce qu’est un mécanicisme qui transforme la biologie en branche de la physique, la position des Français, coupeurs de têtes couronnées, semble plus progressiste. Pour les Anglais, Lamarck reste Lamarck « le rouge ». De fait, le lamarckisme est « de gauche », jusqu’à être convoqué par les fossoyeurs lyssenkistes de la génétique soviétique. Quitte à faire porter sur Darwin la responsabilité du darwinisme social, en ignorant la distance prise par Darwin lui-même dans La Descendance de l’homme vis-à-vis de cette possible exploitation idéologique de sa théorie.

5Il serait cependant exagéré d’en déduire que les contempteurs français du darwinisme étaient des gauchistes. Au-delà de l’attachement à une tradition scientifique qui vient d’être rappelée, l’opposition au darwinisme, en particulier celle venue de plusieurs académiciens, relevait aussi d’une certaine définition de la science. Pour nombre de critiques, le darwinisme relevait de la métaphysique par son incapacité à générer des preuves expérimentales de ce qui y était soutenu. On pourra sans doute voir là l’influence du positivisme d’Auguste Comte. Et il est juste de dire que les preuves de Darwin étaient essentiellement empiriques. Ce qui devrait pousser les philosophes et les scientifiques à s’interroger, non pas sur le darwinisme, mais sur le statut de la preuve dans l’élaboration d’une théorie scientifique, ou sa reconnaissance.

6Pour revenir à Lamarck et au lamarckisme, il convient d’introduire la question de l’épigénétique, qui fut traitée dans le colloque sous ses aspects biologiques. Certains pourraient y voir une résurgence du lamarckisme à travers une sorte d’hérédité des caractères acquis. Même si des mécanismes biologiques existent qui peuvent prendre cette apparence, une transmission épigénétique implique, à une étape ou à une autre, une modification génétique. Que cette modification puisse favoriser une « épimodification », si j’ose écrire, n’est pas discutable, mais une hérédité purement épigénétique va au-delà de ce qui est aujourd’hui prouvé. Reste l’hérédité épigénétique culturelle qui, chez sapiens, constitue la force évolutive la plus importante. Certes, elle est permise par la structure du cerveau, donc par le génome humain, mais elle échappe à la contrainte génétique, tout particulièrement grâce à l’invention du langage symbolique et celle des artefacts, comme l’écrit, grâce auxquels chaque génération peut reprendre l’histoire culturelle là où la précédente l’avait laissée. Bergson le rappelle dans L’Évolution créatrice.

7Continuons avec les humains ou plutôt les hominines dont l’évolution a fait l’objet d’une intervention. Séparés du lignage des Paninés, donc des bonobos et des chimpanzés, il y a seulement 7 millions d’années, leur évolution a été d’une grande rapidité avec, entre autres changements spécifiques, une multiplication par quatre de leur volume cérébral, ce qui ne s’est pas produit chez nos cousins. Cela permet de rappeler qu’il y eut aussi une objection religieuse au darwinisme, y compris de la part de savants aussi respectables que Charles Lyell, le grand géologue britannique, ou Alfred Russel Wallace, qui avait signé avec Darwin le premier rapport sur la théorie de l’évolution présenté à la Linnean Society en 1858. Pour Wallace, comme pour Lyell, l’évolution par sélection naturelle était valable jusqu’aux humains, exclus évidemment.

8L’argument était de nature purement religieuse et ne prenait pas en compte celui de la rapidité de l’évolution, paramètre alors impossible à mesurer, même si les sauts brutaux entre espèces observés via les fossiles présents dans des couches géologiques connexes suggéraient la possibilité de telles accélérations. Ou pouvaient être utilisés pour appuyer, argument de Cuvier, l’idée de créations successives. Pour Darwin, l’évolution résultait forcément de l’accumulation de petites variations, Natura non facit saltum, à quoi Thomas Huxley lui faisait remarquer qu’il mettait là un obstacle inutile à sa propre théorie. Si je finis sur ce point, c’est parce que la théorie synthétique de l’évolution dont Ernst Mayr fut un des plus importants représentants, a défendu le point de vue de Darwin, au détriment des porteurs de la théorie saltatoire défendue, entre autres chercheurs, par Richard Goldschmidt et, plus récemment, par Stephen Jay Gould. En ces temps de dérégulation climatique, un aspect non négligeable de la vision saltatoire est que la sélection naturelle ne s’exerce pas que sur les individus, mais aussi sur les espèces, une information que la nôtre, d’espèce, aurait peut-être intérêt à prendre en considération.

© Collège de France, 2020

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