Version classiqueVersion mobile

L’Empire ottoman et la Turquie face à l’Occident

 | 
Edhem Eldem

L’Empire ottoman et la Turquie face à l’Occident

Leçon inaugurale prononcée le jeudi 21 décembre 2017

Edhem Eldem

Texte intégral

1Monsieur l’Administrateur,
Chers collègues,
Mesdames et Messieurs,

2C’est un honneur insigne qui m’est donné de m’adresser à une telle assemblée dans cet amphithéâtre dont le prestige est à l’image de la vénérable institution qui m’y accueille. Je ne trouve guère les mots pour dire à quel point je me sens privilégié d’avoir été admis au sein de ce Collège vieux de près de cinq siècles. Prétendre que c’était un rêve d’enfance ou de jeunesse serait mentir éhontément. Il suffira probablement de dire que, durant une jeunesse un peu moins tendre, il y a de cela dix à quinze ans, lorsque mes passages à Paris coïncidaient avec les cours du regretté Gilles Veinstein, alors titulaire de la chaire d’Histoire turque et ottomane, et que j’allais écouter mon collègue et ami dans cette même salle, il ne me venait absolument pas à l’esprit que je pourrais un jour prendre sa relève. C’est avec beaucoup d’émotion que je salue la mémoire de ce grand savant que la maladie a emporté bien trop tôt.

3Si moi-même je n’y pensais pas, d’autres y ont pensé pour moi et je leur en suis et serai éternellement reconnaissant. Henry Laurens, secondé par des collègues ottomanistes et turcologues, m’a invité et encouragé à oser ce qui me paraissait improbable, pour ne pas dire impossible. La distance ne facilitait guère les choses, mais l’accueil qui me fut fait pendant l’épreuve tant crainte des visites constitua le plus précieux des soutiens en ces moments difficiles. Je dirai encore une fois ici toute ma gratitude envers de nombreux professeurs, désormais collègues, pour la bonté et la patience dont ils firent preuve à mon égard. Enfin, je suis particulièrement reconnaissant à l’administrateur du Collège de France, Alain Prochiantz, d’avoir promu la récente innovation des chaires internationales quinquennales, à laquelle je dois la possibilité de maintenir mon poste à l’université de Boğaziçi, à Istanbul, où j’enseigne depuis près de trente ans. En ces temps difficiles, l’obligation de devoir quitter l’une des meilleures institutions d’enseignement et de recherche en Turquie m’eût été excessivement pénible et douloureuse.

4Me voici dont titulaire d’une chaire qui reprend l’intitulé de celle de Gilles Veinstein, « Histoire turque et ottomane », même si elle s’en distingue sur bien des points. Le seiziémiste qu’il était est remplacé par un historien qui chevauche les périodes moderne et contemporaine, avec une prédilection de plus en plus marquée pour cette dernière. Cela implique un contexte fort différent, ne serait-ce que par la présence synchronique d’une Europe de plus en plus puissante, de plus en plus influente, de plus en plus arrogante. Il en découle, entre autres, la nécessité de traiter l’inévitable et incontournable « question d’Orient » qui sous-tend le long xixe siècle que je me propose d’explorer.

  • 1 Edhem Eldem, « L’Empire ottoman, la Turquie et la question des modernités », conférence au Collège (...)

5Évidemment, je n’échapperai pas non plus à la tentation de lier le présent au passé et d’examiner les ruptures et continuités tant évoquées entre ce passé récent et les vicissitudes de la politique turque durant les dernières décennies. Il peut paraître présomptueux de se citer soi-même, mais vous m’excuserez peut-être si c’est pour la bonne cause et dans un esprit purement critique. Le 10 février 2014, Henry Laurens m’avait invité à parler ici-même de « L’Empire ottoman, la Turquie et la question des modernités1 ». J’avais terminé mon exposé par la remarque suivante : « La question des ruptures et des continuités entre l’Empire ottoman et la république de Turquie est un débat ouvert dans lequel je ne m’engagerai pas. » Trois ans plus tard, au risque de passer pour un cochon, je vais devoir me dédire, même si je persiste encore à croire qu’il y a des limites que l’historien doit se garder de franchir en parlant du présent.

  • 2 Gilles Veinstein, Histoire turque et ottomane. Leçon inaugurale faite le vendredi 3 décembre 1999, (...)

6Enfin, un dernier détail distingue cette chaire de celle de Gilles Veinstein. À un Français succède un Turc. Est-ce vraiment important ? Dans sa leçon inaugurale du 3 décembre 1999, Gilles Veinstein évoquait, non sans humour, la manière dont il se rattachait à la longue lignée de drogmans et d’orientalistes qui l’avaient précédé au Collège de France : Guillaume Postel, Denis Dominique Cardonne, Pierre Ruffin, Daniel Kieffer, Alix Desgranges, Mathurin-Joseph Cor, Abel Pavet de Courteille2… Dois-je en conclure que je représente une césure dans cette lignée, un soudain revirement en faveur de l’indigène, désormais capable de parler de et pour lui-même ? Restons sérieux. Tout au plus pourrais-je peut-être me targuer d’avoir contribué à la « diversité » du Collège de France ; encore eût-il fallu que je fusse femme pour que cette contribution acquît plus de sens. Je pense néanmoins qu’il est surtout nécessaire de noter que le fait que je garde un pied en Turquie, intellectuellement et institutionnellement, est susceptible d’amener une ouverture et une perspective nouvelles à cette chaire. C’est là une particularité qui me semble bien plus importante qu’une simple question d’identité ou de nationalité.

  • 3 Edhem Eldem, « Osmanlı Tarihini Türklerden Kurtarmak » [Sauver l’histoire ottomane des Turcs], Cog (...)

7Ceci est d’autant plus vrai que j’ai à maintes reprises évoqué le besoin pressant que je ressentais de dissocier ma discipline de toute appartenance culturelle susceptible d’être teintée de relents nationaux et, par conséquent, nationalistes. Quelques années auparavant – me voici reparti dans l’autocitation –, j’avais fièrement publié en Turquie un article intitulé « Sauver l’histoire ottomane des Turcs », dans lequel je critiquais le monopole de fait que les (ou des) historiens turcs s’étaient arrogés sur un domaine qu’ils considéraient comme une sorte de chasse gardée3. Évidemment, mon objectif n’était pas de me tirer une balle dans le pied, mais bien de rappeler à quel point l’histoire ottomane était perçue en Turquie – et souvent, ailleurs – comme appartenant à un « héritage » national, nourri par un dosage variable des identités turque et islamique, censées définir l’essence profonde de la nation. D’ailleurs les historiens que je prenais pour cibles ne constituaient en vérité que la pointe de l’iceberg, une sorte d’épiphénomène venant se greffer sur une mainmise de fait sur l’histoire par la Turquie, corps et âme.

  • 4 Patrick Boucheron (dir.), Histoire mondiale de la France, Paris, Seuil, 2017.

8Évidemment, ce n’est pas là un phénomène propre à la Turquie. L’Histoire mondiale de la France, pensée et dirigée par Patrick Boucheron4, montre bien, tant par sa conception que par certaines réactions qu’elle a suscitées, qu’une forme de myopie nombriliste hante plus d’un récit historique. Je pense cependant que le cas turc dépasse de beaucoup les limites de l’admissible et du tolérable, en raison d’une fusion presque organique entre politique, idéologie et histoire, évidemment au détriment de cette dernière et, bien sûr, en dépit du bon sens. L’influence exercée sur notre malheureuse discipline par les acteurs politiques, les institutions de l’État, l’éducation nationale, les médias et la culture populaire est telle que l’historien qui refuse de contribuer, de participer ou tout au moins de se conformer à cette frénésie s’en retrouve étouffé, isolé et, en tout cas, frustré.

9Il faut se rendre à l’évidence : la Turquie est « cliomane » et « cliopathe », à la fois folle et malade d’histoire, selon deux néologismes dont je revendique la paternité et, le cas échéant, les droits. De fait, il faut bien le dire, elle l’a toujours été : cliomane, par son obsession d’attribuer à l’histoire une mission politique et idéologique vouée à modeler la nation et le citoyen ; cliopathe, par ses mythes et inventions, mais surtout par ses craintes, ses complexes, ses silences, ses tabous, ses dénis, son négationnisme, révélant un rapport extrêmement malsain, parfois agressif, souvent enfantin, à tout récit qui oserait remettre en question le moindre aspect de la doxa alors en vigueur. Car pour rendre les choses encore plus compliquées, cette doxa évolue au gré des tendances politiques et idéologiques, entraînant dans son sillage les manuels scolaires et les médias toujours prêts à plaire. Il fut un temps où l’on tentait de convaincre le peuple turc de ce que ses aïeux étaient hittites, ou sumériens, voire étrusques. Aujourd’hui, on ne jure plus que par le passé turco-islamique, surtout ottoman ; et lorsqu’on s’y oppose, c’est généralement en revendiquant l’héritage kémaliste, désormais délesté de l’improbable généalogie hittite, mais toujours profondément ancré dans son propre mythe fondateur des années trente, à peine revu et corrigé au fil des décennies.

10Pour se rendre compte de l’ampleur de ce phénomène, il suffit d’observer, par exemple, la fréquence avec laquelle des rues, des places, des bâtiments, des institutions, des universités sont nommées après des dates, toutes tellement importantes et fondamentales qu’elles ne comportent pas de millésime. Je défie pourtant toute personne non turque de me dire ce qui sépare l’université du 19 mai à Samsun de celle du 29 mai à Istanbul. Évidemment, il ne s’agit pas de dix jours, mais d’un abîme idéologique : le 19 mai 1919, date fondamentale de l’hagiographie kémaliste, marque le début de la Reconquista turque, lorsque Mustafa Kemal, le futur Atatürk, débarqua à Samsun ; le 29 mai 1453, date fétiche des partisans de la « nouvelle Turquie » de l’AKP (Parti de la justice et du développement), commémore et glorifie la prise de Constantinople par les Ottomans. Faut-il préciser que la première de ces universités fut établie en 1975 et la seconde en 2010, illustrant ainsi le glissement très net du centre de gravité idéologique du pays en l’espace de quelques décennies ? J’y ajouterai cette manie qu’ont récemment acquise les politiciens turcs de projeter des anniversaires dans le futur. Ainsi le parti actuellement au pouvoir se complaît-il à énumérer des échéances qui « riment » avec les grandes dates de l’histoire dite turque : 2023 pour le centenaire de la République, 2053 pour le sixième centenaire de la conquête de Constantinople et 2071 pour le millénaire de la bataille de Manzikert, qui ouvrit aux Turcs les portes de l’Anatolie.

11C’est donc une véritable « cliorrhée » – et ce sera là mon dernier néologisme ; j’ai décidé de vous épargner « cliocide » – qui envahit le champ politique et l’espace public, noyant l’histoire, la vraie, si tant est qu’elle existe, dans une rhétorique aussi simpliste que populiste. C’est d’ailleurs ce qui la rend extrêmement puissante, envoûtante, enivrante : reprise comme une litanie par la presse, l’audiovisuel, la fiction, les arts, elle s’est littéralement emparée du domaine, laissant peu de latitude aux historiens partisans d’une approche érudite et critique. C’est là une des raisons principales pour lesquelles cette chaire revêt à mes yeux une importance toute particulière. Prestigieuse plateforme fédérant recherche et enseignement, doublée d’un puissant réseau de diffusion, le Collège de France peut et doit devenir, dans ce domaine comme dans bien d’autres, un pôle d’érudition et de dissémination scientifique. Il dispose déjà pour cela d’une équipe gravitant autour de la bibliothèque d’études arabes, turques et islamiques et de nombreux liens avec des chercheurs dans les principales structures de recherche et d’enseignement de France en général et de Paris en particulier. C’est pour moi un avantage de taille qui me fait espérer que la chaire que j’animerai se prêtera à la défense, voire à la reconquête, d’une discipline et d’un domaine que je sens assiégés par des courants et des pratiques idéologiques des plus néfastes.

  • 5 Samuel P. Huntington, The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, New York et Lond (...)
  • 6 Il s’agit de Daniel Goffman, dont l’ouvrage parut en fin de compte sous le titre suivant : The Ott (...)

12Revenons toutefois au vif du sujet, soit à la thématique de mon cours : « L’Empire ottoman et la Turquie face à l’Occident ». On me reprochera peut-être d’avoir utilisé la formule « face à », suggérant une forme d’antagonisme que l’on pourrait penser inspirée par des modèles huntingtoniens5 ou par une certaine perplexité causée par la distance qui semble aujourd’hui se creuser tous les jours un peu plus entre la Turquie et les versions contemporaines de cet Occident. Évidemment, on aimerait bien pouvoir parler plutôt de l’Empire ottoman et de l’Occident, voire de l’Empire ottoman et du reste de l’Europe selon la formule qu’un collègue et ami avait proposée pour le titre de son ouvrage devant être publié par une prestigieuse maison d’édition universitaire et qui fut – faut-il le préciser ? – immédiatement rejetée6. Toutefois, outre le fait que je pense que trop d’angélisme et de vœux pieux peuvent facilement nuire à une perception critique de l’histoire, je soutiens que « face à » évoque bien d’autres dimensions d’interaction au-delà de la simple opposition qu’on pourrait être tenté d’y voir. « Face à » évoque aussi l’admiration, la curiosité, l’émulation ; parfois même l’expression peut faire penser à une forme plus passive de spectacle, comme il pourrait au contraire s’agir d’un défi à relever. Quoi qu’il en soit, il paraît évident que les relations entre l’Empire ottoman et l’Occident pendant ce long xixe siècle sont complexes, ambiguës, variables et qu’aucune épithète seule ne parviendrait à les définir.

13Pour les besoins d’une présentation succincte de cette chaire et de son enseignement, je m’en tiendrai à une discussion articulée autour des trois périodes qui me paraissent déterminantes dans les relations entre l’Empire ottoman et l’Occident. Tout d’abord, celle des premières influences, du xviiie siècle aux années 1830, caractérisée par des hésitations et une forme de superficialité de part et d’autre. Suit un engagement beaucoup plus sérieux, notamment à partir de la proclamation en 1839 du décret de Gülhane, et dont le point culminant se situe en 1856, date de la promulgation du décret des Réformes, à l’issue de la guerre de Crimée. Enfin, une troisième et dernière phase, entamée au début des années 1870, marque la fin d’une idylle, alors que s’instaure une rupture de plus en plus profonde entre l’autocratie d’Abdülhamid II et une Europe aux prétentions libérales. Un long siècle en trois temps dont l’importance dépasse de beaucoup la seule question des relations entre l’Empire et l’Occident : il faut probablement y voir les fondements d’une histoire plus spécifiquement turque dont certains aspects semblent particulièrement significatifs aujourd’hui…

Premiers contacts

  • 7 الدنيا سجن المؤمن وجنة الكافر « Relation de l’Ambassade de Mehemet Effendi, à la Cour de l’Empereu (...)

14Évidemment, les Ottomans ont toujours été confrontés à un Occident, même si celui-ci changeait sans cesse de nature. Toutefois, c’est à partir du xviiie siècle que ce face-à-face gagne en intensité, du moins si l’on en croit une tendance historiographique assez conventionnelle mais toujours puissante. De l’apparition du baroque en architecture à l’introduction de l’imprimerie, des premières relations d’ambassade à la diffusion de biens de consommation européens, bon nombre d’indices sont souvent pris pour des signes précurseurs de l’occidentalisation qui viendrait à dominer le xixe siècle. Or cette lecture fortement téléologique nous prive d’une meilleure compréhension des dynamiques internes d’un État et d’une société en transformation, dont bien des aspects témoignent de l’existence d’une modernité indépendante de toute influence occidentale. Si l’ambassadeur Mehmed Efendi (fig. 1), ébloui en 1721 par les jardins et les eaux de Marly, déclare avoir « compris le sens très fin du hadith selon lequel le monde est la prison du croyant et le paradis de l’infidèle7 », faut-il vraiment y voir un aveu d’infériorité et une soif de modernité inspirée par le rayonnement culturel de la France, plutôt qu’un simple rappel de la futilité de ce bas monde, exacerbé par la vision des fastes de la Régence ? Ne serait-il pas plus sage de réduire la portée des inspirations artistiques et architecturales empruntées à l’Occident à une sorte d’équivalent ottoman des turqueries en vogue en Europe pendant la même période, plutôt que d’y voir le début d’une course effrénée vers une modernité alla franca ?

Figure 1

Figure 1

L’Ambassadeur de Turquie en habit de cérémonie, avec son fils, Paris, Charpentier, 1742. Estampe, Bibliothèque nationale de France, Hennin, 8392. Mehmed Said Efendi, envoyé extraordinaire ottoman à Paris en 1741, était le fils de Yirmisekiz Mehmed Çelebi, ambassadeur ottoman dans la même capitale en 1721.

  • 8 « […] Volter ve Ruso demekle maruf ve meşhur olan zındıklar […] » Ahmed Cevdet Pacha, Tarih-i Cevd (...)

15Nous en saurons plus lorsque nous aurons exploité de manière systématique les sources écrites de l’époque ; en attendant, nous avons assez d’indices suggérant que la société ottomane du xviiie siècle était déjà en pleine mutation, sans pour autant avoir été exposée à la force transformative d’un Occident encore largement absent des préoccupations de la majorité de la population. Évidemment, la situation est différente dans le cas de l’élite gouvernante et d’une notabilité non musulmane, particulièrement grecque et arménienne. Là, certains contacts et échanges se nouent, une curiosité naît de part et d’autre, des formes sont copiées, des textes circulent, des traductions se font. On n’y discerne cependant rien de bien marquant au-delà d’impressions très superficielles, de vagues discours dont on n’aurait guère de mal à trouver des antécédents aux xvie et xviie siècles. Si, dans un rapport rédigé au printemps de 1798 sur l’équilibre des puissances, le reisülküttab (secrétaire d’État) Âtıf Efendi condamne « les mécréants connus et célèbres sous les noms de Rousseau et Voltaire8 », il ne faut surtout pas en conclure que lui, ou quiconque dans les rangs de la bureaucratie, avaient lu ces auteurs ; il est plus que probable qu’il se contentait de répéter ce qui lui avait été soufflé par quelque diplomate ou drogman des puissances alliées contre la France et sa Révolution.

  • 9 « Altı senedir kâfirler bizi iğfal eyledi. Biz dahi altı mah kadar onları iğfal eyleyüp mümkün mer (...)

16Si le bon Âtıf Efendi n’avait pas été touché par les Lumières, le titre de son rapport évoquait bien une inquiétude croissante au sujet de la situation de plus en plus précaire de l’Empire face aux changements politiques et diplomatiques survenus en Europe. D’ailleurs, à peine quelques mois plus tard, l’expédition d’Égypte confirma les pires craintes du gouvernement. Les Ottomans ne se remirent qu’avec beaucoup de difficulté de ce choc et ce au prix d’accepter de jouer désormais un rôle secondaire et dépendant sur l’échiquier européen. Abandonner quelques places fortes aux Autrichiens, voire la Crimée aux Russes, était pénible mais prévisible ; voir une de ses plus riches provinces tomber aux mains d’un corps expéditionnaire français était autrement démoralisant. On comprend que Selim III, consterné par cette nouvelle qui lui parvint presque vingt jours après l’événement, ait opté pour une politique attentiste qui surprit les faucons du divan impérial : « Cela fait six ans que les mécréants nous trompent ; peut-être devrions-nous aussi les tromper pendant six mois et vaquer à nos affaires9. » Quelle illusion ! Loin de tromper les Français, les Ottomans durent s’en remettre aux Anglais à qui ils déléguèrent en grande partie la tâche de reconquérir le joyau de la couronne.

  • 10 « Avrupa’da dost dosta tasvirini hediye eylemek gayet mutena âdettir, sen bilmezsin », note du sul (...)
  • 11 « Ezcümle her ne kadar dünyada Ermeni ve Rum var ise Müslümanlar mahbub-dostdur, bu nasıl ayıb şey (...)
  • 12 « [...] el-hamdülillah Memalik-i İslamiyede bu kadar oğlan ve gulampara yokdur », lettre de Halet (...)

17Le vent avait tourné et les Ottomans en étaient conscients. Avec une souplesse dont ils avaient le secret, ils se coulèrent dans le moule de la diplomatie occidentale, navigant d’une alliance à l’autre avec beaucoup de dextérité. À peine quelques années après le cauchemar égyptien, lorsque l’ancien envahisseur, devenu empereur, lui envoya son portrait, le même sultan Selim, ravi de cette marque d’attention, dira à son grand vizir avec une candeur assez touchante : « Tu ne le sais pas, toi, mais c’est une coutume bien établie en Europe que d’échanger des portraits entre amis10. » Cette naïveté est souvent présente dans les premiers temps de ces tâtonnements politiques et culturels. Pendant que Selim tentait d’épater son vizir, son ambassadeur à Paris, Halet Efendi, écrivait à ses amis à la cour afin de les renseigner sur des histoires de mœurs qui, apparemment, les travaillaient tous depuis quelque temps : « Tous les Arméniens et les Grecs du monde ne cessent de dire que tous les musulmans sont des pédérastes, que c’est une vraie honte et que, Dieu nous en garde, une telle chose n’arriverait jamais en Europe ; à force de nous l’entendre dire, nous avions fini par y croire11. » Heureusement, une visite au Palais-Royal l’avait vite rassuré. Il y avait découvert une prostitution, tant féminine que masculine, qui lui révélait que le « vice » y était fort répandu et visible en plein jour. Ainsi pouvait-il conclure sa lettre avec un cri de triomphe : « Dieu soit loué, il n’y a guère autant de sodomites et de pédérastes dans les terres d’islam12. » Au-delà de l’apparition timide d’une nouvelle hétéronormativité, cette missive est lourde de sens, presque prophétique : on y lit une étrange tension entre soumission et haine, si caractéristique des rapports à venir de l’Empire et de la République avec l’Occident, ainsi que le recours systématique à la rhétorique de tu quoque pour se défendre de toute critique ou accusation. Plus inquiétant, on y voit aussi se dessiner une forme embryonnaire de l’assimilation des non-musulmans à une cinquième colonne.

L’ère des réformes

18La rébellion grecque des années 1820, suivie de la crise égyptienne des années 1830, portèrent le coup de grâce à l’illusion du maintien des structures de l’Empire à l’aide de quelques réajustements et d’une simple réorientation de sa politique sur la scène internationale. Dans le cas grec, la manière dont un soulèvement avait acquis les proportions d’une guerre d’indépendance et, surtout, la capacité des puissances européennes et de leur opinion publique à peser sur le destin de l’Empire et de ses territoires amenèrent les élites ottomanes à prendre la mesure de leur faiblesse face à des phénomènes d’une nature tout à fait nouvelle. De même, la fulgurante montée en puissance de l’Égypte, au point de mettre en péril l’existence même de l’Empire, donnait à réfléchir sur la fragilité de l’édifice impérial face à une province vassale dont la modernisation et l’intégration avec l’Europe semblaient la préparer à supplanter son État suzerain dans la reconfiguration politique de la région. S’il est vrai que ce danger fut écarté – grâce à une intervention franco-britannique – et que l’Égypte fut en fin de compte vouée à une destinée quasi coloniale, la course vers l’occidentalisation dans laquelle s’engagèrent le Caire et Istanbul pendant les décennies à venir reste un sujet qui mériterait une étude approfondie.

  • 13 Vak’a-i Hayriyye [L’heureux événement] est le nom donné à la destruction, manu militari, du corps (...)
  • 14 Edhem Eldem, « Pouvoir, modernité et visibilité : l’évolution de l’iconographie sultanienne à l’ép (...)

19Cette série de douches froides explique que, vers la fin des années 1830, les Ottomans aient été prêts à s’engager dans un programme de transformation bien plus radical et envahissant que les demi-mesures dont ils s’étaient contentés jusque-là. Le remplacement des célèbres janissaires (fig. 2) par une armée vêtue et équipée à l’occidentale – un euphémisme, si l’on considère la violence de l’événement13 –, l’apparition des premières institutions étatiques inspirées de modèles occidentaux, l’usage de symboles et d’images « modernes », à commencer par le portrait du sultan14 (fig. 3), l’envoi des premiers élèves en Europe… Autant de changements et d’innovations qui firent date, sans pour autant s’attaquer à l’essence du système. Ce n’est qu’avec le célèbre décret de Gülhane, prononcé le 3 novembre 1839 en présence des principaux cadres de l’État, mais aussi du corps diplomatique et du prince de Joinville, que s’ouvre symboliquement une nouvelle ère, celle des Tanzimat ou « réorganisations », vouées à une modernisation de l’État et de ses structures selon des normes occidentales.

Figure 2

Figure 2

« Janissaires (Yeni-tcheri) ». Illustration extraite de Joseph-Marie Jouannin, Turquie, Paris, Firmin Didot frères, 1853, pl. 86. Anéantis pendant l’« heureux événement » de 1826, condamnés à une sorte de damnatio memoriae, leur image n’en fut pas moins ressuscitée par le biais de l’orientalisme et du tourisme dès les années 1850.

Figure 3

Figure 3

Le sultan Mahmud II en costume traditionnel (à gauche) et moderne (à droite). Tableaux peints par Henri Guillaume Schlesinger vers 1837. Illustrations extraites de Tanzimat, Istanbul, Maarif, 1940, p. 16-17. Le sultan lui-même sert de modèle pour illustrer l’occidentalisation de l’Empire.

  • 15 Butrus Abu-Manneh, « The Islamic roots of the Gülhane rescript », Die Welt des Islams, vol. 34, 19 (...)

20Le décret de Gülhane fait encore l’objet de discussions quant à ses origines et son inspiration. S’il est vrai qu’il reste en grande partie inscrit dans une logique et une rhétorique ottomanes suggérant un processus interne15, il n’en est pas moins certain que l’influence anglaise était aussi derrière ce pas décisif dans la direction d’une redéfinition de l’Empire. Si le traité commercial signé avec l’Angleterre l’année précédente était le prix à payer pour une protection contre le danger égyptien, le décret, lui, prétendait jeter les bases d’un État capable d’assurer la sécurité et la stabilité nécessaires à l’épanouissement des intérêts britanniques et européens dans la région.

  • 16 « Si au contraire le citoyen possède avec confiance ses propriétés de toute nature […] il sent cha (...)

21Pour opportunistes qu’aient pu être les raisons derrière sa proclamation, le décret dit des Tanzimat n’en reste pas moins un tournant décisif dans le processus de modernisation de l’Empire ottoman (fig. 4). Acte à la fois désespéré et réfléchi, il donna lieu à une refonte des structures de l’État par le haut, avec des conséquences qui finirent par affecter, d’une manière ou d’une autre, jusqu’aux couches les plus démunies d’une société complexe et plurielle, et jusqu’aux régions les plus lointaines et isolées des vastes domaines impériaux. Le décret lui-même innovait de manière radicale en instaurant un dialogue entre le souverain et son peuple, poussant certains observateurs à attribuer à ce texte une nature constitutionnelle. Évidemment, on en était bien loin ; mais, même si le document se référait essentiellement à des questions de réorganisation de l’État – assiette fiscale, conscription militaire et application de la justice – en des termes qui soulignaient la continuité plutôt que l’innovation, la rhétorique était tout à fait nouvelle en ce qu’elle justifiait cette réorganisation par des arguments presque physiocratiques reposant sur une terminologie sans précédent : liberté (hürriyet), nation (millet), patrie (vatan), patriotisme (vatan muhabbeti)... L’aspect le plus surprenant du texte concernait la promesse qui était faite de garantir les biens, l’honneur et la vie de tous les sujets, qu’ils fussent « musulmans ou de toute autre nation ». Ce fut un timide pas dans la direction de la reconnaissance d’une forme d’égalité entre les sujets, ainsi que le suggérait l’usage, uniquement dans la version française, du terme citoyen16 (fig. 5).

Figure 4

Figure 4

Texte imprimé du décret impérial (hatt-ı hümayun ou hatt-ı şerif) promulgué et lu le 3 novembre 1839, connu sous le nom de décret des Tanzimat (réorganisations). Archives du ministère de l’Europe et des Affaires étrangères, Paris, Mémoires et documents, Turquie, vol. 45.

Figure 5

Figure 5

Traduction du hatti schérif lu dans la réunion qui a eu lieu à Gulhané le 3 novembre 1839. Archives du ministère de l’Europe et des Affaires étrangères, Paris, Correspondance politique, Turquie, vol. 279.

22C’était en grande partie un vœu pieux ; il en fallait bien plus pour ébranler et remettre en question le nizam-ı âlem, l’ordre du monde, qui régissait une société plurielle à l’ancienne, dont la stabilité reposait en grande partie sur une équitable inégalité. Toutefois, il est indéniable que l’élite profita grandement de ces dispositions pour se constituer en classe dirigeante à l’abri des vicissitudes et des risques politiques qui avaient freiné et menacé l’autonomie de leurs prédécesseurs, particulièrement sous le règne précédent du très autoritaire Mahmud II.

23Néanmoins, le programme de réorganisation entamé par cette nouvelle génération d’hommes d’État ne se limitait pas à une sorte d’instinct de survie. Bien au-delà, il me paraît indiscutable qu’ils étaient pour la plupart mus par un enthousiasme sincère à l’idée de contribuer à un projet de modernité inspiré des normes et des technologies observées en Occident. Évidemment, cette allégeance n’était pas évoquée en termes de modernité – l’expression en était encore à ses débuts en Europe – mais en référence à un néologisme arabisant dont l’usage deviendra de plus en plus courant au cours de la seconde moitié du siècle : medeniyet, soit une traduction littérale de « civilisation ». C’était là le nouveau mot magique qui viendrait définir et légitimer bon nombre d’innovations institutionnelles et culturelles inspirées du modèle européen. L’usage qui en était fait révélait souvent une naïveté, une candeur qui frisait un aveu de barbarie : il n’est pas rare de trouver dans la documentation officielle des années 1840 ou 1850, voire plus tard, des nouveautés dont la nécessité était justifiée par l’argument qu’elles avaient cours « dans les pays civilisés » ou « parmi les nations civilisées » (fig. 6).

Figure 6

Figure 6

Médaille commémorative des Tanzimat, 1850. « Une médaille historique », L’Illustration, journal universel, no 413, 25 janvier 1851. Collection de l’auteur. Les devises et symboles de la médaille reflètent toute la rhétorique des Tanzimat, de la régénération de l’Empire à l’image d’une forteresse-mosquée résistant à la fureur des flots.

  • 17 Sur l’orientalisme ottoman, voir Ussama Makdisi, « Ottoman orientalism », The American Historical (...)

24Cette notion de civilisation et son application systématique – pour ne pas dire synonymique – à l’Occident constitue l’une des faiblesses majeures et intrinsèques du processus de transformation envisagé par les élites du xixe siècle, puisqu’elle les mettait à la merci d’une vision tributaire, presque défaitiste, du monde occidental, éliminant de fait toute vision de modernité en dehors des normes et du modèle qu’il proposait. Étant donné cet aveuglement ou, plutôt, ce fort strabisme culturel, il ne faut probablement pas s’étonner de ce que les Ottomans finirent par reprendre à leur compte les principes de base de l’orientalisme, soit en pratiquant une forme d’autodénigrement, soit en projetant cette vision négative sur des sections de la population jugée remplir les conditions d’une identité perçue comme orientale, ou au moins plus orientale. Dès lors que l’élite des Tanzimat reconnaissait l’occidentalisation comme seul remède possible aux maux supposés d’une nature orientale, elle ne pouvait que se soumettre à la logique même de l’orientalisme et de sa vision d’un Orient immuable, incapable de changer sans la poussée de l’Occident. Cette impasse explique que la modernisation ottomane et, plus encore, sa version kémaliste aient pris la forme de projets essentiellement orientalistes17.

  • 18 Pour un traitement général de la question, voir Zainab Bahrani, Zeynep Çelik et Edhem Eldem, Scram (...)
  • 19 Edhem Eldem, « The (still)birth of the Ottoman “Museum”: A critical reassessment », in Maia Wellin (...)

25Plus concrètement, cette soumission presque inconditionnelle à une notion occidentale de la modernité se traduisit par une tendance marquée à traiter le processus comme une sorte de liste de conditions formelles à remplir, sans vraiment s’inquiéter de leur contenu ou de la manière dont elles étaient appliquées. Le développement de l’archéologie et de la muséographie dans l’Empire, sujet intarissable d’une grande partie de mes recherches en cours, m’en fournit un des exemples les plus flagrants18. Ainsi, le récit « national » de la discipline depuis la création d’un musée d’antiquités en 1846 (fig. 7) jusqu’à sa maturation sous la férule de son célèbre directeur, Osman Hamdi Bey, prendrait une tout autre tournure s’il était reconnu que le musée devait son existence à un enthousiasme passager qui dura à peine deux ans, qu’il sombra alors dans un quasi-abandon de plus de trente ans, que nous ignorons la provenance et la date d’acquisition de la plupart des objets entrés dans les collections pendant cette période et que, même pendant sa période la plus faste, il ne comptait qu’un très petit nombre de visiteurs, presque tous étrangers19. Un phénomène similaire peut être observé pour la plupart des projets culturels et intellectuels de la période : une université éphémère, une bibliothèque impériale mort-née, une académie des sciences des plus précaires…

Figure 7

Figure 7

Λ. Γαλανάκης (L. Galanakis), Ναός της Αγίας Ειρήνης – Οπλοθήκη και Μουσείον (église Sainte-Irène – Arsenal et musée), in Αλέξανδρος Γ. Πασπάτης (Alexandros G. Paspatis), Βυζαντιναί Μελέται: Τοπογραφικαί και Ιστορικαί μετά πλείστων εικόνων [Études byzantines topographiques et historiques avec de nombreuses images], Constantinople, Antonis Coromilla, 1877, p. 336-337. Bibliothèque Sakkoulidis, Sismanogleion Megaron, consulat général de Grèce à Istanbul.

26Malgré cette superficialité, les exploits des Tanzimat restent spectaculaires sous bien des aspects. De manière systématique et consciencieuse, ses hommes d’État s’attelèrent à la tâche d’établir une administration et une codification capables d’instaurer l’État de droit, sans pour autant lâcher prise sur un modèle de gouvernance extrêmement conservateur. C’était une véritable gageure qu’ils parvinrent à relever en grande partie, malgré des difficultés inhérentes à la nature même de l’entreprise. Moderniser l’Empire, le restructurer à l’aune d’un modèle qui lui était étranger et dont les bases n’étaient pas encore jetées, c’était un peu jouer à qui perd gagne. Les nouvelles règles du jeu devaient inévitablement mettre en péril les équilibres traditionnels en créant des perturbations au sein d’une population fortement compartimentée et hiérarchisée selon des règles et des pratiques séculaires.

  • 20 « Le gouverneur d’Erzéroum, Samih-Pacha, qui possède à un haut degré la confiance des chrétiens, a (...)
  • 21 « Hatti Humayoun (du 18 février 1856 – 10 Dzémaziul Ahir 1272) », in Grégoire Aristarchi Bey, Légi (...)

27C’est dans cette optique qu’il faut saisir le contexte du fameux décret des Réformes de 1856, dont on a dit qu’il complétait et parachevait celui de 1839 en apportant enfin la reconnaissance explicite de l’égalité de tous les sujets, indifféremment de leur religion. Pour une société fondée sur la reconnaissance de la primauté des musulmans, c’était un choc que ceux que la tradition déclarait supérieurs aux autres ne pouvaient encaisser sans réaction. On connaît bien l’anecdote qui veut qu’un imam dans un village d’Anatolie, interrogé par ses ouailles sur le sens de cette innovation, ait déclaré que « désormais, nous n’appellerons plus les ghiaours des ghiaours », ou, pour mieux rendre le sens de la citation, qu’il était « désormais interdit d’appeler les chiens d’infidèles, des chiens d’infidèles20 ». Le fait que les articles 8 et 9 du décret interdisaient précisément l’usage de « toute expression ou appellation tendant à rendre une classe de […] sujets inférieure à l’autre, à raison du culte, de la langue ou de la race » prouve bien qu’il y avait du vrai dans le bon mot de l’imam21. Toutefois, ce qui rendait ce document particulièrement problématique, c’était la manière très ouvertement sectaire dont la question de l’égalité des sujets était presque exclusivement abordée dans le contexte de l’émancipation des non-musulmans.

28Il n’y a guère de mystère : si l’égalité des non-musulmans était tellement présente dans le décret, c’est essentiellement parce qu’il avait été dicté et imposé par les grandes puissances à l’issue de la guerre de Crimée. Aux yeux de l’Europe, l’Empire ottoman devait corriger le défaut majeur qu’il possédait et qui le rendait en grande partie incompatible avec la logique du monde occidental. En effet, l’Empire et sa classe dirigeante étaient musulmans, une aberration dans un monde ou les populations non blanches, non européennes ou non chrétiennes étaient soumises à la domination de l’Occident. À défaut de pouvoir corriger cette erreur en colonisant l’Empire dans sa totalité, la meilleure solution était de l’obliger à reconnaître l’égalité des non-musulmans, dans l’espoir et l’attente que ceux-ci finiraient par s’attribuer une part du pouvoir, lançant ainsi un grand pas vers une sorte de « débarbarisation » de l’Orient.

29L’Empire joua le jeu avec une sincérité surprenante. S’il est vrai que la grande majorité de la population musulmane refusa ou fit juste semblant de reconnaître cette nouvelle égalité, l’État s’engagea dans cette voie avec détermination. La fonction publique et la classe politique s’ouvrirent aux non-musulmans avec un certain enthousiasme qui finit par déteindre sur le reste de la population et par créer un terrain fertile pour l’invention d’une nation ottomane. Appeler cela un « printemps » des peuples ottomans serait probablement un peu trop fort, mais il n’en est pas moins vrai que les deux décennies qui suivirent le décret de 1856 constituèrent une période fascinante, des montagnes russes jalonnées par des insurrections, des sociétés secrètes, des envolées spéculatives, des krachs boursiers, des échanges culturels, des avancées scientifiques, des quêtes artistiques, des mouvements libéraux, des soulèvements réactionnaires… Bien des musulmans durent apprendre à s’accommoder des tensions croissantes entre les exigences de la modernité occidentale et les valeurs locales, souvent qualifiées à tort de « traditionnelles », tandis que bien des non-musulmans purent prendre ou reprendre confiance dans un avenir ottoman.

  • 22 Lettre de Nicolas Prosper Bourée, ambassadeur de France à Constantinople, au marquis de Moustier, (...)

30Cela ne pouvait pas durer, ne serait-ce qu’en raison de la démesure de la tâche, des moyens limités dont disposait l’État et de la mauvaise gestion des ressources. La politique européenne y était aussi pour beaucoup, puisque l’objectif premier des grandes et moyennes puissances était de rentabiliser leurs intérêts et investissements sans vraiment se soucier de la réussite des réformes. Beaucoup n’y croyaient même pas, convaincus qu’ils étaient de ce que les jours de l’Empire étaient comptés et que, de toute façon, les bienfaits de la civilisation étaient en grande partie incompatibles avec le caractère et la nature des Orientaux. Lorsque, en 1867, il s’entendit dire par le ministre des Affaires étrangères, Fuad Pacha, que les Ottomans chrétiens et musulmans devaient désormais avoir une seule et même patrie, l’ambassadeur de France, Bourée, – c’est son nom – lui rétorqua que le terme patrie n’existant pas en turc, il lui paraissait impossible que cette notion vît jamais le jour dans l’Empire22.

La fin d’une idylle

31Nous arrivons à la troisième et dernière phase de mon exposé, couvrant la période la plus « noire » de ce long xixe siècle, soit l’autocratie instaurée à partir des années 1880 par le sultan Abdülhamid II et qui se prolongea jusqu’à la révolution jeune-turque de 1908. C’est probablement au début des années 1870 que l’on doit situer les premiers signes de la faillite des Tanzimat, due à l’effet combiné d’un essoufflement économique et financier et d’une dérive politique causée par la disparition des derniers grands noms du mouvement, Âli et Fuad Pacha. Cependant, c’est l’année 1876 qui en deviendra le véritable déclencheur ; une année terrible, un annus horribilis sans précédent, une année que je qualifierai de longue, de la même manière que les historiens s’arrogent le droit d’allonger certains siècles. Mon année 1876 débute donc à l’automne 1875 et s’achève au printemps 1877.

  • 23 « Le seul conseil clair que j’aie à donner est [...] que l’innommable Turc devrait être immédiatem (...)
  • 24 William Ewart Gladstone, Bulgarian Horrors and the Question of the East, Londres, John Murray, 187 (...)

32La chronologie de ces dix-huit mois tient du cauchemar : banqueroute financière, manifestations à Istanbul, soulèvement en Bulgarie, coup d’État mené par Midhat Pacha, déposition du sultan Abdülaziz, suicide suspect du sultan déchu, conflit armé avec le Monténégro et la Serbie, répression sanglante du soulèvement bulgare, dépression majeure du nouveau sultan Murad V, propagation des nouvelles de Bulgarie, mise au ban de « l’innommable Turc » – the unspeakable Turk – par Thomas Carlyle23 et William Gladstone24 (fig. 8), remplacement du sultan Murad par son frère Abdülhamid, pressions européennes pour la pacification des Balkans, promulgation d’une Constitution bâclée (fig. 9), entrée en guerre contre la Russie, déchéance et exil de Midhat Pacha…

Figure 8

Figure 8

« Hic Rhodus, hic salta », caricature réalisée par Václav Hradecký, parue dans L’Assiette au beurre. Abdul-Hamid II ou trente ans d’assassinats, no 135, 31 octobre 1903. Collection de l’auteur. D’un coup de pied, un combattant balkanique chasse un « Turc » d’Europe en Asie.

Figure 9

Figure 9

« La Constitution de l’Empire ottoman proclamée à la Sublime Porte, le 23 décembre 1876 », Le Monde illustré, 13 janvier 1877. Collection de l’auteur. L’image est tirée d’un croquis de J[ulien] Viaud, plus connu sous son nom de plume, Pierre Loti.

33Inutile de revenir sur le détail des catastrophes qui s’enchaînent et qui, finalement, un an plus tard, en 1878, se soldent par une lourde défaite face à la Russie. Il suffit de retenir que seul le sultan Abdülhamid parviendra à sortir gagnant de ce désastre : profitant du chaos causé par la défaite et du désarroi de la classe dirigeante, il suspend la Constitution, dissout les chambres et prépare ainsi le terrain pour la consolidation de son pouvoir personnel. L’autocratie hamidienne s’établira ainsi grâce à un processus qui va à l’encontre des tendances dominantes de la période précédente des Tanzimat. Partant d’une structure fondée sur une bureaucratie dominée par le grand vizirat, un glissement progressif déplace le centre de gravité du pouvoir vers le palais impérial et, plus particulièrement, la personne du sultan, tandis que les principales institutions du système – ministères, conseils – sont neutralisées, marginalisées ou tout simplement abolies, à l’exception de l’armée et des forces de l’ordre. Le vide ainsi créé est comblé par la création de réseaux personnels et informels qui exercent un pouvoir qui leur est délégué ponctuellement par le sultan lui-même. Un réseau d’espionnage et de délation vient renforcer le sentiment d’insécurité et de précarité qui garantit la survie du système.

  • 25 Lettre d’Edhem Pacha à Safvet Pacha, 23 août 1292/1876, BOA, Y. EE. 44/13.

34Le 23 août 1876, à peine une semaine avant l’accession du sultan Abdülhamid au trône, dans une lettre au ministre des Affaires étrangères Safvet Pacha, l’ambassadeur ottoman à Berlin Edhem Pacha s’insurgeait contre les ambitions constitutionnalistes de leur collègue Midhat Pacha en des termes que je n’ai peut-être pas besoin de traduire : « Bize konstitüsyon değil, enstitüsyon lazım. » Je traduis quand même, votre turc étant peut-être un peu rouillé : « Ce n’est pas une Constitution qu’il nous faut, mais des institutions25. » Cri du cœur d’un homme d’État conservateur qui voyait un danger dans la politique libérale que Midhat Pacha menait, essentiellement pour consolider son propre pouvoir. Edhem Pacha avait tort de s’inquiéter ; en bâclant sa Constitution et en la sacrifiant à son opportunisme politique, Midhat Pacha avait sapé les fondements de son propre projet. Abdülhamid se débarrassa d’abord du pacha, puis, dans un second temps, de la Constitution, mettant ainsi fin à la première et très courte expérience parlementaire de l’Empire. Dès lors, les propos d’Edhem Pacha paraissent sombrement prophétiques, si l’on considère que le véritable exploit du nouveau sultan, une fois libéré des entraves de la constitution, fut de se débarrasser des institutions créées pendant les Tanzimat. L’autocratie d’Abdülhamid reposait essentiellement sur le démantèlement des structures étatiques et de l’État de droit tels qu’ils avaient été conçus pendant les décennies précédentes.

35Évidemment, ce qui lui rendait la tâche facile, c’était la fragilité de ces institutions dont l’ancrage restait encore superficiel. Plus encore, il pouvait compter sur le désespoir qui s’était emparé de la population, surtout musulmane, à la suite des événements des dix dernières années : crise économique et financière, effritement des réformes, cuisante défaite infligée par les troupes russes… Ce dernier traumatisme, même s’il eut lieu sous le règne du nouveau sultan, finit par lui donner les moyens de nourrir et de justifier sa politique. La perte des territoires balkaniques, les souffrances des populations musulmanes qui en furent déplacées et durent se réfugier en Anatolie, le sentiment d’avoir été abandonné par un Occident de plus en plus hostile depuis la crise bulgare furent autant de facteurs exacerbant une forme de frustration, doublée de revanchisme, qui ne demandait qu’à être canalisée pour devenir un puissant instrument idéologique.

36C’est ce sentiment d’exaspération teinté de désespoir qu’Abdülhamid sut exploiter à merveille pour déplacer la base de légitimité du régime de l’État de droit à une sorte d’état d’urgence. La survie de l’État était déjà la préoccupation première des élites bureaucratiques, fondée sur l’idéal d’un Empire inspiré et soutenu par l’Occident et nourri par la communion des nations qui le formaient. L’État hamidien devait désormais assurer sa survie malgré l’Europe et en s’appuyant sur l’élément musulman, perçu et présenté comme la seule base loyale et légitime d’un Empire forcé à se replier sur lui-même et à se retrancher dans une altérité désormais ouvertement revendiquée.

  • 26 Selim Deringil, The Well-Protected Domains. Ideology and the Legitimation of Power in the Ottoman (...)

37Ce fut le génie d’Abdülhamid de savoir combiner ce repli avec tous les moyens disponibles de la modernité et avec une puissante construction idéologique qui se nourrissait de cette même modernité26. Toutes proportions gardées, il se constitua une sorte de Troisième République de l’autocratie et de la répression, acquérant ainsi une marge de manœuvre qui assura le maintien de son système pendant trois décennies, pratiquement autant que les Tanzimat avant lui. Il réussit ainsi à allonger sensiblement la durée de vie d’un empire que l’on donnait pour mort ou mourant quelques années auparavant. Malgré une opinion publique occidentale de plus en plus remontée contre lui, les grandes puissances le laissèrent faire, puisqu’il se gardait bien de mettre en péril leurs intérêts et que la perspective du chaos que pourrait provoquer sa disparition paraissait bien plus terrifiante que la violence dont dépendait le maintien de son régime.

Conclusion

38Les trois phases que j’ai décrites des relations de l’Empire ottoman avec l’Occident et avec la modernité au cours du long xixe siècle ont chacune marqué les décennies à venir et les régimes qui se succédèrent au xxe siècle, après la chute d’Abdülhamid. La naïveté et la candeur du sultan Selim, ce désir d’émuler un Occident parfois mal compris et de s’en faire aimer se retrouvera tout au long des siècles qui suivirent ces premiers rapports affectifs, justifiant qu’encore aujourd’hui les relations avec l’Europe et l’Occident restent profondément ancrées dans un registre émotionnel et, par conséquent, sujettes à des sautes d’humeur parfois déconcertantes. De même, le tiraillement qu’exprimait plus ou moins consciemment Halet Efendi entre la tendance à se soucier de son image en Occident et de trouver coûte que coûte les moyens de rejeter toute forme de reproche restera un élément essentiel de la gestion d’un rapport ambigu entre des sentiments de soumission et de rébellion face au regard critique de l’autre.

39Par ailleurs, il ne fait aucun doute que l’héritage légaliste et bureaucratique des Tanzimat, surtout dans sa perception conservatrice et élitiste du rôle attribué à l’État dans la transformation de l’ordre politique et social, restera un des points d’orgue de la culture politique turque, notamment pendant la période républicaine. Il faut cependant reprendre cette observation avec un bémol, en insistant sur une des faiblesses intrinsèques de l’héritage des Tanzimat concernant l’un de ses acquis les plus importants, celui de l’égalité des citoyens. Nous avons déjà vu à quel point cette innovation était difficile à accepter dans un contexte traditionnel qui cultivait la notion d’équité, fortement imbriquée dans la légitimation d’un ordre social inégal et hiérarchisé. Ce qui réduisait grandement les chances de cette nouvelle notion d’égalité de s’ancrer dans une pratique sociale, c’était qu’elle avait été introduite, à la suite de pressions occidentales, dans un cadre explicitement sectaire, afin de revendiquer et d’obtenir l’émancipation des sujets non musulmans. Cet état des choses réduisit de beaucoup l’empressement de la population musulmane à embrasser un principe politique et juridique perçu comme visant essentiellement à limiter ses propres prérogatives au profit des « mécréants ».

40C’est ce qui explique que, pendant l’euphorie – il est vrai de courte durée – qui suivit la révolution de 1908 (fig. 10), les Jeunes-Turcs reprirent à leur compte la devise révolutionnaire française « Liberté, égalité, fraternité », mais en y ajoutant une quatrième vertu, la justice, traduction du terme ottoman adalet, décrivant cette notion d’équité si importante dans la pensée politique ottomane. C’est ce qui explique aussi que, une fois les non-musulmans éliminés dans leur grande majorité, le concept d’égalité des Tanzimat fut relégué par la République à une laïcité cosmétique dont l’objectif, loin de reconnaître une égalité de statut aux citoyens non musulmans, se résumait surtout à écarter et à neutraliser la puissance politique et idéologique de l’islam, dont on craignait qu’il fît concurrence à l’idéologie kémaliste.

Figure 10

Figure 10

« Hürriyet ve İstibdad – La Liberté et le Despotisme », couverture de la revue Kalem (La Plume), no 10, 23 octobre 1324/1908. Collection de l’auteur. Caricature célébrant la fin de l’autocratie d’Abdülhamid II, après la révolution jeune-turque de juillet 1908.

41Ces craintes n’étaient pas sans fondement et, si l’islam restait un puissant ciment social et idéologique, c’était en grande partie parce que le régime hamidien avait réussi là où les Tanzimat avaient échoué. Certes, ainsi que je viens de le suggérer, l’héritage du règne d’Abdülhamid n’est certainement pas le seul dont le xxe siècle turc se soit enrichi, mais il est sans doute celui qui a montré la plus forte tendance à revenir au galop, notamment en temps de crise. Nous lui devons une forme de violence moderne qui tient plus de l’État-nation que de l’Empire, ainsi que le suggère la nature proto-génocidaire des massacres perpétrés contre les populations arméniennes d’Anatolie orientale, particulièrement dans les années 1890. Nous lui devons aussi la sacralisation de l’État, prémisse indispensable d’une vision qui justifie que sa survie puisse passer avant les droits et libertés individuels. De même, c’est sous ce règne que l’islam, en se modernisant et en s’appropriant une rhétorique à l’image de cette modernité, devint un ferment idéologique puissant, pouvant tour à tour nourrir le nationalisme turc, ou le saper lorsqu’il penchait pour une version jugée par trop laïque. Enfin, c’est surtout sous Abdülhamid que l’État perdit en grande partie l’autonomie institutionnelle et juridique que les élites des Tanzimat avaient tenté d’ériger, ouvrant ainsi la porte à un risque de mainmise par des individus ou des groupes, dès lors que ceux-ci, comme Abdülhamid avant eux, jouissent d’un pouvoir suffisant pour monter à l’assaut et, finalement, conquérir une structure dont la sacralité n’a d’égal que sa malléabilité.

42C’est ainsi que je voudrais achever ce tour d’horizon d’une période fascinante, riche en rebondissements et, surtout, d’une importance cruciale pour la compréhension de la destinée de toute une région, et ce jusqu’à nos jours. Ce n’est pourtant pas là l’objectif premier de cette chaire. Fidèle à une tradition critique de l’histoire, je pense qu’il faut tenter de comprendre avant de prétendre expliquer, et que l’exercice le plus gratifiant n’est pas de répondre à des questions, mais plutôt d’en poser de bonnes. L’histoire de ce très long xixe siècle ottoman a souvent été racontée avec force raccourcis, a priori et spéculations auxquels je suis conscient d’avoir moi-même contribué aujourd’hui. Il est temps de s’arrêter et de se retourner pour étudier, examiner, décortiquer sa richesse documentaire, que l’on a si souvent tendance à tenir pour acquise, et dont nous devons espérer qu’elle nous dévoilera, ne serait-ce qu’en partie, la fascinante complexité de son récit.

Notes

1 Edhem Eldem, « L’Empire ottoman, la Turquie et la question des modernités », conférence au Collège de France, 10 février 2014 : http://www.college-de-france.fr/site/henry-laurens/guestlecturer-2014-02-10-17h00.htm

2 Gilles Veinstein, Histoire turque et ottomane. Leçon inaugurale faite le vendredi 3 décembre 1999, Paris, Collège de France, 2000.

3 Edhem Eldem, « Osmanlı Tarihini Türklerden Kurtarmak » [Sauver l’histoire ottomane des Turcs], Cogito, no 73, printemps 2013, p. 260-282.

4 Patrick Boucheron (dir.), Histoire mondiale de la France, Paris, Seuil, 2017.

5 Samuel P. Huntington, The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, New York et Londres, Free Press, 2002 ; Le Choc des civilisations, trad. de Jean-Luc Fidel, Geneviève Joublain et Patrice Jorland, Paris, Odile Jacob, 1997.

6 Il s’agit de Daniel Goffman, dont l’ouvrage parut en fin de compte sous le titre suivant : The Ottoman Empire and Early Modern Europe, Cambridge et New York, Cambridge University Press, 2002.

7 الدنيا سجن المؤمن وجنة الكافر « Relation de l’Ambassade de Mehemet Effendi, à la Cour de l’Empereur de France, écrite & présentée au pied du Trone du très-Puissant Empereur des Ottomans, Sultan Achmet, par son Esclave », Mercure de France. Dédié au Roi, décembre 1743, vol. II, Paris, Guillaume Cavelier, 1743, p. 2844 ; Relation de l’ambassade de Mohammed Effendi (texte turk) à l’usage des élèves de l’École royale et spéciale des langues orientales vivantes, Paris, Firmin Didot frères, 1841, p. 51.

8 « […] Volter ve Ruso demekle maruf ve meşhur olan zındıklar […] » Ahmed Cevdet Pacha, Tarih-i Cevdet [Histoire de Cevdet], vol. VI, Istanbul, Matbaa-i Osmaniye, 1309/1892, p. 394-395.

9 « Altı senedir kâfirler bizi iğfal eyledi. Biz dahi altı mah kadar onları iğfal eyleyüp mümkün mertebe işimize baksak », Enver Ziya Karal, Osmanlı Tarihi [Histoire de l’Empire ottoman], vol. V, Ankara, Türk Tarih Kurumu, 1983, p. 29.

10 « Avrupa’da dost dosta tasvirini hediye eylemek gayet mutena âdettir, sen bilmezsin », note du sultan Selim III à son grand vizir, Archives de la Présidence du Conseil, fonds ottoman (Başbakanlık Osmanlı Arşivi, BOA), Istanbul, HAT 257/14805, 1221/1806 ; E. Z. Karal, Selim III.’ün Hatt-ı Hümayunları, Ankara, Türk Tarih Kurumu, 1942, p. 92-93.

11 « Ezcümle her ne kadar dünyada Ermeni ve Rum var ise Müslümanlar mahbub-dostdur, bu nasıl ayıb şey, maazallah Frengistan’da olamaz, amma olsa o saat ateşe yakarlar, hem pek ayıbdır deyü işite işite cümlemiz bu itikatda idik […] », lettre de Halet Efendi, 21 décembre 1803, Archives du palais de Topkapı, fac-similé publié dans Topkapı Sarayı Müzesi Arşivi Kılavuzu [Guide des archives du palais de Topkapı], Istanbul, Devlet Basımevi, 1938, document XXVIII. Pour le texte complet et son analyse en français, voir Edhem Eldem, Un Orient de consommation, Istanbul, Musée de la Banque ottomane, 2010, p. 222-223.

12 « [...] el-hamdülillah Memalik-i İslamiyede bu kadar oğlan ve gulampara yokdur », lettre de Halet Efendi, 21 décembre 1803, ibid.

13 Vak’a-i Hayriyye [L’heureux événement] est le nom donné à la destruction, manu militari, du corps des janissaires par le sultan Mahmud II, le 15 juin 1826.

14 Edhem Eldem, « Pouvoir, modernité et visibilité : l’évolution de l’iconographie sultanienne à l’époque moderne », in Omar Carlier et Raphaëlle Nollez-Goldbach (dir.), Le Corps du leader. Construction et représentation dans les pays du Sud, Paris, L’Harmattan, 2008, p. 171-202.

15 Butrus Abu-Manneh, « The Islamic roots of the Gülhane rescript », Die Welt des Islams, vol. 34, 1994, p. 173-203.

16 « Si au contraire le citoyen possède avec confiance ses propriétés de toute nature […] il sent chaque jour redoubler en son cœur l’amour du Prince et de la patrie, le dévouement à son pays », Traduction du hatti schérif lu dans la réunion qui a eu lieu à Gulhané le 3 novembre 1839, Archives du ministère de l’Europe et des Affaires étrangères, Paris, Correspondance politique, Turquie, vol. 279.

17 Sur l’orientalisme ottoman, voir Ussama Makdisi, « Ottoman orientalism », The American Historical Review, vol. 107, no 3, juin 2002, p. 768-796 ; Edhem Eldem, « Les Ottomans, un empire en porte-à-faux », in François Pouillon et Jean-Claude Vatin (dir.), Après l’orientalisme. L’Orient créé par l’Orient, Paris, IISMM-Karthala, 2011, p. 285-302.

18 Pour un traitement général de la question, voir Zainab Bahrani, Zeynep Çelik et Edhem Eldem, Scramble for the Past. A Story of Archaeology in the Ottoman Empire, 1753-1914, Istanbul, SALT, 2011. Pour des études plus pointues, voir, par exemple, Edhem Eldem, « The Archaeology of a photograph: Philipp Anton Dethier and his “Group for the History of Greek Art” », Jahrbuch des deutschen archäologischen Instituts, vol. 127, 2013, p. 499-530 ; id., « Early Ottoman archaeology: Rediscovering the finds of Ascalon (Ashkelon), 1847 », Bulletin of the American Schools of Oriental Research, vol. 378, 2017, p. 25-53 ; id., « Et si Diane n’était pas lesbienne ? Biographie critique d’une statue(tte) d’Artémis du Musée archéologique d’Istanbul », Bulletin de correspondance hellénique, vol. 141, 2017, p. 389-446.

19 Edhem Eldem, « The (still)birth of the Ottoman “Museum”: A critical reassessment », in Maia Wellington Gahtan et Eva-Maria Troelenberg (dir.), Collecting and Empires: An Historical and Global Perspective, Turnhout, Brepols, 2018, p. 258-285.

20 « Le gouverneur d’Erzéroum, Samih-Pacha, qui possède à un haut degré la confiance des chrétiens, avait ordonné à un mollah de prêcher dans la mosquée à ses coreligionnaires de ne plus appeler ghiaours les chrétiens. Le mollah monte en chaire et commence ainsi : Selon le désir et la volonté de notre gouvernement, ne nommons pas davantage ghiaours les ghiaours. C’était un homme d’esprit », La Terre sainte, t. II, no 40, 1er mars 1877, p. 369. Évidemment, il s’agit là d’une anecdote souvent reprise par des auteurs qui n’avaient aucun moyen d’en vérifier l’authenticité.

21 « Hatti Humayoun (du 18 février 1856 – 10 Dzémaziul Ahir 1272) », in Grégoire Aristarchi Bey, Législation ottomane ou recueil des lois, règlements, ordonnances, traités, capitulations et autres documents officiels de l’Empire ottoman, Constantinople, Démétrius Nicolaïdes, 1872, t. II, p. 18.

22 Lettre de Nicolas Prosper Bourée, ambassadeur de France à Constantinople, au marquis de Moustier, ministre des Affaires étrangères, 20 février 1867, Archives du ministère de l’Europe et des Affaires étrangères, Paris, Correspondance politique, Turquie, vol. 369.

23 « Le seul conseil clair que j’aie à donner est [...] que l’innommable Turc devrait être immédiatement éliminé du débat, et le pays laissé à un honnête contrôle européen ; trop tarder à le faire ne saurait que profiter ou plaire aux spéculateurs en bourse, mais serait pénible et nuisible à tous les autres hommes. » (« Mr. Carlyle on the Eastern Question », Times, 28 novembre 1876, traduit de l’anglais par l’auteur.)

24 William Ewart Gladstone, Bulgarian Horrors and the Question of the East, Londres, John Murray, 1876.

25 Lettre d’Edhem Pacha à Safvet Pacha, 23 août 1292/1876, BOA, Y. EE. 44/13.

26 Selim Deringil, The Well-Protected Domains. Ideology and the Legitimation of Power in the Ottoman Empire, 1876-1909, Londres, I.B. Tauris, 1998.

Table des illustrations

Titre Figure 1
Légende L’Ambassadeur de Turquie en habit de cérémonie, avec son fils, Paris, Charpentier, 1742. Estampe, Bibliothèque nationale de France, Hennin, 8392. Mehmed Said Efendi, envoyé extraordinaire ottoman à Paris en 1741, était le fils de Yirmisekiz Mehmed Çelebi, ambassadeur ottoman dans la même capitale en 1721.
URL http://books.openedition.org/cdf/docannexe/image/6201/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 949k
Titre Figure 2
Légende « Janissaires (Yeni-tcheri) ». Illustration extraite de Joseph-Marie Jouannin, Turquie, Paris, Firmin Didot frères, 1853, pl. 86. Anéantis pendant l’« heureux événement » de 1826, condamnés à une sorte de damnatio memoriae, leur image n’en fut pas moins ressuscitée par le biais de l’orientalisme et du tourisme dès les années 1850.
URL http://books.openedition.org/cdf/docannexe/image/6201/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 556k
Titre Figure 3
Légende Le sultan Mahmud II en costume traditionnel (à gauche) et moderne (à droite). Tableaux peints par Henri Guillaume Schlesinger vers 1837. Illustrations extraites de Tanzimat, Istanbul, Maarif, 1940, p. 16-17. Le sultan lui-même sert de modèle pour illustrer l’occidentalisation de l’Empire.
URL http://books.openedition.org/cdf/docannexe/image/6201/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 530k
Titre Figure 4
Légende Texte imprimé du décret impérial (hatt-ı hümayun ou hatt-ı şerif) promulgué et lu le 3 novembre 1839, connu sous le nom de décret des Tanzimat (réorganisations). Archives du ministère de l’Europe et des Affaires étrangères, Paris, Mémoires et documents, Turquie, vol. 45.
URL http://books.openedition.org/cdf/docannexe/image/6201/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 1,5M
Titre Figure 5
Légende Traduction du hatti schérif lu dans la réunion qui a eu lieu à Gulhané le 3 novembre 1839. Archives du ministère de l’Europe et des Affaires étrangères, Paris, Correspondance politique, Turquie, vol. 279.
URL http://books.openedition.org/cdf/docannexe/image/6201/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 1,2M
Titre Figure 6
Légende Médaille commémorative des Tanzimat, 1850. « Une médaille historique », L’Illustration, journal universel, no 413, 25 janvier 1851. Collection de l’auteur. Les devises et symboles de la médaille reflètent toute la rhétorique des Tanzimat, de la régénération de l’Empire à l’image d’une forteresse-mosquée résistant à la fureur des flots.
URL http://books.openedition.org/cdf/docannexe/image/6201/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 4,3M
Titre Figure 7
Légende Λ. Γαλανάκης (L. Galanakis), Ναός της Αγίας Ειρήνης – Οπλοθήκη και Μουσείον (église Sainte-Irène – Arsenal et musée), in Αλέξανδρος Γ. Πασπάτης (Alexandros G. Paspatis), Βυζαντιναί Μελέται: Τοπογραφικαί και Ιστορικαί μετά πλείστων εικόνων [Études byzantines topographiques et historiques avec de nombreuses images], Constantinople, Antonis Coromilla, 1877, p. 336-337. Bibliothèque Sakkoulidis, Sismanogleion Megaron, consulat général de Grèce à Istanbul.
URL http://books.openedition.org/cdf/docannexe/image/6201/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 426k
Titre Figure 8
Légende « Hic Rhodus, hic salta », caricature réalisée par Václav Hradecký, parue dans L’Assiette au beurre. Abdul-Hamid II ou trente ans d’assassinats, no 135, 31 octobre 1903. Collection de l’auteur. D’un coup de pied, un combattant balkanique chasse un « Turc » d’Europe en Asie.
URL http://books.openedition.org/cdf/docannexe/image/6201/img-8.jpg
Fichier image/jpeg, 844k
Titre Figure 9
Légende « La Constitution de l’Empire ottoman proclamée à la Sublime Porte, le 23 décembre 1876 », Le Monde illustré, 13 janvier 1877. Collection de l’auteur. L’image est tirée d’un croquis de J[ulien] Viaud, plus connu sous son nom de plume, Pierre Loti.
URL http://books.openedition.org/cdf/docannexe/image/6201/img-9.jpg
Fichier image/jpeg, 571k
Titre Figure 10
Légende « Hürriyet ve İstibdad – La Liberté et le Despotisme », couverture de la revue Kalem (La Plume), no 10, 23 octobre 1324/1908. Collection de l’auteur. Caricature célébrant la fin de l’autocratie d’Abdülhamid II, après la révolution jeune-turque de juillet 1908.
URL http://books.openedition.org/cdf/docannexe/image/6201/img-10.jpg
Fichier image/jpeg, 662k

© Collège de France, 2018

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search