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Mondialisation ou globalisation ? Les leçons de Simone Weil

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Alain Supiot

Partie I – Le milieu vital

Enracinement et détachement : pour une « écounomie »

Cécile Renouard

Texte intégral

1La situation de la France ces dernières années indique les défis d’un projet politique commun, alors que se creuse le fossé entre la France des métropoles mobiles et connectées et celle des périphéries enclavées, à l’écart de la globalisation. Faut-il seulement opposer la nation et la globalisation au risque de faire le jeu soit d’un repli identitaire et xénophobe, soit d’un libre marché vecteur d’inégalités et prédateur ?

  • 1 A. Berque, Écoumène : introduction à l’étude des milieux humains, Paris, Belin, 2000.

2Pour favoriser une « écounomie », une économie d’une globalisation régulée, c’est-à-dire d’une mondialisation plus juste et plus humaine, attentive à l’écoumène1, aux milieux de vie, terreaux du développement des personnes, l’œuvre de Simone Weil est inspirante en tant qu’elle invite à combiner enracinement, attachement au milieu vital qu’est la patrie, et détachement, comme attitude d’attention qui implique distance critique, mise en ordre des valeurs et relation dynamique à la communauté politique et à ses institutions, tant au plan national qu’au plan international.

  • 2 S. Weil, « Quelques réflexions autour de la notion de valeur », Œuvres, Paris, Gallimard, coll. «  (...)

3Nous commencerons par montrer comment le détachement est la clé d’une méthode de discernement qui vise la qualité de la relation au milieu vital. Nous nous appuierons sur le texte de 1941, « Quelques réflexions autour de la notion de valeur2 » pour nous pencher sur l’épistémologie qui est source de sa démarche éthique et qui est indissociable d’une ouverture spirituelle.

  • 3 S. Weil, L’Enracinement. Prélude à une déclaration des devoirs envers l’être humain, Paris, Gallim (...)

4Ceci nous conduira ensuite à regarder comment Simone Weil applique cette réflexion au milieu vital qu’est la patrie, en donnant les critères d’un bon enracinement, articulé à une critique des mauvais déracinements comme des mauvais enracinements. L’Enracinement3 servira de support à notre étude.

  • 4 S. Weil, Écrits historiques et politiques, Paris, Gallimard, coll. « Espoir », 1960 ; en ligne dan (...)

5Enfin, la façon dont la philosophe s’interroge sur la « notion d’équilibre propre à l’économie » invite à prolonger son analyse de la dette et du financement de l’activité économique, au service d’une écounomie. Nous mobiliserons un texte de 1937 : « Quelques méditations concernant l’économie. Esquisse d’une apologie de la banqueroute4 ».

Le détachement comme principe de discernement

  • 5 Science et perception dans Descartes, diplôme d’études supérieures, 1930, in S. Weil, Œuvres compl (...)

6Simone Weil cherche à penser le rapport au monde avant tout comme rapport à l’action : cette perspective est à la fois épistémologique (à travers la notion de connaissance agissante, notamment) et éthique, voire supra-éthique (à travers la notion d’action non agissante). Dès ses premiers travaux, comme son mémoire sur Descartes5, Simone Weil s’efforce de montrer le lien intime entre une certaine façon d’être au monde par le travail et la connaissance, et la réceptivité à l’égard de la nécessité, celle d’un monde que nous ne modelons pas à notre guise. Il s’agit d’un équilibre instable, d’une perspective dynamique, toujours inachevée.

7Les quelques pages qui composent les « Quelques réflexions autour de la notion de valeur », en réponse à un texte de Paul Valéry, soulignent le caractère architectonique que prend le détachement chez Simone Weil.

Le détachement, valeur suprême pour ordonner sa vie

8Nous ne pouvons pas nous passer de valeurs puisque ce sont elles qui nous permettent d’orienter nos vies, nos actions, nos projets. Nous sommes tributaires des normes, des valeurs, des systèmes de représentations présents dans nos sociétés. Mais si ces éléments nous influencent et façonnent notre rapport à nos milieux de vie, ils ne nous conditionnent pas – ou ils ne devraient pas nous conditionner. Dès lors, un discernement s’impose afin de mettre en ordre ces représentations et les valeurs qui les sous-tendent, et de choisir comment orienter notre propre existence. Ce discernement passe par le détachement, processus dont la première étape correspond à la suspension du jugement chez les penseurs sceptiques, mais ne s’y arrête pas.

  • 6 Notons la confirmation de la justesse de l’analyse dans l’addiction frénétique aux jeux sur les ma (...)

9Dans son texte de 1941, Simone Weil distingue le détachement d’autres attitudes, tel le désengagement du joueur, faisant le choix de s’arrêter « par KO », par épuisement, et d’abandonner son but initial ; il ne s’agit alors pas d’un véritable détachement, mais seulement du choix du repos comme valeur, de préférence au gain antérieurement recherché6.

10Le détachement dont il est question est radical :

  • 7 S. Weil, « Quelques réflexions autour de la notion de valeur », art. cité, p. 123.

Le détachement est un renoncement à toutes les fins possibles, sans exception, renoncement qui met un vide à la place de l’avenir comme ferait l’approche imminente de la mort […]. Ainsi toute recherche de la sagesse est orientée vers la mort. Mais le détachement dont il s’agit n’est pas vide d’objet ; la pensée détachée a pour objet l’établissement d’une hiérar­chie vraie entre les valeurs, toutes les valeurs ; elle a pour objet une manière de vivre, une meilleure vie, non pas ailleurs, mais en ce monde et tout de suite, car les valeurs mises en ordre sont des valeurs de ce monde. En ce sens, la philosophie est orientée vers la vie, elle vise la vie à travers la mort. Mais l’ordre des valeurs établi par la réflexion n’est pas établi une fois pour toutes ; l’âme ne s’y enferme que dans la mesure où elle le pense et ne le pense que par un effort d’attention7.

11L’acte philosophique, c’est-à-dire l’effort de l’intelligence pour orienter l’être dans ce monde, pour donner sens, « valeur » à son existence, doit passer par un détachement, une mort, un renoncement à toute possession définitive de la vérité ou du sens de l’existence.

12L’objectif est donc d’établir « une hiérarchie vraie entre ces valeurs ». L’idée d’ordre apparaît aussi comme un besoin vital de l’âme, dans la première partie de L’Enracinement. Cet ordre n’est pas statique, puisque l’être humain est appelé à opérer cette mise en ordre tout au long de son existence. Il n’en a jamais fini.

13Le critère de la finalité est décisif dans la compréhension de ce qu’est un juste détachement : la prise de distance à l’égard de tous les possibles n’est pas un appel à l’inaction ou à l’incertitude érigée en mode de vie. Il s’agit bien de viser une meilleure vie aujourd’hui :

  • 8 S. Weil, « Quelques réflexions autour de la notion de valeur », art. cité, p. 123-124.

La philosophie ne consiste pas en une acquisition de connaissances ainsi que la science, mais en un changement de toute l’âme. La valeur est quelque chose qui a rapport non seulement à la connaissance, mais à la sensibilité et à l’action ; il n’y a pas de réflexion philosophique sans une transformation essentielle dans la sensibilité et dans la pratique de la vie, transformation qui a une égale portée à l’égard des circonstances les plus ordinaires et les plus tragiques de la vie. La valeur n’étant qu’une orientation de l’âme, poser une valeur et s’orienter vers elle ne sont qu’une seule et même chose8.

14La valeur n’est donc pas conçue par Simone Weil comme préexistant à l’action humaine, c’est l’existence humaine qui donne chair aux valeurs. L’influence de son maître Alain est ici manifeste, de même que celle de la conception grecque de la philosophie comme exercice spirituel.

Le détachement, expression d’une réceptivité première en l’homme

15Simone Weil réunit dans un même mouvement de détachement l’ontologie, l’épistémologie et l’éthique.

La liberté dans le consentement à la nécessité

16L’interprétation donnée par Simone Weil du rapport entre science et perception pour Descartes a une visée très large. Brièvement résumé, son raisonnement est le suivant : être, c’est penser, c’est éprouver notre propre puissance ; mais c’est aussi l’éprouver comme limitée, et d’abord par le monde qui nous résiste autant qu’il nous donne prise ; la véritable prise sur le monde et la véritable liberté ne résident pas dans la possession née d’une domination technique, mais dans la contemplation jaillie d’une vision géométrique du monde, non subjective, selon l’étendue, ou dans l’action par le travail cadrant l’imagination ; en définitive, la connaissance la plus savante ne rend pas plus sage que la perception qui se sait elle-même et par là devient raisonnable.

17Dans cette perspective, liberté et nécessité ne s’opposent pas : la liberté consiste pour l’être humain à reconnaître son pouvoir limité par le monde qui l’entoure, et donc à accepter la nécessité, mais aussi à exercer son pouvoir sur le monde par sa capacité de jugement et son travail. La liberté se manifeste au cœur de la nécessité.

  • 9 S. Weil, Premiers écrits philosophiques, 1925-1930 [OC I], op. cit., p. 210.
  • 10 « Par ces innovations, le monde n’est pas plus à nous qu’il n’était auparavant. » Ibid., p. 217.

18La sagesse, acquise par le long détour sur le fondement du réel conçu comme étendue géométrique, n’est pas réservée à une élite de philosophes-savants ; elle peut être atteinte par la plus simple perception : « La perception, c’est la géométrie prenant possession en quelque sorte des passions mêmes, par le moyen du travail9. » Il s’agit pour l’homme de comprendre que, s’il n’a pas tout pouvoir sur le monde – et les prouesses techniques ne nous permettent pas de nous approprier le monde10 –, il a prise sur le monde, il le possède, dans la mesure où il prend conscience de lui-même par une « action efficace », par le travail. De la nature de ce travail, Simone Weil donne plusieurs exemples : l’astronome, le pilote de navire ou le paysan. Il s’agit donc d’un travail intellectuel aussi bien que d’un travail manuel. Ce qui compte, c’est que l’être humain y fasse l’expérience de la liberté de l’esprit dans son rapport même avec une extériorité.

  • 11 Ibid., p. 217.
  • 12 S. Weil, « Commentaire d’une remarque de Kant pour faire partie d’une dissertation sur Poésie et V (...)

19L’influence platonicienne est sans doute aussi sous-jacente à la conception propre de l’avoir, de la possession pour Simone Weil : si l’astronome est celui qui possède le monde, qui « sans nous donner aucun pouvoir effectif sur le ciel, le fait entrer dans notre royaume11 », c’est donc que la véritable possession est la contemplation. Cette contemplation s’enracine dans une relation gratuite et désintéressée aux choses ; elle est le fait d’un regard détaché, libre. Le savant est un contemplatif : « Ce qu’on appelle l’impartialité du savant n’est sans doute que le fait d’avoir compris cette indifférence (du monde)12. » La démarche philo­sophique de Simone Weil représente, dès cette première période de son œuvre, une aventure à la fois intellectuelle, spirituelle et pratique. De l’épistémologie jaillissent une éthique et une mystique. Celles-ci se déploient dans les notions d’action non agissante et d’attention.

L’action non agissante

  • 13 La Bhagavad Gita, le chant du Bienheureux, composé vers 200 av. J.-C., comprend dix-huit chants : (...)
  • 14 S. Weil, Cahiers, I, Paris, Plon, 1951, p. 195.

20Le concept d’action non agissante correspond chez la philosophe au souci de préserver le caractère gratuit, désintéressé de l’action. Cette notion doit beaucoup à la lecture faite par Simone Weil de la Bhagavad Gita hindoue, où le renoncement aux fruits de l’action est une notion centrale13. Simone Weil revient souvent, dans ses Cahiers, sur ce thème : l’action non agissante est un renoncement aux fruits de l’acte, une action « non pour un objet, mais par nécessité14 ». Elle trouve sa valeur dans l’attitude d’obéissance qu’elle exprime et non dans le but qu’elle poursuit. Simone Weil fait-elle suffisamment la différence entre le refus de mettre la main sur le résultat de son travail et les fruits que l’on peut en attendre pour les autres ?

  • 15 S. Weil, La Connaissance surnaturelle, Paris, Gallimard, 1950, p. 162.

21Son activité concrète, son engagement passionné au service des causes qu’elle défend manifestent qu’elle était fortement attachée à certains projets. Il semble d’ailleurs que sa conception se soit progressivement affinée : les Cahiers les plus tardifs insistent sur les conditions d’un juste détachement et sur la manière de le comprendre. Le détachement requis n’est pas un désintérêt de l’objet poursuivi : « Être détaché des fruits de l’action. Il faut pour cela une architecture en profondeur dans l’âme. Car la partie de l’âme qui agit doit être passionnément tendue vers le fruit de l’action. Une autre partie doit être détachée15. » Cette attitude concerne non seulement l’action concrète, mais aussi tout travail intellectuel.

L’attention

22Dans un petit texte, Réflexions sur le bon usage des études scolaires en vue de l’amour de Dieu, Simone Weil insiste sur l’anthropologie positive qui sous-tend la démarche d’attention : l’attention ne consiste pas en une tension volontariste vers l’objet attendu, mais en une détente sans crispation. Elle doit trouver sa source non dans la volonté, mais dans le désir mû par la joie :

  • 16 Ibid., p. 91.

L’intelligence ne peut être menée que par le désir. Pour qu’il y ait désir, il faut qu’il y ait plaisir et joie. L’intelligence ne grandit et ne porte fruit que dans la joie. La joie d’apprendre est aussi indispensable aux études que la respiration aux coureurs16.

  • 17 Ibid., p. 93.

23Le principe de l’étude n’est pas à trouver dans une contrainte externe ou même interne que s’imposerait le sujet, mais dans l’épanouissement d’un élan joyeux jaillissant de l’intérieur. Ces propos dénoncent un danger possible d’un usage utilitariste de la raison, subordonnée à un objectif défini et recherché activement, sans laisser aucune place à l’accueil de ce qui peut être donné en plus : « Les biens les plus précieux ne doivent pas être recherchés, mais attendus17. »

24Cela ne signifie pas que Simone Weil ne s’intéresse pas aux résultats concrets du travail, et à l’action pratique qu’il permet. L’accent est mis sur la disposition à cultiver, parce que cette attitude forme l’être en profondeur et le rend apte à l’action efficace.

Une position d’équilibre instable face au malheur

  • 18 G. Scholem, La Kabbale, Paris, Cerf, 1998.

25Le détachement est une posture spirituelle tout autant qu’intellectuelle et psychologique. Épistémologie et éthique se conjuguent dans une ontologie théologique, une métaphysique non close, expression d’un Dieu qui se vide. L’idée d’un effacement de Dieu est abordée explicitement par Simone Weil, pour qui la création comporte en un sens déjà une kénose de Dieu. Ce thème est très présent dans la tradition juive de la Kabbale, pour laquelle la création est déjà le travail du négatif
en Dieu18.

  • 19 S. Weil, Lettre à S., in : Attente de Dieu, Paris, Fayard, 1966, p. 66.
  • 20 Ibid. Simone Weil utilise ce terme grec à plusieurs reprises (en disant qu’il convient mieux que l (...)
  • 21 S. Weil, « L’amour de Dieu et le malheur », in : Pensées sans ordre sur l’amour de Dieu, Paris, Ga (...)
  • 22 Ibid., p. 111.

26La création effectivement soumise à la nécessité aveugle et à ce qui nous apparaît comme un mal est aussi un modèle de l’attitude du consentement qui nous ouvre à Dieu. La situation de malheur qui survient, quand elle est acceptée, peut être vécue comme un apprentissage de cette attitude d’indifférence que Simone Weil nomme une « position d’équilibre instable19 », à vivre pourtant « indéfiniment sans bouger20 », comme une expression de l’amour de Dieu. C’est cette possible union à Dieu, dans le malheur, qui permet à l’homme de désirer positivement avoir part à la croix du Christ, sans désirer le malheur pour lui-même, ce qui serait « une perversion, contre nature », puisque « le malheur est par essence ce qu’on subit malgré soi21 ». Ce désir n’est donc pas une recherche morbide de la souffrance, et peut aller de pair avec un grand amour de la vie : « Un homme parfaitement heureux peut en même temps jouir pleinement du bonheur et porter sa croix, s’il a réellement, concrètement et à tout moment la connaissance de la possibilité du malheur22. »

Le détachement comme condition de l’émancipation

27La perspective du détachement, déployée sous forme d’une action non agissante et d’une attention ouverte à ce qui se donne, est le contraire du désengagement : elle va de pair avec l’exercice de la responsabilité humaine au sein du créé.

Libération de l’oppression

  • 23 « La grande idée de Marx, c’est que dans la société aussi bien que dans la nature rien ne s’effect (...)

28Dans le domaine du travail, de l’activité économique, il s’agit bien de lutter contre l’abrutissement, source d’une passivité, voire d’une aliénation, notamment pour ceux qui sont victimes de conditions qui les rendent incapables de se situer dans le monde de façon activement consentante : l’enjeu consiste donc à créer les conditions structurelles et institutionnelles du discernement et de l’action sensée. Simone Weil donne des éléments à la fois dans ses écrits relatifs à son expérience en usine, et dans les « Réflexions sur les causes de la liberté et de l’oppression sociale ». L’esclavage dans lequel l’homme moderne est pris provient de l’inversion des moyens et des fins ; au lieu de faire en sorte que tout soit subordonné à l’humanisation de chaque homme, chaque individu devient un moyen au service de la collectivité anonyme dont la bureaucratie étatique russe est l’archétype. La vision marxiste a le tort de considérer, et sans le justifier, que le développement indéfini des forces productives produira à terme la disparition de la lutte des classes ; en fait, rien n’est moins sûr, et ce développement entraîne plutôt un asservissement croissant des hommes, prisonniers de forces qu’ils maîtrisent de moins en moins. Cependant, Simone Weil reconnaît à Marx d’avoir su repérer comment ces forces matérielles, sociales, sont la base de l’évolution de la société et de ses conditions d’existence23. Tout l’enjeu est donc que l’homme parvienne à une juste relation à cette matière. L’oppression primitive de la nature sur l’homme, celui-ci a cru s’en défaire par une maîtrise de la nature. Il n’en est rien. Cette oppression a été remplacée par une autre bien plus terrible, celle des hommes, les puissants, les détenteurs de privilèges. Cette oppression se manifeste en particulier dans le travail accompli dans la grande industrialisation, travail aveugle, où l’homme ne pense pas, n’a pas conscience de l’activité qu’il effectue. La libération et la liberté ne consisteront pas dans un affranchissement de la nécessité ; de fait, la matière et la finitude humaine imposeront toujours des bornes et des contraintes. Mais l’homme peut devenir libre dans le jugement qu’il exerce sur son activité, dans sa capacité à donner sens à ce qu’il fait, et à ce que d’autres réalisent par leur travail.

Le travail désaliéné

  • 24 S. Weil, « Expérience de la vie d’usine » [1941-42], in : La Condition ouvrière, Paris, Gallimard, (...)

29Ceci est évidemment à l’opposé de ce que Simone Weil a expérimenté de la réalité du travail en usine, marquée par une « pensée rétractée », où chacun est polarisé par un rapport faussé à l’instant présent, où il faut accomplir mécaniquement des tâches tout en gardant l’esprit prêt à affronter l’imprévu, la panne qui rompt la cadence, etc. Il s’agit bien de chercher les conditions d’une ouverture à un horizon plus vaste, à un sens, par un détachement à l’égard de l’enfermement de la pensée sur elle-même : « toute action humaine exige un mobile qui fournisse l’énergie nécessaire pour l’accomplir, et elle est bonne ou mauvaise selon que le mobile est élevé ou bas […]. Les conditions mêmes du travail empêchent que puissent intervenir d’autres mobiles que la crainte des réprimandes et du renvoi, le désir avide d’accumuler des sous, et […] le goût des records de vitesse […]. Il est presque impossible de ne pas devenir indifférent et brutal comme le système dans lequel on est pris24 ».

Un salut possible dans la cité

30La dénonciation par Simone Weil de la perversion des relations sociales se veut constructive : il n’en va pas d’une critique unilatérale des sciences et techniques, du système économique, monétaire et politique susceptible de devenir totalisant et totalitaire : elle invite à un discernement afin de promouvoir une conception de la technique permettant à l’homme une créativité plus grande et une activité plus consciente d’elle-même.

  • 25 A. Berque, Écoumène, op. cit.

31Les responsabilités humaines sont donc appelées à être mises en œuvre dans une relation étroite à la fois au cosmos et au milieu de vie où s’inscrit chaque existence. La perspective de Simone Weil dans son analyse de la technique résonne avec celle, postérieure, de raison trajective chez Augustin Berque25, attentive à la façon dont les milieux sont façonnés par l’être humain qui les habite et qui eux-mêmes s’adaptent à lui.

32Chez Simone Weil, une telle raison est liée à la prise en compte du projet global dans lequel s’inscrit le travail, l’activité, et à la capacité à donner du sens, dans un mouvement qui est tout à la fois actif et réceptif ; elle se caractérise par l’attention liée au détachement, comme attitude d’une raison aimante, qui met en ordre les valeurs, pour permettre une action ajustée.

Des mauvais déracinements au bon enracinement

33Le détachement n’est donc pas une fuite hors du monde ; il dessine une action politique exigeante, partant des personnes, de ce qu’elles éprouvent et vivent de façon incarnée, concrète, pour pouvoir dessiner tant des modèles économiques que des projets de société ajustés à des réalités et à des territoires porteurs d’un héritage propre. Comment cette attitude peut-elle devenir un principe de discernement des bons ou mauvais enracinements et déracinements de nos sociétés ?

Des mauvais déracinements

Des valeurs déracinées

34En 1940, dans les Réflexions sur la théorie des quanta, Simone Weil se livre à une critique forte des dysfonctionnements d’une recherche scientifique ayant perdu le souci de la vérité, et dont les applications techniques servent la domination des hommes plutôt que de la matière. La technoscience devient affaire de spécialistes et la réflexion sur les fins en est largement absente.

  • 26 S. Weil, Réflexions sur la théorie des quanta [1940], in : Œuvres, op. cit., p. 591.

35Celle-ci devrait pourtant favoriser une recherche intersubjective de la vérité. On assiste au contraire à l’emprise d’une option particulière absolutisée : « tout est tourné vers l’utile, sans qu’on songe à le définir ; l’opinion publique règne souverainement, dans le village des savants comme dans les grandes nations. Nous sommes comme revenus à l’époque de Protagoras et des sophistes, l’époque où l’art de persuader, dont les slogans, la publicité, la propagande par réunions publiques, journal, cinéma, radio, constituent l’équivalent moderne, tenant lieu de pensée, réglait le sort des villes, accomplissait les coups d’État26 ». La connaissance et la technique ont été séparées de la réflexion sur les valeurs, dont il a été question plus haut. « La tempête qui nous entoure a déraciné les valeurs, en a défait la hiérarchie, et les met toutes en question pour les peser sur la balance toujours fausse de la force. » On est donc loin de l’attitude de discernement consistant à se détacher de toutes les valeurs pour ordonner son action en vue d’une vie meilleure.

Les besoins de l’âme

  • 27 Ces besoins sont : l’ordre, la liberté, l’obéissance, la responsabilité, l’égalité, la hiérarchie, (...)

36C’est dans L’Enracinement que la philosophe développe sa dialectique du détachement et de l’enracinement. D’abord l’analyse consiste en une sorte de credo humaniste, par lequel Simone Weil indique les « besoins de l’âme », c’est-à-dire les devoirs vitaux à remplir envers tout être humain, pour préserver le respect de ce qu’il est. Simone Weil dresse une liste de treize besoins27 qui ont deux caractéristiques communes. D’un côté, ils sont l’expression d’une « obligation éternelle » et, en même temps, ils sont vérifiés « dans l’accord de la conscience individuelle ». D’autre part, ces besoins concernent chaque âme individuelle, mais essentiellement en lien avec la vie sociale et l’organisation de la vie publique. Simone Weil prend nettement position contre la dictature du « nous » qui représente soit une entité anonyme favorisant la déresponsabilisation individuelle, soit la voix des forts écrasant les opinions divergentes.

  • 28 S. Weil, L’Enracinement, in : Œuvres, op. cit., p. 1033.

37Cette recherche d’un respect concret des individus permet de comprendre comment sont liées des exigences apparemment contradictoires : obéissance et liberté, égalité et hiérarchie, sécurité et risque… Ces rapports dialectiques indiquent la situation particulière de l’être humain dans le monde, soumis à la contingence des relations inter­individuelles fluctuantes et détenteur de valeurs inaliénables. La solution de Simone Weil ne consiste pas à tempérer un besoin par un autre, mais plutôt à « satisfaire ensemble ces désirs contraires », qui doivent se combiner en un équilibre28. Ainsi, l’exigence d’égalité entre les êtres humains sur le plan du respect qu’on leur porte est absolue, mais elle peut s’accommoder de différences concernant les manières de vivre, les situations professionnelles et les relations d’autorité.

Du mauvais au bon déracinement

38La première partie du texte suggère donc la relation entre formations intellectuelle et morale qui constituent les racines de tout être humain dans un milieu donné. Dans le deuxième moment de son argumentation, intitulé « Le déracinement », plus concret dans sa description de l’état de la France, Simone Weil dénonce vigoureusement les déracinements contemporains, qui concernent tout particulièrement la classe ouvrière et le monde paysan, victimes d’influences étrangères qui détruisent leurs valeurs propres ; le déracinement touche aussi l’ensemble de la nation française dans son rapport à la patrie et à l’État. Pour chacun de ces déracinements, Simone Weil établit un diagnostic de la situation, recherche ses causes historiques et propose une solution.

  • 29 Ibid., p. 1074.
  • 30 Ibid., p. 1085 : « Notre époque a pour mission propre, pour vocation, la constitution d’une civili (...)

39Cette solution met toujours en œuvre une attitude morale : pour le monde ouvrier, déraciné à la fois par l’argent – notamment par l’introduction du travail aux pièces – et par les conséquences d’une formation technique fragmentée, et dont l’expression ultime du déracinement est le chômage, il faut développer une culture ouvrière et défendre « la dignité de l’homme dans le travail, ce qui est une valeur spirituelle29 ». Dans le monde paysan, une « spiritualité du travail30 » est l’antidote au totalitarisme, et il faut dans la nation tout entière « redonner une âme au pays ».

  • 31 Simone Weil analyse comment la France a peu à peu perdu dans l’histoire le sens de l’amour désinté (...)
  • 32 Ibid., p. 1125 : « […] ne se reconnaître d’obligations qu’envers ce qui n’est pas de ce monde. Une (...)
  • 33 Ibid., p. 1216.

40Un paradoxe apparaît ici : alors même qu’elle dénonce les déracinements qui affaiblissent la conscience nationale, Simone Weil propose comme condition d’un enracinement un autre déracinement, celui-là bénéfique : le déracinement (ou détachement) de son moi, de son orgueil individuel et collectif31, pour un enracinement dans les réalités invisibles, dans le bien pur qui seul peut imprégner positivement l’ordre du monde. Ici apparaît la relation intime et secrète entre politique et mystique : la réalité finie, contingente doit manifester la réalité infinie et bonne qu’elle cache. Si donc un ordre déréglé est dénoncé par Simone Weil, une fausse mystique l’est aussi, celle qui consisterait en une pratique ponctuelle, ou en une fuite du monde32. La mystique véritable relie l’engagement dans les réalités dites « profanes » à la reconnaissance de leur source. Simone Weil, dans la conclusion de son travail, évoque « cette pénétration mutuelle du religieux et du profane qui serait l’essence d’une civilisation chrétienne33 ». Sa position est donc un regard espérant sur le monde qui l’entoure. Elle présuppose, au nom de sa foi, la possibilité pour la dimension spirituelle, ce qu’elle appelle le « bien pur », de s’incarner, de s’enraciner dans les réalités terrestres.

Les conditions du bon enracinement dans sa patrie

  • 34 Ibid., p. 1052.
  • 35 Ibid., p. 1044.

41Soulignons dès lors les conditions d’un juste enracinement pour Simone Weil. La patrie est à comprendre comme milieu vital qui peut demander le sacrifice de soi alors même qu’elle est une réalité finie, limitée. Mais c’est un milieu vital parmi d’autres. L’engagement absolu parfois requis demande à être analysé au prisme de plusieurs critères. Tout d’abord, il s’agit de maintenir la pluralité des appartenances et la reconnaissance du pluralisme dans la société : pluralisme social, pluralisme culturel aussi (même si Simone Weil le détaille moins). Une certaine culture commune existe, mais elle va de pair avec une multiplicité de manières de discerner, pour soi et pour d’autres, l’attitude ajustée. La philosophe souligne que chaque être humain fait partie de différents milieux et « a besoin d’avoir de multiples racines34 ». Au plan collectif, elle invite chaque profession à cultiver les trésors hérités du passé ; elle manifeste en même temps sa méfiance à l’égard de la sclérose des partis et des syndicats, de tous les groupements d’idées auxquels elle préfère la qualification de « milieux plus ou moins fluides35 », afin de permettre le déploiement des libertés et la créativité. Cette reconnaissance du pluralisme est un antidote à l’identitarisme figé et au totalitarisme.

  • 36 Ibid., p. 1082.
  • 37 Ibid., p. 1132.
  • 38 S. Weil, L’Enracinement, op. cit., p. 1164.

42Un autre critère est celui de la verticalité dans l’horizontalité des relations, de la transcendance dans l’immanence : c’est bien la référence à la croix du Christ qui permet d’aller jusqu’au bout d’un engagement passionné, du don de soi pour la fin que l’on reconnaît première. Cela ne signifie pas que cette condition passe nécessairement par la confession explicite du Dieu chrétien. Mais elle suppose une dépossession de soi pour le bien commun, une « spiritualité authentique » qui lui semble seule pouvoir résister au « courant idolâtre du totalitarisme36 », aux effets pervers de la force érigée en valeur suprême, se déclinant dans les tentations de la finance, du profit, de l’utilité : la relation ajustée à la patrie serait envisagée sous l’angle de la protection du faible et non de la recherche de la gloire, en restreignant le mobile patriotique dans de justes limites, sans renier « ce qu’il y a de grandeur authentique et pure dans le passé, le présent et les aspirations de la France », en conjuguant « l’inspiration chrétienne et la pensée de 178937 ». Il s’agit de favoriser une compassion au-delà des frontières, dans un discernement des « quatre obstacles qui nous séparent d’une forme de civilisation susceptible de valoir quelque chose : notre conception fausse de la grandeur ; la dégradation du sentiment de la justice ; notre idolâtrie de l’argent ; et l’absence en nous d’inspiration religieuse38 ». La réflexion politique est indissociable d’une prise en compte des moyens ajustés, au plan économique, à la réalisation de la « véritable grandeur » de la France. Une « écounomie » au service d’une telle civilisation est-elle possible, compte tenu de la réalité de nos sociétés mondialisées ?

L’écounomie comme l’art des moyens vis-à-vis des fins

  • 39 S. Weil, « Réflexions sur les causes de la liberté et de l’oppression sociale », art. cité, p. 302

43« Le mal essentiel de l’humanité, la substitution des moyens aux fins […]. La loi de toutes les activités qui dominent l’existence sociale, c’est […] exception faite des sociétés primitives, que chacun y sacrifie la vie humaine, en soi et en autrui, à des choses qui ne constituent que des moyens de mieux vivre […]. Tout se résume à la question du pouvoir39. » La dialectique du détachement et de l’enracinement permet-elle de résister à ce mal ?

La notion d’équilibre en économie

44La clé dans toute activité humaine est à trouver dans la notion d’équilibre :

Dans tous les domaines auxquels s’appliquent la pensée et l’activité humaine, la clef est constituée par une certaine notion de l’équilibre, sans laquelle il n’y a que misérables tâtonnements […]. Le miracle grec, dû principalement aux pythago­riciens, consiste essentiellement à avoir reconnu la vertu de la conception et du sentiment de l’équilibre.

  • 40 « Quelques méditations concernant l’économie », art. cité, p. 100.

Le miracle grec ne s’est pas encore étendu à la vie éco­nomique. La notion de l’équilibre propre à l’économie, nous ne la possédons pas. Les hommes ne l’ont jamais formée40.

45Ces propos entrent en résonance non seulement avec la notion d’ordre dont Simone Weil parle dans L’Enracinement, comme un des besoins de l’âme, mais aussi avec l’expérience du malheur, qui rompt l’équilibre, et est en permanence un appel à le retrouver ou à y demeurer. Ils sont encore à relier avec l’attitude humaine préconisée par la philosophe face au malheur, cohérente avec sa conception d’un monde appelé à résister au mal mais aussi à y consentir : il agit de ce qu’elle appelle une « position d’équilibre instable », évoquée plus haut.

46La notion d’équilibre a été délaissée aussi bien par les tenants de l’économie néoclassique que par les perspectives révolutionnaires :

  • 41 S. Weil, « Quelques méditations concernant l’économie », art. cité, p. 100-101.

Aucun révolutionnaire n’a jamais tenté sérieu­sement de définir les conditions de l’équilibre économique dans le régime social qu’il attendait. Quant aux non-révolutionnaires, la polémique en a fait des contre-révolutionnaires soucieux non pas d’étudier la réalité qu’ils avaient sous les yeux, mais d’en chanter les louanges. Nous subissons aujourd’hui, dans tous les camps, les conséquences funestes de cette improbité intellec­tuelle que d’ailleurs, plus ou moins, nous partageons41.

  • 42 S. Keen, L’Imposture économique [2000], Ivry-sur-Seine, Éditions de l’Atelier, 2014.
  • 43 C’est bien ce que cherche à faire le modèle macro-économique GEMMES, élaboré par Gaël Giraud et un (...)

47Que penser de ce diagnostic ? Il semble aujourd’hui à la fois réalisé et dépassé : la notion de déséquilibre est bien centrale dans la prise en compte des enjeux écologiques et climatiques, dans la conscience que tout est lié, et que détraquer un paramètre (le cycle de l’eau, de l’azote, du carbone, etc.) a des conséquences en chaîne sur d’autres, ce qui met en danger la capacité de régulation de la biosphère et la pérennité des écosystèmes. Sans doute faut-il donc souligner que les économistes engagés dans une critique interne et externe de l’économie néoclassique42 cherchent précisément à faire intervenir la recherche de l’équilibre dans les modèles macroéconomiques. Il s’agit bien, dans la perspective de l’économie écologique, d’inscrire la recherche de la création de richesses au service du maintien des équilibres dynamiques écosystémiques43. Notons combien l’équilibre dont il est question est éloigné du recours à la notion d’équilibre de l’offre et de la demande dans la théorie néoclassique.

48Ces recherches sont toutefois en porte-à-faux avec les techniques aujourd’hui prévalentes dans les perspectives comptable, financière ou gestionnaire. Celles-ci prônent un équilibre – exprimé par l’idée d’un bilan à l’équilibre – qui est mortifère puisqu’il raisonne sur des prémisses fausses : par exemple, les normes comptables font comme si la nature était un actif que l’être humain pouvait exploiter à sa guise, étant disponible ad libitum.

  • 44 Voir par exemple les travaux de J. Richard, « En finir avec les normes IFRS », Constructif, no 24, (...)

49Une intégration des limites planétaires invite à transformer la façon dont la comptabilité opère, en faisant en sorte de comptabiliser le coût de préservation et de maintien des ressources naturelles et humaines – en langage comptable, du capital naturel et humain, social44. Une telle perspective contribuerait à ré-enraciner les flux financiers dans la prise en compte effective de l’inscription de l’économie dans des territoires, marqués par une histoire, par des traditions et des représentations collectives qu’il s’agit de prendre en compte pour, précisément, comptabiliser ce qui compte vraiment, pour le maintien d’écoumènes vivants.

50Cette approche favorise aussi une remise en cause des dogmes de l’orthodoxie monétaire ou budgétaire. L’objectif de l’équilibre n’est pas celui de l’équilibre financier en tant que tel, mais bien le maintien des équilibres écosystémiques et sociaux. La monnaie, les dettes et les crédits devraient être au service de ceux-ci. Simone Weil souligne, à propos des dettes, que le raisonnement habituel considère qu’il est impensable que l’État ne rembourse pas ses dettes, ceci afin de garantir l’équilibre financier. Pourtant, la philosophe souligne comment cet axiome doit être révisé. La question de la finalité doit être posée, au lieu de se focaliser et d’absolutiser le moyen que constitue le remboursement des dettes.

Le problème de la dette45

  • 45 « Le paiement des dettes est nécessaire à l’ordre social. Le non-paiement des dettes est tout auss (...)

51Il faut d’abord souligner comment le problème de la dette est aujourd’hui celui de la dette des banques, des entreprises privées, avant d’être celui de l’État et des particuliers ; le montant des dettes publiques est largement imputable au fait que les États ont dû rembourser des dettes de banques trop grosses pour faire faillite, menaçant d’engendrer une crise systémique.

52Les cercles vicieux ont été et sont encore générés par la volonté de faire rembourser des dettes à des pays qui sombrent dans la déflation, l’absence de croissance augmentant le fardeau de la dette… Certaines dettes peuvent être aussi considérées comme des dettes odieuses, contractées par des dirigeants autoritaires ou dictatoriaux, enrichis aux dépens du peuple.

  • 46 A. Turner, Reprendre le contrôle de la dette, Ivry-sur-Seine, Éditions de l’Atelier, 2017.
  • 47 G. Giraud, préface à l’ouvrage de A. Turner, op. cit.
  • 48 A. Grandjean et M. Martini, Financer la transition énergétique : carbone, climat et argent, Ivry-s (...)

53La théorie néoclassique ne contribue pas à résoudre le problème de la dette et, bien au contraire, contribue à nourrir les dysfonctionnements actuels, comme l’analysent aujourd’hui des ténors du système, tel Lord Turner, ancien régulateur financier en Angleterre46. Certaines règles héritées de la théorie néoclassique – le théorème de Modigliani-Miller – donnent à penser, à tort, que les voies de l’endettement et de l’augmentation de capital sont équivalentes pour financer une entreprise ; en réalité, l’augmentation de capital permet une relation bien plus solide et pérenne que celle de l’endettement47. Par ailleurs, la théorie refuse aux États la capacité de battre monnaie en laissant aux banques la charge de le faire, en octroyant du crédit aux États comme aux entreprises et aux particuliers. Quand les pays ou les individus ne peuvent plus rembourser leurs dettes, leurs actifs sont saisis : on arrive à des situations-limites, comme celle de la Grèce dépossédée d’une partie de son patrimoine, de ses biens publics, et comme celle de l’appauvrissement allant jusqu’à l’exclusion sociale des personnes les plus vulnérables incapables de rembourser leur emprunt. Les banques s’endettent elles-mêmes et font courir un risque systémique à l’ensemble des acteurs. Les efforts pour faire baisser la dette publique passent à côté du vrai problème qu’est l’excès d’endettement des acteurs privés et de ce qui est souhaitable pour relancer l’économie : l’injection de liquidités dans l’économie par les États, pour investir dans la transition écologique et diluer les dettes48.

« Dettachement » !

  • 49 D. Graeber, Dette. 5000 ans d’histoire [2011], traduit par F. et P. Chemla, Paris, Les Liens qui l (...)

54Comment redonner un statut relatif et non absolu à la dette et au désendettement ? Les analyses historiques de David Graeber49 montrent comment les dettes sont apparues dans des sociétés, comme en Mésopotamie, où une catégorie de la population – celle des villes –, soucieuse d’accroître sa puissance militaire et ses territoires, a voulu imposer des impôts élevés aux éleveurs et les a forcés à s’endetter, et à prendre leur fille ou leur femme comme collatéral ; c’est-à-dire qu’en cas de non-remboursement, les femmes pouvaient être réduites à la prostitution ou à l’esclavage.

55Ces pratiques sont l’expression de rapports de force et de sociétés dans lesquelles s’est distendu le lien de solidarité entre pairs (ce que David Graeber désigne comme « communisme fondamental », pour le distinguer d’autres relations sociales fonctionnant sous le mode de la hiérarchie ou de l’échange), ces modèles d’économie humaine faisant place à des modèles d’économie commerciale, dans lesquelles on rend légitime la possibilité d’acheter et de vendre des personnes. La pensée libérale (Hobbes, Locke) insiste sur le rapport à soi en matière de propriété.

56Peut-on concevoir des modèles économiques qui reviennent aux objectifs de l’économie humaine en élargissant celle-ci des relations entre personnes à des relations de qualité avec l’écoumène ? L’économie est alors conçue comme écounomie, au service du milieu vital : les dettes sont subordonnées aux fins, à l’orientation des investissements pour la transition, et au mieux-vivre des personnes et des sociétés humaines dans des territoires finis.

  • 50 Ibid., p. 135.

57« Dettachement » : il s’agit bien de se détacher de la dette en tant qu’elle tend à instrumentaliser les relations humaines. « Dans une économie humaine, chaque personne est unique et d’une valeur incomparable, car chacune est un nœud unique de relations avec les autres50. » Le jubilé était l’expression de la nécessaire remise de dettes. Le développement des monnaies locales aujourd’hui participe très précisément de ce souci de donner à la monnaie et au crédit leur place de bien commun au service de la qualité des relations humaines dans une société donnée, ici dans un territoire. L’objectif est de faire circuler la monnaie comme intermédiaire des échanges, ceux-ci étant l’expression de la production de biens et de services, toujours en même temps au service de la convivialité au sein de la société.

Conclusion

58Que nous apporte la pensée de Simone Weil dans le contexte d’une mondialisation chahutée, exacerbant le décalage entre, d’un côté, des élites cosmopolites nomades, et assez largement déracinées – au sens de « déterritorialisées » ou « multi-territorialisées » – et, de l’autre, des populations sédentaires mais déboussolées sur leur propre territoire ? La philosophe nous offre, précisément, une forme de boussole dans l’invitation au discernement. Celui-ci passe par l’attitude du détachement comme délibération sur les fins avant tout débat sur les moyens techniques et financiers adaptés. Une telle attitude personnelle et collective vise à nourrir un sens aiguisé de l’équilibre existentiel et pratique entre les valeurs qui constituent les besoins de l’âme – qu’elle soit celle de la personne unique ou celle du corps social. Le détachement ne peut sans doute être source d’inspiration pour nos sociétés que s’il est compris comme un élargissement intérieur, dilatement et réorientation passionnée de ses énergies, de son intelligence, de son désir, dans une relation ajustée au monde et aux autres. Ce discernement s’applique aujourd’hui de façon décisive à la remise en cause de la doxa néoclassique et du dogme de la croissance, et aux défis de la construction d’une écounomie, enracinée dans des territoires, dans des patrimoines singuliers et interdépendants.

Notes

1 A. Berque, Écoumène : introduction à l’étude des milieux humains, Paris, Belin, 2000.

2 S. Weil, « Quelques réflexions autour de la notion de valeur », Œuvres, Paris, Gallimard, coll. « Quarto », 1999.

3 S. Weil, L’Enracinement. Prélude à une déclaration des devoirs envers l’être humain, Paris, Gallimard, coll. « Espoir », 1949 ; rééd. in : Œuvres, Paris, Gallimard, coll. « Quarto », 1999.

4 S. Weil, Écrits historiques et politiques, Paris, Gallimard, coll. « Espoir », 1960 ; en ligne dans la collection « Les Classiques des sciences sociales », http://classiques.uqac.ca/classiques/weil_simone/ecrits_historiques/ecrits_historiques.html, p. 98-102.

5 Science et perception dans Descartes, diplôme d’études supérieures, 1930, in S. Weil, Œuvres complètes, t. I [OC I] : Premiers écrits philosophiques, 1925-1930, Paris, Gallimard, 1988.

6 Notons la confirmation de la justesse de l’analyse dans l’addiction frénétique aux jeux sur les machines à sous, d’un nombre croissant de citoyens (américains), bien décrite par Matthew Crawford dans son ouvrage sur l’attention (Contact. Pourquoi nous avons perdu le monde, et comment le retrouver, Paris, La Découverte, 2016).

7 S. Weil, « Quelques réflexions autour de la notion de valeur », art. cité, p. 123.

8 S. Weil, « Quelques réflexions autour de la notion de valeur », art. cité, p. 123-124.

9 S. Weil, Premiers écrits philosophiques, 1925-1930 [OC I], op. cit., p. 210.

10 « Par ces innovations, le monde n’est pas plus à nous qu’il n’était auparavant. » Ibid., p. 217.

11 Ibid., p. 217.

12 S. Weil, « Commentaire d’une remarque de Kant pour faire partie d’une dissertation sur Poésie et Vérité », ibid., p. 97.

13 La Bhagavad Gita, le chant du Bienheureux, composé vers 200 av. J.-C., comprend dix-huit chants : ce sont des dialogues entre Arjuna et son conducteur de char, Krishna. Le contexte est celui de la préparation d’une bataille opposant l’armée dirigée par Arjuna à celle dirigée par son oncle, pour la possession d’une ville. Les dix-huit chants abordent le thème du détachement, du renoncement aux fruits de l’acte, notamment les chants I, V, IX, XII et XVIII : la fin visée n’est pas l’inaction (et le chant III précise : « Accomplis les actions prescrites, car l’action est supérieure à l’inaction et ta vie corporelle ne saurait être maintenue sans que tu agisses. ») mais l’action désintéressée, libérée des attachements, permettant d’accéder au soi (âtman) et à l’union à l’être suprême (Brahman).

14 S. Weil, Cahiers, I, Paris, Plon, 1951, p. 195.

15 S. Weil, La Connaissance surnaturelle, Paris, Gallimard, 1950, p. 162.

16 Ibid., p. 91.

17 Ibid., p. 93.

18 G. Scholem, La Kabbale, Paris, Cerf, 1998.

19 S. Weil, Lettre à S., in : Attente de Dieu, Paris, Fayard, 1966, p. 66.

20 Ibid. Simone Weil utilise ce terme grec à plusieurs reprises (en disant qu’il convient mieux que le latin patientia) pour qualifier sa situation au seuil de l’Église, et, de manière plus générale, pour définir « l’attitude qui opère le salut » (Ibid., « Formes de l’amour implicite de Dieu », p. 193).

21 S. Weil, « L’amour de Dieu et le malheur », in : Pensées sans ordre sur l’amour de Dieu, Paris, Gallimard, 1962, p. 108.

22 Ibid., p. 111.

23 « La grande idée de Marx, c’est que dans la société aussi bien que dans la nature rien ne s’effectue autrement que par des transformations matérielles. […] Désirer n’est rien, il faut connaître les conditions matérielles qui déterminent nos possibilités d’action. » S. Weil, « Réflexions sur les causes de la liberté et de l’oppression sociale », Œuvres, op. cit., p. 282.

24 S. Weil, « Expérience de la vie d’usine » [1941-42], in : La Condition ouvrière, Paris, Gallimard, 1951, p. 201.

25 A. Berque, Écoumène, op. cit.

26 S. Weil, Réflexions sur la théorie des quanta [1940], in : Œuvres, op. cit., p. 591.

27 Ces besoins sont : l’ordre, la liberté, l’obéissance, la responsabilité, l’égalité, la hiérarchie, l’honneur, le châtiment, la liberté d’opinion, la sécurité, le risque, la propriété privée, la vérité.

28 S. Weil, L’Enracinement, in : Œuvres, op. cit., p. 1033.

29 Ibid., p. 1074.

30 Ibid., p. 1085 : « Notre époque a pour mission propre, pour vocation, la constitution d’une civilisation fondée sur la spiritualité du travail. »

31 Simone Weil analyse comment la France a peu à peu perdu dans l’histoire le sens de l’amour désintéressé de la patrie pour faire valoir un patriotisme orgueilleux, sûr de lui et dominateur, tributaire selon elle de la conception romaine de la puissance, et opposé à l’humilité que réclame la véritable vocation de la France, qui est une vocation universelle : « Quand on assume, comme l’a fait la France en 1789, la fonction de penser pour l’univers, de définir pour lui la justice, on ne devient pas propriétaire de chair humaine. » (Ibid., p. 1132).

32 Ibid., p. 1125 : « […] ne se reconnaître d’obligations qu’envers ce qui n’est pas de ce monde. Une variété de ce procédé constitue la fausse mystique […]. C’est seulement à travers les choses et les êtres d’ici-bas que l’amour humain peut percer jusqu’à ce qui habite derrière ».

33 Ibid., p. 1216.

34 Ibid., p. 1052.

35 Ibid., p. 1044.

36 Ibid., p. 1082.

37 Ibid., p. 1132.

38 S. Weil, L’Enracinement, op. cit., p. 1164.

39 S. Weil, « Réflexions sur les causes de la liberté et de l’oppression sociale », art. cité, p. 302.

40 « Quelques méditations concernant l’économie », art. cité, p. 100.

41 S. Weil, « Quelques méditations concernant l’économie », art. cité, p. 100-101.

42 S. Keen, L’Imposture économique [2000], Ivry-sur-Seine, Éditions de l’Atelier, 2014.

43 C’est bien ce que cherche à faire le modèle macro-économique GEMMES, élaboré par Gaël Giraud et une équipe pluridisciplinaire de chercheurs, dans le cadre de la chaire Énergie et Prospérité et à l’Agence française de développement (AFD). Il s’agit de décrire les trajectoires de l’économie hors équilibre de l’offre et de la demande au sens néoclassique.

44 Voir par exemple les travaux de J. Richard, « En finir avec les normes IFRS », Constructif, no 24, novembre 2009.

45 « Le paiement des dettes est nécessaire à l’ordre social. Le non-paiement des dettes est tout aussi nécessaire à l’ordre social. » (S. Weil, « Quelques méditations concernant l’économie », art. cité, p. 102)

46 A. Turner, Reprendre le contrôle de la dette, Ivry-sur-Seine, Éditions de l’Atelier, 2017.

47 G. Giraud, préface à l’ouvrage de A. Turner, op. cit.

48 A. Grandjean et M. Martini, Financer la transition énergétique : carbone, climat et argent, Ivry-sur-Seine, Éditions de l’Atelier, 2016.

49 D. Graeber, Dette. 5000 ans d’histoire [2011], traduit par F. et P. Chemla, Paris, Les Liens qui libèrent, 2013.

50 Ibid., p. 135.

Auteur

Professeur au Centre Sèvres–Facultés jésuites de Paris

© Collège de France, 2019

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