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Mondialisation ou globalisation ? Les leçons de Simone Weil

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Alain Supiot

Introduction

Alain Supiot

Texte intégral

  • 1 Cf. O. Decroly, La Fonction de globalisation et l’Enseignement, Bruxelles, Lamertin, 1929.
  • 2 Cf. J. Simon, « Contribution à la psychologie de la lecture », Enfance, vol. 7, no 5, 1954, p. 431 (...)

1Le mot valise qui sert à emballer les temps présents est celui de globalisation. Ce mot est apparu au début du xxe siècle sous la plume du biologiste belge Ovide Decroly (1871-1932) pour désigner une fonction cognitive, la « fonction de globalisation », qui consiste à appréhender la réalité dans son ensemble, et à en acquérir ainsi une connaissance première, qui précède et commande celle des éléments qui la composent1. La découverte de cette fonction de globalisation est à l’origine de la « méthode globale », par laquelle on apprend à lire aux enfants sans qu’ils aient à reconnaître les différentes lettres et syllabes composant les mots de la langue2.

  • 3 Cf. la définition donnée par le FMI au début du millénaire : « Economic “globalization” is a histo (...)
  • 4 Cf. M. MacLuhan, The Galaxy Gutenberg. The Making of Typographic Man, Toronto, University of Toron (...)
  • 5 P. Teilhard de Chardin, Le Phénomène humain, Paris, Seuil, 1955, p. 266-267.

2C’est seulement à la fin du xxe siècle et lors du tournant néolibéral que le terme globalisation a pris son sens actuel de processus historique d’extension à l’échelle du globe terrestre de la libre circulation des capitaux, des marchandises et des technologies de l’information, ainsi que d’intégration corrélative des peuples et des cultures3. Mais l’idée de ce processus d’intégration économique, sociale et culturelle de tous les peuples de la Terre avait été avancée dès le début des années 1960 par le théoricien des technologies de l’information et de la communication Marshall McLuhan, qui fut le premier à décrire notre planète comme un Global Village, un « village global4 ». McLuhan dit avoir été lui-même inspiré par le concept de « noosphère », développé quelques années plus tôt par Pierre Teilhard de Chardin, selon lequel : « Grâce au prodigieux événement biologique représenté par la découverte des ondes électromagnétiques, chaque individu se trouve désormais (activement et passivement) simultanément présent à la totalité de la mer et des continents – coextensif à la Terre5. » La globalisation marie ainsi l’irruption des nouvelles techniques d’information et de communication avec la croyance religieuse en un sens de l’histoire.

  • 6 Cf. K. Löwith, Weltgeschichte und Heilsgeschehen. Die theologischen Voraussetzungen der Geschichts (...)
  • 7 K. Marx, Le Capital [1867], livre I, chap. xv, § 9, in : Œuvres. Économie, Paris, Gallimard, coll. (...)
  • 8 J. Schumpeter, Capitalisme, socialisme et démocratie [1943], Paris, Payot, 1951. Sur ce concept, v (...)
  • 9 La majuscule permet de distinguer le Droit objectif (improprement rendu par l’anglais Law) du droi (...)

3Dans cette acception nouvelle, la globalisation conserve quelque chose de sa signification cognitive originelle : c’est toujours un processus de découverte d’un sens déjà présent, la révélation d’une vérité qui s’impose immédiatement à nous. Autrement dit, la globalisation s’inscrit dans la philosophie de l’histoire propre à l’Occident, qui donne à cette histoire un sens orienté et linéaire6, en l’espèce celui d’une conversion du monde entier aux forces du marché et aux valeurs occidentales. Ces forces seraient celles d’une « destruction créatrice », d’abord observée sur un mode critique par Karl Marx7, avant d’être identifiée par Joseph Schumpeter comme la marque distinctive du capitalisme et le moteur d’un progrès perpétuel8. Moteur de la globalisation, la destruction créatrice ne concerne pas seulement les biens matériels, mais aussi les biens symboliques, au premier rang desquels le Droit9. En régime de globalisation, ce dernier cesse d’être le cadre stable au sein duquel se déploie l’activité humaine, pour devenir lui-même l’objet d’un processus de sélection des règles et des institutions les plus aptes à donner l’avantage dans la compétition économique permanente. La seule règle commune à tous les peuples de la Terre serait l’obligation où ils se trouvent de rejoindre et si possible de surpasser les performances normatives des autres dans un mouvement sans fin de benchmarking. Grâce à ce processus de révolution permanente, nous serions en marche vers une convergence de l’humanité, appelée à partager les mêmes références juridiques et culturelles, dans une langue qui tendrait elle-même à l’uniformité.

4La globalisation porte donc à son point extrême la dynamique du capitalisme, en privant la vie humaine de toute garantie de sécurité et de stabilité. Ainsi que l’a observé Ernst Jünger au lendemain de la Première Guerre mondiale :

  • 10 E. Jünger, Der Arbeiter [1932], trad. fr. Le Travailleur, Paris, Christian Bourgois, 1989, p. 223.

Le propre de notre situation consiste en ceci que la contrainte du record règle nos mouvements et que le critère de performance minimale qu’on réclame de nous accroît l’ampleur de ses exigences de façon ininterrompue. Ce fait interdit totalement que la vie puisse en quelque domaine que ce soit se stabiliser selon un ordre sûr et indiscutable. Le mode de vie ressemble plutôt à une course mortelle où il faut bander toutes ses énergies pour ne pas rester sur le carreau10.

5C’est à la même époque que Simone Weil fit l’expérience de ce mode de vie, en s’engageant comme ouvrière dans une usine d’Alsthom. Cette époque est aussi celle de la crise financière et économique de 1929, du chômage de masse et de l’arrivée au pouvoir d’Hitler en Allemagne, des événements qui allaient tous précipiter le monde dans les massacres déments de la Seconde Guerre mondiale. Témoin aussi passionnée que lucide des enchaînements mortifères de cette époque, Simone Weil nous a laissé une œuvre fulgurante qui est propre à éclairer les temps présents.

6Si, en effet, le contexte dans lequel elle les a posées a radicalement changé, les questions abordées dans son œuvre sont plus que jamais d’actualité. Ce qu’elle écrivait ainsi en 1937 s’appliquerait exactement à notre situation présente :

  • 11 S. Weil, La Condition ouvrière, Paris, Gallimard, 1951, coll. « Idées », p. 318.

Dans les formes les plus élevées de la condition ouvrière, il y a quelque chose de singulièrement instable ; elles comportent peu de sécurité. Autour d’elles les flots de la misère générale agissent comme une mer qui ronge des îlots. Les pays où les travailleurs sont misérables exercent par leur seule existence une pression perpétuelle sur les pays de progrès social pour y atténuer les progrès ; et sans doute la pression inverse s’exerce aussi, mais apparemment beaucoup plus faible, car la première pression a pour mécanisme le jeu des échanges économiques, et la seconde la contagion sociale11.

7De même que, lors d’un violent tremblement de terre, on n’est guère enclin à danser mais plutôt à se recroqueviller, de même l’insécurité généralisée des conditions de la vie humaine suscite en retour des crispations et des réflexes de survie, avec leur cortège de violence xénophobe et d’appel à l’homme fort qui saura nous protéger et nous rendre confiance en nous-mêmes. N’avons-nous donc pas d’autre choix qu’entre, d’une part, ce réflexe de repliement et de fermeture et, d’autre part, l’adhésion sans réserve à la globalisation, c’est-à-dire à un monde sans limites stables, où la seule loi qui vaille est celle de la révolution permanente et de la destruction créatrice ?

8L’un des services que nous rend la lecture de Simone Weil est de ne pas nous laisser enfermer dans ce faux dilemme entre « ouverture » et « fermeture », « progressisme » et « passéisme ». La clé qu’elle nous donne pour échapper à ce piège est son concept de « milieu vital », qui, loin d’opposer le besoin d’enracinement et d’ouverture, le sens de la limite et celui de la liberté, en révèle au contraire le caractère indissociable :

  • 12 S. Weil, L’Enracinement. Prélude à une déclaration des devoirs envers l’être humain [1943], in : Œ (...)

Les échanges d’influences entre milieux très différents ne sont pas moins indispensables que l’enracinement dans l’entourage naturel. Mais un milieu déterminé doit recevoir une influence extérieure non pas comme un apport, mais comme un stimulant qui rende sa vie propre plus intense. Il ne doit se nourrir des apports extérieurs qu’après les avoir digérés, et les individus qui le composent ne doivent les recevoir qu’à travers lui. Quand un peintre de réelle valeur va dans un musée, son originalité en est confirmée. Il doit en être de même pour les diverses populations du globe terrestre et les différents milieux sociaux12.

9De même, il est aussi absurde de croire le futur inéluctable que le passé révolu et d’opposer l’un à l’autre, car toujours le futur de l’homme se construit avec l’héritage du passé, ce que Simone Weil appelle des « gouttes de passé vivant » :

  • 13 S. Weil, L’Enracinement, op. cit., p. 1057.

Dans cette situation presque désespérée, on ne peut trouver ici-bas de secours que dans les îlots de passé demeurés vivants sur la surface de la terre. […] Ce sont les gouttes de passé vivant qui sont à préserver jalousement, partout, à Paris ou à Tahiti indistinctement, car il n’y en a pas trop sur le globe entier. Il serait vain de se détourner du passé pour ne penser qu’à l’avenir. C’est une illusion dangereuse de croire qu’il y ait même là une possibilité. L’opposition entre l’avenir et le passé est absurde. L’avenir ne nous apporte rien, ne nous donne rien ; c’est nous qui pour le construire devons tout lui donner, lui donner notre vie elle-même. Mais pour donner il faut posséder, et nous ne possédons d’autre vie, d’autre sève, que les trésors hérités du passé et digérés, assimilés, recréés par nous. De tous les besoins de l’âme humaine, il n’y en a pas de plus vital que le passé13.

  • 14 Cf. A. Berque, « La mondialisation a-t-elle une base ? », in G. Mercier (dir.), Les Territoires de (...)

10Ainsi envisagé, le problème de notre temps n’est donc pas d’avoir à choisir entre globalisation et repliement national, mais de bâtir un ordre juridique mondial solidaire et respectueux de la diversité des peuples et des cultures. Cette perspective tierce, la langue française nous offre un mot pour la nommer, avec la distinction qu’elle autorise entre globalisation et mondialisation. Mondialiser, au sens premier de ce mot (où « monde » s’oppose à « immonde », comme « cosmos » s’oppose à « chaos »), consiste à rendre humainement vivable un univers physique : à faire de notre planète un lieu habitable14. Autrement dit, mondialiser consiste à maîtriser les différentes dimensions écologique, sociale et culturelle du processus de globalisation. Et cette maîtrise requiert en toute hypothèse des dispositifs de solidarité, qui articulent la solidarité nationale aux solidarités locales ou internationales.

11Le présent ouvrage explore, à la lumière de la pensée de Simone Weil, le concept de « mondialisation », ainsi distingué de celui de « globalisation ». Il est issu d’un colloque qui s’est tenu au Collège de France les 11 et 12 juin 2017 et en reproduit fidèlement la trame. La mondialisation y est d’abord envisagée à travers la question de notre écoumène, condition première de notre milieu vital. Mentionnée en passant par Simone Weil, cette question écologique est devenue primordiale avec l’accélération de la destruction de ce milieu vital, destruction dont on peine à voir la dimension « créatrice ». Un premier pas pour aborder cette question a été accompli avec l’accord de Paris sur le climat, qui a tissé les linéaments juridiques de nouvelles formes de solidarité à l’échelle mondiale. Une deuxième partie aborde la confrontation des civilisations dans le contexte de la globalisation. Cette question a été abordée à de multiples reprises par Simone Weil, tant du point de vue de l’entreprise coloniale européenne que des nouvelles formes de déracinement à l’œuvre dans la culture nord-américaine. Elle se trouve posée aujourd’hui à nouveaux frais, entre, d’une part, les risques de conflit ou d’uniformisation inhérents à la globalisation et, d’autre part, les perspectives ouvertes par une mondialisation envisageant la diversité des civilisations, non comme un obstacle, mais comme une richesse. La troisième partie reprend, presque un siècle plus tard, l’interrogation de Simone Weil sur les conditions d’un travail non servile. Question centrale qui éclaire toutes les autres, et qui doit être reposée à l’aune des transformations techniques et managériales qui ont substitué à la rationalisation taylorienne du travail la gouvernance par les nombres. Enfin, la quatrième et dernière partie de ce livre aborde la question des bons et mauvais usages du Droit dans la perspective de la globalisation/mondialisation. Ici encore, la réflexion est conduite à la lumière de la critique impitoyable formulée par Simone Weil du juridisme et du primat donné aux droits subjectifs sur les obligations.

Notes

1 Cf. O. Decroly, La Fonction de globalisation et l’Enseignement, Bruxelles, Lamertin, 1929.

2 Cf. J. Simon, « Contribution à la psychologie de la lecture », Enfance, vol. 7, no 5, 1954, p. 431-447.

3 Cf. la définition donnée par le FMI au début du millénaire : « Economic “globalization” is a historical process, the result of human innovation and technological progress. It refers to the increasing integration of economies around the world, particularly through trade and financial flows. The term sometimes also refers to the movement of people (labor) and knowledge (technology) across international borders. There are also broader cultural, political and environmental dimensions of globalization that are not covered here. » (IMF, Globalization: Threat or Opportunity?, 12 avril 2000 http://www.imf.org/external/np/exr/ib/2000/041200to.htm)

4 Cf. M. MacLuhan, The Galaxy Gutenberg. The Making of Typographic Man, Toronto, University of Toronto Press, 1962 ; trad. fr. La Galaxie Gutenberg. La genèse de l’homme typographique, Paris, Gallimard, coll. « Idées », 1977, t. I, p. 73 ; voir aussi, du même auteur, The Medium is the Massage: An Inventory of Effects, New York, Bantam, 1967 ; trad. fr. Message et massage, un inventaire des effets, Paris, Jean-Jacques Pauvert, 1968.

5 P. Teilhard de Chardin, Le Phénomène humain, Paris, Seuil, 1955, p. 266-267.

6 Cf. K. Löwith, Weltgeschichte und Heilsgeschehen. Die theologischen Voraussetzungen der Geschichtsphilosophie, Stuttgart, Kohlhammer, 1953 ; trad. fr. Histoire et salut. Les présupposés théologiques de la philosophie de l’histoire, Paris, Gallimard, 2002.

7 K. Marx, Le Capital [1867], livre I, chap. xv, § 9, in : Œuvres. Économie, Paris, Gallimard, coll. « La Pléiade », 1965, p. 991.

8 J. Schumpeter, Capitalisme, socialisme et démocratie [1943], Paris, Payot, 1951. Sur ce concept, voir P. Cayez, Critique de la destruction créatrice, Paris, Les Belles Lettres, coll. « L’âne d’or », 2015.

9 La majuscule permet de distinguer le Droit objectif (improprement rendu par l’anglais Law) du droit subjectif, avec une minuscule (que l’on traduirait par right en anglais).

10 E. Jünger, Der Arbeiter [1932], trad. fr. Le Travailleur, Paris, Christian Bourgois, 1989, p. 223.

11 S. Weil, La Condition ouvrière, Paris, Gallimard, 1951, coll. « Idées », p. 318.

12 S. Weil, L’Enracinement. Prélude à une déclaration des devoirs envers l’être humain [1943], in : Œuvres, éd. par F. de Lussy, Paris, Gallimard, coll. « Quarto », 1999, p. 1052.

13 S. Weil, L’Enracinement, op. cit., p. 1057.

14 Cf. A. Berque, « La mondialisation a-t-elle une base ? », in G. Mercier (dir.), Les Territoires de la mondialisation, Québec, Presses de l’université Laval, 2004, p. 73-92.

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