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Freud au Collège de France

 | 
Antoine Compagnon
, 
Céline Surprenant

Émile Benveniste (1902-1976) avec Freud (1856-1939)

Julia Kristeva

Texte intégral

1Émile Benveniste fut un savant austère, un très grand connaisseur des langues anciennes, expert en grammaire comparée, autorité en linguistique générale. Il connaissait le sanskrit, le hittite, le tokharien, l’indien, l’iranien, le grec, le latin, toutes les langues indo-européennes, et à la cinquantaine passée, il s’était plongé dans les langues amérindiennes. Pourtant son œuvre, d’une audace impressionnante, tout en retenue et d’une modestie apparente, demeure relativement méconnue et peu visible de nos jours.

  • 1 Émile Benveniste, « Remarques sur la fonction du langage dans la découverte freudienne » (1956) dan (...)

2En 1956, il écrit – serait-ce invité par Jacques Lacan ? – une étude qui fera date : « Remarques sur la fonction du langage dans la découverte freudienne », repris dans le tome premier de ses Problèmes de linguistique générale1. À ma connaissance, c’est le premier travail linguistique sérieux consacré au langage dans la théorie freudienne, et peut-être le seul, mis à part les analyses plus tardives et plus personnelles de Jean-Claude Milner et de moi-même.

  • 2 Ibid., p. 76.
  • 3 Ibid.
  • 4 Sigmund Freud, « Du sens opposé des mots originaires » (1910), dans Jean Laplanche, André Bourguign (...)
  • 5 « Remarques sur la fonction du langage dans la découverte freudienne », op. cit., p. 86-87.

3Benveniste constate que la psychanalyse « semble se distinguer de toute autre discipline » : « elle opère sur ce que le sujet lui dit », afin d’« expliciter » un « autre discours, celui du complexe enseveli dans l’inconscient2 ». La « motivation » – ce que nous appelons le « transfert/Übertragung » – tiendrait ici la place de la causalité. La « cause » ainsi comprise provoque « l’émergence […] régressive » de « souvenirs et, dans le discours du patient, de la donnée de fait autour de laquelle s’ordonnera désormais l’exégèse psychanalytique du processus morbide3 ». En discussion avec Lacan et un article de Freud « Sur le sens opposé des mots originaires4 » (1910), Benveniste prend en compte la « symbolique inconsciente » (les « processus primaires » selon Freud, métaphore et métonymie). Mais, pour lui, ces « procédés stylistiques » du discours sont « infra et supra-linguistiques » : du style plutôt que de la langue, par la création duquel la « subjectivité » se manifeste dans la « matière commune » du discours, et « à sa manière, s’y délivre5 ».

  • 6 Ibid.
  • 7 Ibid.
  • 8 Ibid., p. 77-78.
  • 9 Ibid.
  • 10 Ibid., p. 83.
  • 11 En écho à Rainer Maria Rilke, cet aveu condensé et allusif exprime la nostalgie du jeune linguiste (...)

4Tout au long de ce débat feutré, Benveniste souligne en somme que la parole recherchée et accomplie sur le divan n’est pas une « langue », dans laquelle le linguiste décèle une « structure socialisée » ; ni même un « discours », au sens où chaque locuteur dans l’acte du dialogue (allocution) y « ajoute un dessin nouveau et strictement personnel » : « il y a antinomie chez le sujet entre le discours et la langue6 ». Plus radicalement, insiste-t-il en lecteur attentif de Freud, « pour l’analyste l’antinomie s’établit à un plan différent et revêt un autre sens. Il doit être attentif au contenu du discours, mais non moins et surtout aux déchirures du discours ». « Déchirures », « nouveau contenu », « symbolisme spécifique »… En définitive, l’analyste prendrait le « discours » comme le truchement d’un autre « langage », qui renvoie aux « structures profondes du psychisme7 ». Loin d’assimiler l’inconscient au « signifiant » de la langue, c’est un « autre langage », une « translinguistique », dira-t-il plus tard, que le linguiste entend dans le geste freudien. Une ouverture, en somme, à travers la langue, à d’autres modalités de « signifier », à repérer dans les « déchirures » des codes de communication, lesquels « n’expriment que ce qu’il est possible d’exprimer », des « catégorisations qui créent des relations d’objets », mais non les « défaillances et les « jeux » qui amplifient l’« univers de la subjectivité », « instante et élusive8 ». Pas d’« homologie » donc entre la « langue » (catégorielle) et le « rêve » (qui se contente de transformer), Benveniste invite cependant à poursuivre l’audace de Freud qui « a jeté la lumière sur une activité verbale telle qu’elle se révèle […] quand le pouvoir de la censure est suspendu ». Et le linguiste d’aller plus loin vers Freud, par-delà le structuralisme régnant, vers la pulsion psychosomatique (mais pas réductible au langage), lorsqu’il introduit (dans le champ de la signifiance qu’exploreront la sémiologie et la sémanalyse) « toute la force anarchique entre ces formes de langage et la nature des associations qui se nouent dans le rêve, autre expression des associations inconscientes9 ». Avant de rappeler que « certaines formes de poésie peuvent s’apparenter au rêve et suggérer le même mode de structuration, introduire dans les formes normatives du langage ce suspens du sens que le rêve projette dans nos activités. Mais alors c’est, paradoxalement, dans le surréalisme poétique, que Freud, au dire d’André Breton, ne comprenait pas, qu’il aurait pu trouver quelque chose de ce qu’il cherchait à tort dans le langage organisé10 ». Et Benveniste de lire avec passion les textes d’Antonin Artaud (que j’avais apportés au colloque de Varsovie, fondateur de l’Association internationale de sémiologie, en 1968), avant de se pencher sur le style de… Baudelaire. Benveniste n’a pas écrit de textes poétiques, si ce n’est en 1924 (il y a 92 ans) une autoanalyse littéraire, poème en prose, sous le titre « L’Eau virile11 ».

  • 12 É. Benveniste, Dernières Leçons. Collège de France 1968 et 1969, Jean-Claude Coquet et Irène Fenogl (...)

5Quant à sa réflexion sur le langage chez Freud, elle n’est pas une parenthèse isolée de l’ensemble de l’œuvre encore méconnue de Benveniste. Je vous invite à la relire, mais en l’incluant aussi bien dans son trajet biographique, qui, nous le verrons, rend inévitable sa rencontre avec Freud, qu’en repérant l’évolution de sa linguistique générale et jusqu’aux Dernières Leçons sur l’écriture, où le dialogue avec Freud reste, à mon sens, sous-jacent aux nouveaux concepts que Benveniste introduit pour aborder la subjectivité dans la signifiance12. Voici donc, dans cette perspective, quelques stations révélatrices de son expérience vitale, et quelques étapes de sa « linguistique générale ».

  • 13 Voir Françoise Bader, « Sylvain Lévi. Du séminaire israélite (1883) à Rabindranath Tagore (1938) : (...)
  • 14 Voir Marc Bloch, L’Étrange défaite : témoignage écrit en 1940 (1946), Paris, Gallimard, coll. « Fol (...)

6Né à Alep en Syrie en 1902 au sein d’une famille juive et polyglotte, Ezra Benveniste émigre en France dès 1913 où il devient élève au « petit séminaire » de l’école rabbinique de France. Ses prédispositions exceptionnelles pour les langues attirent l’attention de Sylvain Lévi, professeur de Langue et littérature sanscrites (1894-1935) au Collège de France, qui le présente au grand Antoine Meillet, professeur de Grammaire comparée (1906-1936) également au Collège (à moins que le lien ne soit fait par Salomon Reinach13). Ezra Benveniste intègre l’École pratique des hautes études (EPHE) en 1918, devient licencié ès lettres l’année suivante, obtient l’agrégation de grammaire en 1922, après quoi, pur produit de l’enseignement laïque de la République française, il est naturalisé en 1924 et choisit de se prénommer Émile. Durant ces années de formation, il noue des liens étroits avec de jeunes philosophes et linguistes, normaliens plus ou moins révoltés, libertaires, antimilitaristes, voire sympathisants communistes, et croise notamment les surréalistes. Il part en Inde en 1924 comme précepteur dans une famille de grands industriels, avant de remplir bon gré mal gré ses obligations militaires au Maroc en 1926. De retour en France, il devient l’élève d’Antoine Meillet, auquel il succède comme directeur d’études à la chaire de Grammaire comparée à l’EPHE, où il exerce une forte influence sur ses collègues. Il intègre le Collège de France en 1937, succédant au même Antoine Meillet à la chaire de Grammaire comparée. Il est fait prisonnier de guerre en 1940-1941, parvient à s’évader et se réfugie en Suisse, à Fribourg (où résident également Balthus, Alberto Giacometti, Pierre Emmanuel et Pierre-Jean Jouve), échappe ainsi aux persécutions nazies, mais son appartement est pillé. Son frère Henri est arrêté puis déporté à Auschwitz en 1942, où il meurt. Avec les plus grands noms de l’intelligentsia israélite (Benjamin Crémieux, Georges Friedman, Henri Lévy-Bruhl, etc.), il signe la lettre collective organisée par Marc Bloch, et adressée le 31 mars 1942 à l’Union générale des israélites de France (UGIF), pour attirer l’attention sur la politique de Vichy faisant des juifs une catégorie à part, prélude à la déportation14. Après la Libération, Benveniste reprend son enseignement à l’EPHE et au Collège de France, formant plusieurs générations d’étudiants, mène des enquêtes linguistiques « sur le terrain » en Iran, en Afghanistan puis en Alaska, et participe à de nombreux colloques internationaux de linguistique. Il devient membre de l’Institut (Académie des inscriptions et belles-lettres) en 1960, directeur de l’Institut d’études iraniennes en 1963, et président de l’Association internationale de sémiotique en 1969. Survenu le 6 décembre de cette même année, un accident cérébral le laisse handicapé sept ans durant, jusqu’à sa mort en 1976, et met un terme à sa carrière.

  • 15 É. Benveniste, « La forme et le sens du langage », dans É. Benveniste, Problèmes de linguistique gé (...)
  • 16 S. Freud, L’Interprétation des rêves, trad. Ignace Meyerson, rév. Denise Berger, Paris, PUF, 1967, (...)

7Cette biographie concise d’un « israélite agnostique », d’un Français nomade, est avant tout celle d’un homme qui fit du langage le chemin d’une vie, et nous transmit par son œuvre la pensée de cette expérience. Oute légei, oute krýptei, alla semaínei15 : « La langue ne dit ni ne cache, elle se contente de signifier. » Ces paroles d’Héraclite, dont Benveniste fait sa devise, voire un style de penser et de vivre, résonnent en écho avec la conclusion que donne Freud lui-même dans son livre L’Interprétation des rêves (1900) : « Le rêve ne pense ni ne calcule ; d’une manière générale, il ne juge pas, il se contente de transformer16 ». À moins qu’elle ne traduise l’imprononçable tétragramme YHWH : l’être identifié à ce qui est et sera, à la « signifiance ». Terme emprunté à la philosophie médiévale (modi significandi) et qui résume son ambition d’étudier le « pouvoir signifiant » dans les propriétés mêmes du langage.

8Qu’est-ce donc que « signifier » ? La question métaphysique conduit Benveniste à la recherche d’une solution « matérielle » dans le fonctionnement même du langage : « ça signifie » est synonyme pour lui de « ça parle », et c’est donc sans le recours à quelque « réalité externe » ou « transcendantale », mais dans les « propriétés » du langage même, qu’il prospecte et analyse les possibilités de faire sens, spécifiques de cet « organisme signifiant » qu’est l’humanité parlante.

La double signifiance

  • 17 É. Benveniste, « Sémiologie de la langue », dans Problèmes de linguistique générale, t. II, op. cit(...)

9« Nous posons quant à nous [nous soulignons] que la nature essentielle de la langue, qui commande toutes les fonctions qu’elle peut assumer, est sa nature signifiante17. » La « signifiance » qui « informe » la langue ainsi posée est une propriété qui « transcende » « toute utilisation particulière ou générale », ou encore une « caractéristique que nous mettrons au premier plan : la langue signifie ».

  • 18 É. Benveniste, « Première leçon », dans É. Benveniste, Dernières leçons, op. cit., p. 59-62, ici p. (...)

10Nous sommes le 2 décembre 1968, sept mois après le fameux Mai 68. Qu’entend-il par « singulier » ? Avec cette « idée neuve », souligne-t-il, « nous sommes jetés dans un problème majeur qui embrasse la linguistique et au-delà ». Si quelques précurseurs (John Locke, Ferdinand de Saussure et Charles Sanders Peirce) ont démontré que nous « vivons dans un univers de signes » dont la langue est le premier, suivi des signes d’écriture, de reconnaissance, de ralliement, etc.18, Benveniste entend montrer comment c’est seulement l’appareil formel de la langue qui la rend capable non seulement de « dénommer » des objets et des situations, mais surtout de « générer » des discours aux significations originales, aussi individuelles que partageables dans les échanges avec autrui. Mieux même : comment, non content de s’autogénérer, l’organisme de la langue génère aussi d’autres systèmes de signes qui lui ressemblent ou augmentent ses capacités, mais dont il est le seul système signifiant capable de fournir une interprétation.

  • 19 É. Benveniste, « Remarques sur la fonction du langage dans la découverte freudienne », op. cit., p. (...)

11Dès le premier tome de son œuvre maîtresse, Problèmes de linguistique générale (1966), le théoricien propose une linguistique générale qui s’écarte de la linguistique structurale, mais aussi de la grammaire générative qui dominent le paysage linguistique de l’époque, et avance une linguistique du discours fondée sur l’allocution et le dialogue, ouvrant l’énoncé vers le processus d’énonciation, la subjectivité et l’intersubjectivité. Dans le sillage de la philosophie analytique (les énoncés performatifs), mais aussi de la psychanalyse freudienne, Benveniste conçoit la subjectivité dans l’énonciation comme un émetteur bien plus complexe que le sujet cartésien, car il l’élargit à l’« intentionnel » (emprunté à la phénoménologie existentielle) et qu’il l’associe avec la « motivation » (en fait, le transfert en psychanalyse). De surcroît, sans y paraître, il esquisse une ouverture vers le sujet de l’« inconscient ». Pas vraiment « structuré comme un langage », mais travaillé par une « force anarchique » (pulsionnelle ?) que le langage « refrène et sublime », bien que, par « déchirures », elle puisse introduire en lui un « nouveau contenu, celui de la motivation inconsciente, et un symbolisme spécifique », « quand le pouvoir de la censure est suspendu19 ».

  • 20 Julia Kristeva, La Révolution du langage poétique. L’avant-garde à la fin du xixe siècle : Lautréam (...)

12Une nouvelle dimension de la linguistique générale selon Benveniste se révèle cependant dans le second tome des Problèmes de linguistique générale publié en 1974. En discussion avec Saussure et sa conception des éléments distinctifs du système linguistique que sont les signes, Benveniste propose deux types dans la signifiance du langage : « le » sémiotique et « le » sémantique. Le sémiotique (de semeion, ou « signe », caractérisé par son lien « arbitraire » – résultat d’une convention sociale – entre « signifiant » et « signifié ») est un sens clos, générique, binaire, intralinguistique, systématisant et institutionnel, qui se définit par une relation de « paradigme » et de « substitution ». Le sémantique s’exprime dans la phrase qui articule le « signifié du signe », ou l’« intenté » (fréquente allusion à l’« intention » phénoménologique de Husserl, dont la pensée influence certains linguistes). La « force anarchique » et la « déchirure » inhérente à la « motivation/transfert » semblent se résorber dans l’intenté et ouvrir un autre champ d’investigation sémiologique, dans lequel je me suis engagée avec ma thèse sur La Révolution du langage poétique. Mallarmé et Lautréamont20.

  • 21 É. Benveniste, « La forme et le sens dans le langage », dans É. Benveniste, Problèmes de linguistiq (...)

13Mais revenons à la double signifiance selon Benveniste : surimposé en double sémiotique (les signes), le sémantique se définit par une relation de « connexion » ou de « syntagme », où le « signe » (le sémiotique) devient « mot » par l’« activité du locuteur21 ». Celle-ci met en action la langue dans la situation du discours adressé par la « première personne » (je) à la « deuxième personne » (tu), la troisième (il) se situant hors discours.

  • 22 C’est Antoine Culioli qui réalise ce projet dans sa « théorie des opérations énonciatives », en étu (...)
  • 23 Ibid., É. Benveniste, « Sémiologie de la langue », op. cit., p. 66.
  • 24 É. Benveniste, « La forme et le sens dans le langage », op. cit., p. 238.

14Cette conception duelle de la signifiance ouvre un nouveau champ de recherche. Benveniste insiste sur le dépassement de la notion saussurienne du signe et du langage comme système et souligne son importance, à la fois intralinguistique – ouvrir une nouvelle dimension de la signifiance, celle du discours (le sémantique), distincte de celle du signe (le sémiotique22) – et translinguistique – élaborer une métasémiotique des textes et des œuvres, sur la base de la sémantique de l’énonciation23. Il donne une idée plus précise des perspectives immenses qui s’ouvrent ainsi : « Nous sommes tout à fait au commencement d’une réflexion sur une propriété qui n’est pas encore définissable d’une manière intégrale » ; cette orientation qui traverse la linguistique « obligera à réorganiser l’appareil des sciences de l’homme24 ».

  • 25 BnF, Pap. or, boîte DON 04.29, env. 6 à 22 ; Chloé Laplantine présente une transcription commentée (...)

15Les Dernières Leçons de Benveniste poursuivent cette réflexion en s’adossant sur un nouveau continent, celui du langage poétique, comme en témoignent les notes manuscrites consacrées à Baudelaire25, qui développent en les déplaçant des notions clés des Dernières Leçons.

  • 26 É. Benveniste, « La forme et le sens dans le langage », op. cit., p. 217.
  • 27 É. Benveniste, « Leçon 5 », dans É. Benveniste, Dernières leçons, op. cit., p. 77-80, ici p. 78.

16Entre le second tome des Problèmes de linguistique générale et les manuscrits consacrés à la langue poétique, les Dernières Leçons se proposent dans un premier temps de démontrer que « signifier », qui constitue la « propriété initiale, essentielle et spécifique de la langue », ne s’enferme pas dans les unités signes (telles que le concevait Saussure), mais « transcende » les fonctions communicative et pragmatique de la langue ; et, dans un second temps, de spécifier les termes et les stratégies de cette « signifiance », en tant qu’elle est une « expérience » à proprement parler vitale (comme il l’avait annoncé dans le deuxième tome des Problèmes de linguistique générale : « Bien avant de servir à communiquer, le langage sert à vivre26 »). Les résonances freudiennes sont perceptibles. En dessinant ainsi des strates de signifiance dans l’énonciation comme processus et expérience (et non système ou structure), Benveniste « prolonge » Saussure : en développant un « nouveau rapport », inexistant chez Saussure : le « rapport d’interprétation entre systèmes ». La langue, précisément – unique au sein de la diversité des systèmes signifiants en ceci qu’elle possède la capacité de s’auto- interpréter et d’interpréter les autres (musique, image, parenté) –, est « le système interprétant » : elle « fournit la base des relations permettant à l’interprété de se développer comme système ». La langue est, de ce point de vue, hiérarchiquement le premier des systèmes signifiants, qui entretiennent entre eux une relation d’engendrement27. On pense ici à l’interdépendance des instances psychiques dans les deux modèles de l’appareil psychique selon Freud.

L’écriture : centre et relais

  • 28 Avec Roland Barthes, Le Degré zéro de l’écriture, Paris, Seuil, 1953 ; Éléments de sémiologie, Pari (...)

17Mais c’est à l’écriture que Benveniste attribue le rôle de développer la « double signifiance : c’est l’écriture, sa capacité de « production » et d’« engendrement ». On se souvient que l’écriture est alors au centre de la création philosophique et littéraire en France28. Le linguiste ne s’y réfère pas explicitement, mais il construit son concept d’écriture dans le cadre de sa théorie générale de la signifiance de la langue.

18L’« iconisation de la pensée » (Leçon 8) est la source d’une « expérience unique » du « locuteur avec lui-même » : ce dernier « prend conscience » que ce « n’est pas de la parole prononcée, du langage en action » que procède l’écriture, mais d’un langage intérieur, « global », « schématique », « non grammatical », « allusif », « rapide », « incohérent », « intelligible pour le parlant et pour lui seul », qui confronte celui-ci à la tâche considérable de réaliser une « opération de conversion de sa pensée » dans une forme intelligible à d’autres.

  • 29 É. Benveniste, « Remarques sur la fonction du langage dans la découverte freudienne », op. cit., p. (...)

19Cette hypothèse associant l’écriture au « langage intérieur », qui sera modifiée plus loin, renoue avec les interrogations antérieures de Benveniste sur la « force anarchique » de l’inconscient freudien29. Le « langage intérieur » que l’écriture cherche à « représenter » serait-il tributaire des « défaillances », « jeux », « libres divagations » dont Benveniste, lecteur de Freud et des surréalistes, découvrait l’origine dans l’inconscient ? Les notes concises des Dernières Leçons sur l’écriture rappellent l’œuvre antérieure du linguiste et complètent l’intenté phénoménologique qu’il insère dans le sémantique du discours par une « motivation » d’ordre inconscient. Le « langage intérieur » du parlant-écrivant ne se limiterait pas à la propositionnalité propre à l’ego transcendantal de la conscience et à son « intention », mais pourrait dessiner en creux, dans sa théorie de la subjectivité, une diversité d’espaces subjectifs : des typologies ou topologies des subjectivités dans l’engendrement de la signifiance. L’« expérience poétique » de Baudelaire, nous le verrons, confirme et précise cette avancée.

  • 30 É. Benveniste, « Leçon 12 », dans É. Benveniste, Dernières leçons, op. cit., p. 113-116, ici p. 114

20À la lumière des divers types d’écritures historiquement constituées (pictographique, cunéiforme, alphabétique, hiéroglyphique, etc.), qui révèlent et développent la double signifiance des langues, l’auteur soutient que l’écriture est non seulement parallèle à la langue (et aux types de langues), mais qu’elle la prolonge. L’iconisation déclenche et affine la formalisation de la langue de sorte que, progressivement, l’écriture se littéralise. « Elle sémiotise tout » : l’écriture est un système de signes qui « ressemble beaucoup plus au langage intérieur qu’à la chaîne du discours30 ».

  • 31 Ibid., p. 115.

21Une nouvelle caractéristique du « langage intérieur » se précise ici : le langage intérieur formulant le « mythe ». Et cette « narrativité intérieure », ce « train d’idées », telle une écriture de la « globalité », raconte une « histoire entière ». S’agit-il d’une sorte de « fiction » dont Husserl disait qu’elle constitue l’« élément vital de la phénoménologie » ? Ou est-ce une variante benvenistienne du « fantasme originaire » de Freud, qui se livre et se délivre en « associations libres » ? Ou encore s’agit-il de ces « enveloppes narratives » (bien plus que des « compétences syntaxiques ») que les cognitivistes supposent être les premières holophrases de l’enfant qui commence à parler ? Benveniste évoque succinctement cette piste de recherche pour revenir toujours à la linguistique générale et à la fonction de signifier qu’exerce le langage. « Tout comportement social », les relations de production et de reproduction comprises, ne préexiste pas au langage, mais « consiste dans sa détermination ». « Encerclant » ou « contenant » le référent, la langue « opère sur elle-même une réduction » et se « sémiotise » elle-même : l’écriture étant le « relais » explicitant cette faculté. En somme, l’écriture explicite et renforce de façon définitive le caractère non instrumental et non utilitaire de la langue, laquelle, de ce fait et plus que jamais, n’est ni outil, ni communication, ni lettre morte, mais « organisme signifiant31 », générateur et autogénérateur. L’acteur central de l’expérience analytique ?

  • 32 É. Benveniste, « Leçon 14 », dans É. Benveniste, Dernières leçons, op. cit., p. 121-125, ici p. 115

22Arrivé à ce point, Benveniste inverse l’hypothèse initiale au sujet de l’écriture. En tant qu’« opération » dans le « procès linguistique », l’écriture est « l’acte fondateur » qui a « transformé la figure des civilisations », « la révolution la plus profonde que l’humanité a connue32 ». Cette particularité de l’écriture dans son rapport à la langue renforce aussi une ultime constatation : la langue et l’écriture « signifient exactement de la même manière ». L’écriture transfère la signifiance de l’ouïe à la vue, c’est une « parole dans une forme secondaire ». La parole étant la première, « l’écriture est une parole transférée ». « La main et la parole se tiennent dans l’invention de l’écriture », écrit Benveniste. Le rapport écriture/parole est l’équivalent du rapport parole entendue/parole énoncée. L’écriture se réapproprie la parole pour transmettre, communiquer, mais aussi reconnaître (c’est le sémiotique) et comprendre (c’est le sémantique). L’écriture est partie prenante à l’interprétance de la langue. Ce relais de la parole fixée dans un système de signes reste un système de la parole, à condition d’entendre cette dernière comme une signifiance susceptible d’engendrements ultérieurs d’autres systèmes de signes. Jusqu’aux supports numériques, tels les blogs et Twitter…

  • 33 J. Kristeva, « L’engendrement de la formule », dans Sèméiôtikè, recherches pour une sémanalyse, Par (...)
  • 34 É. Benveniste, « La forme et le sens du langage », op. cit., p. 238.

23Ce n’est certainement pas un hasard si, au cœur de ce work in progress sur les modalités de la signifiance spécifique du langage, intervient un rappel du Philèbe de Platon : de l’infini et de la limite, du nombre qui organise le chaos en dissociant et en identifiant, du musicien et… du grammairien dont l’activité, en organisant le sémiotique du langage, serait… divine ? En intégrant ainsi la Res divina dans l’activité du langage et dans la connaissance de ses lois, il s’appuie sur Socrate. Auquel on pourrait ajouter le quatrième tome du Pentateuque, le livre des Nombres, ou la Kabbale qui construit du sens en dénombrant. Mais, plus que tout autre, c’est au quatrième Évangile, celui de Jean, que semble remonter cette signifiance duelle de la langue, englobant la représentation graphique (l’acte d’écrire et les variantes des écritures) ainsi que l’intersubjectivité et le référent : « Au commencement était la Parole. » À cette différence près que, sans « commencement », le « divin » se résorbe dans l’engendrement des « plis » (Leibniz) de la signifiance33 : dans les éléments et catégories de ce « donné » qu’est le langage. Donné dont le linguiste ne cherche ni les conditions de « vérité », ni les infinies configurations translinguistiques, potentielles et à venir, mais dont il se contente d’« essayer de reconnaître les lois34 ».

Signifiance et expérience

  • 35 É. Benveniste, « Remarques sur la fonction du langage dans la découverte freudienne », op. cit., p. (...)

24Pris à son niveau « fondamental » (distingué des langues empiriques « contingentes »), l’acte de signifier est irréductible à la communication et aux institutions. Il ne transcende le « sens donné » que par l’« activité du locuteur mise au centre ». La notion d’« énonciation » comprise comme une « expérience » modifie considérablement l’objet de la signifiance et/ou du langage35. Loin d’abandonner le « signe », la signifiance inclut ce dernier dans le « discours » comme acte illocutoire intersubjectif qui transmet des « idées ». La signifiance est une organisation syntagmatique comprenant les divers types de constructions syntaxiques, elle « contient » de ce fait le « référent » de la linguistique saussurienne : à la condition de l’enrichir par la « situation unique », l’« événement » de l’énonciation qui implique « un certain positionnement du locuteur ». C’est donc l’« expérience » du sujet de l’énonciation dans la situation intersubjective qui intéresse le linguiste, mais à travers l’« appareil formel » de l’« intenté ». Par le truchement de l’écriture, ces Dernières Leçons approfondissent l’« engendrement » de la signifiance en déplaçant l’expérience subjective d’un échange dialogique je/tu vers une topologie du sujet de l’énonciation qui déroge aussi bien à l’ego cogito de Descartes qu’à l’ego transcendantal husserlien.

  • 36 Roman Jakobson, Claude Lévi-Strauss, « Les Chats de Charles Baudelaire », L’Homme, vol. 2, no 1, 19 (...)

25Le sujet de l’énonciation lui-même devait se ressentir de cette mobilité. Dans ce paysage mouvant de la langue, et au regard de l’écriture qui a contribué à le faire apparaître, une réflexion sur l’expérience spécifique de l’écriture que représente le « langage poétique » s’imposait. De fait, Benveniste, en contrepoint de la lecture structuraliste des « Chats » de Baudelaire par Roman Jakobson et Claude Lévi-Strauss36, et en écho aux indications des Dernières Leçons, aborde l’expérience littéraire dans ses notes manuscrites sur Baudelaire, de la même période (de 1967 à 1969).

  • 37 BnF, Pap. or. DON 04.29, env. 20, f° 204.
  • 38 Ibid., env. 12, f° 56.
  • 39 Ibid., env. 23, f° 358.

26D’emblée, Benveniste établit quelles sont les singularités de cette « translinguistique » : le message poétique, « tout à l’envers des propriétés de la communication37 », parle une émotion que le langage « transmet » mais ne « décrit » pas38. De même, le référent du langage poétique est « à l’intérieur de l’expression », tandis que dans le langage usuel l’objet est hors langage. Il « procède du corps du poète », « ce sont des impressions musculaires », précise Benveniste. Le langage poétique, « sensitif », « ne s’adresse qu’aux entités qui participent à cette nouvelle communauté : l’âme du poète, Dieu/la nature, l’absente/la créature de souvenirs et de fiction ». Pourquoi Benveniste choisit-il Baudelaire pour illustrer son propos ? Parce que ce dernier opéra la « première fissure entre le langage poétique et le langage non poétique », tandis que chez Mallarmé cette rupture est déjà consommée39.

  • 40 É. Benveniste, « Remarques sur la fonction du langage dans la découverte freudienne », op. cit., p. (...)
  • 41 Ibid., p. 86.
  • 42 É. Benveniste, « Sémiologie de la langue », op. cit., p. 66.

27Contemporaines des Dernières Leçons, ces notes sur l’expérience poétique de Baudelaire rejoignent les réflexions sur la « force anarchique » à l’œuvre dans l’inconscient et que la langue « refrène et sublime40 ». Expression d’une « subjectivité instante et élusive qui forme la condition du dialogue », cette expérience participe de l’infra et du supralinguistique41, ou plutôt du translinguistique42. Consacrée aux œuvres, la translinguistique sera basée sur le sémantique de l’énonciation.

La linguistique est l’universalité

  • 43 Lettre d’Émile Benveniste du 17 octobre 1954, citée dans « Biobibliographie d’Émile Benveniste » pa (...)

28« La linguistique est l’universalité, mais le pauvre linguiste est écartelé dans l’univers », écrit Benveniste dans une lettre à Georges Redard43. Quand, peu avant sa mort, aphasique et seul, il me demande de le visiter, il griffonne sur mon chemisier, et finit par expliciter cette rencontre hypersensible en m’écrivant au stylo Bic sur une feuille volante, THEO – j’étais persuadée que la paralysie verbale n’avait pas détruit complètement son intelligence. Ce THEO avait un sens.

29Aujourd’hui, en lisant ses derniers écrits au regard de son œuvre publiée, je ne prétends pas vous proposer une interprétation : THEO me restera à jamais énigmatique. J’esquisse seulement une lecture.

30Les hasards de nos histoires personnelles respectives m’avaient mise sur sa route afin qu’il me rappelle, avant de s’éteindre, un message qu’il tenait à tracer dans un corps : « SIGNIFIANCE » qui enserre et interprète l’histoire.

31Je vous remercie de votre écoute, et vous saurais gré d’ajouter votre propre chemin à ce carrefour, à cette écriture.

Notes

1 Émile Benveniste, « Remarques sur la fonction du langage dans la découverte freudienne » (1956) dans Problèmes de linguistique générale, t. I, Paris, Gallimard, coll. « Bibl. des sciences humaines », 1966, p. 75-87.

2 Ibid., p. 76.

3 Ibid.

4 Sigmund Freud, « Du sens opposé des mots originaires » (1910), dans Jean Laplanche, André Bourguignon, Pierre Cotet (dir.), S. Freud, Œuvres complètes. Psychanalyse, vol. X : 1909-1910, Paris, PUF, coll. « Œuvres complètes de Freud », 2009, p. 165-176.

5 « Remarques sur la fonction du langage dans la découverte freudienne », op. cit., p. 86-87.

6 Ibid.

7 Ibid.

8 Ibid., p. 77-78.

9 Ibid.

10 Ibid., p. 83.

11 En écho à Rainer Maria Rilke, cet aveu condensé et allusif exprime la nostalgie du jeune linguiste pour une mère quittée à l’âge de onze ans, et qui meurt sans qu’il l’ait revue lorsqu’il a dix-sept ans. Sensible à la « violence latente virile » qui l’attire sous les apparences « superficiellement féminines » d’un maternel vigoureux et « robuste comme un homme », Benveniste compose son autoportrait sous les traits des poètes (des célibataires ?), depuis Homère (le « Vieux de la mer ») jusqu’à Lautréamont (« Vieil Océan, ô grand célibataire ! »). Voir Philosophies, n° 1, 15 mars 1924, année de la parution du premier Manifeste du surréalisme (André Breton, Manifeste du surréalisme. Poisson soluble, Paris, Édition du Sagittaire, 1947).

12 É. Benveniste, Dernières Leçons. Collège de France 1968 et 1969, Jean-Claude Coquet et Irène Fenoglio (éd.), Paris, Éd. de l’EHESS/Gallimard/Seuil, 2012.

13 Voir Françoise Bader, « Sylvain Lévi. Du séminaire israélite (1883) à Rabindranath Tagore (1938) : autour d’Émile Benveniste », dans Trois linguistes (trop) oubliés : Antoine Meillet, Sylvain Lévi, Ferdinand Brunot, Claude Ravelet, Pierre Swiggers (dir.), Anamnèse, no 5, 2009, p. 141-170.

14 Voir Marc Bloch, L’Étrange défaite : témoignage écrit en 1940 (1946), Paris, Gallimard, coll. « Folio. Histoire », 1990, p. 314-319.

15 É. Benveniste, « La forme et le sens du langage », dans É. Benveniste, Problèmes de linguistique générale, t. II, Paris, Gallimard, coll. « Bibl. des sciences humaines », 1974, p. 215-240, ici p. 229.

16 S. Freud, L’Interprétation des rêves, trad. Ignace Meyerson, rév. Denise Berger, Paris, PUF, 1967, p. 432.

17 É. Benveniste, « Sémiologie de la langue », dans Problèmes de linguistique générale, t. II, op. cit., p. 43-66,ici p. 60.

18 É. Benveniste, « Première leçon », dans É. Benveniste, Dernières leçons, op. cit., p. 59-62, ici p. 61.

19 É. Benveniste, « Remarques sur la fonction du langage dans la découverte freudienne », op. cit., p. 78.

20 Julia Kristeva, La Révolution du langage poétique. L’avant-garde à la fin du xixe siècle : Lautréamont et Mallarmé, Paris, Seuil, coll. « Essais », 1974.

21 É. Benveniste, « La forme et le sens dans le langage », dans É. Benveniste, Problèmes de linguistique générale, t. II., op. cit., p. 225.

22 C’est Antoine Culioli qui réalise ce projet dans sa « théorie des opérations énonciatives », en étudiant l’activité du langage à travers la diversité des langues nationales.

23 Ibid., É. Benveniste, « Sémiologie de la langue », op. cit., p. 66.

24 É. Benveniste, « La forme et le sens dans le langage », op. cit., p. 238.

25 BnF, Pap. or, boîte DON 04.29, env. 6 à 22 ; Chloé Laplantine présente une transcription commentée de ce manuscrit dans Émile Benveniste, Baudelaire, Limoges, Lambert-Lucas, 2011.

26 É. Benveniste, « La forme et le sens dans le langage », op. cit., p. 217.

27 É. Benveniste, « Leçon 5 », dans É. Benveniste, Dernières leçons, op. cit., p. 77-80, ici p. 78.

28 Avec Roland Barthes, Le Degré zéro de l’écriture, Paris, Seuil, 1953 ; Éléments de sémiologie, Paris, Gonthier, 1965 ; Jacques Derrida, De la grammatologie, Paris, Éditions de Minuit, 1967 ; La Voix et le Phénomène. Introduction au problème du signe dans la phénoménologie de Husserl, Paris, PUF, coll. « Épithémée », 1967, et dans le domaine littéraire, après le « nouveau roman », avec Philippe Sollers, publiés au Seuil, Drame, 1965 ; Logiques, 1968 ; Nombres, 1968, L’Écriture et l’expérience des limites, 1971.

29 É. Benveniste, « Remarques sur la fonction du langage dans la découverte freudienne », op. cit., p. 78.

30 É. Benveniste, « Leçon 12 », dans É. Benveniste, Dernières leçons, op. cit., p. 113-116, ici p. 114.

31 Ibid., p. 115.

32 É. Benveniste, « Leçon 14 », dans É. Benveniste, Dernières leçons, op. cit., p. 121-125, ici p. 115.

33 J. Kristeva, « L’engendrement de la formule », dans Sèméiôtikè, recherches pour une sémanalyse, Paris, Seuil, 1969, p. 290 : « La fonction numérique du signifiant ».

34 É. Benveniste, « La forme et le sens du langage », op. cit., p. 238.

35 É. Benveniste, « Remarques sur la fonction du langage dans la découverte freudienne », op. cit., p. 79 sq.

36 Roman Jakobson, Claude Lévi-Strauss, « Les Chats de Charles Baudelaire », L’Homme, vol. 2, no 1, 1962, p. 5-21.

37 BnF, Pap. or. DON 04.29, env. 20, f° 204.

38 Ibid., env. 12, f° 56.

39 Ibid., env. 23, f° 358.

40 É. Benveniste, « Remarques sur la fonction du langage dans la découverte freudienne », op. cit., p. 78.

41 Ibid., p. 86.

42 É. Benveniste, « Sémiologie de la langue », op. cit., p. 66.

43 Lettre d’Émile Benveniste du 17 octobre 1954, citée dans « Biobibliographie d’Émile Benveniste » par Georges Redard, dans É. Benveniste, Dernières Leçons, op. cit., p. 152.

Auteur

Julia Kristeva est psychanalyste, titulaire et formateur à la Société Psychanalytique de Paris, professeur émérite à l’Université Paris Diderot, écrivain. Elle a publié de nombreux ouvrages, dont Les nouvelles maladies de l’âme (Fayard, 1993), Pulsions du temps, essai (Fayard, 2013), et L’Horloge enchantée, roman (Fayard, 2015). Elle a préfacé Émile Benveniste, Dernières leçons. Collège de France (1968-1969), Jean-Claude Coquet et Irène Fenoglio (éd.) (Seuil, coll. « Hautes Études », 2012).

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