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Freud au Collège de France

 | 
Antoine Compagnon
, 
Céline Surprenant

Les sciences des rêves et la Traumdeutung freudienne

Andreas Mayer

Texte intégral

  • 1 Voir Jacqueline Carroy, Nuits savantes. Une histoire des rêves (1800-1945), Paris, Éditions de l’EH (...)

1La Traumdeutung, premier grand œuvre de Freud, est généralement considéré comme le texte fondateur de la psychanalyse. Sa théorie du rêve comme Wunscherfüllung – « accomplissement », « satisfaction » ou « réalisation » de désir, selon la traduction que l’on adopte – est aussi célèbre et connue que la nouvelle conception du psychisme et la méthode d’interprétation sur lesquelles elle repose. Or, il y a aussi une histoire beaucoup moins connue, celle des lieux, genres et pratiques d’interprétation, où le rêve figure comme l’objet troublant et récalcitrant d’une science de l’homme. Au xixe siècle, des savants issus de domaines divers s’emparent des rêves en inventant des démarches et dispositifs qui préfigurent le travail de Freud, tout en se distinguant de celui-ci. Ces savants, s’intéressant aux activités de l’esprit pendant le sommeil, s’attachent à faire des observations ou des expériences sur eux-mêmes pour comprendre ce qu’on a appelé en France, dans le sillage des idéologues et notamment de Pierre-Jean-Georges Cabanis, les « rapports entre le physique et le moral1 ».

  • 2 Voir Chap. 1, dans Andreas Mayer, Sites of the Unconscious. Hypnosis and the Emergence of Psychoana (...)

2Si l’activité onirique s’avère troublante pour les hommes de lettres, c’est surtout par le rapprochement entre le rêve et la folie, mais aussi au vu de l’analogie avec d’autres états exceptionnels comme le somnambulisme ou les états hypnotiques, dont l’exploration marque les débuts de la psychologie expérimentale en France à partir des années 1870. Contrairement à ces phénomènes extraordinaires, qui sont aussi étudiés en clinique ou au laboratoire et qui mobilisent des appareillages techniques et bon nombre de témoins (le cas le plus célèbre étant le programme expérimental de Jean-Martin Charcot sur le grand hypnotisme qui faisait usage des appareils d’enregistrement graphique du physiologiste Étienne-Jules Marey2), les observations sur les rêves se font plutôt dans l’intimité du cabinet, ou même de la chambre, et sont publiées sous forme de récits. Les savants de cette première science des rêves se vouent à l’auto-expérience, en relatant leurs observations solitaires en détail, et en raisonnant pour l’essentiel à partir de leur propre cas. Force est de constater que le passage à une recherche collective est lent et ne connaîtra son essor que beaucoup plus tard au xxe siècle, avec ce qu’on appelle les dream et sleep scientists.

  • 3 Voir A. Mayer, « Écrire l’histoire de la psychanalyse : le problème du contexte », Revue d’histoire (...)
  • 4 Lydia Marinelli et A. Mayer, Rêver avec Freud. L’histoire collective de l’Interprétation du rêve (2 (...)
  • 5 Voir Sigmund Freud, La Science des rêves, trad. Ignace Meyerson, Paris, F. Alcan, 1926. Ce titre es (...)

3Afin de comprendre les relations entre l’interprétation freudienne des rêves et ces démarches savantes dans toute leur complexité, il convient d’abandonner les approches se bornant à faire défiler les « précurseurs » de Freud et à recenser les « influences », approches qui ne visent qu’à réduire l’originalité de la théorie freudienne du rêve3. Les remarques suivantes s’inscrivent dans la lignée d’une « histoire collective » de l’Interprétation du rêve, qui articule une génétique des textes, nourrie par les questionnements d’une histoire de la lecture et de ses pratiques, à une sociologie du mouvement psychanalytique4. Le texte de la Traumdeutung témoigne d’une histoire compliquée et sinueuse, qui engage plusieurs acteurs (lecteurs, critiques ou patients) de façon souvent conflictuelle, histoire dont les traces n’ont pour la plupart pas été effacées dans les huit éditions successives de l’ouvrage. Une des spécificités du livre est d’avoir joué un rôle considérable dans la constitution de la psychanalyse en tant que mouvement épistémique, social et thérapeutique, mais aussi d’avoir été à son tour profondément marqué et transformé par la genèse conflictuelle de ce mouvement. C’est cette dynamique qui distingue la Traumdeutung de ce qui la précède, mais aussi de ce qui se produira par la suite au sein du champ hétérogène que l’on peut désigner comme les « sciences des rêves » – et non pas La Science des rêves, titre de la toute première traduction française de l’ouvrage de Freud due à Ignace Meyerson et parue en 19265.

L’émergence d’un nouveau régime d’auto-observation : deux rêveurs savants au Collège de France

4Parmi les savants qui se sont efforcés de faire du rêve l’objet d’une science, on trouve deux professeurs qui ont enseigné au Collège de France. Le premier est Alfred Maury, qui a occupé la chaire d’Histoire et de morale de 1862 à 1892, un érudit éclectique qui s’est intéressé à de nombreux sujets (l’histoire des religions et des croyances de l’Antiquité au Moyen Âge, mais aussi l’histoire de la géographie et de l’archéologie) et le second, le marquis Léon d’Hervey de Saint-Denys, spécialiste de la Chine, mais aussi traducteur, et qui fut élu à la chaire de Langue et littérature chinoises et tartares mandchoues en 1874, qu’il occupa jusqu’en 1892. C’est l’ouvrage de Maury, Le Sommeil et les rêves : études psychologiques sur ces phénomènes et les divers états qui s’y rattachent, suivies de Recherches sur le développement de l’instinct et de l’intelligence dans leurs rapports avec le phénomène du sommeil (1861), qui est devenu une référence classique, alors que l’ouvrage d’Hervey de Saint-Denys, Les Rêves et les moyens de les diriger. Observations pratiques, publié sous l’anonymat et vite épuisé, a été à l’époque surtout connu par les critiques que son collègue du Collège lui avait adressées dans la quatrième et dernière édition de son livre de 1878.

  • 6 Alfred Maury, Le Sommeil et les rêves : études psychologiques sur ces phénomènes et les divers état (...)
  • 7 Voir J. Carroy, Nuits savantes, op. cit. et T. James, Dream, Creativity, and Madness in Nineteenth- (...)

5Alors que Maury défendait la thèse d’un « machinisme mental » (pour employer son expression), favorisant ainsi une explication neurophysiologique de l’activité psychique pendant le sommeil et assimilant celle-ci aux phénomènes pathologiques (selon lui, le rêve n’est pas une illusion, mais une hallucination6), le marquis d’Hervey de Saint-Denys soutenait au contraire que la volonté et l’intelligence travaillent en songe de la même façon qu’à l’état de veille, c’est-à-dire sans être diminuées ou troublées. D’un côté, donc, on trouve une théorisation physiologique aux accents déterministes, de l’autre, une collection « d’observations pratiques » suggérant une conception résolument volontariste du fonctionnement de l’esprit. Je me borne à une telle schématisation sans entrer dans une discussion plus détaillée de ces divergences sur le plan théorique7. Il s’agit plutôt ici de mettre l’accent sur un autre point, commun aux deux auteurs, qui ressort de façon plus saillante dans les travaux de Maury, à savoir, leur régime d’observation et les métaphores cognitives qu’ils ont employées pour désigner l’activité de l’esprit pendant le sommeil.

  • 8 A. Maury, « Des hallucinations hypnagogiques ou des erreurs des sens dans l’état intermédiaire entr (...)
  • 9 A. Maury, Le Sommeil et les rêves, op. cit., p. 3-4.
  • 10 Marcel Mauss, « Les techniques du corps » (1934), Sociologie et Anthropologie, Claude Lévi-Strauss (...)

6Ce régime d’observation se met en place dès les premières publications que Maury consacre aux « hallucinations hypnagogiques ou des erreurs des sens dans l’état intermédiaire entre la veille et le sommeil » qu’il publie dans les Annales médico-psychologiques en 18488. Pour en saisir les traits principaux, il suffit de consulter le premier chapitre du Sommeil et les rêves, où la méthode est exposée de façon très concise. Le premier point, essentiel, est que l’observation doit se faire dans l’espace habituel où le rêve se produit, à savoir dans un lit ou dans un fauteuil ; elle repose donc sur un ensemble relativement stable d’habitudes, un régime de sommeil régulier. L’irrégularité des phénomènes psychiques se mesure en quelque sorte par rapport aux altérations introduites dans ce régime : « le moindre écart dans mon régime, le plus léger changement dans mes habitudes, fait naître en moi des rêves ou des hallucinations hypnagogiques en désaccord complet avec ceux de ma vie de tous les jours. J’ai donc presque constamment en main la mesure des effets produits par des causes qu’il m’est possible d’apprécier9. » Il y a donc, comme condition première, la stabilité et la régularité du sommeil, un ensemble de « techniques du corps » (au sens maussien10), à la fois physiologique et culturel, sur lesquels repose le dispositif d’observation. Celui-ci est simple et se compose de deux éléments : un cahier où l’observateur note à la fois les « dispositions » dans lequel son corps se trouvait avant et après le sommeil et les « détails » du rêve dont il se souvient – car il s’agit d’articuler ces « dispositions » ou « circonstances » du corps du rêveur avec les détails du contenu. L’autre élément, tout aussi crucial, est la présence d’une deuxième personne éveillée se trouvant auprès du rêveur pour l’observer afin de compléter ses auto-observations. Cette présence est indispensable : d’un part, pour rapporter les « faits psychologiques » qui se manifestent chez le rêveur à son insu : « les mots qu’on prononce, assoupi ou dans un rêve agité », les gestes et les attitudes qui accompagnent le songe ; d’autre part, le « concours de cette seconde personne » est nécessaire parce que celle-ci doit réveiller Maury à des moments précis par sa « main complaisante », selon des indications données au début de l’expérience. Elle sera d’ailleurs chargée, dans une autre série d’expériences, de produire mécaniquement certaines sensations sur le corps de Maury, afin de provoquer des images ou scènes oniriques correspondantes.

  • 11 A. Maury, Le Sommeil et les rêves, op. cit., p. 5.
  • 12 Voir A. Mayer, « Introspective Hypnotism and Freud’s Self-Analysis. Procedures of Self-Observation (...)

7Cette description du dispositif est suivie par un autre passage au ton très différent, où Maury s’adresse à ses lecteurs en se justifiant de devoir les mettre « dans le secret de [s]es faiblesses et de [s]es défauts ». Si le rêve n’est pas qu’une illusion, mais plutôt une hallucination, il se rapproche de l’aliénation mentale, des états seconds, de l’ivresse, de l’extase ou de la possession, offrant ainsi un sombre spectacle de l’intelligence humaine, qui se montre ici « en déshabillé » quand elle est dépourvue de « ce vêtement d’apparat que l’on appelle la raison, et cette contenance quelque peu fatigante que l’on nomme la conscience11 ». Ce sont assurément des passages qui font penser à Freud, au vu de la rhétorique de l’aveu et du dévoilement que l’on retrouve aussi dans la Traumdeutung (comme chez d’autres auteurs, dans la littérature médicale de l’époque12). Or, il convient d’insister sur le fait que, sur le plan théorique, les continuités s’avèrent plutôt trompeuses et qu’on aurait tort de voir dans la « conscience insciente d’elle-même », évoquée par Maury, une première formulation de l’inconscient freudien.

  • 13 A. Maury, La Magie et l’astrologie dans l’Antiquité et au Moyen Âge ou, Étude sur les superstitions (...)
  • 14 Ibid., p. 229.
  • 15 Voir Nathalie Richard, « Le “merveilleux réel” : Maury et l’histoire des aberrations de l’esprit hu (...)

8Le retour automatique et troublant dans le rêve des souvenirs d’enfance, avec toutes ses marques de superstition que l’on trouve dans les récits de Maury, n’est pas conçu en termes d’un « désir refoulé », mais en termes d’un retrait ou d’une faiblesse de la volonté et de l’intelligence. Le projet d’une « psychologie expérimentale » du rêve s’articule chez Maury notamment à ses études sur la croyance et la superstition. En 1860, il publie La Magie et l’astrologie dans l’Antiquité et au Moyen Âge ou, Étude sur les superstitions païennes qui se sont perpétuées jusqu’à nos jours. Maury y fait le constat selon lequel, à l’époque de la science triomphante, des formes contemporaines de la magie et de la divination ont persisté comme autant de phénomènes superstitieux : « la crédulité paraît être une maladie incurable de l’esprit humain, et quelque vigoureuse que semble notre constitution mentale, elle est exposée à des maux passagers, à des défaillances dont je crois saisir autour de nous d’alarmants symptômes. Les illusions de la magie ne se sont pas totalement évanouies, et pour le comprendre il faut […] étudier les circonstances et les phénomènes qui les ont entretenues et propagées13 ». Et s’il est un phénomène qui préside à toute cette « magie pathologique » qui s’est perpétuée à travers les âges, c’est bien le rêve qui, « tout ordinaire qu’il soit », a alimenté, selon Maury, « des croyances superstitieuses et des craintes puériles14 ». À l’évidence, le régime d’auto-observation onirique naît ici d’un positivisme inquiet, un positivisme sans perspective optimiste ou progressiste faisant état de la fragilité et faiblesse de la constitution humaine15.

L’auto-analyse freudienne : reconfiguration du régime d’auto-observation

9Quels ont été les rapports entre cette première tentative de faire du rêve un objet de savoir avec l’approche que Freud développe dans sa Traumdeutung ? Et comment s’articulent entre eux, dans la méthode psychanalytique, la science positive et les éléments d’une divination ? Pour répondre à ces questions, il faut revenir sur histoire de l’auto-analyse freudienne.

  • 16 Jeffrey M. Masson (dir.), Sigmund Freud, Lettres à Wilhelm Fließ. 1887-1904, trad. Françoise Kahn e (...)
  • 17 IR, p. 143.
  • 18 Ernest Jones, La Vie et l’œuvre de Sigmund Freud, t. I, Paris, PUF, coll. « Bibl. de psychanalyse » (...)

10Quand nous parlons de « l’auto-analyse » freudienne, il est nécessaire de distinguer plusieurs niveaux, qui apparaissent selon les sources respectives. Il y a premièrement la correspondance entre Freud et son ami Wilhelm Fließ, qui permet à certains égards de suivre l’élaboration de ce que Freud appelle lui-même « son auto-analyse » (1897-190016) ; ensuite, il y a les publications de Freud où le terme « auto-analyse » est rarement utilisé (comme dans le deuxième chapitre de la première édition de la Traumdeutung17) et, cela, dans un sens purement technique et impersonnel (et donc au pluriel) ; finalement, il y a ce que l’on a appelé de façon critique, le mythe de l’auto-analyse, créé à partir des années 1950 par Ernest Jones, le premier biographe de Freud, où celui-ci est présenté comme le découvreur de l’inconscient18.

  • 19 Josef Breuer et S. Freud, Études sur l’hystérie, trad. Anne Berman, Paris, PUF, 1967.

11Force est de constater que l’auto-analyse en tant que méthode renoue avec des pratiques et des récits d’auto-observation que l’on trouve chez Maury et chez d’autres auteurs. La méthode repose tout d’abord sur la notation détaillée du rêve, approche qui est fusionnée, de façon inédite et plutôt incongrue, avec un deuxième ensemble de techniques, à savoir les techniques d’associations développées dans le traitement des névroses (notamment dans les Études sur l’hystérie rédigées en collaboration avec Josef Breuer19). Le troisième élément, qui entre en jeu, est, à n’en pas douter, le plus surprenant : il s’agit des techniques anciennes tirées de la Oneirocritica, la « clef des songes » d’Artémidore de Daldis, qui date du iie siècle de notre ère, techniques qui individualisent et particularisent l’acte d’interprétation selon la personnalité du rêveur.

  • 20 Henri Piéron se lance dans sa jeunesse, avec le psychologue roumain Nicolas Vaschide, dans une rech (...)
  • 21 Voir A. Mayer, « La Traumdeutung, clef des songes du xxe siècle ? Freud, Artemidore et les avatars (...)

12Dans ce contexte, il convient d’insister sur la double inscription du livre, que le titre allemand indique assez bien. Car en choisissant d’intituler son livre, qui paraît chez un éditeur sérieux, Die Traumdeutung, Freud évoque à dessein les clefs des songes, un genre remontant à l’Antiquité, et se situant à l’opposé de la science positive du xixe siècle. Contrairement à un auteur comme Maury ou d’autres savants (on pourrait citer l’helléniste Théodore Gomperz, l’ami et le traducteur de John Stuart Mill, ou encore le jeune Henri Piéron20, qui s’intéressait aux phénomènes oniriques avant d’entamer ses études physiologiques sur le sommeil), l’oniromancie comporte plus qu’un intérêt simplement historique, apte à renseigner les psychologues modernes sur les « croyances » erronées des anciens21.

13L’originalité de la Traumdeutung se trouve dans la conception inédite, qui fait du livre une sorte de dispositif à faire rêver ses lecteurs – idéalement avec lui, contre lui et finalement sans lui – une conception qui a donné lieu à un processus complexe de réécriture et de transformation du texte de la Traumdeutung pendant une trentaine d’années. Le rêveur visé par Freud est avant tout un lecteur qui s’exerce dans l’auto-analyse de ses propres rêves en relation permanente avec un modèle présenté (et représenté) par l’auteur lui-même. Il est donc idéalement censé rêver avec, contre, et sans Freud, dans un processus de formation qui mobilise des procédés d’écriture et de lecture. Les germes de cette configuration se trouvent dans la correspondance de Freud avec Fließ, qui reçoit et juge les récits de rêves freudiens, devenant ainsi le premier lecteur et le premier censeur du livre s’écrivant. Une des conséquences de cette censure est que les récits et les interprétations de ses propres rêves que Freud présente dans la Traumdeutung sont incomplets. Cette dynamique opérée par le dispositif sophistiqué qu’est le texte de la Traumdeutung se compliquera pourtant d’une édition à l’autre, face aux multiples réponses, voire, face aux objections de ses lecteurs. C’est ce qui explique la présence de nombreux ajouts, coupures et remaniements profonds, qui proviendront progressivement d’autres auteurs au risque de faire disparaître le caractère exemplaire du modèle de l’auto-analyste Freud.

  • 22 Voir L. Marinelli et A. Mayer, Rêver avec Freud, op. cit., p. 85-98.

14La position de Freud vis-à-vis de la question de l’écriture dans le processus de l’analyse s’est pourtant affinée entre 1896, année où il commence à s’intéresser à l’analyse des rêves, et 1911, lorsqu’il entame la publication de ses « écrits techniques », c’est-à-dire les textes qui devaient tenir lieu de manuel, qui ne sera d’ailleurs jamais rédigé. Pendant la première décade, pratiquer la psychanalyse est par définition interpréter ses rêves en rapport avec un « Autre » et ce processus (que Freud nomme l’auto-analyse) se fait par écrit. Mais en 1911, Freud réagit à son disciple Wilhelm Stekel, un des premiers psychanalystes et auteur à grand succès, qui avait énoncé la règle selon laquelle le patient est prié de noter les rêves qui lui surviennent au début de la cure. Ces rêves sont censés exprimer sans déguisement le conflit psychique majeur au fondement d’une névrose, précisément parce qu’ils se produisent avant que la cure ne commence et avant que la dynamique du « transfert » ne s’établisse. Le patient remet ses écrits oniriques au psychanalyste et lui fournit ainsi un matériel « objectif22 ».

  • 23 S. Freud, « Le maniement de l’interprétation des rêves en psychanalyse » (1911), dans S. Freud, De (...)

15Dans son premier texte technique consacré au « maniement de l’interprétation des rêves en psychanalyse23 », qui est dans une large mesure une réponse à Stekel, Freud déclare que demander aux analysants de fixer leurs rêves par écrit est un précepte superflu. Car l’inconscient des patients est rusé : il se sert d’un tel conseil pour « perturber le sommeil » et la cure. Ce qui est un jeu ici ce sont deux conceptions différentes de la théorie du rêve (car visiblement Stekel n’adhère pas à l’idée fondamentale de Freud, selon laquelle le rêve est toujours un déguisement), de la méthode (Stekel préconise une méthode plutôt criminologique : suivre les traces et ainsi trouver le complexe) et de l’objectivité (les rêves écrits avant la cure seraient donc des « données » à l’état brut et constitueraient des preuves pour l’expert sachant les déchiffrer, alors que pour Freud le rêve est toujours déjà le résultat d’un processus transférentiel – il est adressé à un autre).

  • 24 Wilhelm Stekel, Die Sprache des Traumes. Eine Darstellung der Symbolik und Deutung des Traumes in i (...)

16Dans ces mêmes années, le mouvement s’organise et s’internationalise, et ce processus a laissé des traces sur l’histoire du texte de la Traumdeutung. Ainsi, les grandes transformations du livre, pendant la deuxième période de son histoire mouvementée (1909-1918), sont étroitement liées aux tensions grandissantes entre les sociétés psychanalytiques de Vienne et de Zurich. Alors que les Suisses poussent Freud à remanier le texte dans le sens d’une épistémologie cohérente afin de le détacher de l’autobiographie de son auteur, la visée de Stekel est de simplifier l’interprétation psychanalytique du rêve en la transformant en une nouvelle clef des songes. En 1911, Stekel publie Die Sprache des Traumes24 [Le Langage du rêve], un livre qui reprend la théorie freudienne en réduisant largement la méthode d’interprétation à l’usage d’un dictionnaire virtuel des symboles oniriques, et qui entre directement en rivalité avec la Traumdeutung. Stekel s’inspire de la littérature des clefs des songes, notamment, et comme Freud, de celle d’Artémidore, redécouverte par les philologues du xixe siècle, pour proposer des interprétations abrégées, faisant état d’une symbolique fixe. À l’évidence, dans un tel contexte, l’auto-analyse risque de perdre ses droits.

Saisir le « travail du rêve » sur le vif : l’auto-symbolique de Herbert Silberer

  • 25 E. Jones, « Die Theorie der Symbolik » (1916), dans E. Jones, Die Theorie der Symbolik und andere A (...)

17Au moment de ce retour aux clefs des songes antiques, d’autres membres du mouvement psychanalytique pratiquent un retour aux techniques de l’auto-observation dans la veine de Maury pour trancher sur la question de l’interprétation. C’est le cas du philosophe Herbert Silberer (1882-1923), aujourd’hui largement oublié, surtout en France, où ses travaux n’ont jamais été traduits. Or, l’importance de Silberer transparaît dans la « Théorie de la symbolique » d’Ernest Jones parue en 1916, où le philosophe figure comme le plus important représentant de « l’école postfreudienne » et le seul qui ait fourni « une contribution positive à la théorie de la symbolique25 ».

  • 26 Herbert Silberer, « Bericht über eine Methode, gewisse symbolische Halluzinations-Erscheinungen her (...)
  • 27 Ibid., p. 514.

18Silberer n’est pas encore membre de la Wiener Psychoanalytische Vereinigung lorsqu’il attire l’attention des psychanalystes sur lui, suite à la publication d’un texte de C. G. Jung dans le Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen en 190926. Il y présente une « approche expérimentale » pour isoler la transposition des pensées en images, qui a lieu en permanence dans le rêve, et la rendre accessible à l’« observation immédiate et exacte ». Silberer recourt surtout au régime d’observation de Maury, mais avec la différence notable qu’il semble avoir fait l’économie de la seconde personne au cours de ses auto-observations. La scène de ses expériences est un divan, sur lequel il somnole l’après-midi, en s’astreignant à la résolution d’un problème philosophique. Silberer développe sa méthode en essayant d’imposer un effort intellectuel conscient à la fatigue qui l’envahit, plus précisément, à l’impuissance intellectuelle résultant de cette fatigue. Au cours de la lutte entre veille et sommeil (l’« état hypnagogique »), il note l’émergence d’une image qui lui figure sa situation présente sur le mode symbolique : « Je demande un renseignement à un secrétaire bougon qui, penché sur son bureau, ne se laisse pas distraire par mes demandes insistantes. Se redressant à demi, il me regarde d’un air furieux et décourageant27. »

  • 28 Ibid.
  • 29 En 1909, Freud estimait que « son affaire est bonne et rend saisissable une partie du travail du rê (...)

19Le combat, qui se joue sur le divan entre l’élément passif qu’est la fatigue, soustrait au pouvoir de la volonté, et l’élément actif qu’est l’effort de pensée, engendre, selon Silberer, « le phénomène “autosymbolique” […] phénomène hallucinatoire caractérisé par le fait qu’il produit en quelque sorte “automatiquement” un symbole adéquat à ce qui est pensé (ou ressenti) à l’instant concerné28 ». Cette technique consistant à permettre l’observation et le contrôle de la transformation des pensées en images n’a d’abord aucune autre ambition que celle de confirmer les développements de Freud sur la « prise en compte de la figurabilité » dans le chapitre VI de la Traumdeutung et de rendre ainsi « saisissable » un des mécanismes à l’œuvre dans le travail du rêve29.

  • 30 Ibid., p. 517.

20À la simple confirmation vient néanmoins s’ajouter une nouvelle catégorisation de ces phénomènes oniriques « auto-symboliques », qui subdivise en trois le processus de la création symbolique : en phénomènes matériels, fonctionnels et somatiques. À côté des phénomènes matériels, qu’il définit comme une représentation symbolique de contenus de pensée (par exemple d’un concept ou d’un groupe de représentations), Silberer prête ensuite une attention quasi exclusive aux phénomènes dits fonctionnels, dans lesquels « est reproduit l’état ou la productivité de la conscience de celui qui réfléchit ». Les symboles apparaissant ici ne représentent ni un contenu, ni l’état somatique de l’observateur, mais la façon dont « la conscience fonctionne », avant tout pour ce qui se rapporte aux « éléments émotionnels » prévalant dans son psychisme30.

  • 31 IR, p. 250.
  • 32 Ibid., p. 254.

21Le double mouvement qui se manifeste dans cette lecture apparaît comme une répétition du processus auto-analytique de Freud au cours de la rédaction de la Traumdeutung, où l’on observe, en arrière-fond, le retour de la figure de l’auto-observateur inquiet représenté par Maury. Parallèlement aux auto-observations qui se rapportent à des problèmes philosophiques généraux, c’est la lecture du livre dans sa première version qui permet à Silberer de marquer une différence dans cette répétition et de trouver quelque chose de nouveau : avec son « interprétation fonctionnelle » des rêves de Freud, il peut rendre lisibles – en suivant le modèle de ses auto-observations – les correspondances étroites entre les rêves de l’auto-analyste et sa théorie. Pour ce faire, il reprend le « rêve révolutionnaire » de la Traumdeutung, dans lequel le rêveur, à un moment donné, est obligé de passer devant sa logeuse, qui juge finalement qu’il est « autorisé à passer là », et le laisse s’échapper par l’escalier31. Dans son interprétation, Freud utilise la même expression : il serait impossible de donner une « résolution aussi fouillée » de ce fragment de rêve « et ce eu égard à la censure. Je m’y mettais en effet à la place d’un haut personnage de cette époque révolutionnaire […] et je crois que je ne serais pas autorisé à passer ici la censure32 ».

22Et Silberer de se demander :

  • 33 H. Silberer, « Phantasie und Mythos », Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forsc (...)

De quelle « censure » peut-il bien s’agir ? Vraisemblablement de la censure du livre. Mais il y a aussi, on le sait, la « censure du rêve ». Relevons donc le double sens ! De même que l’auteur Freud, qui tient compte de la censure du livre, ne peut prendre le risque de fournir une solution détaillée de la scène du rêve, mais doit se contenter d’allusions, le rêveur Freud, soumis à la censure du rêve, ne peut non plus faire parvenir sous sa vraie forme à la conscience la pensée latente du rêve ou le désir qui cherche à s’exprimer, mais doit l’arranger et le déguiser : c’est à ce moment-là seulement que la censure du rêve juge qu’il est « autorisé à passer33 ».

  • 34 Ibid., p. 556.

23Dans l’interprétation fonctionnelle de Silberer, non seulement la censure du rêve est personnifiée par la logeuse, mais la descente par l’escalier est également interprétée comme une représentation symbolique de la descente de l’« échelle psychique » : « La descente correspond sans doute à la “voie de la régression” que doit emprunter le désir du rêve pour parvenir à la perception en tant qu’image hallucinatoire34 ».

  • 35 S. Freud, Die Traumdeutung, Wien-Leipzig, Deuticke, 3e éd., 1911, p. 35 ; 4e éd., 1914, p. 256.

24Notons que Silberer est un des premiers psychanalystes à donner publiquement une interprétation « complète » de rêves de Freud. En poursuivant ainsi l’interprétation du rêve, dont l’auto-analyste n’avait publié qu’un fragment, il ne se contente pas de lier plus étroitement les exemples de rêve contenus dans le livre aux métaphores utilisées dans les parties théoriques. Il établit également avec la théorie freudienne du rêve une relation favorablement accueillie par son auteur, puisque les chapitres V et VI des 3e et 4e éditions de la Traumdeutung le citent abondamment et de façon très positive35. Et les premiers psychanalystes suisses, notamment Jung et Bleuler, se réfèrent aux travaux de Silberer parce qu’ils reposent sur une auto-observation systématique, faisant valoir l’absence de toute interprétation sexuelle dans la plupart de ses écrits. Son « auto-symbolique », qui apparaît comme une pure traduction de problèmes théoriques du rêveur pratiquant l’auto-observation, s’inscrit en faux, selon eux, à la symbolique sexuelle de Stekel, dont on critique l’arbitraire.

  • 36 Cf. notamment C. G. Jung, Wandlungen und Symbole der Libido. Beiträge zur Entwicklungsgeschichte de (...)
  • 37 H. Silberer, « Mantik und Psychoanalyse », Zentralblatt für Psychoanalyse und Psychotherapie, 2, 19 (...)

25Dans le contexte conflictuel qui mènera en 1914 à la scission définitive entre les écoles de Vienne et de Zurich, Silberer est le seul Viennois à se rapprocher de Jung dans sa quête pour trouver des personnifications et des archétypes de l’inconscient dans les récits de la mythologie et des religions36. Cette orientation devient évidente avec ses publications consacrées aux rapports entre la mantique et la psychanalyse et notamment avec l’ouvrage Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (1914), où Silberer interprète les pratiques de l’alchimie en termes d’un processus psychologique d’individuation37. Dans la quatrième édition de la Traumdeutung et dans « Pour introduire le narcissisme » (1914), Freud se livre à une discussion critique des contributions de Silberer en cherchant à tracer une frontière par rapport à la tendance qui s’était déjà manifestée auparavant chez d’autres lecteurs exercés à l’auto-observation. Il se démarque ainsi de l’insistance sur la situation actuelle du rêveur, sur le « complexe » qui le préoccupe au moment du rêve et semble s’exprimer directement dans les symboles oniriques. Avec l’interprétation fonctionnelle, les Suisses, mais aussi beaucoup de psychanalystes viennois, pensaient trouver un indice sûr de l’état psychique prédominant chez le patient à tout moment du traitement. Freud rejette ces tentatives d’y rechercher le fondement épistémologique de la technique psychanalytique. Selon lui, l’observation du phénomène fonctionnel ne nous renseigne pas objectivement sur un état psychique en soi, mais uniquement sur l’effet de l’observation elle-même, conçu dans les termes de sa théorie de l’appareil psychique, comme partie d’une instance psychique.

  • 38 S. Freud, « Pour introduire le narcissisme » (1914), dans S. Freud, Œuvres complètes. Psychanalyse, (...)
  • 39 Ibid. ; IR, p. 548.

26C’est ainsi que Freud rend hommage à Silberer en remarquant que, dans ses travaux, « il a[vait] mis en évidence la participation de l’auto-observation – au sens du délire d’observation paranoïaque – à la formation du rêve. Cette participation est inconstante ; si je l’ai négligée, c’est vraisemblablement qu’elle ne joue pas un grand rôle dans mes propres rêves ; chez les personnes douées pour la philosophie et habituées à l’introspection, cette participation peut devenir très nette38 ». Ainsi, tout en reconnaissant le phénomène, Freud en restreint l’universalité réclamée par Silberer : les philosophes ont beau être d’excellents observateurs, mais cela ne dit rien sur le degré de véracité de leurs observations. Ce que l’auto-observateur peut rendre lisible n’est pas un indice universellement valable des processus qui se déroulent dans le psychisme, mais uniquement l’éveil subit de l’attention du censeur du rêve qui fournit sa contribution au « contenu du rêve » : « maintenant il est trop somnolent pour penser » – « maintenant il se réveille ». Là où le philosophe croit s’observer lui-même (et dire je), c’est déjà un il qui parle, et c’est – le censeur39.

27En guise de conclusion, on pourrait donc dire qu’à partir d’un certain moment, l’auto-observation telle qu’elle a été assimilée par l’auto-analyse freudienne, mais aussi reconfigurée par elle, perd ses droits. Au moment où la Traumdeutung devient un livre de combat, Le Sommeil et les rêves de Maury apparaît aux chercheurs s’intéressant au rêve en tant que phénomène psychophysiologique comme un ouvrage classique, c’est-à-dire, comme un texte qui peut servir de référence, mais qui n’est plus lu et dont la diversité et la spécificité se sont estompées ; l’ouvrage de Freud, dans sa forme définitive, aura, comme on le sait, le même sort. Mais on peut revisiter ces textes, pour s’interroger sur cette aventure qu’a été la nouvelle « Science des rêves » proposée il y a plus d’un siècle – et rappeler que l’auto-analyse n’a pas été une pure fabrication mythographique, comme certains le souhaiteraient, mais qu’elle est plutôt à considérer comme l’un des procédés essentiels qui a engendré une nouvelle science de l’intime.

Notes

1 Voir Jacqueline Carroy, Nuits savantes. Une histoire des rêves (1800-1945), Paris, Éditions de l’EHESS, 2012 ; Tony James, Dream, Creativity, and Madness in Nineteenth-Century France, Oxford, Clarendon Press, 1995.

2 Voir Chap. 1, dans Andreas Mayer, Sites of the Unconscious. Hypnosis and the Emergence of Psychoanalysis, Chicago/London, Chicago Univ. Press, 2013.

3 Voir A. Mayer, « Écrire l’histoire de la psychanalyse : le problème du contexte », Revue d’histoire des sciences humaines, no 30, 2017, p. 71-91.

4 Lydia Marinelli et A. Mayer, Rêver avec Freud. L’histoire collective de l’Interprétation du rêve (2002), trad. D. Tassel, Paris, Aubier, coll. « Psychanalyse », 2009.

5 Voir Sigmund Freud, La Science des rêves, trad. Ignace Meyerson, Paris, F. Alcan, 1926. Ce titre est certes discutable, mais il avait eu l’aval de l’auteur puisqu’il traduisait bien l’une de ses exigences majeures, à savoir de faire science. Depuis, on a adopté la traduction L’Interprétation des rêves, trad. I. Meyerson, rév. Denise Berger, Paris, PUF, 1967 ; S. Freud, L’Interprétation du rêve (1900), dans S. Freud, Œuvres complètes. Psychanalyse, vol. IV : 1899-1900, Jean Laplanche, André Bourguignon, Pierre Cotet (dir.), trad. J. Altounian et al., Paris, PUF, coll. « Œuvres complètes de Freud », 2003 ; L’Interprétation du rêve, trad. Jean-Pierre Lefebvre, Paris, Seuil, coll. « Essais », 2010. Je me réfèrerai désormais à cette traduction au moyen de l’abréviation IR, suivie du numéro de page.

6 Alfred Maury, Le Sommeil et les rêves : études psychologiques sur ces phénomènes et les divers états qui s’y rattachent suivies de Recherches sur le développement de l’instinct et de l’intelligence dans leurs rapports avec le phénomène du sommeil (1861), Paris, F. Alcan, 1878, p. 20.

7 Voir J. Carroy, Nuits savantes, op. cit. et T. James, Dream, Creativity, and Madness in Nineteenth-Century France, op. cit.

8 A. Maury, « Des hallucinations hypnagogiques ou des erreurs des sens dans l’état intermédiaire entre la veille et le sommeil », Annales médico-psychologiques, 1re série, I, 1848, p. 26-40.

9 A. Maury, Le Sommeil et les rêves, op. cit., p. 3-4.

10 Marcel Mauss, « Les techniques du corps » (1934), Sociologie et Anthropologie, Claude Lévi-Strauss (éd.), Paris, PUF, coll. « Bibl. de sociologie contemporaine », 1950, p. 365-86.

11 A. Maury, Le Sommeil et les rêves, op. cit., p. 5.

12 Voir A. Mayer, « Introspective Hypnotism and Freud’s Self-Analysis. Procedures of Self-Observation in Clinical Practice », Revue d’histoire des sciences humaines, no 5, 2001, p. 171-196 ; A. Mayer, Sites of the Unconscious, op. cit., p. 173-182.

13 A. Maury, La Magie et l’astrologie dans l’Antiquité et au Moyen Âge ou, Étude sur les superstitions païennes qui se sont perpétuées jusqu’à nos jours, Paris, Didier, 1860, p. 224.

14 Ibid., p. 229.

15 Voir Nathalie Richard, « Le “merveilleux réel” : Maury et l’histoire des aberrations de l’esprit humain », dans N. Richard et J. Carroy (dir.), Alfred Maury, érudit et rêveur. Les sciences de l’homme au milieu du xixe siècle, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2007, p. 73-88.

16 Jeffrey M. Masson (dir.), Sigmund Freud, Lettres à Wilhelm Fließ. 1887-1904, trad. Françoise Kahn et François Robert, Paris, PUF, coll. « Bibl. de psychanalyse », 2006.

17 IR, p. 143.

18 Ernest Jones, La Vie et l’œuvre de Sigmund Freud, t. I, Paris, PUF, coll. « Bibl. de psychanalyse », 2e éd., 1973, p. 351.

19 Josef Breuer et S. Freud, Études sur l’hystérie, trad. Anne Berman, Paris, PUF, 1967.

20 Henri Piéron se lance dans sa jeunesse, avec le psychologue roumain Nicolas Vaschide, dans une recherche sur les rêves, qu’il abandonne ensuite pour se consacrer à des études expérimentales sur le sommeil (cf. H. Piéron et N. Vaschide, La Psychologie du rêve au point de vue médical, Paris, Baillière, 1902, H. Piéron, Le Problème physiologique du sommeil, Paris, Masson, 1913). Directeur du laboratoire de psychologie de la Sorbonne à partir de 1912, il défendra par la suite une définition behavioriste de la psychologie. De 1923 à 1951, il est titulaire d’une chaire de Physiologie des sensations au Collège de France. Voir Archives du Collège de France, Professeurs. Dossiers personnels. Henri Piéron 16 CDF 339.

21 Voir A. Mayer, « La Traumdeutung, clef des songes du xxe siècle ? Freud, Artemidore et les avatars de la symbolique onirique », dans J. Carroy et Juliette Lancel (dir.), Clefs des songes et sciences des rêves, Paris, Les Belles Lettres, 2016, p. 157-181.

22 Voir L. Marinelli et A. Mayer, Rêver avec Freud, op. cit., p. 85-98.

23 S. Freud, « Le maniement de l’interprétation des rêves en psychanalyse » (1911), dans S. Freud, De la technique psychanalytique, trad. A. Berman, PUF, coll. « Bibl. de psychanalyse et de psychologie clinique », 1953, p. 43-49, ici p. 48.

24 Wilhelm Stekel, Die Sprache des Traumes. Eine Darstellung der Symbolik und Deutung des Traumes in ihren Beziehungen zur kranken und gesunden Seele für Ärzte und Psychologen, Wiesbaden, Bergmann, 1911.

25 E. Jones, « Die Theorie der Symbolik » (1916), dans E. Jones, Die Theorie der Symbolik und andere Aufsätze, Frankfurt am Main, Ullstein, 1987, p. 84.

26 Herbert Silberer, « Bericht über eine Methode, gewisse symbolische Halluzinations-Erscheinungen hervorzurufen und zu beobachten », Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen, 1, 1909, p. 513-525.

27 Ibid., p. 514.

28 Ibid.

29 En 1909, Freud estimait que « son affaire est bonne et rend saisissable une partie du travail du rêve » [ma traduction], Lettre de S. Freud à C. G. Jung, 19 juillet 1909, dans S. Freud, et C. G. Jung, Briefwechsel, Frankfurt am Main, S. Fischer, 1974, p. 267.

30 Ibid., p. 517.

31 IR, p. 250.

32 Ibid., p. 254.

33 H. Silberer, « Phantasie und Mythos », Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen, 2, 1910, p. 555.

34 Ibid., p. 556.

35 S. Freud, Die Traumdeutung, Wien-Leipzig, Deuticke, 3e éd., 1911, p. 35 ; 4e éd., 1914, p. 256.

36 Cf. notamment C. G. Jung, Wandlungen und Symbole der Libido. Beiträge zur Entwicklungsgeschichte des Denkens, Leipzig-Wien, Franz Deuticke, 1912.

37 H. Silberer, « Mantik und Psychoanalyse », Zentralblatt für Psychoanalyse und Psychotherapie, 2, 1912, p. 78-83 ; Probleme der Mystik und ihrer Symbolik, Wien, Heller, 1914. C’est autour de 1910 que Silberer se lance dans des expériences avec un médium, Léa, dont il publie les résultats dans ses « Lekanomantische Versuche », Zentralblatt für Psychoanalyse und Psychotherapie, 2, 1912, p. 383-401 ; p. 438-450 ; p. 518-530 ; p. 566-587.

38 S. Freud, « Pour introduire le narcissisme » (1914), dans S. Freud, Œuvres complètes. Psychanalyse, vol. XII : 1913-1914, J. Laplanche, A. Bourguignon, P. Cotet (dir.), trad. J. Altounian et al., Paris, PUF, coll. « Œuvres complètes de Freud », 2006, p. 240.

39 Ibid. ; IR, p. 548.

Auteur

Andreas Mayer est directeur de recherche (CNRS) au Centre Alexandre Koyré et enseigne à l'EHESS. Il est historien et sociologue des sciences et a notamment publié Sigmund Freud (Junius, 2016), Wissenschaft vom Gehen. Die Erforschung der Bewegung im 19. Jahrhundert (S. Fischer, 2013, trad. anglaise à paraître 2019), Sites of the Unconscious. Hypnosis and the Emergence of the Psychoanalytic Setting (Univ. Chicago Press, [2002] 2013), et (avec Lydia Marinelli), Rêver avec Freud. L’histoire collective de « L’interprétation du rêve » (Aubier-Flammarion, [2002] 2009).

© Collège de France, 2018

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