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Les arts de la mémoire et les images mentales

 | 
Alain Berthoz
, 
John Scheid

Les chemins de la mémoire : Pausanias et « tout ce qui est grec »

Vinciane Pirenne-Delforge

Texte intégral

  • 1 La citation est empruntée à l’édition électronique de l’ouvrage sur le site des « Classiques des sc (...)

« Lorsque nous touchons à l’époque où nous ne nous représentions pas encore, même confusément, les lieux, nous arrivons aussi à des régions du passé où notre mémoire n’atteint plus. Il n’est donc pas exact que pour se souvenir il faille se transporter en pensée hors de l’espace, puisque au contraire c’est l’image seule de l’espace qui, en raison de sa stabilité, nous donne l’illusion de ne point changer à travers le temps et de retrouver le passé dans le présent ; mais c’est bien ainsi qu’on peut définir la mémoire ; et l’espace seul est assez stable pour pouvoir durer sans vieillir ni perdre aucune de ses parties. »
Maurice Halbwachs, La Mémoire collective1 (1950)

1La mémoire est la fonction du souvenir, de la réminiscence et, à ce titre, elle se conjugue au passé, mais un passé qui est en quelque sorte convoqué et reconstruit dans le présent. Dans le passage d’Halbwachs choisi comme épigraphe, l’auteur souligne l’importance de l’espace dans l’opération qui vise à « se souvenir ». C’est la stabilité du cadre de référence qui faciliterait, selon lui, le travail de mémoire.

2En étudiant pendant plusieurs années l’œuvre de Pausanias, un voyageur grec du iie siècle de notre ère, j’ai pu mesurer combien la collecte des informations de terrain était constitutive de la démarche qu’il avait entreprise. Mais avant d’emprunter avec lui les « chemins de la mémoire », il importe de rendre compte, même brièvement, des évolutions de la représentation de la mémoire et des vecteurs de sa conservation dans la culture grecque, depuis les premiers textes disponibles, à la période archaïque.

  • 2 Hésiode, Théogonie, 915-917. Sur la puissance divine des mal-nommées « abstractions divinisées », v (...)
  • 3 Sur ce principe de spécialisation inhérent aux généalogies divines, voir Rudhardt, 1981 [1972], p.  (...)
  • 4 Les analyses de Vernant (1985 [1959]) et de Detienne (1979 [1967], p. 9-27) restent essentielles su (...)

3Dans la Grèce archaïque, la déesse de la mémoire, Mnémosyne, exprime cette fonction et l’inscrit, de ce fait, parmi les puissances divines dont les Grecs ressentent la présence et la force. La réflexion théogonique d’Hésiode en fait l’une des premières épouses de Zeus et lui donne les Muses pour filles, « elles qui se plaisent aux fêtes et à la joie du chant2 ». Cette généalogie signifie que les Muses déclinent en des attributions spécialisées la fonction que leur mère porte dans son nom3 : leurs interventions dans la vie des hommes relèvent, d’une manière ou d’une autre, d’un acte de mémoire. Dès lors, le réseau des attributs et des fonctions de ces déesses est significatif de la manière dont, à la période archaïque, est conçue cette mémoire4.

  • 5 Hésiode, Théogonie, 38. Cf. vers 32 : « Ce qui sera et ce qui fut. »
  • 6 Sur les moyens mnémotechniques qu’impose cette « remémoration » associée à l’inspiration des Muses, (...)
  • 7 Hésiode, Théogonie, 55, 98-103.

4Tout d’abord, la mémoire est l’apanage des poètes inspirés par les Muses. Dans la documentation écrite la plus ancienne, elle n’est pas convoquée comme fonction psychologique individuelle. Ensuite, les Muses confèrent au poète possédé par elles la révélation de « ce qui est, ce qui sera et ce qui fut5 ». Il est censé avoir accès à un spectre temporel complet où le présent de la performance poétique embrasse des événements normalement inaccessibles à la perception directe6. Toutefois, c’est surtout le passé qui est convoqué dans le chant poétique, sous la forme du temps des origines et du temps des héros. Dans cette culture archaïque, les communautés puisent les fondements de leur identité à l’ancienneté de leurs traditions et la gloire est le moteur de l’immortalité humaine. Dès lors, la mémoire invite le passé dans le présent, qui y trouve sa profondeur et son sens. Le corollaire d’un tel processus poétique est que la mémoire devient aussi l’instrument de l’oubli, à savoir celui des peines du présent sous l’effet apaisant de la récitation et de « la joie du chant7 ».

  • 8 Au cœur d’une bibliographie foisonnante, voir Antonaccio, 1995 ; Morgan, 2014, qui en appelle à l’u (...)

5De tels constats se fondent sur la documentation littéraire qui nous est parvenue, et singulièrement sur la tradition épique archaïque. Mais ce n’est pas le seul vecteur de la mémoire collective attesté en cette période de formation progressive des cités-États grecques. L’archéologie de l’âge du fer et des débuts de la période archaïque donne à voir que la mémoire des communautés s’est également inscrite dans la matérialité des édifices de la période mycénienne, encore visibles au début du Ier millénaire, et qu’elle a pu se traduire, notamment, par des gestes d’offrande à l’égard d’ancêtres supposés8.

  • 9 Sur ce dossier, voir Ekroth, 2012.

6Par exemple, à Olympie, à la fin du viie siècle, un tumulus des débuts du IIe millénaire était investi par la captation du héros panhellénique Pélops au sein du sanctuaire de Zeus. Ce tombeau préhistorique anonyme devenait ainsi la tombe d’un héros prestigieux dont le nom servait à désigner la péninsule du Sud de la Grèce continentale, le Péloponnèse, « l’île de Pélops ». Le détail du programme idéologique de cette élaboration archaïque nous échappe mais ses effets seront puissants et durables. Sur un plan littéraire, la XIIe Olympique de Pindare chantera les rituels réservés au héros près de son tombeau. Sur un plan architectural, le fronton du temple classique du Zeus Olympios affichera la figure du héros sur le point de remporter la victoire à la course de char sur Oinomaos, un roi local, et de s’emparer du pouvoir 9. L’ancien tumulus marquant le paysage, la tradition narrative adaptée par les poètes, le rituel accompli localement et le programme iconographique monumental du temple de Zeus, tous ces éléments sont les ingrédients de la tradition qui concerne Pélops et que les Éléens, en charge du sanctuaire d’Olympie, ont élaborée et transmise. Ce faisceau d’éléments a contribué à forger une représentation partagée, d’abord à l’échelle de la cité d’Élis, puis à travers toutes les autres cités grecques prenant part aux concours olympiques. C’est ainsi que semble s’être progressivement cristallisée la mémoire collective autour de la figure de Pélops, notamment au ve siècle, en pleine période classique.

  • 10 Eschyle, Prométhée, 459-461. Voir Calame, 2011, § 2, pour d’autres références à ce sujet.
  • 11 Cicéron, De oratore, II, 86 (351-354).
  • 12 L’expression est de Detienne, 1979 [1967], 103, 145-147, dans un chapitre lui-même intitulé « Le pr (...)
  • 13 Darbo-Peschanski, 2007, qui distingue derrière l’historia grecque un mode de connaissance empirique (...)

7Presque au même moment, sur la scène du théâtre de Dionysos à Athènes, le Prométhée d’Eschyle évoque les bienfaits qu’il a réservés aux hommes par son action civilisatrice, dont les caractères de l’écriture font partie. L’écriture est désormais la mémoire de toute chose et une artisane qui, dans une formulation de type mythique, devient même « la mère des Muses10 ». Quelques décennies plus tôt, un autre poète, lyrique cette fois, était censé avoir fait descendre la mémoire du ciel sur la terre. Selon une anecdote notamment transmise par Cicéron, Simonide de Céos aurait échappé de justesse à la mort en sortant de la salle de banquet où il avait chanté et dont le toit s’était écroulé ; c’est en se remémorant la place respective des convives ensevelis sous les décombres qu’il aurait contribué à les identifier11. Le dévoilement explicite de la mnémotechnique et le recours à l’écriture ont sans conteste contribué à la « laïcisation de la parole » et de la mémoire en Grèce ancienne12. Il n’est pas anodin que de ces mêmes moments date l’émergence de l’histoire, au sens d’un questionnement en prose sur le passé (fût-il immédiat) pour en conserver la mémoire, certes, mais aussi pour le comprendre13.

  • 14 Hérodote, I, 1-5 ; Thucydide, I, 21.
  • 15 Hartog, dans Hartog et Casevitz, 1999, p. 105.

8Alors qu’elle était jusque-là l’apanage de la poésie et d’une parole inspirée par les dieux eux-mêmes, ou qu’elle faisait l’objet d’une matérialisation rituelle, la mémoire collective en vient à se traduire également dans des récits dont l’auteur se fait enquêteur, comme l’attestent chacun à sa manière Hérodote et Thucydide14. Mais l’intelligibilité du passé ne sera pas le seul objectif poursuivi par ceux qui le scrutent : parmi les postulats de l’historiographie antique se trouve moins la nécessité d’établir les faits que celle de les sélectionner selon des critères qui varieront d’un auteur à l’autre15. À l’autorité du poète censé parler sous la dictée des Muses s’est ajoutée – voire progressivement substituée – celle du sungrapheus, le « compositeur », du logographe, « celui qui raconte », à savoir l’autorité de l’auteur qui exerce désormais ses talents au sein d’une culture de l’écrit dont les intervenants se positionnent les uns par rapport aux autres.

  • 16 Hérodote, I, prologue.
  • 17 Pirenne-Delforge, 2008, p. 27-32, avec la bibliographie antérieure.

9Quand, au iie siècle de notre ère, Pausanias entreprend de consigner par écrit (sungraphein) le compte rendu de ses voyages sur le continent grec, près de sept siècles se sont écoulés depuis l’enquête menée par Hérodote pour que ne s’effacent ni la mémoire des événements, ni le renom des actions des Grecs et des Barbares16. Comme on va le voir, le « père de l’Histoire » n’en reste pas moins le grand modèle de Pausanias17, avec les nuances imposées par un cadre politique qui a profondément changé. Il ne s’agit plus d’éviter que soient effacés par le temps les guerres médiques et le contexte qui en a créé les conditions et le déploiement, mais de « parcourir toutes les choses grecques » alors que la Grèce est devenue une province romaine. Aussi Pausanias ne se concentre-t-il pas sur un conflit majeur, à l’instar de ce qu’ont fait Hérodote, pour les guerres médiques, ou Thucydide, pour la guerre du Péloponnèse, et Homère avant eux avec la guerre de Troie. Il n’a pas davantage l’ambition d’écrire une histoire universelle comme Diodore de Sicile ou de s’interroger sur l’impérialisme romain comme Polybe. Les panta ta Hellenika, « toutes les choses grecques » qui font l’objet de son intérêt, sont aussi multiples et variées que ne le laisse entendre le caractère vague et englobant de l’expression.

  • 18 Voir John Scheid, « Le cheminement virtuel des Questions romaines et la méthode exégétique gréco-ro (...)
  • 19 Sur la fin de l’œuvre, voir Ellinger, 2005, p. 210.
  • 20 Ce qui a suscité discussions et hypothèses, dont on trouvera les références dans Pirenne-Delforge, (...)

10L’œuvre se présente comme un voyage à la source de la culture grecque et, contrairement aux Questions romaines de Plutarque analysées par John Scheid18, sa structure n’a rien d’énigmatique : le livre I s’ouvre sur l’arrivée par bateau sur les côtes de l’Attique et le livre X se referme sur la description de Naupacte, en Grèce centrale, d’où le voyageur était sans doute reparti, toujours par bateau19. Entre le début et la fin se déroule un cheminement dont l’auteur n’annonce pas d’emblée les objectifs. En effet, on ne trouve pas d’introduction programmatique dans ce texte20. C’est au fil du discours que les intentions de l’auteur surgissent à de très rares occasions et de manière toujours très brève. Il en est trois qui sont essentielles pour le présent propos. Les deux premières se situent dans le premier livre, qui rend compte de la visite de la cité d’Athènes, y compris le territoire qui l’entoure. La troisième apparaît dans le livre III, à propos de Sparte et de la Laconie.

  • 21 Pausanias, I, 26, 4 : « δεῖ δέ με ἀφικέσθαι τοῦ λόγου πρόσω, πάντα ὁμοίως ἐπεξιόντα τὰ Ἑλληνικά. »
  • 22 Hérodote, I, 5 (trad. P.-E. Legrand, Les Belles Lettres, coll. « Universités de France ») : « […] τ (...)
  • 23  Pirenne-Delforge, 2008, p. 29, n. 46.

11Alors qu’il décrit de long en large les monuments de l’Acropole d’Athènes, l’auteur s’exhorte à ne pas traîner en chemin puisqu’il doit avancer – comme on l’a évoqué plus haut – « parcourant (epexionta) successivement toutes les choses grecques (panta ta Hellenika) d’une même manière21 ». On a reconnu depuis longtemps dans cette réflexion un écho au début des Histoires d’Hérodote où ce dernier affiche, lui, clairement son programme : « J’indiquerai celui qui, autant que je sache personnellement, a pris le premier l’initiative d’actes offensants envers les Grecs ; et j’avancerai dans la suite de mon récit, parcourant (epexiôn) indistinctement les grandes cités des hommes et les petites22. » Le verbe epexeimi utilisé tant par Pausanias que par Hérodote pour signifier la manière dont ils embrassent leur sujet montre que le récit est conçu comme un chemin23. Mais, plus encore qu’Hérodote, Pausanias fusionne en un seul mouvement la démarche physique et la démarche mentale impliquées par le verbe puisqu’il se fait explicitement voyageur.

  • 24 Pausanias, I, 39, 3 : « τοσαῦτα κατὰ γνώμην τὴν ἐμὴν Ἀθηναίοις γνωριμώτατα ἦν ἔν τε λόγοις καὶ θεωρ (...)

12La deuxième occasion, pour Pausanias, de faire référence à son programme et à sa méthode, toujours au livre I, est une sorte de conclusion de la visite athénienne24 : « Telles sont, à mon sens, les choses les plus notables à Athènes, tant dans les traditions que dans ce qui est à contempler. Depuis le début, j’ai choisi dans la masse des données celles qui convenaient à une sungraphè. »

  • 25  Pausanias, III, 11, 1 : « ὃ δὲ ἐν τῇ συγγραφῇ μοι τῇ Ἀτθίδι ἐπανόρθωμα ἐγένετο, μὴ τὰ πάντα με ἐφε (...)

13Ensuite – et c’est le troisième moment de suspension du récit –, au début du livre III, qui concerne la Laconie et Sparte, il répète le même programme avec insistance25 : « Ce que j’ai précisé dans ma sungraphè sur l’Attique, à savoir que je ne rapporterai pas tout successivement mais ce que j’aurai choisi comme étant surtout digne de mémoire, je le répéterai avant le récit sur les Spartiates. Car dès le départ mon discours a souhaité discerner, parmi tant de choses même pas dignes d’une présentation que chacun raconte chez soi, celles qui sont les plus dignes d’un récit. Ainsi, cela étant mûrement réfléchi, il n’est pas question d’y déroger. »

  • 26 Pausanias, V, 4, 5.
  • 27 Musti, 1996 ; Pirenne-Delforge, 2008, p. 33-34, 39, 49, 279, 282.

14La sungraphè telle que Pausanias l’a soigneusement conçue est donc la composition par écrit de récits (logoi) et de choses à admirer (theôrêmata). Il revendique explicitement les choix qu’il opère dans un matériau foisonnant par la légitimité de certains éléments à passer à la postérité. Ne relève pas de ce travail de mémoire le niveau individuel – domestique pourrait-on dire – dans « tout ce qui est grec ». Pausanias le répétera ailleurs : le plan « privé » (idios) des données du passé n’entre pas dans la conception de sa sungraphè26. La mémoire dont il est ici question touche à ce qui est commun et s’enracine dans le parcours d’une visite concrète. À cette légitimité du collectif s’ajoute un autre critère qui intervient à plusieurs reprises dans la Périégèse : l’exposé n’entend pas répéter ce que d’autres ont dit précédemment. Les principes de la remémoration sont clairement compensatoires, ce qui est caractéristique de la culture grecque de l’écrit, comme nous l’avons vu plus haut27.

  • 28 Qui est globalement partagée dans la culture de l’écrit en Grèce : Assmann, 2010, p. 249-256.
  • 29 Reardon, 1971, p. 221 ; Habicht, 1985, p. 164.

15Ainsi, dans sa collecte de ce qui est digne de mémoire, Pausanias choisit délibérément de faire droit à ce qui risquerait de passer entre les mailles du filet de la transmission. S’il affirme ne pas s’occuper de l’individuel, il s’inscrit bel et bien dans la recherche de l’information particulière, entendue à la fois comme rare et/ou locale. Si l’on dépasse la posture quelque peu précieuse dont témoigne ce choix28, on décèle chez le visiteur le souci de rendre compte d’un patrimoine diffracté dont la conservation est aléatoire dans un empire qui s’étend d’un bout à l’autre de la Méditerranée. En usant d’une heureuse expression de Bryan P. Reardon, on peut affirmer que le voyageur entreprend de « stabiliser un héritage29 ».

  • 30 Sur ce point, voir Habicht, 1985, p. 1-2.
  • 31 Assmann, 2010, passim.
  • 32 Halbwachs, 1925 (avec le remarquable compte rendu de Marc Bloch, 1925) ; 1967 [1950 : le livre est (...)
  • 33  Depuis le travail pionnier de Nora, 1984-1992, côté francophone, avec l’approche davantage concept (...)
  • 34 Cf. Price, 2012, p. 16-17, par qui j’ai eu connaissance du livre de Connerton. L’anthropologie cogn (...)

16La réception du texte de Pausanias est restée très limitée30 et son ambition de conserver la mémoire de « tout ce qui est grec », si elle rencontre auprès des hellénistes contemporains un lectorat reconnaissant, n’a guère atteint les habitants de l’Empire romain. Mais la manière dont il a mis son ambition en œuvre peut livrer des indications utiles à celui qui s’interroge sur les vecteurs de la mémoire qu’avec Jan Assmann, on qualifiera de « culturelle31 ». En effet, depuis les travaux pionniers de Maurice Halbwachs sur les « cadres sociaux de la mémoire » et sur la « mémoire collective32 », les analyses des « lieux de mémoire » et de la mémoire en tant que creuset de l’identité collective se sont multipliées33. La problématique des vecteurs de cette mémoire n’a pas été oubliée. Comment les sociétés se souviennent est ainsi le titre révélateur d’un ouvrage publié à Cambridge en 1989 et dont l’auteur, Paul Connerton, pose la même question que se posait Halbwachs : comment se perpétuent et se reproduisent les traditions culturelles et, partant, les structures sociales dont elles sont le produit ? La construction de la mémoire sociale passe par la « mémoire inscrite » (inscribed memory) et par la « mémoire incorporée » (embodied memory). La première est faite d’objets et de textes, la seconde de rituels et de comportements formalisés, tandis que les lieux et les espaces comme ancrage de la mémoire sociale traversent ces deux types de « mémoire », dont les points d’intersection sont par ailleurs nombreux34.

  • 35 Pour le détail de la démonstration, voir Pirenne-Delforge, 2008, p. 26-36.
  • 36 L’étude de Hutton, 1995 souligne également la rigueur, la fiabilité et la maîtrise de la constructi (...)
  • 37 Quelques exemples dans Pirenne-Delforge, 2008, p. 142.

17Certes, une telle grille de lecture est moderne, mais la conscience de l’ancrage concret de la mémoire d’une communauté est perceptible dans une œuvre comme la Périégèse de Pausanias. En effet, les espaces et les lieux sont essentiels dans l’inventaire compensatoire de « tout ce qui est grec ». C’est le parcours – réel ou virtuel – auquel il convie son lecteur et les lieux ponctuant son voyage, qui forment la trame, et même le passage obligé, des centaines d’informations de tous ordres que livre l’auteur35. Chacune des données qu’il expose, qu’elle soit factuelle ou plus importante, trouve sa source dans la mention d’un lieu, d’un bâtiment, d’un objet croisé au fil de la visite. Dans certains cas, l’ampleur des développements finit par occulter l’occasion qui les a fait naître, mais il n’en reste pas moins que le déclencheur en est toujours concret36. Ce choix, dont le caractère est délibéré, permet (du moins en théorie) à quiconque empruntant les mêmes chemins de retrouver les supports de l’acte de mémoire que Pausanias a choisi d’accomplir. Même si son œuvre n’a rien d’un « guide de voyage » comme nous l’entendons aujourd’hui, des dizaines de notations font du lecteur un voyageur potentiel37.

  • 38 Le temple se situait à l’est du Parthénon. Sur cette « occultation » et l’analyse plus générale de (...)

18La « mémoire inscrite » est donc omniprésente dans la Périégèse, mais elle implique aussi son contraire, à savoir l’occultation de certains édifices, dont on sait pertinemment que Pausanias les a croisés sur sa route. Le refus de mémoire est perceptible dans le voile de silence jeté sur certaines manifestations du pouvoir romain en place, tel le petit temple d’Auguste et de Rome qui s’élevait sur l’Acropole d’Athènes. Le voyageur a dû « tourner autour » de ce monument rond entre le Parthénon et le temple d’Athéna Polias, mais il ne souffle mot de ce témoignage de la divinisation du pouvoir de Rome au beau milieu des insignes les plus prestigieux de l’identité athénienne « classique38 ».

  • 39 Par exemple, Pausanias, I, 31, 5 ; 44, 5 ; III, 24, 5 & 9 ; VIII, 8, 1 ; 13, 1 ; IX, 31, 3 ; 32, 4.
  • 40  Pausanias, II, 35, 4-8.

19Les lieux ou les objets ne prennent véritablement consistance que dans les actions auxquelles ils renvoient, par le biais du patient travail de l’érudit en bibliothèque (d’où la dimension « historique » de l’œuvre) et surtout par l’intermédiaire des traditions locales, narratives et rituelles, qui s’ancrent dans le présent des espaces évoqués. C’est de la tension entre le présent de la visite et le passé qui s’y reconstruit que se définit « ce qui est digne de mémoire » et une large part de ce patrimoine est inscrite dans les relations que les Grecs entretiennent avec leurs dieux. Au sein de la vie religieuse des communautés peut être repérée la « mémoire incorporée » définie par Connerton, à savoir les rituels et les comportements formalisés dont Pausanias se fait l’écho. Mais, là encore, quand l’auteur dépasse la simple allusion à la tenue d’une fête, sa collecte est compensatoire : il s’agit de conserver la mémoire de l’exception plutôt que de la norme, sans doute parce que la norme est déjà intériorisée. Dès lors, elle n’est pas convoquée ou elle l’est de manière simplement allusive, du type « pour telle divinité, ils célèbrent une fête39 ». En revanche, ce qui n’est pas connu de tous pique la curiosité et se traduit par une description plus précise. C’est ainsi le cas de la fête célébrée en l’honneur de Déméter Chthonia, « la Terrienne », à Hermione, au nord-est du Péloponnèse. L’auteur décrit les participants à la procession, les animaux qui seront immolés et, enfin, le sacrifice complexe et inusité qu’accomplissent quatre femmes âgées40. D’autres célébrations reçoivent également un traitement de faveur, mais c’est à Olympie que se situe l’exemple le plus frappant d’une ritualité expressément inscrite au creux du texte de la Périégèse.

  • 41  Pausanias, V, 14, 4 : « […] ἐπέλθωμεν καὶ τὰ ἐς ἅπαντας ἐν Ὀλυμπίᾳ τοὺς βωμούς· ἐπακολουθήσει δὲ ὁ (...)
  • 42  Pausanias, V, 14, 10 : « μεμνήσθω δέ τις οὐ κατὰ στοῖχον τῆς ἱδρύσεως ἀριθμουμένους τοὺς βωμούς, τ (...)
  • 43 Pausanias, V, 15, 10 : « θύουσι δὲ ἀρχαῖόν τινα τρόπον· λιβανωτὸν γὰρ ὁμοῦ πυροῖς μεμαγμένοις μέλιτ (...)
  • 44 Comme l’écrit Claude Calame (2006, p. 53-54), « ce sont les rites qui, dans leur rythme récurrent e (...)

20Ainsi, à côté du grand autel de Zeus constitué de l’accumulation des cendres sacrificielles, le sanctuaire compte des dizaines d’autels plus modestes destinés à d’autres dieux. Pausanias entreprend de les énumérer, mais en avertissant dûment son lecteur du point de vue particulier qu’il adopte dans cette description : « Mon récit suivra l’ordre dans lequel les Éléens ont coutume de sacrifier sur les autels41. » Il souligne à nouveau ce choix en cours de route : « L’énumération des autels, qu’on se le rappelle, n’est pas faite dans l’ordre de leur fondation, mais notre récit déambule (συμπερινοστοῦντα […] τὸν λόγον) selon le parcours que les Éléens observent dans leurs sacrifices42. » Le verbe rare sumperinosteô (« je déambule ») crée, tout comme le verbe epexeimi (« je parcours ») mentionné plus haut, une relation étroite entre le discours et la visite sur place qui, dans ce cas précis, épouse le rythme spécifique du rituel lui-même. De plus, la profondeur du temps est particulièrement soulignée puisque les sacrifices accomplis le sont « à l’ancienne mode », c’est-à-dire sous la forme d’oblations végétales censées remonter aux origines d’une humanité qui ne sacrifiait pas encore d’animaux43. La mémoire est ici à la fois « inscrite » dans la matérialité des autels qui s’élèvent dans l’Altis, mais aussi « incorporée » dans les actes posés mensuellement par les Éléens. Dès lors, en rendant compte de la ritualité des gestes accomplis, le visiteur inscrit doublement l’espace du sanctuaire de Zeus Olympios dans le temps, celui des origines auquel est censé remonter le sacrifice et celui du cycle liturgique mensuel44. Même si elle n’est jamais explicitée dans l’œuvre, la conscience que la mémoire des communautés visitées passe notamment par les gestes posés depuis la nuit des temps – ou censés l’être – se dévoile dans ce type de choix discursif.

21Au fil des dix livres rapportant ses voyages en Grèce continentale, Pausanias parcourt concrètement les chemins de la mémoire de « tout ce qui est grec » en construisant un kaléidoscope d’informations qu’il estime dignes d’être conservées. La composition écrite ainsi élaborée exprime une part de « ce qui était et [de] ce qui est », à l’instar de ce que faisait le poète archaïque. Mais les Muses comme filles de la mémoire n’ont plus rien à voir dans une telle opération de remémoration. En revanche, c’est toujours d’identité grecque qu’il s’agit. Dans un monde globalisé sous autorité romaine, les espaces de vie des communautés grecques, passées et présentes, conservent dans la matérialité de leurs paysages et de leurs monuments l’expression de ce qu’est la Grèce, panta ta Hellenika. Et de cet héritage, Pausanias s’est fait le passeur.

Je remercie vivement John Scheid et Alain Berthoz de m’avoir associée à cette stimulante réflexion interdisciplinaire sur les arts de la mémoire (artes memoriae) en ce lieu propice aux échanges qu’est la Fondation Hugot. Les développements qui suivent se fondent sur les divers travaux que j’ai menés autour de la Périégèse de Pausanias et dont la synthèse se trouve dans Pirenne-Delforge, 2008.

Bibliographie

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Notes

1 La citation est empruntée à l’édition électronique de l’ouvrage sur le site des « Classiques des sciences sociales » (http://classiques.uqac.ca/classiques/Halbwachs_maurice/memoire_collective/memoire_collective.html). Il s’agit de la conclusion des pages 104-105.

2 Hésiode, Théogonie, 915-917. Sur la puissance divine des mal-nommées « abstractions divinisées », voir Rudhardt, 1999.

3 Sur ce principe de spécialisation inhérent aux généalogies divines, voir Rudhardt, 1981 [1972], p. 162-162.

4 Les analyses de Vernant (1985 [1959]) et de Detienne (1979 [1967], p. 9-27) restent essentielles sur ces questions.

5 Hésiode, Théogonie, 38. Cf. vers 32 : « Ce qui sera et ce qui fut. »

6 Sur les moyens mnémotechniques qu’impose cette « remémoration » associée à l’inspiration des Muses, voir Vernant, 1985 [1959], p. 112-114.

7 Hésiode, Théogonie, 55, 98-103.

8 Au cœur d’une bibliographie foisonnante, voir Antonaccio, 1995 ; Morgan, 2014, qui en appelle à l’usage d’une conceptualisation plus poussée que le seul recours à une « mémoire » indéterminée pour identifier les processus à l’œuvre, surtout pour les périodes où seule l’archéologie est disponible.

9 Sur ce dossier, voir Ekroth, 2012.

10 Eschyle, Prométhée, 459-461. Voir Calame, 2011, § 2, pour d’autres références à ce sujet.

11 Cicéron, De oratore, II, 86 (351-354).

12 L’expression est de Detienne, 1979 [1967], 103, 145-147, dans un chapitre lui-même intitulé « Le procès de laïcisation ».

13 Darbo-Peschanski, 2007, qui distingue derrière l’historia grecque un mode de connaissance empirique, des formes d’historicité et une forme de composition discursive.

14 Hérodote, I, 1-5 ; Thucydide, I, 21.

15 Hartog, dans Hartog et Casevitz, 1999, p. 105.

16 Hérodote, I, prologue.

17 Pirenne-Delforge, 2008, p. 27-32, avec la bibliographie antérieure.

18 Voir John Scheid, « Le cheminement virtuel des Questions romaines et la méthode exégétique gréco-romaine », supra.

19 Sur la fin de l’œuvre, voir Ellinger, 2005, p. 210.

20 Ce qui a suscité discussions et hypothèses, dont on trouvera les références dans Pirenne-Delforge, 2008, p. 22.

21 Pausanias, I, 26, 4 : « δεῖ δέ με ἀφικέσθαι τοῦ λόγου πρόσω, πάντα ὁμοίως ἐπεξιόντα τὰ Ἑλληνικά. »

22 Hérodote, I, 5 (trad. P.-E. Legrand, Les Belles Lettres, coll. « Universités de France ») : « […] τὸν δὲ οἶδα αὐτὸς πρῶτον ὑπάρξαντα ἀδίκων ἔργων ἐς τοὺς Ἕλληνας, τοῦτον σημήνας προβήσομαι ἐς τὸ πρόσω τοῦ λόγου, ὁμοίως μικρὰ καὶ μεγάλα ἄστεα ἀνθρώπων ἐπεξιών. »

23  Pirenne-Delforge, 2008, p. 29, n. 46.

24 Pausanias, I, 39, 3 : « τοσαῦτα κατὰ γνώμην τὴν ἐμὴν Ἀθηναίοις γνωριμώτατα ἦν ἔν τε λόγοις καὶ θεωρήμασιν, ἀπέκρινε δὲ ἀπὸ τῶν πολλῶν ἐξ ἀρχῆς λόγος μοι τὰ ἐς συγγραφὴν ἀνήκοντα. »

25  Pausanias, III, 11, 1 : « ὃ δὲ ἐν τῇ συγγραφῇ μοι τῇ Ἀτθίδι ἐπανόρθωμα ἐγένετο, μὴ τὰ πάντα με ἐφεξῆς, <τὰ δὲ> μάλιστα ἄξια μνήμης ἐπιλεξάμενον ἀπ᾿ αὐτῶν εἰρηκέναι, δηλώσω δὴ πρὸ τοῦ λόγου τοῦ ἐς Σπαρτιάτας· ἐμοὶ γὰρ ἐξ ἀρχῆς ἠθέλησεν ὁ λόγος ἀπὸ πολλῶν καὶ οὐκ ἀξίων ἀφηγήσεως, ὧν [ἃ] ἕκαστοι παρὰ σφίσι λέγουσιν, ἀποκρῖναι τὰ ἀξιολογώτατα. ὡς οὖν εὖ βεβουλευμένος οὐκ ἔστιν ὅπου παραβήσομαι. »

26 Pausanias, V, 4, 5.

27 Musti, 1996 ; Pirenne-Delforge, 2008, p. 33-34, 39, 49, 279, 282.

28 Qui est globalement partagée dans la culture de l’écrit en Grèce : Assmann, 2010, p. 249-256.

29 Reardon, 1971, p. 221 ; Habicht, 1985, p. 164.

30 Sur ce point, voir Habicht, 1985, p. 1-2.

31 Assmann, 2010, passim.

32 Halbwachs, 1925 (avec le remarquable compte rendu de Marc Bloch, 1925) ; 1967 [1950 : le livre est édité à titre posthume].

33  Depuis le travail pionnier de Nora, 1984-1992, côté francophone, avec l’approche davantage conceptuelle de Ricœur, 2000, p. 522-535. En histoire grecque, voir en dernier lieu (notamment) Dignas et Smith, 2012 et Alroth et Scheffer, 2014.

34 Cf. Price, 2012, p. 16-17, par qui j’ai eu connaissance du livre de Connerton. L’anthropologie cognitive s’est elle aussi emparée de ces questions, mais je laisserai de côté ce point de vue, aussi intéressant soit-il : entre autres, Sperber, 1996.

35 Pour le détail de la démonstration, voir Pirenne-Delforge, 2008, p. 26-36.

36 L’étude de Hutton, 1995 souligne également la rigueur, la fiabilité et la maîtrise de la construction savante qu’est l’arrangement topographique de la Périégèse (p. 167-168, 171-172, 235-239). Voir aussi Elsner, 1992 et Hutton, 2005, passim.

37 Quelques exemples dans Pirenne-Delforge, 2008, p. 142.

38 Le temple se situait à l’est du Parthénon. Sur cette « occultation » et l’analyse plus générale de la relation que la Périégèse entretient avec le pouvoir romain, voir Pirenne-Delforge, 2008, p. 142-171.

39 Par exemple, Pausanias, I, 31, 5 ; 44, 5 ; III, 24, 5 & 9 ; VIII, 8, 1 ; 13, 1 ; IX, 31, 3 ; 32, 4.

40  Pausanias, II, 35, 4-8.

41  Pausanias, V, 14, 4 : « […] ἐπέλθωμεν καὶ τὰ ἐς ἅπαντας ἐν Ὀλυμπίᾳ τοὺς βωμούς· ἐπακολουθήσει δὲ ὁ λόγος μοι τῇ ἐς αὐτοὺς τάξει, καθ᾿ ἥντινα Ἠλεῖοι θύειν ἐπὶ τῶν βωμῶν νομίζουσι. » Cf. Hölscher, 2002.

42  Pausanias, V, 14, 10 : « μεμνήσθω δέ τις οὐ κατὰ στοῖχον τῆς ἱδρύσεως ἀριθμουμένους τοὺς βωμούς, τῇ δὲ τάξει τῇ Ἠλείων ἐς τὰς θυσίας συμπερινοστοῦντα ἡμῖν τὸν λόγον. »

43 Pausanias, V, 15, 10 : « θύουσι δὲ ἀρχαῖόν τινα τρόπον· λιβανωτὸν γὰρ ὁμοῦ πυροῖς μεμαγμένοις μέλιτι θυμιῶσιν ἐπὶ τῶν βωμῶν, τιθέασι δὲ καὶ κλῶνας ἐλαίας ἐπ᾽ αὐτῶν καὶ οἴνῳ χρῶνται σπονδῇ. »

44 Comme l’écrit Claude Calame (2006, p. 53-54), « ce sont les rites qui, dans leur rythme récurrent et cyclique, instituent les sanctuaires des dieux et des héros en lieux de mémoire » en créant une temporalité qui va de leur fondation au temps présent.

© Collège de France, 2018

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