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Le libre arbitre

 | 
Jean-Baptiste Guillon

Chapitre 8

Trois arguments contre le conditionalisme

Ghislain Le Gousse

Texte intégral

Introduction

1Mon propos portera sur la liberté morale, c’est-à-dire la liberté requise par la responsabilité morale. Je présupposerai que la liberté morale est un pouvoir d’agir autrement. Autrement dit, je tiendrai pour acquis le fameux principe des possibilités alternatives :

(PAP) S est blâmable pour avoir fait A seulement si S aurait pu agir autrement.

  • 1 Cette controverse fut lancée par l’article classique de Harry Frankfurt : voir Frankfurt H.G., « Al (...)

2Le PAP affirme que toute action (moralement) libre aurait pu être évitée par son agent. Aussi controversé soit-il1, ce principe exprime une intuition morale assez forte, et malgré toutes les attaques qu’il a subies, il n’a pas encore été réfuté. Il est donc permis de le considérer comme une hypothèse plausible. Mais une fois le PAP admis, on doit encore se demander : la liberté d’agir autrement est-elle compatible avec le déterminisme causal ? Telle est la question qui m’occupera.

  • 2 Voir van Inwagen P., An Essay on Free Will, Oxford, Clarendon Press, 1983, p. 2-3 (trad. fr. de C.  (...)

3Le déterminisme causal est la thèse selon laquelle la conjonction du passé et des lois de la nature implique un futur unique : si le déterminisme causal est vrai, alors, étant donné le passé et les lois actuels, il y a un et un seul futur physique possible2. La question de sa compatibilité avec la liberté d’agir autrement divise les philosophes en deux camps : les compatibilistes des alternatives (leeway compatibilists) affirment qu’une action libre – c’est-à-dire évitable – peut être causalement déterminée, ce que nient les incompatibilistes des alternatives (leeway incompatibilists).

4Supposez que je mette ma main droite dans ma poche, et supposez que cette action intentionnelle était causalement déterminée : cela implique-t-il que je n’étais pas libre d’agir autrement, par exemple, de lever ma main au lieu de la ranger dans ma poche ? La thèse du compatibiliste des alternatives est intrigante : dire que mon action était causalement déterminée, c’est dire qu’elle était causalement impossible. La conjonction du passé et des lois de la nature ont rendu impossible que je lève ma main. Mais si une chose est causalement impossible, alors elle ne peut pas se produire ; et si une chose ne peut pas se produire, alors je ne suis pas libre de la faire.

5Les choses seront encore plus claires avec une comparaison. Il est raisonnable de penser que je ne peux pas lever la main plus vite que la lumière, puisque, d’après ce que nous disent les physiciens, les lois de la nature excluent un tel événement. Les lois étant ce qu’elles sont, elles empêchent que je lève la main plus vite que la lumière. Mais dire que j’aurais pu lever ma main au lieu de la mettre dans ma poche, ce serait donc comme dire que j’aurais pu lever la main plus vite que la lumière. Où est la différence ?

6À cet argument, le compatibiliste des alternatives répond par une distinction entre le « pouvoir » de la possibilité causale et le « pouvoir » de la liberté : selon lui, il n’est pas exclu qu’un événement qui ne peut se produire au sens causal puisse se produire au sens de la liberté. Le défi qui lui est lancé est alors de définir le sens de « pouvoir » qu’il utilise lorsqu’il affirme que je peux agir autrement en dépit du déterminisme, et de montrer sa pertinence pour ma responsabilité morale.

  • 3 J’emprunte cette appellation commode à Peter van Inwagen : voir van Inwagen P. op. cit., p. 114 (tr (...)
  • 4 Voir Moore G.E., Ethics, Oxford, Oxford University Press, 1912, chap. 6, p. 131 (trad. fr. de M. Go (...)

7Comment relever ce défi ? Une stratégie compatibiliste classique consiste à affirmer que les énoncés attribuant le pouvoir d’agir autrement sont des conditionnels ; nous appellerons cette doctrine le conditionalisme3. Il y a plusieurs formes de conditionalisme. D’après le conditionalisme classique, j’étais libre de lever ma main parce que si j’avais choisi de le faire, j’aurais levé ma main au lieu de la mettre dans ma poche. Par contraste, je n’aurais pas levé la main plus vite que la lumière si j’avais choisi de le faire. Dans cette perspective, la liberté d’agir autrement doit être analysée ainsi4 :

(CC) S aurait pu agir autrement =df Si S avait choisi d’agir autrement, S aurait agi autrement.

  • 5 Je mets l’analyse au présent par souci de clarté.

8Il sera plus facile de travailler avec une version générale de cette analyse. Le conditionaliste veut expliquer ce que signifie l’idée qu’un agent peut accomplir une action, pas nécessairement une action alternative. Dans une perspective conditionaliste classique, la capacité à accomplir une action doit donc être analysée ainsi5 :

(CC*) S peut (= est libre de) faire A =df Si S choisit de faire A, S fera A.

9Cette analyse est une définition de la liberté d’agir : la vérité du definiens est censée être une condition nécessaire et suffisante pour la vérité du definiendum.

10On dit souvent – à juste titre – que le conditionaliste caractérise la liberté de façon négative, comme une simple absence d’obstacles : pour lui, « Je suis libre de lever la main » signifie que rien ne m’empêchera de le faire si je le veux. Pour résumer, le cœur du compatibilisme conditionaliste réside dans l’idée qu’une impossibilité causale de faire A abolit ma liberté de faire A seulement si elle ne dépend pas de ma volonté : je suis libre de faire une chose si je peux la faire à volonté (c’est-à-dire, si ce que je fais dépend de ce que je veux faire).

11Si la chose est vue sous cet angle, la question à poser est la suivante : d’après le sens commun, qu’est-ce qui peut supprimer mon pouvoir d’agir autrement ? Dans la vie courante, quand on dit qu’une personne n’aurait pas pu agir autrement, on veut dire qu’il y avait un obstacle matériel (quelqu’un ou quelque chose) dressé contre sa volonté, ou qui se serait dressé contre sa volonté si elle avait choisi d’agir autrement. Or, dans un monde déterministe, on peut tout à fait distinguer une personne enchaînée et une autre libre de ses mouvements ; voilà la distinction pertinente pour notre liberté et notre responsabilité morale. Pour le conditionaliste, l’erreur de l’incompatibiliste est donc de mettre sur un même plan des lois déterministes et des obstacles matériels – seuls les obstacles matériels peuvent m’empêcher de faire ce que je veux faire.

12Le conditionalisme classique fut autrefois une doctrine très populaire parmi les compatibilistes, mais il est aujourd’hui considéré comme une impasse. Cependant, plusieurs auteurs ont récemment défendu une forme de conditionalisme plus sophistiquée que j’appellerai néo-conditionalisme. Mon but est ici de montrer que ni le conditionalisme classique, ni le néo-conditionalisme ne sont une bonne théorie de la liberté morale. Pour ce faire, je comparerai les mérites de trois arguments contre le conditionalisme. Tous visent le conditionalisme classique, mais les deux derniers peuvent aussi être utilisés pour réfuter le néo-conditionalisme.

Le premier argument

  • 6 Chisholm R.M., « J.L. Austin’s Philosophical Papers », Mind, vol. 73, no 289, 1964, p. 25.

13Selon Roderick Chisholm, les analyses conditionnelles du pouvoir d’agir sont vouées à l’échec parce que l’on pourra toujours concevoir un cas où la condition suffisante pour accomplir une action en est aussi une condition nécessaire, et où cette dernière ne dépend pas de l’agent6 :

(1) Si S choisit de faire A, S fera A.

(2) Si S ne choisit pas de faire A, S ne fera pas A.

(3) S ne peut pas choisir de faire A.

∴ S ne peut pas faire A.

  • 7 Lehrer K., « Cans Without Ifs », Analysis, vol. 29, no 1, 1968, p. 32.

14L’objection de Chisholm peut être illustrée par ce scénario de Keith Lehrer7 :

On propose à Jacques une boîte de bonbons rouges. Si Jacques choisit de prendre un bonbon, il en prendra un. Malheureusement il est incapable de faire ce choix parce que le rouge de ces bonbons lui rappelle le sang, pour lequel il a une aversion pathologique. Il ne choisit donc pas de prendre un bonbon rouge. Mais supposez que si Jacques ne choisit pas de prendre un bonbon rouge, alors il n’en prendra pas. Par conséquent, étant donné son aversion pathologique, Jacques ne peut pas prendre un bonbon rouge.

15Il semble que nous ayons ici un parfait contre-exemple à l’analyse conditionnelle CC (ou CC*). Avec ce scénario, nous pouvons réfuter ainsi le conditionalisme classique :

Le premier argument contre le conditionalisme

(1) Si Jacques choisit de prendre un bonbon rouge, S prendra un bonbon rouge.

(2) Si Jacques ne choisit pas de prendre un bonbon rouge, Jacques ne prendra pas un bonbon rouge.

(3) Jacques ne peut pas choisir de prendre un bonbon rouge.

∴ Jacques ne peut pas prendre un bonbon rouge.

16Si cet argument est solide, la vérité du definiens de l’analyse conditionnelle classique est seulement une condition nécessaire pour la vérité de son definiendum.

  • 8 Fischer J.M., The Metaphysics of Free Will. An Essay on Control, Oxford, Blackwell, 1994, p. 8.

17Que peut répondre un conditionaliste à ce premier argument ? Je ne vois que deux options. La première est tout simplement de nier que Jacques soit incapable de prendre un bonbon rouge : Jacques est libre de prendre l’un de ces bonbons, car il le fera s’il le choisit. Mais comment justifier une telle affirmation ? Le conditionaliste pourrait souligner que dans notre argument, la conclusion est inférée grâce à un principe modal contentieux nommé transfert d’impuissance8 :

(TI) Si Us(p) et Us(p→q), alors Us(q).

18La lettre « U » désigne un opérateur d’inévitabilité (en anglais, unavoidability). En langage ordinaire, le principe TI se lit donc ainsi : s’il est inévitable pour un agent S que p, et s’il est inévitable pour S que p entraîne q, alors il est inévitable pour S que q. Appliquons ceci à notre exemple :

(1) Il est inévitable pour Jacques que « Jacques ne choisit pas de prendre un bonbon rouge ».

(2) Il est inévitable pour Jacques que « Si Jacques ne choisit pas de prendre un bonbon rouge, alors il ne prendra pas de bonbon rouge ».

∴ Il est inévitable pour Jacques que « Jacques ne prend pas de bonbon rouge ».

  • 9 Van Inwagen appelle ce principe « β » : voir van Inwagen P., An Essay on Free Will, p. 93-94 (tr. f (...)
  • 10 Une objection de ce genre a été avancée par Richard Foley à propos d’une autre version de l’argumen (...)

19Il est notoire que l’argument incompatibiliste de Peter van Inwagen, le célèbre argument de la conséquence, utilise ce principe modal9. Si le transfert d’impuissance est valide, alors l’analyse conditionnelle est fausse. Mais un conditionaliste pourrait soutenir qu’au contraire, puisque l’analyse conditionnelle est vraie, alors le transfert d’impuissance est invalide. Je ne suis pas convaincu par cette réponse, mais essayons autre chose10.

  • 11 Pour s’en faire une idée, voir par exemple Slote M., « Selective Necessity and the Free-Will Proble (...)
  • 12 En supposant que faire A requiert de choisir de faire A, bien sûr.

20Sans entrer dans le débat complexe autour du transfert d’impuissance11, il est naturel de penser que la pathologie psychologique de Jacques l’a privé de sa liberté de prendre un bonbon rouge : il possédait une partie de cette liberté (l’absence de contraintes extérieures), mais il lui manquait la liberté de choisir. À vrai dire, il semble assez dogmatique de soutenir que Jacques est libre de prendre un bonbon rouge : dans la vie ordinaire, tout le monde ou presque admettrait que ne pas pouvoir choisir de faire A me retire la liberté de faire A12.

21Nous y verrons sans doute plus clair en considérant notre exemple du point de vue de la responsabilité morale de Jacques. Tel qu’il est décrit, l’exemple de Lehrer n’a aucun enjeu moral ; mais il est facile d’imaginer des circonstances où la morale exige de prendre un bonbon rouge, et dans ce cas, on pourrait vouloir reprocher à Jacques de n’avoir pas pris un bonbon. Stipulons donc que Jacques a l’obligation morale – prima facie – de prendre un bonbon rouge. Doit-on le blâmer pour avoir omis de le faire ? Non, ce serait injuste : étant donné sa pathologie, Jacques ne possédait pas la liberté requise pour être responsable de son comportement.

22Un conditionaliste pourrait alors admettre que Jacques n’est pas blâmable et cependant maintenir qu’il possédait la liberté requise pour être responsable. Avoir la liberté d’agir autrement est une condition nécessaire, mais non suffisante, pour la responsabilité morale. Jacques possédait toute la liberté nécessaire pour être responsable : la condition manquante, en l’occurrence, ne concerne pas sa liberté. Je trouve toutefois cette réponse étrange : que manque-t-il à Jacques pour être blâmable, si ce n’est pas la liberté d’agir autrement ? Le conditionaliste pourrait faire valoir que Jacques souffre d’une maladie mentale, et qu’être en bonne santé mentale est nécessaire pour être un agent responsable. Cela dit, il lui faudrait encore expliquer pourquoi être en mauvaise santé mentale exclut que Jacques soit responsable ; n’est-ce pas parce que cela l’empêche d’agir autrement ?

23Mais il y a une deuxième façon de critiquer notre premier argument : le compatibiliste peut admettre que Jacques n’est pas libre de prendre un bonbon rouge et réviser l’analyse conditionnelle classique. La meilleure version de cette stratégie qui ne sauve pas la lettre mais l’esprit du conditionalisme, me semble être celle de Kadri Vihvelin.

  • 13 Voir Vihvelin K., « Free Will Demystified : A Dispositional Account », Philosophical Topics, vol. 3 (...)
  • 14 Fischer présente sa théorie de la sensibilité aux raisons dans son article « Responsiveness and Mor (...)

24S’agissant de Jacques, Vihvelin dit qu’il faut faire une distinction13 : Jacques peut et ne peut pas prendre un bonbon rouge – tout dépend de ce que l’on entend par « peut ». Si le mot désigne la liberté d’action, alors Jacques peut prendre le bonbon rouge ; mais s’il désigne la liberté morale, alors Jacques ne peut pas prendre le bonbon rouge, parce que sa volonté est paralysée. En effet, Jacques n’est pas blâmable car sa volonté n’est pas sensible aux raisons de prendre un bonbon rouge, comme dirait John Martin Fischer : même s’il avait les meilleures raisons du monde, il serait incapable de le faire14.

  • 15 Voir Vihvelin K., Causes, Laws, and Free Will, p. 11.
  • 16 Vihvelin K., op. cit., p. 189.
  • 17 Vihvelin K., op. cit., p. 11-12.
  • 18 Voir Vihvelin K., « Free Will Demystified : A Dispositional Account », p. 438. En réalité l’analyse (...)

25Le conditionaliste doit donc améliorer l’analyse classique du pouvoir d’agir. Vihvelin suggère d’y insérer une base causale garantissant que l’agent est psychologiquement normal, et que sa capacité ordinaire d’agir est intacte. Avoir la base causale nécessaire pour faire A, c’est avoir les propriétés physiques qui donnent à l’agent ce que Vihvelin appelle la capacité étroite (narrow ability) de faire A : avoir les compétences requises, avoir une condition physique et psychologique normale, ne pas être inconscient, ne pas être paralysé, etc15. Cette capacité est intrinsèque à l’agent. Pour la liberté morale, Vihvelin dit que cette base causale inclut la capacité de choisir de faire A, car être un agent responsable exige le pouvoir faire des choix justifiés par des raisons16. La capacité étroite doit être distinguée de la capacité large (wide ability) : avoir la capacité de faire A au sens large, c’est avoir l’opportunité d’exercer la capacité étroite de faire A (par exemple, ne pas être attaché). Il s’agit là d’une capacité circonstancielle : j’ai la capacité large de lever la main s’il est vrai qu’aucun obstacle externe ne m’empêcherait d’exercer ma capacité étroite de la main17. Voici maintenant notre nouvelle analyse conditionnelle18 :

(NC) S aurait pu agir autrement =df S avait la base causale requise pour choisir et agir autrement et si S avait choisi d’agir autrement (en conservant cette base causale), S aurait agi autrement.

26Analyse qui peut être reformulée ainsi :

(NC*) S peut (= est libre de) faire A =df S a la base causale requise pour choisir A et faire A et si S choisit de faire A (en conservant cette base causale), S fera A.

27Il est clair que le scénario de Lehrer n’est pas un contrexemple à cette nouvelle analyse, puisque Jacques n’y possède pas la base causale requise pour choisir un bonbon rouge.

28En suivant la proposition de Vihvelin, nous définirons la liberté d’agir autrement par la conjonction de deux énoncés : un énoncé catégorique selon lequel l’agent possède la base causale requise pour choisir et agir autrement et un énoncé conditionnel qui n’est autre que l’analyse conditionnelle classique. Cette modification entraîne que la liberté d’agir n’est plus une liberté purement conditionnelle, puisque sa définition inclut une composante catégorique (la base causale).

29Ce néo-conditionalisme est conforme à l’esprit du conditionalisme. Dans l’exemple de Lehrer, il y a un obstacle interne (la phobie de Jacques) qui affecte le fonctionnement normal de sa volonté. Or nous avons vu que selon le conditionaliste, « être libre de faire A » signifie « ne pas être empêché de faire A par des obstacles » ; changer l’analyse de façon à exclure la possibilité d’obstacles psychologiques ne viole donc pas l’esprit de la doctrine. Notons pour finir qu’inclure dans l’analyse la base causale nécessaire pour choisir et agir autrement est une exigence raisonnable, et non une manœuvre dialectique arbitraire destinée à éviter à tout prix l’objection.

Le deuxième argument

  • 19 Inspiré par Frankfurt H.G., « Alternate Possibilities and Moral Responsibility », p. 835-836.

30Les fameux exemples à la Frankfurt (Frankfurt-style examples) sont censés être des contre-exemples au principe des possibilités alternatives (PAP), mais plusieurs philosophes ont remarqué qu’ils peuvent aussi être utilisés contre l’analyse conditionnelle du pouvoir d’agir. L’avantage dialectique des exemples à la Frankfurt, par rapport à l’exemple de Lehrer, est que l’action de l’agent y est rendue inévitable par un facteur contrefactuel. Considérons le scénario suivant19 :

Le neurochirurgien Black sait que son patient Jones envisager d’assassiner Smith. Comme il veut lui aussi la mort de Smith, Black a implanté dans le cerveau de Jones (à son insu) une puce électronique permettant de contrôler ses décisions. Black peut savoir à l’avance si Jones choisira ou non de tuer Smith : s’il voit que Jones va choisir de tuer Smith, il n’interrompra pas le processus de son action ; mais s’il voit que Jones ne va pas choisir de tuer Smith (par exemple, que Jones va choisir d’épargner Smith), il le forcera à choisir de tuer Smith. Supposez en outre que (a) le déterminisme causal est vrai, (b) Jones doit nécessairement choisir d’épargner Smith pour épargner Smith, et (c) si Jones choisissait d’épargner Smith, Black n’interviendrait pas pour le forcer à tuer Smith (mais il ne prend aucun risque, car il est sûr que Jones ne choisira pas d’épargner Smith). Finalement, Jones choisit de tuer Smith et tue Smith de lui-même, sans l’intervention de Black.

31Dans cet exemple, il semble que Jones ne puisse pas éviter de tuer Smith. Mais notez bien que sa base causale est intacte ; nous avons donc un argument contre le conditionalisme classique et contre le néo-conditionalisme :

Le deuxième argument contre le conditionalisme

(1) Jones a la base causale requise pour (choisir d’)épargner Smith et si Jones choisit d’épargner Smith (en conservant cette base causale), il épargnera Smith.

(2) Si Jones ne choisit pas d’épargner Smith, il n’épargnera pas Smith.

(3) Jones ne peut pas choisir d’épargner Smith.

∴ Jones ne peut pas épargner Smith.

32Que répondre à ce deuxième argument ? Vihvelin rejette la prémisse (3) : selon elle, Jones peut choisir d’épargner Smith. Son idée, si je la comprends bien, est que Jones a tout ce qu’il faut pour faire ce choix : il possède la base causale requise et aucun obtacle ne l’empêche, car l’intervention contrefactuelle de Black n’est pas un obstacle à son choix – elle est précisément, un obstacle contrefactuel. D’après Vihvelin, Black n’empêche pas Jones de choisir d’épargner Smith : la vérité est plutôt que Black l’empêcherait de choisir d’épargner Smith, si ce dernier manifestait le signe qu’il s’apprête à le faire.

  • 20 Vihvelin K., Causes, Laws, and Free Will, p. 105-106.

33De ce point de vue, l’intervention contrefactuelle de Black est semblable au déterminisme, elle assure seulement que Jones ne choisira pas d’épargner Smith ; en déduire que Jones ne peut pas choisir d’épargner Smith reviendrait à commettre le sophisme fataliste20. Étant incompatibiliste, je ne suis pas convaincu par ce raisonnement. Il me semble évident que l’intervention possible de Black suffit à priver Jones de sa liberté de choisir. Sans nier la similarité entre l’intervention contrefactuelle et le déterminisme causal, je serais disposé à en tirer la conclusion opposée : à mon avis, cet exemple montre plutôt que la liberté d’agir peut être supprimée autrement que par des obstacles internes ou externes.

34Une autre façon de critiquer notre deuxième argument est, encore une fois, d’accepter les prémisses mais de rejeter la conclusion de l’argument en contestant le transfert d’impuissance. Je ne vois pas bien comment le néo-conditionaliste pourrait choisir cette option : si vous rejetez le transfert d’impuissance dans ce cas, pourquoi abandonner l’analyse classique du pouvoir d’agir ?

Le troisième argument

  • 21 Lehrer K., « An Empirical Disproof of Determinism ? », dans K. Lehrer (éd.), Freedom and Determinis (...)

35Les deux arguments que nous avons vus font appel à une règle d’inférence controversée, le transfert d’impuissance. Je ne crois pas que ce soit un gros problème pour l’incompatibiliste, mais laissons de côté ce point. Quoi qu’il en soit, l’idéal serait de disposer d’un argument anti-conditionaliste qui ne repose pas sur ce principe modal. Dans son article « An Empirical Disproof of Determinism ?21 », Keith Lehrer nous donne le modèle d’un tel argument.

  • 22 Lehrer K., art. cit., p. 196.

36L’idée de Lehrer est la suivante22 : il est logiquement possible que le choix suffisant pour accomplir une action A soit aussi une condition nécessaire pour être capable de faire A. En d’autres termes, il peut être simultanément vrai qu’un agent S fera A s’il le choisit et que S ne peut pas faire A à moins de le choisir :

(1) Si S choisit de faire A, S fera A.

(2) Si S ne choisit pas de faire A, S ne peut pas faire A.

(3) S ne choisit pas de faire A.

37Cet argument semble très puissant. La simple consistance logique de ces trois propositions prouve la fausseté de l’analyse conditionnelle classique, car elles impliquent par le modus ponens que S ne peut pas faire A ; or s’il est vrai que S ne peut pas faire A, alors la proposition (1) ne saurait être équivalente à « S est libre de faire A ».

  • 23 Lehrer K., « Cans Without Ifs », p. 31-32.
  • 24 Vihvelin K., Causes, Laws, and Free Will, p. 201.

38Quel genre de cas pourrait illustrer cet argument ? Lehrer raconte l’histoire d’un agent rendu impuissant par un démon23, mais comme le remarque Kadri Vihvelin, il ne donne pas assez de détails. Vihvelin propose donc le scénario suivant24 :

Alice est une pianiste en grève. Juste avant le début de son concert, elle choisit de ne pas jouer ce soir. Pour la punir, un démon appuie sur un bouton connecté à un appareil implanté dans son cerveau et paralyse Alice. Le démon lui dit ensuite qu’elle restera paralysée jusqu’à ce qu’elle change d’avis et choisisse de jouer. Mais Alice ne choisit pas de jouer. Par conséquent, Alice ne peut pas jouer du piano.

39Cet exemple nous fournit un nouvel argument contre le conditionalisme classique :

(1) Si Alice choisit de jouer du piano, elle jouera du piano.

(2) Si Alice ne choisit pas de jouer du piano, elle ne peut pas jouer du piano.

(3) Alice ne choisit pas de jouer du piano.

∴ Alice ne peut pas jouer du piano.

  • 25 Ibid.
  • 26 Notons que le public aurait raison de blâmer Alice, car elle aurait pu donner son concert si elle a (...)

40Alice ne possédant pas la base causale requise pour jouer, la nouvelle analyse conditionnelle (NC/NC*) est immunisée contre cet argument : un néo-conditionaliste dira que dans ce cas, Alice, ne peut pas jouer du piano. Comme le remarque Vihvelin25, Alice souffre ici de ce qu’on appelle une incapacité traître (finkish lack of ability). Il y a incapacité traître lorsqu’un agent privé de la capacité étroite de faire A (car il ne possède pas la base causale requise) la retrouverait s’il choisissait de faire A (grâce à un changement de sa base causale)26.

  • 27 Anscombe G.E.M., « Soft Determinism », dans son Metaphysics and the Philosophy of Mind. Collected P (...)
  • 28 Anscombe G.E.M., op. cit., p. 168-169.

41Dans son article « Soft Determinism27 », Elizabeth Anscombe a approfondi l’idée de Lehrer en construisant un nouveau type de scénario illustrant son modèle. Voici un exemple à la Anscombe28 :

Marie, avocate, est enfermée dans la cellule de sa cliente pour un entretien. Ni elle ni sa cliente ne possèdent les clés pour ouvrir la porte. Marie sait que si elle exprime la décision de sortir, le gardien viendra déverrouiller la porte de la cellule et elle sortira. Autrement dit, si Marie choisit de sortir, elle ne sera plus enfermée. Mais elle ne choisit pas de sortir. Elle ne peut donc pas sortir.

42La base causale de Marie étant laissée intacte, nous disposons d’un argument valable aussi bien contre le conditionalisme classique que contre le néo-conditionalisme :

Le troisième argument contre le conditionalisme

(1) Marie a la base causale requise pour (choisir de) sortir et si Marie choisit de sortir (en conservant cette base causale), elle sortira.

(2) Si Marie ne choisit pas de sortir, elle ne peut pas sortir.

(3) Marie ne choisit pas de sortir.

∴ Marie ne peut pas sortir.

43Comme la prémisse (1) est vraie, le néo-conditionaliste doit soutenir que Marie est libre maintenant de sortir, ce qui est fort douteux. Je dirais plutôt que Marie sera libre de sortir dans cinq minutes si elle le demande, mais que maintenant elle n’est pas libre de sortir. Il est vrai que Marie a la possibilité de sortir, contrairement à sa cliente. Les exemples à la Anscombe sont donc des situations de libération contrefactuelle, c’est-à-dire des cas où il dépend de l’agent d’être libre d’accomplir une certaine action.

  • 29 Aune B., « Free Will, “Can”, and Ethics : A Reply to Lehrer », Analysis, vol. 30, no 3, 1970, p. 79

44Bruce Aune a répondu à cet argument qu’il commet le sophisme de l’équivoque, parce que « ne peut pas » n’a pas le même sens dans la deuxième prémisse (pouvoir physique) et dans la conclusion qu’en tire l’incompatibiliste (pouvoir de la liberté)29. Ce dernier veut conclure que Marie n’est pas libre de sortir. Aune affirme qu’il n’en a pas le droit : tout ce que les prémisses permettent de conclure, c’est que Marie n’a pas la possibilité causale de sortir – et ceci est compatible avec la thèse que Marie est libre de sortir.

45Le néo-conditionaliste pourrait par exemple admettre que Marie ne peut pas maintenant sortir au sens causal ou physique de « pouvoir », mais pas au sens de la liberté : en effet, si Marie n’était pas libre de sortir, cela voudrait dire ou bien que Marie n’a pas la base causale requise pour sortir, ou bien que Marie ne sortira pas si elle le choisit (en conservant cette base causale). Mais le scénario dit que Marie a la base causale requise, et qu’elle sortira si elle le choisit. Par conséquent, Marie est libre de sortir.

46La situation dialectique est complexe. Tout le monde admet que si Marie ne choisit pas de sortir, elle n’a pas la possibilité causale de sortir. Du point de vue incompatibiliste, il n’y a donc pas d’équivoque entre deux sens de « ne peut pas », parce que la liberté requiert la possibilité causale. Pour l’incompatibiliste, tant que Marie ne choisit pas de sortir, elle n’est pas libre de sortir. Mais du point de vue conditionaliste, si Marie ne choisit pas de sortir, elle reste libre de sortir étant donné qu’elle a la base causale requise et peut sortir à volonté. Pour le conditionaliste, la porte verrouillée n’empêche pas Marie de sortir, puisqu’elle sera déverrouillée si elle le veut. Il dira donc que la porte fermée est un obstacle physique, mais que ce type d’obstacle n’abolit pas la liberté de Marie.

  • 30 Anscombe G.E.M., « Soft Determinism », p. 170.

47Je crois cependant que la thèse conditionaliste est contraire au sens commun : il me semble évident que Marie n’est pas libre de sortir maintenant car un obstacle s’y oppose. Comme le remarque Anscombe, un obstacle est quelque chose qui peut résister à la volonté30. Or dans ce cas, Marie ne pourrait pas sortir simplement en ouvrant la porte : elle doit demander à sortir, puis attendre l’ouverture de la porte cinq minutes plus tard. Il y a donc quelque chose qui résiste à sa volonté : Marie n’est pas libre de sortir pendant ces cinq minutes, et je pense que le néo-conditionaliste ne peut pas expliquer pourquoi.

48On pourrait penser qu’en définitive, l’argument d’Anscombe se contente de soulever une difficulté technique mineure pour l’analyse néo-conditionaliste du pouvoir d’agir. C’est possible, mais voyez : on peut toujours décrire une situation dans laquelle un obstacle empêche un agent de faire A, et même si l’obstacle disparaît pour lui rendre le pouvoir de faire A, il y aura toujours un laps de temps durant lequel il sera incapable d’agir. Si le néo-conditionaliste affirme que l’agent peut faire A pendant ce moment, il devra expliquer la signification qu’il donne à « pouvoir ». Et s’il affirme que l’agent ne peut pas faire A pendant ce moment, il devra changer son analyse du pouvoir d’agir sans faire une hypothèse ad hoc.

49Je terminerai en examinant notre exemple à la Anscombe sous l’angle de la responsabilité de Marie. Considérons une variation de notre scénario :

Marie, avocate, est enfermée dans la cellule de sa cliente pour un entretien. Ni elle ni sa cliente ne possèdent les clés pour ouvrir la porte. Marie sait que si elle exprime la décision de sortir, le gardien viendra déverrouiller la porte de la cellule et elle sortira. Autrement dit, si Marie choisit de sortir, elle ne sera plus enfermée.

Un autre avocat, Marc, attend à l’extérieur de la cellule. Marc est subitement frappé d’une violente crise d’angoisse et appelle à l’aide. Il se trouve que Marie a dans son sac à main un médicament : elle devrait donc demander à sortir pour soigner son confrère, mais elle ne choisit pas de sortir parce qu’elle déteste Marc.

50Marie est-elle blâmable pour n’avoir pas aidé Marc ? Nul ne le contestera. Mais il est intéressant de voir que l’incompatibiliste et le néo-conditionaliste seront en désaccord sur un point essentiel au sujet de sa responsabilité : est-elle directement ou indirectement responsable de son omission ? Le néo-conditionaliste doit soutenir que c’est un cas de responsabilité directe. Mais pour moi il est clair que c’est un cas de responsabilité indirecte, car dans l’état où elle se trouvait, Marie était incapable d’aider Marc simplement en ouvrant la porte et en lui donnant le médicament. Il me semble que cette intuition morale soutient l’intuition métaphysique en faveur de l’incompatibilisme des alternatives. Mais peut-être est-ce l’inverse ; peut-être que mon intuition morale dérive de mon intuition métaphysique.

Conclusion

51Les partisans du (néo)conditionalisme aiment insister sur le fait que leur conception de la liberté est celle du sens commun. Ils veulent dire par là qu’elle n’est pas chargée de réquisits métaphysiques, contrairement à celle des incompatibilistes, pour lesquels un acte libre est causalement indéterminé. Les (néo)conditionalistes nous disent en effet que la liberté d’agir autrement ne peut être supprimée que par des obstacles empêchant le bon fonctionnement de la volonté. Soit, mais si un obstacle externe disparaît à volonté ? Dans ce cas ils doivent soutenir que l’agent est libre avant la disparition de l’obstacle, et que l’impossibilité causale d’agir autrement n’abolit pas sa responsabilité morale directe. Mais nous voyons bien que cette conception est contraire au sens commun.

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Notes

1 Cette controverse fut lancée par l’article classique de Harry Frankfurt : voir Frankfurt H.G., « Alternate Possibilities and Moral Responsibility », The Journal of Philosophy, vol. 66, no 23, 1969, p. 829-839. Le signe « PAP » correspond à l’anglais principle of alternative possibilities.

2 Voir van Inwagen P., An Essay on Free Will, Oxford, Clarendon Press, 1983, p. 2-3 (trad. fr. de C. Michon : Essai sur le libre arbitre, Paris, Vrin, 2017, p. 35).

3 J’emprunte cette appellation commode à Peter van Inwagen : voir van Inwagen P. op. cit., p. 114 (trad. fr. p. 149).

4 Voir Moore G.E., Ethics, Oxford, Oxford University Press, 1912, chap. 6, p. 131 (trad. fr. de M. Gouverneur revue par R. Ogien dans id., Principia Ethica, Paris, PUF, 1998, p. 330). L’idée se trouve déjà chez Hobbes, Locke et Hume : voir Hobbes T., De la liberté et de la nécessité, « Lettre au Marquis de Newcastle », trad. F. Lessay, Paris, Vrin, 1993, p. 56 ; Locke J., Essai sur l’entendement humain, trad. J.-M. Vienne, Paris, Vrin, 2001, II, xxi, § 8, p. 379-380 ; Hume D., Enquête sur l’entendement humain, trad. M. Malherbe, Paris, Vrin, 2008, VIII, 1, p. 249-251.

5 Je mets l’analyse au présent par souci de clarté.

6 Chisholm R.M., « J.L. Austin’s Philosophical Papers », Mind, vol. 73, no 289, 1964, p. 25.

7 Lehrer K., « Cans Without Ifs », Analysis, vol. 29, no 1, 1968, p. 32.

8 Fischer J.M., The Metaphysics of Free Will. An Essay on Control, Oxford, Blackwell, 1994, p. 8.

9 Van Inwagen appelle ce principe « β » : voir van Inwagen P., An Essay on Free Will, p. 93-94 (tr. fr. p. 127-128). Il s’agit de la troisième version de l’argument de la conséquence proposée par van Inwagen dans son livre.

10 Une objection de ce genre a été avancée par Richard Foley à propos d’une autre version de l’argument de la conséquence : voir Foley R., « Compatibilism and Control over the Past », Analysis, vol. 39, no 2, 1979, p. 70-74. Pour la réponse de van Inwagen, voir van Inwagen P., « Compatibilism and the Burden of Proof », Analysis, vol. 40, no 2, 1980, p. 98-100.

11 Pour s’en faire une idée, voir par exemple Slote M., « Selective Necessity and the Free-Will Problem », The Journal of Philosophy, vol. 79, no 1, 1982, p. 5-24 ; Widerker D., « On an Argument for Incompatibilism », Analysis, vol. 47, no 1, 1987, p. 37-41 ; McKay T.J. et Johnson D., « A Reconsideration of an Argument Against Compatibilism », Philosophical Topics, vol. 24, no 2, 1996, p. 113-122.

12 En supposant que faire A requiert de choisir de faire A, bien sûr.

13 Voir Vihvelin K., « Free Will Demystified : A Dispositional Account », Philosophical Topics, vol. 32, nos 1-2, 2004, p. 443-444, et Causes, Laws, and Free Will. Why Determinism Doesn’t Matter, Oxford, Oxford University Press, 2013, p. 203.

14 Fischer présente sa théorie de la sensibilité aux raisons dans son article « Responsiveness and Moral Responsibility », dans F. Schoeman (éd.), Responsibility, Character, and the Emotions. New Essays on Moral Psychology, Cambridge, Cambridge University Press, 1987, p. 81-106 (reproduit dans Fischer J.M., My Way. Essays on Moral Responsibility, Oxford, Oxford University Press, 2006, p. 63-83).

15 Voir Vihvelin K., Causes, Laws, and Free Will, p. 11.

16 Vihvelin K., op. cit., p. 189.

17 Vihvelin K., op. cit., p. 11-12.

18 Voir Vihvelin K., « Free Will Demystified : A Dispositional Account », p. 438. En réalité l’analyse de Vihvelin est plus compliquée, mais cette version simplifiée suffira pour mon argument.

19 Inspiré par Frankfurt H.G., « Alternate Possibilities and Moral Responsibility », p. 835-836.

20 Vihvelin K., Causes, Laws, and Free Will, p. 105-106.

21 Lehrer K., « An Empirical Disproof of Determinism ? », dans K. Lehrer (éd.), Freedom and Determinism, New York, Random House, 1966, p. 175-202.

22 Lehrer K., art. cit., p. 196.

23 Lehrer K., « Cans Without Ifs », p. 31-32.

24 Vihvelin K., Causes, Laws, and Free Will, p. 201.

25 Ibid.

26 Notons que le public aurait raison de blâmer Alice, car elle aurait pu donner son concert si elle avait choisi de le faire. Il s’agit d’un cas de responsabilité indirecte : Alice est responsable de n’avoir pas joué parce qu’elle est responsable de son incapacité à jouer, au sens où il dépendait d’elle de pouvoir jouer. Mais si Alice est blâmable, cela signifie que posséder la base causale requise pour faire A n’est pas nécessaire pour être libre de faire A au sens requis par la responsabilité morale. Cette objection a été soulevée (dans un contexte quelque peu différent) par Neil Levy : voir Levy N., The Journal of Philosophy, vol. 105, no 5, 2008, p. 233.

27 Anscombe G.E.M., « Soft Determinism », dans son Metaphysics and the Philosophy of Mind. Collected Philosophical Papers, Volume II, Oxford, Blackwell, 1981, p. 163-172.

28 Anscombe G.E.M., op. cit., p. 168-169.

29 Aune B., « Free Will, “Can”, and Ethics : A Reply to Lehrer », Analysis, vol. 30, no 3, 1970, p. 79.

30 Anscombe G.E.M., « Soft Determinism », p. 170.

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