Forces et dispositions
|Chapitre 8
La réalité du pouvoir causal des dispositions
Texte intégral
8.1. Des pouvoirs plutôt que des lois ?
1La tentation d’une réhabilitation ontologique des dispositions qui s’effectuerait au détriment de la notion de loi causale générale, est sous-jacente à la plupart des positions réalistes contemporaines. Elle est notamment explicite dans le propos des néo-essentialistes contemporains comme Ellis ou Mumford, qui cherchent bien, comme nous le verrons dans le dernier chapitre, à substituer aux lois générales, des énoncés portant sur les propriétés spécifiques des individus particuliers.
2Mais tous deux cherchent dans le même temps à sauver le caractère général des prédictions causales, en faisant assumer cette généralité par les espèces naturelles dont relèvent les individus. Ainsi, de leur point de vue, ce n’est pas tant le caractère général des lois physiques qui menace la compréhension correcte des pouvoirs et leur interprétation réaliste, que leur interprétation régulariste héritée de Hume. Si, en effet, on considère que les lois causales ne sont que des généralisations établies à la suite de successions régulières entre certains événements, il est clair que les seules propriétés susceptibles d’être identifiées par le critère causal sont les propriétés catégoriques, car elles sont les seules à pouvoir rendre compte de l’état manifeste d’un objet lors de tels événements.
3En interprétant la causalité comme une simple relation de succession entre des événements logiquement distincts, on s’interdit alors de donner un rôle causal quelconque à des « pouvoirs » ou à des « forces », dont l’attribution reste alors suspendue aux conditions de leurs manifestations. C’est la raison pour laquelle cette conception humienne constitue en quelque sorte, et comme le souligne Ellis, l’interprétation épistémologique naturelle de l’ontologie géométrique des qualités premières défendue aussi bien par Descartes que par Locke, même si, comme on sait, Hume lui-même insiste pour déconnecter la notion de causalité de toute interprétation ontologique.
- 1 Mumford, 1998, p. 122 sq.
4Celui qui cherche à utiliser le critère causal de l’existence pour défendre la réalité des dispositions, doit évidemment être en mesure de montrer qu’elles jouent un rôle causal authentique, ce qui suppose donc de donner une autre interprétation de la causalité que celle de Hume. Comme le rappelle Mumford, les objections que soulève cette interprétation régulariste sont nombreuses et on sait notamment qu’elle rend particulièrement délicate la distinction entre des relations de simple coïncidence accidentelle et les relations de causalité authentiques. Reprenant les analyses de Nancy Cartwright, il suggère également que les énoncés contrefactuels quantifiés universellement, censément déductibles de ces lois, ne seraient en réalité jamais vrais en leur sens littéral, les clauses ceteris paribus, par lesquelles leurs partisans s’efforcent de contourner la difficulté, les rendant triviales1. Le projet de Mumford consiste alors à tenter d’éviter ces difficultés en s’appuyant sur le pouvoir causal spécifique et a priori des dispositions, mais comme nous le verrons par la suite, les réserves ontologiques que nous avons soulevées sur une telle stratégie se retrouvent également à propos de ses applications épistémologiques, en particulier parce qu’elles conduisent à des conclusions nécessitaristes.
- 2 Voir Harré, 1970, ou Harré & Madden, 1975. Pour ce qui concerne l’analyse spécifique de Cartwright, (...)
5Une autre stratégie réaliste à propos des dispositions, voit d’abord dans les difficultés soulevées par l’interprétation humienne de la causalité, une conséquence du fait qu’en évacuant de la réalité physique toute forme de pouvoir et d’action, elle rend incompréhensible la notion même de cause que la science utilise pourtant quotidiennement. Ainsi, c’est, comme on l’a vu, en s’appuyant sur une analyse « spectrale » des actions physiques, que Rom Harré, et avec lui, Madden puis Cartwright, réintroduisent la notion de « pouvoir causal » dans nos explications scientifiques, quitte à abandonner explicitement l’idée de loi générale au profit de celle de jugement hypothétique appliqués aux natures présumées des corps2. Dans une perspective explicitement néo-aristotélicienne, Bruno Gnassounou reprend cette stratégie, et soutient que les difficultés liées à la conception régulariste, invitent plutôt à retrouver les « natures » dont parle le Stagirite, seules à même, selon lui, de clarifier la notion d’« action causale » et de « causation ». Par sa dimension paradigmatique, sa position mérite ici qu’on s’y attarde un peu, d’abord parce que, sur un certain nombre de points, elle a le mérite de dire tout haut ce que d’autres auteurs pensent peut-être tout bas, mais aussi parce qu’elle permet de préciser en quoi la position que Leibniz adopte à propos du pouvoir causal des forces dérivatives, ne consiste pas en un retour pur et simple aux catégories d’Aristote, mais en présente bien une réinterprétation tout à fait originale qui lui permet, contrairement aux auteurs que nous venons de citer, de concilier une interprétation réaliste du pouvoir causal attribué aux forces en physique, avec la notion de loi générale, notion que ces auteurs préfèrent, pour leur part, abandonner.
- 3 Gnassounou, 2005.
6À première vue, une telle stratégie de réhabilitation des « natures » présente pourtant des similitudes certaines avec le propos que nous avons tenté de développer jusqu’à présent. Cet « air de famille » n’a d’ailleurs rien de très étonnant, dans la mesure où Leibniz revendique explicitement l’héritage aristotélicien dans sa critique des interprétations géométriques du Mécanisme moderne. La position de Gnassounou, telle qu’il l’a développée il y a quelque temps3, nous semble cependant assez emblématique des difficultés soulevées par un retour aux « pouvoirs » d’Aristote qui ne tiendrait pas compte d’un des acquis les plus appréciables du Mécanisme moderne.
8.2. Un aristotélicien au pays des Modernes
7L’ambition de Gnassounou, consiste à esquisser les grandes lignes d’une approche agentive (pour utiliser le lexique contemporain) des dispositions, pour la distinguer à la fois de l’analyse conditionnelle et de celle qui les envisage comme des propriétés des particuliers. Il s’agit pour Gnassounou de faire droit, dans la nature, à de véritables « tendances » sans lesquelles notre conception de la causalité reste incomplète, ces tendances ne pouvant être réduites ni à des combinaisons de conditions, ni même à des propriétés dont la possession serait la cause de leurs manifestations. Ces tendances, ce sont celles des agents physiques dans la nature, et c’est précisément cette notion d’agent naturel que nous permet de clarifier la notion de disposition, notion qui manque pourtant étrangement dans la plupart des discussions contemporaines bornées, selon lui, par la conception régulariste de la causalité héritée de Hume. Gnassounou rejette donc à la fois les critiques de la notion de disposition qui cherchent, de Carnap à Lewis, à les réduire à des propositions conditionnelles et leurs « défenseurs » réalistes contemporains, comme Mumford, qui même s’ils leur reconnaissent une certaine consistance ontologique et une pertinence épistémologique, ne voient pas suffisamment le lien qu’il y a entre la notion de disposition et celle d’action, et ne poussent pas suffisamment loin l’analyse du rôle causal des dispositions.
8Si on devait classer Gnassounou sur le spectre des positions contemporaines, on dirait sans doute qu’il fait partie des dispositionalistes, et même des dispositionalistes radicaux, dans la mesure où il semble bien que la notion de tendance, qu’il esquisse à la fin de l’article, apparaît à ses yeux comme la clé de voûte d’une ontologie d’agents ainsi qu’une catégorie indispensable à la compréhension des changements causaux dans la nature. En ligne de mire, il y a donc bien, comme l’article l’annonce, une tentative de réhabilitation des « natures » aristotélicienne comme de la notion de « cause efficiente » chère au Stagirite.
9Sur le fond, certaines critiques qu’il adresse aux diverses positions contemporaines nous paraissent pertinentes et nous souscrivons également au projet d’une analyse agentive des dispositions, analyse qui nous semble effectivement à même de préciser toutes les dimensions ontologiques et épistémologiques de la notion de disposition. Pour autant, il nous semble que pour mener à bien ce projet, il convient décidément plutôt de préférer le patronage de Leibniz à celui d’Aristote. Il ne s’agit évidemment pas de jouer ici une autorité de la tradition contre une autre, ni non plus de restituer dans sa « pureté » historique la position du philosophe de Hanovre face à celle de celui de Stagire. De la même manière que Gnassounou reprend à son compte des concepts aristotéliciens, sans craindre de leur faire passer l’épreuve du feu des débats contemporains pour éprouver leur pertinence, il s’agit plutôt de montrer comment un simple retour à l’aristotélisme se heurte nécessairement à des difficultés que la synthèse leibnizienne permet d’éviter.
10Le nerf de l’argumentaire de Gnassounou consiste à montrer qu’une conception régulariste de la causalité, est incapable de rendre compte des actions causales qui se produisent dans la réalité physiques, ces dernières supposant de prendre en compte des pouvoirs de causation transitifs, qui manifestent l’existence de tendances générales, inhérentes aux agents naturels. Pour comprendre en quoi consistent ces pouvoirs de causation, il nous faut abandonner l’idée que la causalité consisterait en des relations de successions établies entre des événements, ou d’ailleurs, entre des propriétés, en quoi sa position se distingue de celle défendue par Mumford, qui s’expose, selon Gnassounou, aux mêmes risques d’incompréhension de la nature transitive des pouvoirs que les Humiens proprement dits. Expliquer un phénomène ou un comportement, cela consiste alors à montrer en quoi ils sont les critères des pouvoirs généraux que possèdent les agents en raison de leur nature. Comme on va le voir, le problème d’une telle conception, c’est qu’elle laisse un peu dans l’ombre les raisons pour lesquelles ces comportements peuvent être considérés comme des critères de pouvoirs réels. Qu’est-ce qui nous permet, en effet, de vérifier l’attribution d’un pouvoir causal quelconque à la nature d’un individu ou d’un corps, si elle n’est pas subsumable sous loi ? S’il n’a, à la suite de Harré, de Madden ou de Cartwright, pas tort de souligner que les relations causales que décrivent les lois physiques supposent, dans les agents naturels, un certain pouvoir de causation, Gnassounou a, selon nous, le tort de concevoir cette action uniquement en termes d’action transitive, ce qui lui enlève la possibilité d’expliquer de manière suffisamment déterminée en quoi ils sous-tendent véritablement les relations causales que décrivent nos lois physiques.
- 4 Gnassounou, 2005, p. 85.
11Or l’interprétation substantialiste de la causalité que propose Leibniz, permet bien, à nos yeux, de conserver la plupart des conclusions d’une approche comme celle de Gnassounou, tout en leur donnant une assise plus solide. En particulier, elle permet de soutenir une conception dynamiste de la matière et une ontologie des pouvoirs sans renoncer à la notion de loi physique. Elle permet ainsi de concilier une conception de la causalité (ou de la « causation » pour reprendre le terme de Gnassounou) d’inspiration aristotélicienne, avec la conception « moderne » de loi comme régularité. Comme on le verra, il y a un grand nombre de points de convergence entre les analyses que l’on peut tirer des textes leibniziens et celles que propose Gnassounou. Ce dernier revendique d’ailleurs certaines conclusions de Leibniz, et confesse même une certaine « délectation »4 face aux différents tours de son ontologie baroque. En même temps, il range en définitive Leibniz du côté des Modernes, coupables, à ses yeux, d’avoir abandonné la richesse des conceptions aristotéliciennes au profit d’une conception régulariste des lois physiques et d’une ontologie événementielle appauvrie et abstraite. De notre point de vue, les mérites du Leibniz moderne valent celui du Leibniz baroque, et surtout, ils en sont indissociables. Ce qui suit permettra peut-être de montrer en quoi la délectation de Gnassounou est justifiée au vu des compléments indispensables qu’elle peut apporter au projet d’une conception agentive du pouvoir causal des dispositions en physique.
8.3. Contre l’analyse conditionnelle, distinguer le potentiel de l’effectif ; la notion de causation
12Si on souhaite donner une interprétation réaliste des pouvoirs qui ne les réduisent pas à des simples relations entre des propriétés géométriques et certaines circonstances, on doit être en mesure, comme nous l’avons expliqué dans l’introduction, d’expliquer pourquoi elles renvoient à des propriétés intrinsèques du particulier auquel on les attribue. Or d’après Gnassounou, la difficulté que nous rencontrons à clarifier ce caractère intrinsèque des pouvoirs tient essentiellement à la manière dont nous concevons la causalité en termes de relations entre certains événements ou certaines propriétés. En clarifiant la dimension transitive de la causalité, nous pouvons du même coup lever les difficultés en montrant que les pouvoirs appartiennent bien en propre à un agent particulier, et sont donc irréductible à la simple conjonction de propriétés géométriques et de circonstances favorables.
- 5 Bird, 2000, p. 230.
13C’est, en effet précisément sur la difficulté à rendre compte du caractère intrinsèque des pouvoirs, que les conditionalistes s’appuient pour montrer qu’il n’y a rien de plus dans les dispositions qu’un ensemble de conditions propices à leur exercice, sans qu’il soit nécessaire de faire appel à de quelconques « qualités occultes » intrinsèques aux particuliers. Gnassounou s’attache donc à montrer dans une discussion serrée du fameux exemple de l’electro-fink de Martin, et de celui d’une pile d’uranium 235 couplée à des barres de bore imaginé par Bird5, que la notion de pouvoir est bien irréductible aux conditions de sa manifestation et que l’analyse conditionnelle échoue à rendre compte de l’existence spécifique des pouvoirs naturels.
14Comme on sait, le terme d’electro-fink a été imaginé par C.B Martin dans son article Dispositions and Conditonals. Il est assez difficile à traduire en français, où on pourrait parler de « traître-électrique ». Il s’agit d’un dispositif imaginaire qui rendrait instantanément tout corps conducteur isolant dès qu’il serait placé sous tension. Ainsi, on ne pourrait pas vraiment dire que le corps perd sa disposition à conduire le courant même si cette disposition, du fait de la présence du mécanisme, ne se manifesterait jamais. Cet exemple est utilisé par Martin pour critiquer les analyses conditionnelles des dispositions et vise à montrer que l’attribution d’une disposition n’est pas liée directement à ses manifestations. Il s’agit au fond d’une sophistication de la notion d’antidote qui, sans supprimer non plus le pouvoir létal d’un poison, en suspend pourtant les effets.
- 6 Remarquons que Gnassounou donne ici à la notion de « sujet », son acception en termes purement caté (...)
15Ce qu’il s’agit pour Gnassounou de montrer, c’est qu’il est possible pour un particulier, de voir une de ses capacités générales suspendue (ou restaurée si on pense, par exemple, au cas des prothèses) sans être pour autant supprimée. Montrer les limites de l’analyse conditionnelle, c’est justement montrer qu’elle est incapable de rendre compte d’un tel pouvoir suspendu, qu’elle décrira nécessairement comme un pouvoir supprimé. Or le cas des antidotes permet bien, selon Gnassounou, de comprendre qu’on a, dans ce cas, une composition d’actions entre celle du poison et celle de l’antidote. On ne peut pas se contenter de combiner ici les sujets (les substances chimiques en jeu) puisque le résultat (le poison n’agit pas) ne peut être attribué à la somme poison + antidote (ce qui n’aurait pas de sens, car en aucun cas cette somme ne pourrait empoisonner quelqu’un : il n’y a pas de sens à lui dénier un pouvoir qu’elle ne saurait posséder)6. Dit autrement, la somme des propriétés catégoriques du poison et de l’antidote est incapable d’expliquer la suspension du pouvoir causal du poison, dans la mesure où elle également incapable d’expliquer la réalisation de ce pouvoir. Il y a donc bien une dimension ontologique du pouvoir qui échappe à la réduction catégorique.
16L’analyse de Gnassounou est ici conforme à celle qu’Aristote propose pour établir une distinction entre le potentiel et l’effectif. S’il peut y avoir des pouvoirs suspendus, c’est que tout ce qui est, n’est pas nécessairement effectif et manifeste. La pleine compréhension des actions dans la nature exige donc bien de faire une distinction entre ce qui est en acte et ce qui est en puissance. En refusant d’attribuer une existence réelle aux pouvoirs qui sous-tendent les actions causales, les conditionalistes ignorent simplement cette distinction entre ces deux modalités de l’être. Les actions causales dans lesquelles interviennent les pouvoirs physiques existent bien mais en puissance, et non en acte. C’est parce qu’elle réduit à tort l’être à l’être en acte que l’ontologie des Modernes manque la modalité spécifique de l’existence des pouvoirs. Où nous retrouvons Aristote contre Hume.
17Gnassounou ne se contente pas de montrer en quoi cette distinction se rattache davantage à nos conceptions communes, il s’attache aussi à montrer en quoi elle permet de dépasser les apories dans lesquelles nous laisse la conception moderne de la causalité comme relation contingente entre deux événements distincts.
18Il soutient en effet que nous ne pouvons pas faire l’économie de la notion d’action transitive dans la nature si nous voulons pouvoir expliquer les changements réels qui s’y produisent. Les arguments qu’il avance contre les partisans d’une conception régulariste des lois de la nature s’appliquent d’ailleurs, selon lui, à ceux qui affirment s’en démarquer pour soutenir une conception réaliste des dispositions en tant que propriétés, mais qui, selon Gnassounou commettent la même erreur.
19Cette erreur consiste à croire que les pouvoirs sont les causes de leurs manifestations, c’est à dire à scinder de manière abstraite l’action en deux éléments là où il n’y en a qu’un seul. C’est cette erreur qui peut conduire à deux types de confusions dans lesquelles la notion d’action transitive se perd. La première confusion consiste à réduire l’action transitive opérée par un agent à une action transitive sur soi. La seconde consiste à réduire une action transitive à une corrélation de deux actions intransitives.
20La première tient à une mauvaise interprétation de la forme réflexive de certains verbes d’actions. Dire que « la fleur se fane », ce n’est jamais rien dire d’autre que « la fleur fane » et non quelque chose comme « la fleur se fait faner », car on ne voit pas bien ce que la fleur pourrait faner d’autre qu’elle-même. Il y aurait donc une certaine forme d’abus linguistique à parler d’une action sur soi dans ce cas, dans la mesure où le verbe n’a ici en réalité aucun objet direct. D’après Gnassounou :
- 7 Gnassounou, 2005, p. 83.
Il n’y a pas de relation de causation entre le particulier et son action. On ajoutera qu’il n’y a pas de relation de causation entre le pouvoir d’un particulier et son action7.
Il convient plutôt de parler de source de l’action à propos du particulier et de ses pouvoirs. En bon aristotélicien, il distingue ainsi les êtres qui possèdent cette source en eux-mêmes et ceux qui ont la source de leurs actes en dehors d’eux : êtres naturels dans le premier cas, artificiels dans le second.
- 8 Voir, par exemple, ce qu’écrit Descartes : « Je ne reconnais aucune différence entre les machines q (...)
21Si Gnassounou a ici le mérite de la cohérence au vu de son projet de départ, on remarquera au passage que réintroduire une telle distinction revient bien à tirer un trait sur le projet même du Mécanisme moderne, projet qui repose précisément sur une remise en question de la frontière entre êtres naturels et êtres artificiels par la détermination d’une dimension mécanique commune8. Personne n’est évidemment tenu de souscrire au projet d’origine de la physique moderne mais il nous semble qu’un tel refus engage sur une voie assez risquée, en ce qu’elle limite singulièrement la portée des explications causales et celles des prédictions qu’elles nous permettent d’établir.
22Or il n’est pas certain que nous devions renoncer au Mécanisme proprement dit pour critiquer la conception humienne de la légalité naturelle et l’ontologie événementielle qu’elle implique, et c’est sans doute ici qu’une attention précise à ce que dit Leibniz peut s’avérer utile. Remarquons dès maintenant que les deux positions dénoncées par Gnassounou comme des confusions se retrouvent chez Leibniz, non seulement dans le cadre de la doctrine de l’harmonie préétablie, comme nous allons y revenir, mais également dans celui de l’argumentaire a priori, élaboré par Leibniz pour couronner sa Dynamique, et dans lequel l’action sur soi apparaît, en définitive, comme étant le propre des substances. On notera simplement pour le moment que la position adoptée par Leibniz à l’égard des forces dérivatives, consiste plutôt, quant à elle, à prendre acte des progrès la notion de loi générale quantifiée universellement, tout en en proposant une interprétation épistémologique et ontologique cohérente. Le projet de la Dynamique consiste, comme on l’a vu, à montrer que les catégories fondatrices du Mécanisme, et en particulier la notion d’étendue avancée par Descartes sont d’abord, et surtout, incomplètes, ce qui ne conduit pas à les rejeter en bloc. Il consiste ensuite à montrer qu’une pleine intelligibilité des mouvements qui animent la matière requiert une réinterprétation des catégories aristotéliciennes qui se trouvent, de leur côté, enrichies d’une dimension nouvelle en raison des progrès accomplis par la physique moderne et par sa mathématisation. Avec la notion de loi universelle sur laquelle repose le Mécanisme moderne, c’est bien, aux yeux de Leibniz, le mystère de la transitivité réelle entre les substances qui s’est définitivement évanoui et comme on sait, Leibniz accuse Descartes lui-même de ne pas avoir tiré les conséquences de ce bouleversement, dans la mesure où son concept de mouvement transmissible retombe dans les travers des transferts de qualités scolastiques. Les substances sont bien des atomes de force et d’activité, comme le pensait Aristote, mais cette activité est finalement décrite par Leibniz comme une action sur soi qui ne porte pas directement sur l’extérieur. C’est ce que montre l’argument a priori élaboré par Leibniz pour estimer la force motrice sans passer par le détour de l’expérience empirique et surtout par celui du concours des corps. Si on s’en tient à une caractérisation intrinsèque des substances, l’activité ultime par où elles acquièrent une réelle consistance ontologique est une activité réflexive, l’action sur soi, réservée dans un premier temps aux seuls Esprits, puis élargie à l’ensemble des substances par la suite. A la substance étendue, il faut donc substituer des forces et de l’action, ce qui conduit à l’interprétation de la matière comme mens momentanea. Mais cela implique également de réinterpréter la notion de substance comme une sorte d’ « automate spirituel » sans portes ni fenêtres, ce qui montre comment les catégories d’Aristote peuvent être conciliées avec le mécanisme moderne. Ce que Gnassounou considère comme une confusion d’origine linguistique est, aux yeux de Leibniz, la marque du caractère spirituel dégradé de la matière, par où l’enquête d’inspiration mécaniste doit faire droit aux Formes substantielles des Anciens.
- 9 Pour être tout à fait exact, Gnassounou n’accuse pas directement Leibniz de réduire toute forme d’a (...)
23Venons-en maintenant à la deuxième erreur des régularistes, qui consiste selon Gnassounou, à réduire l’action transitive des agents naturels à une conjonction d’actions intransitives. Il rappelle que cette conception est celle défendue par Leibniz dans sa fameuse doctrine de l’harmonie préétablie, par laquelle Leibniz explique la concomitance qu’on observe entre les différents changements qui se produisent dans l’univers et affectent les substances de manière parfaitement ordonnée et régulière. Cette doctrine conduit bien à réduire toutes les actions transitives à des conjonctions d’actions intransitives, pour reprendre les termes de Gnassounou, qui voit ainsi chez Leibniz le précurseur de Hume9. Leibniz, à la suite de Malebranche, aurait privé les substances de toute efficacité transitive. La concomitance des changements naturels qu’on observe du fait de l’action d’agents sur patients ainsi transformés, n’est plus à mettre au crédit de l’action des substances proprement dites, mais à l’intervention d’un troisième terme, en l’occurrence l’harmonie voulue par Dieu entre les actions des différentes substances qui composent l’univers. Pour reprendre l’exemple classique de la dissolution du sucre, on dira que, selon Gnassounou, là où les Anciens voyaient l’action de l’eau affectant directement le sucre, c’est à dire un seul événement, Leibniz aurait contribué à faire progresser le point de vue selon lequel la dissolution renvoie en réalité à deux événements : ce que fait l’eau et ce que fait le sucre, et ce, en vertu des décrets divins qui régissent les relations entre les substances. Hume n’aurait alors plus eu qu’un pas à franchir pour analyser la causalité comme une simple relation de succession régulière et contingente entre deux événements logiquement distincts, transformant alors ce qu’il s’agissait jusqu’alors d’expliquer (la coïncidence entre l’action et ce qu’elle affecte) en point de départ de l’analyse, et substituant une ontologie d’événements à une ontologie d’agents.
24Pour un aristotélicien comme Gnassounou, ce qu’il y aurait donc de commun entre Leibniz et Hume, c’est qu’ils évacuent hors de la nature toute forme de pouvoir transitif. En conséquence, les changements se produisant dans la nature requièrent, pour être expliqués, un appel aux lois de la nature, même s’il reconnaît que les deux auteurs se font une idée sensiblement de la nature de ces lois. Mais l’essentiel à ses yeux, c’est que les pouvoirs des agents ne suffisent plus à eux seuls pour expliquer ce qui se produit dans la nature, il faut leur adjoindre les lois de l’harmonie chez Leibniz, avant que Hume ne s’en débarrasse purement et simplement, ne laissant plus que les lois sur la scène.
25Comme nous le verrons, Gnassounou n’a pas entièrement tort de relever cette proximité entre Leibniz et Hume et il n’est pas le premier à le faire. Pour autant, il n’est pas certain que la continuité chronologique et logique qu’il suggère de Malebranche à Hume soit exacte. Il y a ici quelque chose qui relève un peu de l’argument de la « pente savonneuse » et qui ne fait pas droit à ce que la position de Leibniz a de spécifique. En particulier, il est un peu rapide de soutenir que Leibniz a privé les substances de toute efficacité dans la mesure où c’est précisément une critique que Leibniz adresse inlassablement à Malebranche lui-même, l’accusant sans cesse de ne pas prendre en compte la dimension dynamique des substances pour faire appel, avec sa doctrine de l’Occasionalisme, à un « miracle perpétuel ». De même, s’il est sans doute juste de considérer que la paternité de la notion de loi physique est partagée entre Leibniz et Hume, il y a pourtant loin de l’harmonie préétablie entre les activités respectives de deux substances et la succession régulière de deux événements logiquement distincts. Si la causalité est alors subsumée sous des lois formellement comparables, à savoir sous des lois décrivant des relations entre des propriétés et non des particuliers, on ne peut pourtant pas soutenir qu’elle possède la même signification ni en tirer les mêmes conséquences en matière d’ontologie.
26Contrairement à ce que suggère Gnassounou, nous soutiendrons que la position leibnizienne présente plutôt un point d’équilibre intéressant entre le type de légalité utilisé dans la physique moderne et l’interprétation ontologique des tendances à l’œuvre chez les agents naturels. Ce qui signifie qu’elle intègre, en y répondant, les objections soulevées par les Modernes contre les qualités occultes, et qu’elle évite dans le même temps les apories soulevées par la conception moderne de la causalité.
27Les apories d’une conception régulariste de la causalité sont pointées à juste titre par Gnassounou, qui reprend ici les critiques que soulèvent la conception de Hume, en particulier celles qui ont trait aux conditions de « succession immédiate » et de « contiguïté » imposées aux événements pour que l’on puisse parler d’une relation causale :
- 10 Hume, Traité de la nature humaine, 1946, vol. I, p. 259.
Une cause [est] un objet antérieur et contigu à un autre, tel que tous les objets semblables au premier soient placés dans une relation semblable de priorité et de contiguïté par rapport à des objets semblables au second10.
28Gnassounou souligne que si ces conditions de contact spatial et temporel immédiat entre la cause et l’effet peuvent se comprendre dans le cadre d’une conception transitive de la causalité, on voit mal ce qui les justifie si on a simplement affaire à des relations de succession contingentes entre des événements indépendants. Il remarque ainsi, par exemple, que :
Il montre également que la clause de succession temporelle ajoutée par Hume, soulève des difficultés du même ordre alors qu’elle ne s’impose pas au dispositionaliste aristotélicien, pour lequel il n’y a pas vraiment de succession entre ce que fait l’agent et la transformation du patient, étant donné qu’il s’agit en réalité d’une seule et même opération de causation. Bref, ces conditions avancées par Hume ont plutôt pour effet de faire ressortir, a contrario, la force et la pertinence de la notion de causalité transitive, ou en tout cas celle d’action pour expliquer les changements qui se produisent dans la nature.
- 12 Nous reprenons ici la distinction proposée par Wittgenstein dans la mesure où elle nous semble écla (...)
29Puis, Gnassounou écarte successivement deux objections avancées par les régularistes contre la notion de pouvoir transitif : celle qui pointe l’obscurité et l’absurdité de la notion même de force intrinsèque agissant pour produire son effet, et celle qui argue de son caractère définitivement inobservable. Dans les deux cas, il montre que la critique suppose une certaine conception de la causalité en vertu de laquelle le pouvoir serait une cause distincte et séparable de ses effets, ce que refuse précisément un dispositionaliste conséquent. Dans le premier cas, il lui suffit de répondre que ce n’est pas la force mais l’agent lui-même qui agit et produit certains effets, ce qui n’a, on en conviendra, rien d’absurde. Dans le second, il suffit de montrer que la demande du régulariste n’a pas de sens, dans la mesure où elle semble supposer qu’il y aurait quelque chose de plus que le changement produit pour observer l’exercice de la force proprement dit. C’est alors ne pas voir que le comportement manifeste d’un pouvoir est justement le critère par lequel nous pouvons l’identifier et pas seulement un symptôme de propriétés plus fondamentales12. Ce que fait la force, ce en quoi elle consiste c’est bien ce qui se produit sur le patient.
- 13 Gnassounou, 2005, p. 87.
Le changement qui affecte le patient n’est pas causé par l’action de l’agent. Il lui est identique13.
30Ainsi donc se trouve mise en lumière le caractère incomplet de la notion moderne de « relation causale », et l’inconsistance des objections adressées, par ses partisans, à la notion de disposition et de causalité qu’elle implique. Ces critiques font partie de celles que reprennent à leur compte les partisans réalistes des dispositions, qui, comme Stephen Mumford, cherchent à faire droit à des propriétés dispositionnelles aux côtés des propriétés catégoriques dans les particuliers. Pour autant, Gnassounou cherche à distinguer soigneusement sa position de celle défendue par ce qu’il considère être des faux amis.
8.4. Insuffisance de la position néo-essentialiste en faveur des propriétés dispositionnelles
- 14 Toute son argumentation est construite contre ceux qui soutiennent que les dispositions seraient ca (...)
31L’originalité de la position de Gnassounou tient en effet à la manière dont elle se démarque des stratégies de défense de la notion de disposition dans le débat contemporain. Pour contester la réduction des dispositions, via l’analyse conditionnelle, à un autre type de propriétés qu’on appelle « catégoriques » (c’est-à-dire, schématiquement, des structures microphysiques des corps), le travail d’un défenseur des dispositions comme Mumford consiste, on l’a vu, à montrer également que les dispositions possèdent bien une certaine efficacité causale et doivent donc être tenues pour des propriétés réellement existantes14.
32Mais le fait que la querelle porte essentiellement sur la question de l’identité ou de la différence entre les propriétés dispositionnelles et les propriétés catégoriques est en même temps pour Gnassounou, l’indice que tous les auteurs tiennent au fond pour acquise une conception identique de la causalité elle-même. Il s’agit pour eux de déterminer lequel de ces deux types de propriétés est le plus à même de s’accommoder de la notion d’efficacité causale, laquelle n’est jamais mise en débat pour elle-même. Tous partagent au fond, l’idée que la question est de savoir si les dispositions sont bien les causes de leurs manifestations, ce qui sous-entend que l’effet doit être distingué de sa cause et revient à défendre une conception de la causalité comme relation. Or Gnassounou estime, comme on l’a vu, que l’intérêt majeur de la notion de disposition ou de pouvoir, c’est précisément de proposer une autre conception de la causalité et de l’efficience causale, qui s’appuie sur la notion d’action, et pour laquelle le pouvoir proprement dit, ne doit pas être distingué de ses effets mais leur est logiquement relié.
33De ce fait, un pouvoir ne doit pas être envisagé comme une propriété possédée par un particulier et qui produirait ses effets. La cause efficiente de l’action par où se manifeste un pouvoir, c’est le particulier agent lui-même. Or cette notion de cause efficiente empruntée à Aristote, ne peut pas être séparée logiquement de ce dont elle est la cause : agir, ce n’est pas causer un processus quelconque distinct de l’action proprement dite. L’action se lit plutôt dans ses effets, elle est ses propres effets, ou plutôt, ceux-ci contribuent à la définir et ne sauraient donc en être séparés. Lorsqu’on s’intéresse aux agents, on ne peut pas soutenir qu’ils seraient causes de leur action, comme si celle-ci pouvait être distinguée de sa source :
- 15 Gnassounou, 2005, p. 100.
Si le pouvoir est intransitif, les actions ne sont pas causées par causalité efficiente du tout. S’il s’agit de pouvoir transitifs, alors les opérations ne sont pas causées, elles constituent elles-mêmes des processus de causation dont le résultat est que le patient possède une propriété qu’il n’avait pas auparavant : en peignant le mur, le peintre fait que le mur est blanc, en attaquant le métal, l’acide fait que le métal est dissout. Une puissance causale est donc une variété de pouvoir, celle des pouvoirs transitifs15.
- 16 Mumford, 1998, chapitre 9.
34La conception visée par Gnassounou est celle de Mumford, qui soutient que l’attribution d’un pouvoir ou d’une disposition renvoie, en fin de compte, à une manière de dénoter les propriétés d’un particulier, en affirmant qu’elles peuvent tout aussi bien être dénotées de manière catégorique. Il affirme ainsi que la distinction dispositionnel-catégorique est une distinction de dicto et non de re. Ce qui différencie les deux manières de dénoter les propriétés, c’est que dans le cas des dispositions, le rôle causal de la propriété est fixé de manière a priori par une nécessité conceptuelle (attribuer un pouvoir dissolvant à l’eau sur le sucre, c’est lui fixer un certain rôle causal par son concept même), alors que, dans le cas des propriétés catégoriques, leur rôle causal est déterminé par l’enquête empirique et la découverte a posteriori de leur fonction causale16.
- 17 Sur tout ceci, voir Davidson, 1993, p. 29 sq.
35Cette conception fonctionnaliste des dispositions met à profit les analyses développées par Davidson à propos de l’action et de la causalité. Mumford et Davidson partagent en particulier une conception moniste des propriétés, ainsi que l’idée selon laquelle, s’ils doivent en être distingués, les énoncés causaux sont pourtant compatibles avec les explications causales. Un énoncé causal (l’énoncé selon lequel un événement a est la cause d’un événement b) est vrai, s’il y a bien une relation entre les deux événements en question. Par distinction, une explication causale introduit une dimension supplémentaire, dans la mesure où elle a pour ambition d’indiquer quelle est la raison de ce qui se produit, suggérant une certaine connexion rationnelle entre la cause et son effet17. Selon Davidson, il est possible de convertir des énoncés causaux en explications causales et réciproquement, ce qui montre qu’on n’a pas affaire à deux types de causes différents ou à une distinction de re, mais seulement à deux modes de dénotation du même événement. Dans le cas de l’énoncé causal, on distingue logiquement la cause de son effet, alors que dans le cas de l’explication causale, on établit une relation de connexion logique entre les deux. Pour autant, selon Davidson, la substituabilité de l’un à l’autre montre que l’explication causale ne requiert pas de pouvoirs particuliers qui seraient à l’œuvre dans la nature et devraient être distingués de la possession de propriétés physiques catégoriques.
36Mumford s’appuie sur cette analyse pour montrer que le fait que les énoncés dispositionnels apparaissent comme triviaux (c’est le nerf même de l’ironie Moliéresque à propos des vertus dormitives), s’explique en réalité par cette convertibilité. Mais cela montre aussi, selon lui, qu’un énoncé analytique peut bel et bien décrire une relation entre deux entités logiquement indépendantes. Il est donc possible de dire à la fois qu’une disposition entretient une relation logique avec son effet (de lui attribuer une fonction causale a priori), et qu’elle entretient une relation causale avec cet effet. Ce qui nous permet bien, selon lui, d’appliquer le critère causal de l’existence aux dispositions et de voir en elles des propriétés réelles. Toutefois, il revendique finalement une position ontologiquement « neutre », dans la mesure où l’approche spécifiquement sémantique qui est la sienne, ne permet pas de tirer des conclusions sur la nature des entités qui constituent, ultimement, la réalité. S’il peut y avoir différentes manières de décrire ces entités et de leur attribuer un rôle causal, cela n’engage en définitive que le langage dans lequel nous nous exprimons et non ce que sont ces propriétés en réalité.
- 18 Voir en particulier, Mumford, 1998, chapitre 10.
37Ce que Gnassounou reproche à cette conception, et à juste titre selon nous, c’est le fait qu’elle conduit en définitive, à une ontologie de laquelle sont finalement écartées toutes formes de pouvoirs et d’actions. Davidson affirme d’ailleurs explicitement qu’il n’y a pas véritablement d’actions dans la nature mais seulement des événements qui se succèdent. Or, même si Mumford se réclame d’une position anti-humienne et remet explicitement en cause l’ontologie événementielle qui la caractérise, la neutralité qu’il revendique le reconduit fatalement à ce qu’il critique18. En effet, substituer à la notion d’événement celle de la possession pour un particulier d’une certaine propriété à un instant t, cela revient au fond à remplacer un événement par un autre sans changer quoi que ce soit à la notion de causalité qui demeure essentiellement une relation entre deux événements. Ce que Mumford élimine de la nature comme Davidson et comme Hume, c’est l’idée d’action :
- 19 Gnassounou, 2005, p. 107.
Si vous dîtes que l’événement de la dissolution est causé par une certaine propriété chimique exactement au même sens où elle l’était auparavant par l’événement de l’immersion, vous n’avez pas moins éliminé la notion de pouvoir que le humien moderne19.
38Lorsque Mumford distingue la manière a priori dont nous attribuons la fonction causale d’une disposition de la manière a posteriori dont nous déterminons cette fonction dans le cas des propriétés catégoriques, il laisse de côté ce qui, aux yeux de Gnassounou, constitue l’essentiel, c’est à dire la distinction qu’il faut poser entre les deux fonctions causales elles-mêmes. Le propre des pouvoirs, c’est d’être attribués à des agents susceptibles de devenir les causes efficientes des changements qu’on observe dans la nature. Ils doivent alors bien être considérés comme les sources réelles des processus de causation, sans qu’on puisse les séparer de ces processus. Selon Gnassounou, ce type de causation désigne bel et bien une fonction causale différente de celle qui consiste à poser une relation entre deux événements ou entre le fait de posséder une propriété et un événement. Manquer cette distinction entre la causalité et la causation, c’est se priver de l’intelligibilité que nous procurent les dispositions et retomber, tôt ou tard, dans les apories de la conception humienne.
8.5. Une ontologie de tendances
39Après avoir montré en quoi une ontologie des propriétés échoue à prendre en compte les notions d’action et d’efficience causale contenues dans celle de disposition ou de pouvoir, Gnassounou trace, pour finir, les grandes lignes de sa propre conception, une ontologie des tendances qui restaure les agents et l’efficience dans la nature.
40Il s’appuie en particulier sur la distinction entre pouvoir actif et pouvoir passif pour dégager la notion de tendance, d’inspiration leibnizienne, qui se définit par son rapport à l’obstacle. La notion de tendance, de pouvoir actif doit être distinguée de la pure potentialité, ou pouvoir passif. Cette distinction, qui brille par son absence dans le débat contemporain, est cruciale aux yeux de Gnassounou dans la mesure où un monde dans lequel il n’y a que des potentialités et nulle tendance ne verrait jamais aucun changement se produire. Une possibilité ne peut en effet jamais être la cause de sa réalisation. Il y a une différence de catégorie entre le potentiel et l’effectif et la pure puissance ne passe pas à l’acte d’elle-même. C’est là tout l’intérêt de l’avertissement de Leibniz :
- 20 Leibniz, GP, IV, p. 395 ; cité dans Gnassounou, 2005, p. 108.
Il ne faut pas concevoir la force active, que d’ordinaire on appelle aussi force, absolument parlant, comme la simple puissance communément définie dans les écoles, c’est à dire comme la réceptivité de l’action, mais comme enveloppant un effort, une tendance à l’action, de sorte que celle-ci en suit si rien ne l’empêche20.
- 21 Ici, la critique de Gnassounou ne nous semble pas rendre justice aux arguments de Mumford, qui adme (...)
41Ce qui permet de faire la différence, dans le domaine des possibles, entre la « puissance nue » dont parle aussi Leibniz, et la notion de tendance, c’est que la seconde se définit avant tout par son rapport à ce qui l’entrave. C’est le rapport à l’obstacle qui lui confère sa dimension active, dimension introuvable dans la simple possibilité. Une tendance s’exerce dès que l’obstacle est retiré. Il y a ici une vrai difficulté pour un moniste comme Mumford, dans la mesure où, par exemple, on ne voit pas comment il peut distinguer précisément la nature d’une capacité comme celle d’un acide à corroder le métal, de celle de la cire à être malléable puisque l’une comme l’autre renvoient, en fin de compte, à une structure microphysique. De plus, nous entrons alors dans un univers purement géométrique dans lequel il n’y a que des structures sans qu’il soit jamais possible d’y actualiser un quelconque pouvoir21.
- 22 La comparaison n’a rien d’abusif comme en témoignent ces lignes d’Aristote : « Il y a des philosoph (...)
42On reconnaît ici une ligne de critique inlassablement répétée par Leibniz à l’adresse des Cartésiens, incapables, selon lui, d’expliquer jamais le moindre changement réel dans le cadre de l’extension purement géométrique. Une nouvelle fois, Gnassounou montre que le débat contemporain ne tranche pas complètement avec les discussions de la tradition. Après avoir comparé les héritiers modernes de Hume aux Mégariques dénoncés par Aristote22, il montre maintenant comment la vision du monde défendue par les monistes des propriétés ressemblent, selon lui, étrangement à celle défendue par Descartes et par les Cartésiens, et nous conduit directement dans un désert géométrique dans lequel le changement réel est impossible. Nous ne développerons pas ici dans le détail les arguments opposés par Leibniz à une telle vision du monde. Mais la manière dont Gnassounou relie sa critique du monisme de Mumford au vieux débat opposant la conception mécaniste de la matière à sa conception dynamique nous paraît tout à fait légitime, à ceci près, et nous aurons à y revenir, que ce n’est pas tant le Mécanisme en tant que tel que critique Leibniz mais l’interprétation géométrique stricte qu’en donne Descartes.
43Reste que c’est bien un argumentaire d’inspiration leibnizienne que Gnassounou reprend, dans les dernières lignes de son article, à J. Franklin. Ce dernier montre que les tentatives de réduction des dispositions à la forme et au mouvement des constituants des particuliers, requiert nécessairement à un moment donné des propriétés dispositionnelles. La configuration géométrique d’un corps, même si on fait appel à des liaisons interatomiques, qui seraient comme de minuscules crochets, requiert une certaine rigidité des parties et des liaisons elle-même, c’est à dire une certaine disposition.
- 23 « Je suis d’opinion que tous les corps ont un degré de cohésion, comme je crois de même qu’il n’y e (...)
44Cet argument est identique à celui avancé régulièrement par Leibniz contre les partisans de l’atomisme d’Épicure comme Gassendi. La dureté des atomes qui doit garantir leur caractère indivisible et leur confère leur statut d’élément ultime est toujours affaire de degré et ainsi en est-il de la cohésion des corps23. C’est pourquoi la solidité même des composants microphysiques des corps, qui sous-tend leur catégoricité (c’est elle qui garantit le fait qu’on puisse attribuer des propriétés à un particulier de manière durable et non conditionnelle), est tributaire d’une analyse dispositionnelle. Bref, la caractérisation d’un corps par ses propriétés catégoriques est nécessairement incomplète.
45À cela s’ajoute l’impuissance causale des figures géométriques proprement dites qui restent pourtant, aux yeux de ceux qui écartent toute notion de causation, les seuls candidats susceptibles d’assumer un rôle causal. C’est là une des conséquences du caractère abstrait de la caractérisation strictement géométrique de la matière. Étant donnée une boule sur une surface plane, jamais sa sphéricité ne suffira à expliquer les mouvements qu’elle est susceptible d’accomplir. Seule une mise en lumière de la source réelle du mouvement qui la fera rouler permettra d’expliquer ces mouvements. Comme l’écrit Gnassounou, cette sphéricité est bien ce qui permet à la boule de rouler lorsqu’elle est déjà en train de rouler, mais ce n’est pas elle qui fait que la boule roule. Cet argument met encore une fois en avant l’incomplétude épistémologique de la caractérisation de la matière à partir des seules dimensions catégoriques de ses figures, qu’il s’agisse de sa dureté ou de sa forme géométrique. Il permet de comprendre en quoi le recours aux « structures microphysiques » revendiqué par les catégoristes (et non démenti par un moniste comme Mumford), échoue en définitive à rendre compte des changements dans la nature. Seul le recours à la notion de tendance permet d’élaborer une conception de l’efficience causale expliquant les changements naturels de manière complète.
46Parler de tendance pour la distinguer de la pure possibilité invite donc à identifier différentes formes ou différents degrés dans l’ordre des modalités. Lorsqu’on parle des modalités dans la nature, on a affaire à des modalités « défaisables », c’est à dire qu’attribuer une tendance à un agent naturel, ce n’est pas lui attribuer un comportement à venir de manière strictement nécessaire. Il est toujours possible que cette tendance et la possibilité de comportement qu’elle porte, rencontre un obstacle quelconque qui vienne suspendre son effectuation. Un événement qui ne se produit pas, ce n’est pas la même chose qu’un événement qui est empêché de se produire. Aussi dire que A va se produire sauf s’il en est empêché, ce n’est pas la même chose que dire que A se produira sauf s’il ne se produit pas. Seul le deuxième énoncé est tautologique mais il porte justement sur une possibilité pure, celle pour A de se produire. Attribuer à A une tendance à se produire, ce n’est pas formuler une proposition triviale qui ne nous apprendrait rien sur le particulier possédant cette tendance.
47Gnassounou défend l’idée d’un parallèle entre la tendance et l’intention rationnelle pour une action future. Ainsi, dire que : « A prendra le train sauf s’il ne le prend pas. », ce n’est pas la même chose que dire : « A va prendre le train demain sauf si quelque chose l’en empêche. » La première proposition porte sur le futur et elle est logiquement vraie. En revanche, la seconde porte sur un état présent (l’intention de A), et elle nous dit de façon non triviale que cette intention, qui est comme le commencement de l’action proprement dite, doit déboucher sur tel résultat. Pour comprendre cette distinction entre les modalités qui portent sur les possibilités pures et celles qui portent sur les tendances, il faut, une fois encore s’en remettre à Aristote et à la distinction qu’il pose entre deux formes de futurs :
- 24 Aristote, De la génération et de la corruption, II, 11, 337b ; cité dans Gnassounou, 2005, p. 112.
Que certaines choses soient nécessaires, cela est évident, et c’est précisément la raison pour laquelle dire que quelque chose sera est tout différent de dire que quelque chose va être. Car s’il est vrai de dire d’une chose qu’elle sera, il faut qu’un jour il soit vrai de dire de cette chose qu’elle est ; mais s’il est vrai de dire d’une chose qu’elle va être, rien n’empêche qu’elle ne se produise pas ; car il peut arriver que quelqu’un qui va se promener ne se promène pas24.
48Et c’est bien, pour finir, ici qu’apparaît tout l’intérêt d’un recours aux tendances pour établir des prédictions sur le futur qui ne soient pas les simples descriptions de régularités contingentes et abstraites. En restaurant des tendances au cœur de la nature, et en les attribuant à des agents naturels, nous pouvons rétablir le lien entre le présent et le futur, lien sur lequel porte nos prédictions. Hume, en affirmant que la causalité est une relation de succession contingente entre événements logiquement distincts, avait tranché ce lien, instaurant, selon les termes de Gnassounou, un futur « miraculeux ». Réintroduire ce lien grâce aux notions de tendances et de causation, c’est renoncer aux miracles et retrouver le monde dans lequel nous vivons.
8.6. Quelques interrogations
49En définitive, la présentation que propose Gnassounou, passe en revue la plupart des arguments avancés aujourd’hui par les partisans d’une défense d’inspiration néo aristotélicienne des dispositions. Elle permet ainsi d’en mesurer clairement les différents enjeux mais aussi les limites. On retiendra de cette approche un certain nombre de distinctions fort utiles pour progresser sur un certain nombre de problèmes (notamment celles qu’il mentionne entre les notions d’opportunité et de capacité générale, entre celles de pouvoir et de véhicule, ou encore entre celles de modalités nécessaires ou « défaisables »). Mais sur le fond, nous avouons pourtant un certain scepticisme quant aux conclusions épistémologiques et ontologiques qu’en tire Gnassounou. D’une certaine manière, les difficultés qu’il rencontre sont assez similaires à celles que nous avons déjà relevées à propos des analyses de Harré et de Locke sur la notion de puissance. Mais en raison de l’engagement ontologique plus affirmé de Gnassounou, elles se trouvent, en quelque sorte, aggravées ou, tout au moins, plus manifestes.
50Le cœur de l’argumentation de Gnassounou consiste, en somme, à montrer les ambiguïtés que recèle l’usage contemporain du critère causal de l’existence, qu’il soit utilisé par les détracteurs des dispositions pour leur refuser toute existence réelle, ou qu’il soit utilisé dans une stratégie plus « défensive ». D’après lui, c’est seulement si on interprète la causalité en termes de processus de « causation », que ce critère permet de comprendre la modalité d’existence spécifique des pouvoirs physiques auxquels nous sommes confrontés quotidiennement. En montrant que ces processus sont indissociables des relations de causalité, nous sommes conduits à nous souvenir de la distinction entre les deux manières d’être dont parle Aristote, l’être en puissance, qui caractérise les pouvoirs causaux des dispositions, et l’être en acte, qui permet de rendre compte de l’existence des propriétés géométriques. Et nous sommes alors conduits, comme le suggère Leibniz, à intégrer dans notre ontologie des tendances réelles, intrinsèques aux particuliers.
- 25 Gnassounou, 2005, p. 79.
51Seulement, ce recours ultime aux tendances masque un peu tout ce qui permet, comme nous l’avons vu, de distinguer les « forces » dont parle Leibniz, des « dispositions » dont il est le plus souvent question dans le débat contemporain. En particulier, Gnassounou semble oublier que Leibniz distingue soigneusement les forces ou tendances des « facultés », dans lesquelles il voit seulement des capacités « générales », dont Gnassounou affirme qu’elles sont les seules à intéresser vraiment le débat sur les dispositions25.
52Or c’est précisément parce que les forces renvoient, chez Leibniz, à des pouvoirs particuliers, qu’elles se rattachent de manière intrinsèque aux substances et possèdent ainsi une certaine réalité. La tendance spontanée dont elles sont porteuses, n’est ainsi intelligible que si on la rapporte à celle qui caractérise les substances particulières qu’elles expriment. C’est uniquement en ce sens qu’elles ne relèvent pas seulement de la simple possibilité ou de la pure puissance, mais bien aussi de l’acte, même si cet acte est, chez elles, uniquement instantané.
- 26 C’est sur ce point qu’on mesure tout ce qui sépare l’ontologie de Leibniz de celle de Lewis. Cette (...)
53Concrètement, on voit d’ailleurs mal comment une capacité générale pourrait être considérée comme étant intrinsèque à un particulier, ou plutôt, comment cette dernière notion, si elle a une signification seulement logique, constituerait un argument recevable en faveur de l’existence réelle de quelque propriété que ce soit26. Pour le dire autrement et reprendre un des exemples de Gnassounou, il n’est pas certain que nous ayons fait un pas en direction d’une interprétation réaliste des pouvoirs en affirmant qu’un individu possède généralement la capacité de se lever, même si cette capacité peut se trouver suspendue au gré des circonstances. Ce qui nous manque dans l’attribution d’une telle faculté générale, c’est la raison précise qui nous permet d’attribuer cette capacité à un individu réel. Et le fait d’en appeler à la nature de cet individu, ne nous est alors d’aucun secours, dans la mesure où cette nature reste elle-même en partie indéterminée. Voir en elle, comme Gnassounou le répète à plusieurs reprises, la source des actions d’un individu ne nous permet, en effet, pas non plus de comprendre pourquoi ses actions suivent tel ou tel cours, et nous risquons alors simplement de retrouver les vertus « dormitives » dont nul fait ou état relatif à l’opium ne nous permet de vérifier les attributions.
54En s’en tenant à une analyse de facultés générales, Gnassounou nous semble donc manquer tout ce qui, d’un point de vue ontologique, fait l’intérêt de l’interprétation substantialiste des forces dérivatives proposée par Leibniz. S’il a raison de dire que les conditionalistes manque la distinction entre l’être en acte et l’être en puissance, s’interdisant ainsi de comprendre les actions causales qu’ils réduisent, à tort, à des relations entre propriétés purement catégoriques, Gnassounou manque, pour sa part, la distinction spécifiquement leibnizienne entre puissance passive et puissance active, qui invite à attribuer aux forces une actualité propre, exprimant de manière dérivée celle des substances.
55À ces réserves d’ordre ontologique, s’ajoutent des réserves relatives aux conséquences épistémologiques qui en découlent, et qui ont trait, pour reprendre l’expression d’Armstrong, à l’isolement causal dans lequel se retrouvent finalement les pouvoirs dont parle un néo aristotélicien comme Gnassounou. L’efficacité à l’œuvre dans les processus ou les opérations de causation ne fait en effet pas l’objet d’une analyse suffisamment précise. Tantôt, Gnassounou semble l’attribuer aux agents, tantôt aux pouvoirs eux-mêmes. À ceux qui critiquent le caractère occulte de la notion de pouvoir intrinsèque, il répond avec raison que ce ne sont pas les pouvoirs qui agissent, mais les agents. Mais en même temps, on voit mal en quoi consisterait un pouvoir causal purement virtuel dépourvu de toute efficacité physique concrète, et en quel sens, dans ce dernier cas, il pourrait encore être considéré comme une cause dans la production de quoi que ce soit. Par exemple, on doit bien pouvoir rapporter la faculté, même générale, qu’un individu a de se lever, aux événements à l’occasion desquels cette faculté se manifeste, même si on admet que l’individu la possède indépendamment de ces circonstances particulières.
56La difficulté tient ici, selon nous, à ce qu’il est particulièrement délicat d’articuler une conception dans laquelle les pouvoirs causaux seraient purement transitifs, avec le constat selon lequel les productions causales donnent lieu à des relations régulières. À propos des pouvoirs, Gnassounou explique qu’il s’agit en quelque sorte de « pouvoirs pour des relations », suggérant ainsi que la conception qu’il défend serait, avec toutes les réserves qui sont les siennes, compatible avec l’idée de relation causale régulière.
- 27 En témoigne, par exemple, ces formulations dans Gnassounou, 2005, p. 100 : « Pourtant une des raiso (...)
57D’une certaine manière, la relation causale effectuerait ou actualiserait alors, le pouvoir de causation qui est le propre des tendances. Mais dans ce cas, on ne voit plus très bien comment un pouvoir de ce type peut être relié à une relation lorsqu’un changement se produit dans la nature. Si les pouvoirs transitifs dont il est question à propos de la causation sont des « pouvoirs pour une relation », cela en fait quelque chose comme des conditions ou des réquisits logiques des relations causales dont parlent les régularistes. Mais alors, en quel sens peut-on dire que les lois (ou régularités causales) s’expliquent par ces pouvoirs naturels de causation ? Gnassounou n’est pas clair sur ce point, et il semble pencher tantôt en faveur d’une révision complète de la notion de relation causale, cette dernière étant incapable d’expliquer pourquoi des changements se produisent, tantôt en faveur d’une sorte de coexistence pacifique entre causation et causalité, les pouvoirs transitifs ayant à voir avec la question du pourquoi quand les régularités causales ont seulement à voir avec le comment27. En reprenant une autre distinction de Wittgenstein, on pourrait dire que le pouvoir causal dont parle Gnassounou est plutôt une raison des phénomènes que nous observons dans la nature et autour de nous. Mais dans ce cas, il ne peut s’agir de pouvoirs réels.
58Pour résumer, si la critique d’inspiration néo-aristotélicienne est plutôt convaincante lorsqu’il s’agit de sauver les dispositions de toutes les tentatives de réductions dont elles font l’objet (y compris chez leurs défenseurs réalistes), elle l’est moins lorsqu’il s’agit de déterminer en quel sens les pouvoirs naturels peuvent posséder une consistance ontologique authentique, et quand il s’agit de clarifier leur rôle causal.
59Or, il y a peut-être chez Gnassounou les éléments permettant de répondre à cette question, même s’il ne les exploite pas lui-même dans cette direction, assumant pour sa part une filiation aristotélicienne. Ces éléments ce sont selon nous, comme on l’aura deviné, les catégories et les arguments leibniziens auxquels il est fait référence dans l’article même.
60Gnassounou applique au philosophe de Hanovre une sorte de droit d’inventaire, reprenant à son compte certaines de ses positions et en critiquant d’autres. Ce que Gnassounou reconnaît à Leibniz, c’est le mérite d’avoir précisé la grammaire de la notion de tendance en soulignant son rapport spécifique à l’obstacle, éclairant du même coup la distinction entre les pouvoirs passifs et les pouvoirs actifs. Il reprend aussi à son compte la critique leibnizienne des conceptions géométriques de la nature à l’origine du mécanisme moderne et des apories auxquelles il se trouve confronté. Bref, il apprécie visiblement l’aristotélisme traditionnel de Leibniz et souscrit également au projet de Dynamique porté par ce dernier.
61En revanche il n’est plus du tout leibnizien lorsque celui-ci expose sa conception de la légalité naturelle comme une harmonie préétablie entre des substances incapables de la moindre action transitive. Selon Gnassounou, en ôtant toute capacité d’action transitive aux substances naturelles, Leibniz a en réalité précipité le passage à la conception régulariste moderne de Hume. Dès lors qu’on n’a plus affaire qu’à des actions intransitives, les changements qui se produisent dans la nature ne peuvent s’expliquer que par la conjonction heureuse de deux événements distincts, ce qui ouvre la porte à la conception humienne de la causalité comme relation contingente entre deux événements. Leibniz, tout en cherchant à ancrer la légalité naturelle dans l’ontologie et à concilier les positions d’Aristote avec celles de la science des modernes, aurait donc, en réalité, servi de cheval de Troie à la conception des Modernes qui liquide purement et simplement les notions d’action, de pouvoir et de sujets au profit d’une ontologie d’événements reliés entre eux par des successions de régularité contingente.
- 28 Rejoint en cela par Kistler dans les deux chapitres introductifs qu’ils cosignent dans Causes, pouv (...)
62Le nerf de la critique de Gnassounou porte sur la suppression de l’idée d’action transitive dans la philosophie leibnizienne28. Leibniz tomberait ainsi, comme on l’a vu, sous deux des critiques que Gnassounou adresse aux régularistes : celle qui les accuse de réduire toute action transitive à une action intransitive sur soi d’une part, et à la conjonction de deux actions intransitives d’autre part. La première critique porterait alors plutôt sur ce que Leibniz appelle lui-même son analyse a priori de l’action motrice, et la seconde, sur son système de communication des substances et sa thèse fameuse de l’harmonie préétablie.
63Personne n’est évidemment tenu d’adhérer en bloc aux thèses de quelque philosophe que ce soit, fût-il aussi systématique que l’est Leibniz. Gnassounou a tout à fait raison lorsqu’il remarque que la critique adressée par Leibniz aux Cartésiens et à leur conception abstraite de la matière comme étendue géométrique, constitue un précédent historique intéressant à celle qu’on peut adresser à leurs descendants contemporains, les partisans d’une réduction des dispositions aux propriétés catégoriques. Il a également raison de montrer que la Dynamique leibnizienne, et l’interprétation métaphysique de la notion de force en termes de tendance qu’elle autorise, ouvre une perspective également intéressante pour définir la notion de disposition. Il a encore raison de dire, comme nous allons y revenir, que la conception de Leibniz est beaucoup plus proche de celle de Hume qu’on le pense souvent. Et il a tout à fait le droit de ne pas souscrire à la doctrine de l’harmonie préétablie, même si il en souligne la profonde cohérence compte tenu des présupposés métaphysiques et théologiques de Leibniz.
- 29 Ou plutôt, comme l’admet Gnassounou lui-même, de ses instances dans la nature.
64Mais il nous semble que c’est là manquer un point de cohérence pourtant précieux de la position leibnizienne sur le statut ontologique de l’action inhérentes aux substances, comme sur sa conception de la légalité naturelle. Indépendamment des présupposés théologiques de cette conception, il nous semble qu’elle permet une articulation éclairante entre une défense ontologique et une défense épistémologique des dispositions. Bref, l’analyse précise de la manière dont Leibniz cherche à défendre à la fois une ontologie de substances individuelles actives et une conception régulariste de la nécessité naturelle, fût-ce au prix d’une liquidation de la notion d’action transitive29, permet peut-être d’éviter les difficultés liées à l’orthodoxie aristotélicienne.
8.7. Leibniz, les pouvoirs et les lois
8.7.1. Action sur soi et rejet de la causalité transitive
65Dans son article, Gnassounou met en avant le fait que Leibniz est l’un de ceux qui ont conduit à priver les corps physiques de toute efficacité transitive, contribuant ainsi à évacuer toute notion d’action et d’agent de la nature. Il est certain qu’avec la notion de substance individuelle, puis de monade « sans portes ni fenêtres », la doctrine leibnizienne semble parfois conduire à une vision d’un monde fragmenté à l’infini, dont chaque élément serait clos sur lui-même et sans relation directe avec les autres. Cette vision est renforcée par la doctrine logique dite du Praedicatum inest subjecto, doctrine en vertu de laquelle toutes les propositions vraies portant sur un sujet particulier doivent pouvoir exhiber un lien d’inhérence du prédicat au sujet, comme si tout ce qui pouvait être dit d’un sujet devait être tiré uniquement de son propre fond. Une interprétation « atomiste » de la monadologie couplée à une importation directe des considérations logiques de Leibniz dans l’ordre de l’ontologie, peuvent ainsi donner le sentiment qu’il aurait envisagé un univers dans lequel des particuliers, entièrement prédéterminés dans l’entendement divin, développeraient simplement une sorte de programme sans lien et sans interaction avec celui des autres, l’immense mosaïque de la nature ne devant sa cohérence qu’à l’exercice de la puissance divine, qui la souhaite harmonieuse.
66Pour comprendre ce que ces interprétations ont de trompeur à l’égard des conceptions réelles de Leibniz, il faut, comme on l’a vu, d’abord s’efforcer de saisir en quoi consiste l’activité intrinsèque des corps et la manière dont cette élaboration lui permet de défendre ce que nous avons appelé une version substantialiste du critère causal de l’existence.
8.7.2. L’analyse leibnizienne de l’action
67On sait que Leibniz a progressivement été amené à compléter l’estimation a posteriori de la force par celle, a priori de l’action motrice afin de répondre aux objections des Cartésiens qui lui faisaient remarquer qu’il suffisait d’appliquer la considération du temps à la force estimée par Leibniz en mv² pour retomber sur la quantité de mouvement mv voulue par Descartes. L’argumentaire a priori donne ainsi à Leibniz l’occasion d’élaborer la notion d’action motrice à partir de celle d’« effet formel », mais surtout de parachever le parallélisme expressif entre la spontanéité des esprits et l’activité des corps exigée par la doctrine de l’harmonie préétablie. Or ce parallélisme repose justement, selon Leibniz, sur la notion d’action sur soi critiquée par Gnassounou.
68On remarquera ici ce qui relie, chez Leibniz, deux dimensions de sa doctrine pointées par Gnassounou comme des confusions portant sur la notion d’action transitive. Il n’y a pas chez Leibniz, d’un côté la réduction des interactions transitives à de l’action sur soi de la part des substances et de l’autre, la réduction des actions transitives à des coïncidences d’actions intransitives. Si Leibniz sacrifie la notion d’action transitive pour ne plus voir dans la nature que des interactions apparentes, c’est pour sauver la notion d’action elle-même comme caractéristique intrinsèque des substances. La doctrine de l’harmonie préétablie suppose ainsi celle de l’action sur soi propre aux substances. Il s’agit au fond des deux branches de la même doctrine et non de deux conceptions indépendantes l’une de l’autre.
69L’enjeu des analyses de Leibniz consiste à opposer aux déterminations extrinsèques des corps en termes de quantité de mouvement celles, intrinsèques, de l’action motrices. Il s’agit du même coup de confirmer l’unité et l’unicité des substances corporelles grâce à la notion d’action, considérée indépendamment de tout obstacle et de toute intervention extérieure. Leibniz cherche ainsi à éviter de retomber dans les mystères des transferts de qualités, mystères dans lesquels Descartes lui-même est retombé en parlant de transmission réelle du mouvement. Telles sont, en bref, les raisons qui poussent Leibniz à subordonner l’action transitive telle qu’elle nous apparaît dans les phénomènes physiques (il parle plutôt, pour sa part, d’interaction) au profit des notions d’action sur soi et d’harmonie préétablie.
8.7.3. « Actio in seipsum »
70On sait que c’est en raison de la dimension intensive de l’action, manifestée par le fait que sa détermination complète suppose de composer son effet formel à la vitesse à laquelle est accompli cet effet, que Leibniz considère la puissance qui s’exerce alors comme une propriété proprement intrinsèque du mobile, qui exprime directement l’activité substantielle. Sans revenir sur le détail des arguments que nous avons développés en première partie, on se contentera ici de remarquer que le sens donné alors à cette notion par Leibniz, comprend d’emblée la condition qu’on ait affaire à des propriétés ayant une efficacité physique réelle, et pas seulement à une simple possibilité, fût-elle rattachée à l’essence du corps à qui on l’attribue.
71Pour préciser ce point, il convient de rappeler les réponses adressées par Leibniz à ceux qui contestent l’idée qu’une puissance intrinsèque à un mobile ne serait, en définitive pas capable d’une action au sens physique du terme.
- 30 Voir supra, chapitre 3.
72Les correspondants de Leibniz, n’ont, comme on l’a vu, pas manqué de souligner l’ambiguïté du concept d’ « effet formel », constituant la partie « extensive » de l’action motrice. On peut en effet se demander s’il est encore légitime de parler d’« action » à propos d’un phénomène dans lequel le mobile ne rencontre aucun obstacle. En quoi la présence d’une force ou d’une puissance quelconque serait-elle ici requise ? Paradoxalement cette notion d’effet « formel » n’a apparemment plus aucune dimension dynamique, ce que d’Alembert rappelle dans son article de l’Encyclopédie consacré à la force. Comment parler encore d’action si aucune réaction n’est observable ? La notion d’ « effet formel » renvoie davantage à une sorte d’état « inertial » dans lequel la notion de force ou d’action n’a apparemment pas grand sens. Selon Papin, un tel corps n’agit pas au sens propre du terme mais persiste simplement dans l’état où il se trouve30.
73C’est pour répondre à cette difficulté que Leibniz affirme alors que le mobile agit alors sur lui-même, intégrant en lui-même les principes d’action et de réaction. Cette affirmation lui permet du même coup un rapprochement heureux entre le monde des Esprits et celui des corps et lui permet de préciser sa revendication d’un rapport expressif entre la physique et la métaphysique.
74Comme on l’a rappelé, la notion d’action sur soi était auparavant utilisée, conformément à son interprétation thomiste, comme une marque des Esprits manifestant par là leur liberté. Les considérations de Leibniz sur l’estimation de la force l’avaient jusqu’alors conduit à introduire la notion d’élasticité universelle pour expliquer le comportement des corps lors des chocs, disqualifiant ainsi du même coup l’atomisme de Gassendi et la notion d’étendue géométrique, incapable de fournir une définition réelle de la matière et de supporter des lois conformes à l’expérience.
75Seulement, comme on l’a souligné, l’élasticité, si elle introduit une dimension dispositionnelle irréductible dans les corps, nécessite encore pour être définie et estimée ce que Leibniz appelle le « concours » des corps, leur interaction apparente. Elle renvoie de ce fait à une propriété qui comporte une dimension essentiellement relationnelle. Si l’on s’en tient aux termes du débat contemporain, on dira que l’élasticité permet d’attribuer aux corps des dispositions de manière purement extrinsèque. Elle renvoie bien à un pouvoir inhérent au mobile, mais ce pouvoir semble tributaire de sa mise en contact avec les corps qui l’entourent, ce qui conduirait effectivement à perdre la dimension transitive sous-jacente à la notion d’action physique.
8.7.4. Une activité intrinsèque, spontanée et réflexive
76Mais, avec l’argument a priori, cette dimension relationnelle apparente se trouve elle-même rapportée à une propriété de nature intrinsèque. Car il devient possible alors possible d’attribuer à un mobile une certaine quantité d’action motrice de manière intrinsèque. En isolant la notion d’« effet formel » comme exercice d’une action, dans des conditions idéalisées d’indépendance à l’égard de toute interférence extérieure, tout en la considérant comme un effort spécifique du mobile, Leibniz touche bien à l’action spontanée du corps en question. Aussi l’adoption de cette notion d’action sur soi ne relève pas d’un renoncement leibnizien à l’idée d’action transitive, mais plutôt d’une tentative d’isolement du principe actif propre à chaque mobile. C’est bien pour éviter de réduire l’action à une simple relation qu’il y a recours.
77Car si on prend au sérieux le caractère intrinsèque des pouvoirs et de l’action, il faut écarter provisoirement de sa définition sa dimension transitive. Une action transitive n’est nécessairement qu’« apparente » aux yeux de Leibniz, dans la mesure où elle requiert l’interaction de plusieurs corps. Le type de pouvoir qui se manifeste à l’occasion de cette interaction relève donc seulement du phénomène, dans la mesure où cet exercice procède des pouvoirs inhérents à chaque corps en jeu, mais sans mettre en lumière leur spontanéité. Rendre raison de la transitivité qu’on observe dans des phénomènes d’interaction apparemment relationnels, c’est montrer comment ils s’expliquent par l’activité intrinsèque aux corps qui les produisent. Cela ne signifie pas que ces phénomènes sont des apparences purement trompeuses. Simplement, ce qui se présente en eux sous la forme de relations transitives, doit pouvoir être ramené à des propriétés inhérentes aux agents. C’est donc en ce sens, qu’il faut comprendre le fait que les forces dérivatives désignent chez Leibniz des propriétés qui sont à la fois monadiques tout en portant sur des faits relationnels relatifs aux agents. Et c’est aussi ce qui justifie qu’on puisse parler à leur propos de qualités dotées d’une certaine réalité et non de simples modes ou attributs qui n’auraient de rapport qu’aux substances proprement dites.
78En physique, la véritable méthode consiste ainsi à pouvoir exhiber la correspondance harmonique entre ce qui relève de l’ordre des phénomènes et ce qui relève de la métaphysique et de l’ontologie des substances. La priorité de la seconde sur le premier n’est pas arbitraire. C’est une priorité de raison. La raison suffisante des phénomènes ne se trouve pas dans les phénomènes eux-mêmes mais dans l’analyse de ce qu’ils manifestent, dans l’analyse du caractère ontologique de l’action.
- 31 Gnassounou, 2005, p. 83 : « En revanche, la fleur ne se fait pas faner et, ici, il n’est plus accid (...)
79Ce que Gnassounou voit comme une confusion (la réduction d’une action transitive à une action intransitive que le particulier exerce sur lui-même) relève donc chez Leibniz de l’analyse qu’il donne de l’action transitive, et non d’un respect « excessif et déplacé pour la grammaire »31 Car il n’est, en définitive, pas du tout certain que Leibniz écarte la notion d’action transitive au profit de celle d’action intransitive. Contrairement à ce que soutient Gnassounou, l’action sur soi est bien une action transitive, comme Leibniz le fait valoir auprès de Papin.
80Pour le comprendre, il faut considérer l’interprétation que Leibniz donne de l’inertie. Contrairement à la plupart de ses contemporains, Leibniz ne conçoit pas l’inertie comme une tendance inhérente au corps à poursuivre, en l’absence d’obstacle, le mouvement qu’on lui a imprimé. Aux yeux de Leibniz, l’inertie est plutôt une résistance que le corps oppose au mouvement. Assumer le caractère dynamique de la matière, c’est considérer qu’il y a en chaque corps une sorte de tension intérieure entre son principe d’activité, que Leibniz désigne par le terme aristotélicien d’entéléchie, et son inertie, sa répugnance naturelle au mouvement. Le corps n’a pas seulement en lui le principe « pur » de son activité, il est de lui-même, limité par sa propre inertie et pas seulement par l’action des corps qui l’environnent. Cette marque intérieure de sa finitude souligne le parallèle avec ce qui se passe dans l’ordre des Esprits où la volonté rencontre sans cesse les limitations qui viennent des perceptions du corps. L’action sur soi propre aux Esprits relève alors de la Liberté proprement dite, conçue comme victoire sur le corps. Et de manière similaire, tout corps peut être considéré comme agissant en permanence sur sa propre inertie, ou comme le dit encore Leibniz, sur sa propre masse.
81Ce que Leibniz met en avant, ce n’est donc pas tant le caractère intransitif de l’action, qui serait réduite à une action sur soi interne aux substances. Il ne refuse pas à proprement parler l’idée d’action transitive, mais il cherche à montrer que les interactions sont toujours seulement apparentes et que leur analyse complète exige de les ramener à des conjonctions d’actions transitives réflexives. En définitive, on dira donc que la ligne suivie par Leibniz consiste d’abord à élaborer une théorie des substances qui élucide leur dimension d’agents dans la nature. C’est cette préoccupation qui le conduit à la notion d’action motrice comme action spontanée, réflexive comme qualité intrinsèque des mobiles. Au fond, il s’agit pour lui de montrer comment les deux adages scolastiques Actio sequitur esse et Actiones sunt suppositorum restent des principes solides pour guider la physique moderne.
82Mais à cette ligne générale, qui permet de rétablir la notion de substance active aussi bien en physique qu’en métaphysique, il faut encore ajouter une autre préoccupation constante de Leibniz : son souci, pourrait-on dire, de mettre en règle la légalité naturelle avec cette conception des substances. Selon l’heureuse formule de Boutroux :
- 32 Boutroux, 1921, p. 39.
Les lois sont le lit où passe le torrent des faits : ils l’ont creusé bien qu’ils le suivent32.
Autrement dit, la restauration des pouvoirs et des agents dans l’analyse de la nature ne se fait pas au détriment de la notion de loi puisque, comme nous allons le voir, l’action des corps, comme celle des substances, est non seulement spontanée et réflexive mais également normée par des lois universelles qui permettent de déterminer la manière dont ils s’instancient dans des faits. Il nous faut donc maintenant nous pencher sur la manière dont Leibniz explique les rapports entre les substances pour comprendre cette dernière dimension.
8.8. La doctrine de l’harmonie préétablie, cheval de Troie régulariste ?
- 33 Voir le chapitre introductif de Causes, pouvoirs, dispositions en philosophie, PUF, 2005, p. 31 sq. (...)
83Comme on l’a vu, dans l’introduction qu’ils consacrent à l’histoire de la notion de pouvoir, Kistler et Gnassounou présentent la position leibnizienne comme une étape vers la liquidation moderne de l’idée de pouvoir causal et d’action dans la nature33. Même si Leibniz affirme, contre Malebranche, que les substances individuelles sont bien des principes d’action et que les phénomènes physiques ne peuvent pas être expliqués de manière complète si on laisse de côté leur dimension dynamique, Leibniz aurait contribué à l’éviction de leur efficacité causale en introduisant l’idée d’harmonie préétablie à la place de celle d’interaction.
- 34 Voir les chapitres introductifs des deux ouvrages cités à la note précédente.
84D’après eux, cette doctrine est un premier pas décisif vers l’idée que le pouvoir causal des substances ne suffit plus, à lui seul, pour expliquer les changements qui se produisent dans la nature. Le pouvoir dynamique inhérent au mobile permet bien de rendre compte des mouvements qui se produisent dans la matière, mais il faut lui ajouter l’idée d’une harmonie d’ensemble pour expliquer les rapports réguliers qu’on observe entre les corps. Pour établir une connaissance et des prédictions, Leibniz soutient, selon eux, que nous avons besoin des pouvoirs causaux inhérents aux mobiles et d’une harmonie d’ensemble qui fasse que ces pouvoirs singuliers s’accordent les uns aux autres. Cela revient, selon Kistler et Gnassounou, à vider la notion de pouvoir causal de son efficience, en refusant aux corps toute capacité d’action transitive34. Historiquement, Leibniz occuperait donc une position voisine de celle développée par Malebranche dans sa doctrine de l’occasionalisme, l’un comme l’autre ouvrant la voie à l’idée de relation causale contingente défendue ensuite par Hume, idée qui sous-tend la conception régulariste des lois physiques. Cette hypothèse quoique séduisante, ne rend toutefois pas compte de la spécificité de la position de leibnizienne et ne résiste pas, selon nous, à une analyse précise des textes.
85Ce qu’on peut mettre au crédit de l’hypothèse de Kistler et Gnassounou, c’est qu’il est vrai que, lorsque Hume affirme :
- 35 Hume, Traité de la nature humaine, vol. I, 1946, p. 259.
Une cause [est] un objet antérieur et contigu à un autre, tel que tous les objets semblables au premier soient placés dans une relation semblable de priorité et de contiguïté par rapport à des objets semblables au second35,
il n’est effectivement pas si éloigné qu’on pourrait le croire de certaines formules de Leibniz consacrées à la causalité. Ainsi, ce dernier peut-il écrire :
- 36 Leibniz, COU, p. 521 [RG, 462].
On peut dire en toute rigueur qu’aucune substance créée n’exerce d’action métaphysique ou d’influence sur une autre. Car, pour ne rien dire du fait qu’on ne peut expliquer comment quelque chose passerait d’une chose dans la substance d’une autre, il a déjà été montré que de la notion de chaque chose suivent déjà tous ces états futurs ; et que ce que nous appelons causes sont seulement, en rigueur métaphysique, des réquisits concomitants36.
Là où le second parle d’une concomitance de réquisits, le premier parle d’une conjonction constante des objets : Leibniz et Hume définissent donc bien tous deux le rapport entre la cause et l’effet comme une relation, en ce sens qu’elles se définissent l’une par rapport à l’autre. Mais il y a bien entre eux deux une différence de taille dans la mesure où, chez Leibniz, la relation causale n’est pas seulement logique mais toujours aussi factuelle. L’idée d’une connexion entre la cause et l’effet n’est pas véritablement supprimée, mais se trouve en quelque sorte importée à l’intérieur du mobile lui-même : c’est parce qu’il est possible, grâce à la notion de force, de déduire l’état à venir d’un corps A à partir de ses états précédents, qu’un corps B ne saurait venir modifier cette déduction de l’extérieur. Leibniz pense simplement que le concept de causalité, qui sert à expliquer les changements produits par l’interaction apparente des corps dans la nature, n’est pas un concept primitif. La causalité dépend d’une activité réelle sous-jacente, en l’occurrence de l’action motrice inhérente aux corps en mouvement. Ce qui est premier, ce n’est pas le constat de la relation et de l’extériorité entre la cause et l’effet mais l’analyse de la nature sous-jacente d’un mobile.
86Chez Hume, à l’inverse, la définition relationnelle de la cause et de l’effet repose sur le constat d’une succession répétée et ce constat est le point de départ de l’analyse qu’il propose. Pour Leibniz, il y a connexion entre les états successifs d’un même mobile ou d’une même substance et seulement relation entre les états successifs de deux corps ou substances différentes. Ses adversaires sont les partisans de l’interaction réelle mais pas les partisans d’une conception transitive de la causalité en tant que tels. Cette conception est correcte à condition qu’on intériorise la connexion entre une cause et ses effets dans les corps eux-mêmes et qu’on ne s’en serve pas pour expliquer le rapport qu’il y a entre eux. En toute rigueur, ce rapport est de simple concomitance, même si cette concomitance est réglée. Pour Hume, c’est la conception connexionniste de la causalité elle-même qui est visée par la définition relationnelle de la causalité.
87Ce qui est à ses yeux premier, c’est la relation entre deux événements, notre perception de ce qui se produit dans un corps appelant, par un phénomène d’accoutumance, la perception de ce qui se produira dans un autre, compte tenu de ce que nous avons observé auparavant :
Ce qui est visé chez lui, c’est bien l’idée d’une connexion naturelle entre la cause et son effet et du même coup, la conception d’une causalité reposant sur l’action d’une substance. Hors de l’expérience de la conjonction d’objets semblables et hors l’expérience mentale de la transition coutumière de l’un à l’autre, nous ne pouvons atteindre aucune définition précise de la cause et de la connexion cause-effet. Rien ne nous autorise à passer de la conjonction à la connexion, sinon une anticipation de l’effet qui est le produit de l’esprit, mais qui n’est nullement inscrite dans le phénomène lui-même. Leibniz soutient, au contraire, que cette connexion est bien factuelle, elle répond à a la connexion qui existe réellement entre les substances, ce qui implique de considérer le corps pour lui-même et indépendamment de toute interaction.
88Aux yeux de Hume, si la cause est le terme d’une relation, elle ne peut plus être un principe agissant :
- 38 Ibid., p. 137.
Quand nous regardons des objets externes autour de nous, et considérons l’opération des causes, nous ne sommes jamais capables, en un cas particulier, de découvrir aucune force ou aucune connexion nécessaire, aucune qualité qui lie l’effet à la cause, et fasse de l’un une infaillible conséquence de l’autre (…). Par conséquent, il n’y a, en aucun cas particulier, déterminé, de cause et d’effet, rien qui puisse suggérer l’idée de force ou de connexion nécessaire38.
Logiquement, Hume, est amené à rejeter sans équivoque toute notion de pouvoir, de force, de disposition ou d’énergie inhérentes à la nature :
- 40 Voir Ishiguro, 1994.
89Comme nous l’avons vu précédemment, Leibniz aboutit, de son côté, à des conclusions diamétralement opposées. Cette opposition n’a, au fond, rien de surprenant au vu des raisons qu’ils avancent pour défendre leurs conceptions respectives de la causalité. Comme le remarque Ishiguro, ce qui les distingue dès le départ, en dépit des rapprochements mis en avant par Kistler et Gnassounou, c’est que Leibniz s’inscrit d’emblée dans la perspective d’une interprétation réaliste de la concomitance alors que Hume part d’une analyse épistémique qui voit d’abord en elle une relation logique40.
90Pour Leibniz, les relations qui se produisent entre les corps dépendent de la nature de ces corps et en particulier de leur caractère dynamique. Pour Hume, ce qui est premier c’est la généalogie psychologique de notre notion de connexion causale, et ce, même si il affirme bien que les connexions causales établies par l’esprit renvoient à des connexions entre les objets naturels. Ce qui intéresse Hume, c’est la manière dont notre esprit s’adapte à ce que nous percevons du monde extérieur et dont il devient apte à y poser des régularités par habitude. Ces régularités causales à partir desquelles nous établissons les lois physiques sont celles que pose notre esprit. Selon Leibniz, les régularités que nous observons et desquelles nous tirons les lois physiques, sont bel et bien inscrites dans la nature des choses en vertu de l’harmonie préétablie. L’harmonie préétablie n’est pas un rapport ou un système de relations imposé de l’extérieur aux corps. La conformité de ce qui se produit dans un corps à ce qui se produit dans les autres est elle-même inscrite dans la nature de ce corps. Il n’y a pas d’un côté des principes d’activités anomiques et de l’autre les rapports exigés par l’harmonie. L’activité inhérente aux mobiles (comme celle qui est inhérente aux substances) est d’emblée réglée sur celles des autres. Chaque substance individuelle et chaque mobile incarne des lois universelles qui règlent son activité intrinsèque et déterminent la succession des états qu’il instancie dans des faits relationnels.
91Ce qui permet de relier l’action motrice inhérente au mobile à la légalité naturelle, c’est le principe de conservation de la même quantité de force, puis d’action motrice, principe sur lequel repose l’ensemble des lois de la Dynamique :
- 41 Il s’agit ici de l’argument a priori dont nous avons parlé plus haut.
- 42 Leibniz, GP, IV, p. 505-506 [OP, p. 199].
Le fondement des lois de la nature : il ne faut pas le chercher dans la conservation de la même quantité de mouvement comme on le croyait d’ordinaire, mais plutôt dans la nécessité de conserver la même quantité de puissance active, et même (j’ai trouvé à cela de très belles raisons)41, la même quantité d’action motrice, l’estimation de celle-ci étant tout à fait différente de l’estimation de la quantité de mouvement telle qu’elle est conçue par les Cartésiens42.
92En effet, c’est seulement à partir du moment où l’action motrice existe en quantité finie dans l’univers que la manière dont elle se distribue et se répartit peut faire l’objet de calculs et de prédictions. Si elle n’est susceptible d’aucune évaluation quantitative ou si sa quantité globale varie dans le temps, il devient impossible d’établir des régularités et de prédire quoi que ce soit dans l’activité dynamique des corps et de la matière. Mais cet univers anomique ne peut être celui élu par le choix divin dans la mesure où la rationalité qu’on y observe nécessiterait des interventions divines permanentes ainsi qu’une volonté capricieuse ou tyrannique incompatible avec la perfection divine.
93C’est ici que s’éclaire le lien étroit qu’il y a chez Leibniz entre les notions de pouvoir, de force ou d’action et celle de loi. L’activité spontanée des substances est, d’emblée, normée par des lois qui déterminent son rapport à l’ensemble de l’univers. À y regarder de près, les monades « sans portes ni fenêtres » sont donc pourtant reliées à l’ensemble de l’univers, as a matter of fact, pourrait-on dire, et ces relations sont établies de manière à maintenir la cohérence et la rationalité de l’univers. Ishiguro insiste sur le fait que ces lois sont bien des lois universelles même si chaque substance ou chaque corps les instancie toujours de manière singulière :
- 43 Ishiguro, 1994, p. 408.
Bien que la nature de chaque substance soit différente, que beaucoup instancient des ensembles de lois différents et que chaque substance instancie les mêmes lois de manière singulière, les lois elles-mêmes s’appliquent à toutes les substances. Et le concept de loi, contrairement aux critiques de Russell, n’est donc ni vide ni trivial43.
94Toute l’originalité de la position de Leibniz tient donc à ce que, chez lui, chaque mobile est animé d’une certaine quantité d’action motrice, laquelle se trouve être une sorte de fraction de la quantité d’action motrice globale dans l’univers. En tant que telle, la moindre variation dans la répartition de l’action motrice dans l’univers doit l’affecter, fût-ce de manière infinitésimale. Les lois de la nature, ce sont les fonctions qui expriment la succession des rapports que chaque mobile (comme chaque substance) entretient factuellement avec l’ensemble de l’univers. Seulement, le terme de « fonction » lui-même est impropre, dans la mesure où ces lois ne sont pas des rapports mathématiques abstraits entre les corps et les substances concrètes. Le type de nécessité auquel renvoient les lois de la nature, comme Leibniz n’a de cesse de le répéter, n’est pas d’ordre géométrique. La nécessité de ces lois est hypothétique et relative au choix qui a présidé à l’élection du monde dans lequel nous vivons. Comme nous le verrons dans le dernier chapitre, ces lois sont les lois de notre univers qui est le seul à exister réellement, et en ce sens, elles ne possèdent pas le caractère absolu de rapports purement mathématiques. Sans les substances réelles qui composent l’univers et sans l’agencement particulier des corps qui composent la nature, ces lois n’ont aucune existence et perdent leur signification. Dire que ces lois sont universelles, car elles déterminent en principe les rapports d’un particulier avec le moindre particulier composant l’univers, c’est aussi dire qu’elles sont relatives à notre univers et aux particuliers qui le composent. L’idée de Leibniz, c’est que chaque substance contient en elle-même ces lois et les instancie d’un point de vue particulier. Ces lois sont indissociables de l’activité inhérente aux substances (ou de l’action motrice sous-jacente aux mouvements si on se situe dans l’ordre des phénomènes matériels). Elles en constituent la structure interne, ce qui distingue les « natures » leibniziennes de celles d’Aristote, dans la mesure où elles se trouvent intimement reliées à une légalité universelle qui assume la volonté initiale du Créateur :
- 44 Leibniz, GP, IV, p. 507 [OP, p. 205].
Si la loi décrétée par Dieu a laissé une certaine trace gravée dans les choses, si les choses ont reçu par cet ordre la construction qui leur permet d’accomplir la volonté du législateur, alors il faut reconnaître que les choses créées renferment une certaine efficace, forme, ou force inhérente, que nous avons coutume d’appeler nature et de laquelle découle la série des phénomènes, conformément à la prescription du commandement primitif44.
- 45 Leibniz, TH, § 346 : « J’ai trouvé qu’on pouvait rendre raison de ces lois en supposant que l’effet (...)
95C’est cette conception originale de la notion de « nature », à la fois principe intrinsèque d’activité d’un corps (ou d’une substance) et loi de la série des états dans lesquels il se trouve successivement, qui permet de mesurer toute la différence entre le type de légalité à laquelle on a affaire chez Leibniz et celle dont parle Hume. Chez Leibniz une loi de la nature est aussi une loi naturelle qui diffère essentiellement du miracle, de l’enchaînement arbitraire ou de la succession hasardeuse. Elle doit en effet pouvoir être tirée de considérations intrinsèques au conséquent et à l’antécédent qu’elle relie. Une simple succession temporelle reste une caractérisation extrinsèque purement logique des substances ou des corps en jeu, qui ne permet pas de comprendre le type de nécessité que nous sommes en droit d’attendre de la nature. De même, il ne suffit pas non plus d’en appeler à n’importe quelle loi générale, quitte à lui ménager, dans le détail, certaines exceptions. La possibilité du miracle ne doit pas nous empêcher d’examiner d’abord l’hypothèse que tout ce qui se produit dans l’univers est susceptible d’obéir à une loi ordinaire. Nous devons nous attendre, de la part de l’univers dans lequel nous vivons, à un maximum de rationalité exprimée dans ses lois particulières et dans les principes architectoniques qui déclinent son harmonie d’ensemble45.
- 46 Ishiguro, 1994, p. 412.
96Contrairement à celle de Hume, la position leibnizienne est donc une position réaliste au plein sens du terme, dans la mesure où elle s’efforce d’articuler un réalisme de la substance avec un réalisme de la loi, par une réinterprétation de la notion de « nature ». Ce projet lui permet de développer à la fois une ontologie d’agents naturels sous-jacente aux changements qui se produisent dans la nature et une explication de ces phénomènes en termes de lois universelles. D’après Ishiguro, il faudrait chercher la postérité leibnizienne du côté des théories qui définissent les lois de la nature comme des vérités contrefactuelles. L’exemple favori de Leibniz, c’est celui de l’esprit qui, par nature, est apte à représenter ce qui l’entoure sous forme de perceptions variant à mesure que les choses extérieures elles-mêmes se transforment. De la même manière on pourrait soutenir que c’est la nature même d’une barre de métal qui fait qu’elle est attirée par un aimant, lui-même exerçant ce pouvoir en fonction de sa nature propre. Dans le cas de l’esprit, on formulerait aisément la loi de succession à l’œuvre par le contrefactuel général suivant : « si les choses du monde extérieur avaient été différentes, l’état perceptif de l’esprit aurait également été différent ». De la même manière il est sans doute possible de reformuler les lois de la dynamique par des contrefactuels du même genre, appliqués aux phénomènes physiques46.
97En considérant l’harmonie préétablie comme une doctrine qui s’ajouterait à celles des substances, Kistler et Gnassounou font donc, selon nous, un contresens, sur la signification que Leibniz attribue à cette doctrine, ce qui les conduit à penser chez lui l’efficacité causale comme une sorte d’hypostase du pouvoir prédictif des lois physiques. Or, c’est passer là à côté de l’efficacité intrinsèque des substances telle que les conçoit Leibniz.
98Même si le rapprochement qu’ils opèrent entre Leibniz et Hume n’a effectivement rien de scandaleux, ce serait passer un peu vite sur la position leibnizienne et ne pas lui rendre justice que de ne pas montrer en quoi la voie qu’elle suggère ne peut être réduite ni à un constat d’impuissance des agents naturels (ce que les lignes précédentes ont essayé de montrer), ni à une anticipation de la théorie régulariste des lois physiques, telle qu’elle est développée chez Hume et ses successeurs. Il nous paraît plus juste, et plus en accord avec les textes, de soutenir que la position leibnizienne propose bien une tentative originale pour associer à la fois une conception dynamique de la matière et une conception des lois de la nature à mi-chemin entre régularité et régulation, conception qui permet de réfléchir à nouveaux frais au rôle des dispositions dans les explications physique. Cette conception spécifique de la légalité naturelle repose elle-même sur la doctrine de l’harmonie préétablie dont il nous faut, pour terminer dire encore quelques mots.
8.9. En quoi consiste la doctrine de l’harmonie préétablie ?
99Il convient de regarder avec précision ce que signifie cette doctrine dans les textes leibniziens. La première remarque consiste à rappeler que cette doctrine est d’abord élaborée par Leibniz en vue de répondre à un problème précis qui est celui du rapport âme-corps, laissé, selon lui, sans solution satisfaisante par Descartes et ses successeurs. La notion d’harmonie préétablie permet, selon Leibniz, de sortir des impasses ouvertes par le dualisme cartésien, et d’éviter le recours à la fameuse glande pinéale ou à un « miracle perpétuel », comme c’est le cas chez Malebranche.
100La question du lien âme-corps inaugurée par Descartes relève, aux yeux de Leibniz d’une erreur de catégorie, dans la mesure où elle fait nécessairement appel à de mystérieux transferts entre des réalités de nature différente. La notion d’harmonie préétablie consiste donc d’abord à renoncer à cette liaison mystérieuse, pour la remplacer par une concomitance préréglée qui suffit parfaitement à expliquer ce que nous observons.
101L’harmonie ne vient pas se surajouter à l’union, pas plus qu’elle ne la caractérise. L’harmonie entre ce qui se produit dans l’âme et ce qui se produit dans le corps remplace cette union et permet de conserver la distinction de manière cohérente. De la même manière, Leibniz souligne constamment que nous ne pouvons pas voir de liaison entre les substances ou entre les mobiles. Dans une lettre adressée à De Volder, il rappelle la réponse qu’il a adressé précédemment au Père Tournemine, lequel, souscrivant à l’idée d’harmonie préétablie souhaitait encore qu’on lui donne une raison de l’union de l’âme et du corps proprement dite.
- 47 Leibniz, Lettre à De Volder du 17 janvier 1706, GM II, p. 281.
Cette union de l’âme et du corps que les Scolastiques exigent en surcroît de l’accord qu’il y a entre eux n’est pas elle-même un phénomène. Nous n’en avons aucun concept et, de ce fait, nous ne pouvons en avoir aucune connaissance47.
- 48 « Il faut reconnaître que les choses créées renferment une certaine efficace, forme ou force inhére (...)
102Cette première précision est importante si on veut bien comprendre le refus de l’interaction réelle qui sert de clé de voûte à la conception leibnizienne de loi naturelle, dans la mesure où ce refus sera ensuite élargi et appliqué à l’ensemble des substances et des corps. Mais il faut préciser aussi que ce refus ne le conduit certainement pas à priver les corps de toute efficace causale pour s’en remettre à la seule efficace divine. Pour s’en convaincre, il suffit de se rapporter aux textes dans lesquels il critique la doctrine occasionaliste de la causalité développée par Malebranche, comme dans l’extrait le fameux opuscule intitulé De Ipsa Natura, que nous avons cité plus haut48.
- 49 Voir, par exemple, Malebranche, Recherche de la Vérité, livre III, 2ème partie, chapitre 3 ; livre (...)
103Pour Malebranche, comme nous avons visiblement affaire, avec l’âme et le corps, à deux ordres substantiellement distincts, et que la position interactionniste repose sur une confusion de catégories, il s’agit, pour sauver le dualisme cartésien, de considérer l’interaction âme-corps comme une occasion d’exercice pour l’efficace divine. Comme il est clair qu’aucune des deux substances distinguée par Descartes n’est à même d’agir directement sur l’autre, Malebranche leur ôte bien toute efficace transitive et s’en remet à la puissance divine pour assurer la correspondance qu’on observe entre les deux49.
104Comme le disent Gnassounou et Kistler, cette conception conserve donc la notion d’efficacité, aux côtés de celle de succession régulière comme dimension des lois régissant la nature, mais cette efficacité est rejetée en dehors de l’univers physique proprement dit pour être directement rapportée à Dieu. De ce point de vue, il est vrai que la sécularisation de la physique et la mise en suspens de ses présupposés théologiques, ne laisse plus en place qu’une succession régulière entre ce qui se produit dans chacune des substances, ce qui ressemble fort à la conception régulariste moderne. D’après Kistler et Gnassounou, Leibniz et Malebranche défendent, de ce point de vue, des conceptions assez similaires et peuvent donc être tous deux rapprochés comme des précurseurs de Hume. Mais c’est précisément ce rapprochement qu’il faut interroger dans la mesure où Leibniz n’a eu de cesse de se démarquer de cette conception et de critiquer en profondeur la doctrine occasionaliste.
105D’après Leibniz, il y a, chez Malebranche, un recours injustifié à la notion de « miracle » qui menace la notion de loi et, en définitive, la rationalité de l’univers et celle du choix divin qui a présidé à son élection. Pour Leibniz, il y a miracle dès que Dieu intervient indépendamment ou à l’encontre les lois de l’univers, lois qui doivent suffire à expliquer le fonctionnement ordinaire de la nature. Plutôt que de chercher la main de Dieu derrière chaque changement se produisant dans l’univers, mieux vaut chercher à comprendre comment ces changements s’expliquent par des lois, elles-mêmes voulues par Dieu en raison de leur caractère harmonieux, par où se marque leur rationalité ultime.
106C’est la critique de l’occasionalisme qui va ainsi conduire Leibniz à généraliser le champ d’application de la doctrine de l’harmonie préétablie pour en faire la clé de voûte de son système de communication des substances. L’harmonie supposée entre l’âme et le corps, les deux substances distinguées par Descartes, devient alors harmonie universelle entre l’infinité des substances individuelles qui composent l’univers, et marque ainsi le passage entre le dualisme et la monadologie. Ce qui autorise cet élargissement du champ de l’harmonie c’est qu’elle constitue, aux yeux de Leibniz, la seule hypothèse à même d’expliquer rationnellement la régularité qu’on observe dans la nature. Expliquer cette régularité des concomitances, c’est rendre compte de leur dimension à la fois transitive et relationnelle dans les termes d’un rapport et non d’un transfert.
- 50 Voir en particulier l’appel récurrent à ce principe selon lequel les véritables lois de la nature s (...)
107En ce sens, il y a bien ici, comme le remarque Gnassounou à propos de la conception régulariste moderne, un déplacement considérable puisque ce qui devait être expliqué (l’interaction transitive âme-corps, ou de corps à corps), devient le point de départ de l’analyse (l’hypothèse d’une harmonie préétablie). Notons cependant que cette harmonie préétablie n’est pas une hypothèse ad hoc qui serait l’indice d’un renoncement à expliquer le pourquoi des rapports qu’entretiennent entre eux l’âme et le corps, puis l’ensemble des substances. L’harmonie n’est pas sans raison, elle donne au contraire la clé des lois qui régissent l’univers choisi par Dieu, qui est le meilleur possible. Elle indique quels critères de rationalité nous devons rechercher dans notre enquête pour comprendre les phénomènes de la nature, et Leibniz insiste notamment, comme nous le verrons dans le dernier chapitre, sur un certain nombre de principes rationnels qui servent de critères épistémologiques pour identifier des lois de la nature et qui dérivent directement de cette notion d’harmonie50.
- 51 Gnassounou, 2005, p. 104 : « L’hypostase des pouvoirs tient souvent à ce que l’on croit répondre à (...)
108Autrement dit, et nous aurons à y revenir, Leibniz n’a aucunement l’intention de renoncer à expliquer le pourquoi des phénomènes, pour se contenter d’une pure description du comment, pour reprendre les termes de Gnassounou51. À ses yeux, le vrai risque est même plutôt inverse. Dans le Discours de Métaphysique, il rappelle ainsi que la réhabilitation des formes substantielles à laquelle l’ont conduit ses recherches en dynamique, ne doit pas être comprise comme un simple retour aux qualités et aux formes héritées d’Aristote :
- 52 Leibniz, DM, x.
La considération de ces formes ne sert à rien dans le détail de la Physique, et ne doit point être employée à l’explication des phénomènes en particulier. Et c’est en quoi nos Scolastiques ont manqué, et les Médecins du temps passé à leur exemple, croyant de rendre raison des propriétés des corps, en faisant mention des formes et des qualités, sans se mettre en peine d’examiner la manière de l’opération, comme si on se voulait contenter de dire qu’une horloge a la qualité horodictique provenant de sa forme, sans considérer en quoi tout cela consiste52.
109De la même manière que l’harmonie préétablie n’est pas une efficacité rationnelle mystérieuse qui viendrait s’ajouter aux faits dans lesquels les substances se trouvent entre elles connectées, les formes des corps ne doivent pas intervenir dans nos explications des actions causales indépendamment des modalités mécaniques sous lesquelles elles s’exercent dans l’ordre des phénomènes physiques. Ce serait donc une erreur de leur attribuer une efficacité causale purement intrinsèque, indépendamment des relations régulières dans lesquelles elles se manifestent dans les actions physiques. Elles constituent, en quelque sorte les causes finales des actions causales, ou, si l’on veut, leurs raisons, mais ces raisons n’ont elles-mêmes leur signification complète que si on comprend en quel sens elles complètent les causes qui interviennent dans les relations nomiques entre les corps. Une physique qui serait purement rationnelle et porterait seulement sur les relations possibles entre les corps, ne serait pas en mesure d’expliquer en quoi ces « pouvoirs pour des relations », sont des pouvoirs réels, pas plus qu’elle ne serait, en définitive, capable d’expliquer causalement les actions physiques auxquelles nous sommes confrontés quotidiennement.
110Ce qui permet à Leibniz d’articuler les explications par les raisons et les explications par les causes, c’est leur rapport harmonieux primitif, qui tient à ce que les analyses métaphysiques et les analyses physiques renvoient finalement aux mêmes faits, ceux qui se produisent dans le meilleur des mondes possibles, et dans lesquels les substances se trouvent connectées entre elles, tout en suivant chacune leur propre partition. À l’égard de ces faits, la distinction entre les explications rationnelles, qui exhibent le pouvoir causatif intrinsèque des substances, et les analyses causales, qui exhibent les régularités nomiques entre les instanciations particulières de lois universelles, est seconde. Ce qui est premier, c’est l’existence de ces faits, dans lesquels se manifeste le rapport harmonieux des substances.
111En ce sens, on aurait tort d’opposer abstraitement des pouvoirs transitifs purement logiques d’un côté, et des relations entre états de choses purement actuels de l’autre. Un actualisme « pur », n’est au fond, que l’envers d’un « pur » possibilisme, car tous deux commettent la même erreur, qui consiste à ne pas comprendre en quoi consiste l’actualité spécifique des forces sous-jacentes aux actions causales, tout en donnant à cette erreur des interprétations symétriques. L’intérêt de la notion de force dérivative et du statut ontologique que lui donne Leibniz, tient à ce qu’elle permet de comprendre comment les faits et les actions causales dont ils procèdent, tirent leur actualité ponctuelle et successive, de l’actualité instantanée de pouvoirs réels, eux-mêmes tributaires de l’actualité permanente des substances proprement dites. C’est ce qui permet à Leibniz d’articuler les relations causales et la régularité nomique qui leur est propre, au rapport harmonieux qu’on constate de fait entre les actions respectives de chaque substance particulière.
112Parler d’un critère causal de l’existence chez Leibniz revient alors, en ce sens, à confirmer, de manière a posteriori, l’existence de propriétés, qu’une analyse a priori de la notion de substance permet de distinguer des simples modalités logiques contenues de manière abstraite dans son essence, en leur conférant le statut de qualités réelles. Si, pour finir, on a alors affaire à des propriétés « accidentelles » des substances, c’est parce que la série particulière de faits dans laquelle chacune d’elle se trouve engagée, ne découle pas entièrement du contenu de son essence particulière, en vertu d’une sorte d’égocentrisme logique, mais de la rationalité globale du monde actuel, qui détermine le caractère universel des forces dont elle est porteuse et qui sont autant d’instanciations particulières de l’harmonie préétablie.
- 53 Ishiguro, 1994, p. 416-417.
113À la fin de son article, Ishiguro montre ainsi que la vraie ligne de partage entre Leibniz et Hume est, d’après elle, celle qui sépare deux types de philosophes. Les philosophes du premier type, auquel appartient Leibniz, mais aussi, selon Ishiguro, Descartes ou Locke, sont convaincus que, même si nous pouvons en définitive décrire les changements concomitants sans faire appel à la compréhension de la structure globale des choses, cette compréhension complète néanmoins notre connaissance des processus ou mouvements des choses en elles-mêmes. Les philosophes du second type, parmi lesquels Ishiguro range Hume ou Berkeley, souhaitent s’en tenir à la description au cas par cas des concomitances53. Nous avons vu en quel sens cette conception purement descriptive de la loi reste, aux yeux de Leibniz, incomplète, et en quoi cette analyse le conduit à produire une ontologie d’agents incarnant une légalité naturelle à portée universelle.
114Mais cela permet aussi de comprendre en quoi les faits dans lesquels les substances accomplissent les forces particulières dont elles sont porteuses, comportent toujours, du point de vue de chaque monade, une dimension accidentelle. On ne peut pas déduire logiquement l’univers à partir de l’essence individuelle d’une seule substance. Dire qu’elle est porteuse de la série complète des états dans lesquels elle se trouve connectée au monde ne signifie pas qu’elle est porteuse de ces états en tant que simples possibilités. Car chaque substance contient non seulement la possibilité de ces états, mais elle tend à les réaliser, et cette tendance inhérente, dans l’ordre physique, aux forces dérivatives, résulte, elle d’un choix contingent, celui par lequel Dieu a décidé d’actualiser notre monde parmi une infinité de monde possible. Seuls les faits relatifs à ce monde sont causalement actualisés. À l’égard des substances qui le composent et qui se trouvent porteuses de l’efficacité requise, ces faits se produisent donc bien de manière accidentelle, ce qui signifie qu’elles les produisent spontanément mais en tant qu’elles font partie du monde actuel, ce qui ne dépend ni d’une nécessité d’ordre logique ou géométrique, ni de leur choix particulier, mais d’une raison suffisante globale de laquelle procède leur existence.
115Ce caractère accidentel du pouvoir causal inhérent aux forces dérivatives permet ainsi à Leibniz, comme nous allons le voir pour terminer, d’interpréter les lois physiques qui les déterminent, comme des lois contingentes, par quoi il achève de se distinguer, selon nous, des différentes interprétations réalistes contemporaines des pouvoirs.
Notes
1 Mumford, 1998, p. 122 sq.
2 Voir Harré, 1970, ou Harré & Madden, 1975. Pour ce qui concerne l’analyse spécifique de Cartwright, voir en particulier Cartwright, 1989, ainsi que Cartwright, 1983.
3 Gnassounou, 2005.
4 Gnassounou, 2005, p. 85.
5 Bird, 2000, p. 230.
6 Remarquons que Gnassounou donne ici à la notion de « sujet », son acception en termes purement catégoriques telle qu’elle est défendue par ses adversaires. Un sujet physique, c’est, en ce sens, le simple porteur de propriétés purement géométriques.
7 Gnassounou, 2005, p. 83.
8 Voir, par exemple, ce qu’écrit Descartes : « Je ne reconnais aucune différence entre les machines que font les artisans et les divers corps que la nature seule compose, sinon que les effets des machines ne dépendent que de l’agencement de certains tuyaux , ou ressorts, ou autres instruments, qui, devant avoir quelque proportion avec les mains de ceux qui les font, sont toujours si grands que leurs figures et mouvements se peuvent voir, au lieu que les tuyaux ou ressorts qui causent les effets des corps naturels sont ordinairement trop petits pour être aperçus de nos sens. Et il est certain que toutes les règles des Mécaniques appartiennent à la physique, en sorte que toutes les choses qui sont artificielles, sont avec cela naturelles. » (Principes de la philosophie, IV, § 203 ; AT, IX, p. 321-2.)
9 Pour être tout à fait exact, Gnassounou n’accuse pas directement Leibniz de réduire toute forme d’action transitive à une conjonction d’actions intransitives, dans la mesure où Leibniz ne rejette pas explicitement le concept d’action transitive. Il se contente d’affirmer que toutes les actions apparemment transitives sont dans les faits des conjonctions préréglées entre des actions intransitives. Bref, il ne refuse pas le concept d’action transitive mais l’idée qu’il puisse y en avoir des instances dans l’univers qui est le nôtre. Il ne fait que réduire des cas de causalité intransitive à des cas de corrélation entre opérations intransitives, ce qui conserve tout son sens au concept de causalité transitive. La principale critique de Gnassounou consiste donc surtout à dire que, ce faisant, il ouvre la voie aux conceptions qui franchiront, elles, allègrement le pas de la réduction, en refusant à l’idée d’action transitive toute signification.
10 Hume, Traité de la nature humaine, 1946, vol. I, p. 259.
11 Gnassounou, 2005, p. 86. On remarquera, en passant, que Leibniz est en mesure de fournir des raisons pour ce type de clauses, dans la mesure où le principe de continuité qu’il oppose en permanence aux cartésiens comme aux partisans newtoniens de l’action à distance dérive lui-même de la notion d’harmonie universelle qui ne saurait accepter de sauts dans la nature.
12 Nous reprenons ici la distinction proposée par Wittgenstein dans la mesure où elle nous semble éclairer cet argument de Gnassounou.
13 Gnassounou, 2005, p. 87.
14 Toute son argumentation est construite contre ceux qui soutiennent que les dispositions seraient causalement impotentes. Ainsi, la stratégie des réductionnistes (ou, à plus forte raison, des éliminativistes) consiste à montrer que seules les propriétés catégoriques sont à même de soutenir des relations causales. Causalement impuissantes, les dispositions ne sont pas des propriétés du tout (Quine), ou, à la rigueur, ce sont des propriétés dérivées d’une base causale catégorique (Armstrong), à laquelle on peut les réduire. Ceux qui défendent une position dualiste – dans laquelle il faut distinguer deux types de propriétés, les catégoriques et les dispositionnelles – défendent, de leur côté, que ces dernières doivent être envisagées comme des propriétés de deuxième ordre, c’est-à-dire comme des propriétés qui consistent, pour un particulier, à posséder certaines propriétés catégoriques (Prior, Pargetter & Jackson, 1982). Sur tout ceci, voir Mumford, 1998, chapitre 6.
15 Gnassounou, 2005, p. 100.
16 Mumford, 1998, chapitre 9.
17 Sur tout ceci, voir Davidson, 1993, p. 29 sq.
18 Voir en particulier, Mumford, 1998, chapitre 10.
19 Gnassounou, 2005, p. 107.
20 Leibniz, GP, IV, p. 395 ; cité dans Gnassounou, 2005, p. 108.
21 Ici, la critique de Gnassounou ne nous semble pas rendre justice aux arguments de Mumford, qui admet explicitement qu’il puisse exister des dispositions « ultimes », qui ne seraient pas fondées sur des propriétés catégoriques. Ajoutons à cela qu’en reconnaissant le fait que la notion de tendance se définit toujours en partie par ce qui l’entrave, Gnassounou admet implicitement qu’elle possède une dimension « relationnelle », qui devrait l’inciter à plus de prudence sur le caractère « transitif » qu’il accorde aux pouvoirs physiques ainsi qu’à la notion de « causation ».
22 La comparaison n’a rien d’abusif comme en témoignent ces lignes d’Aristote : « Il y a des philosophes, les Mégariques par exemple, qui prétendent qu’il n’y a puissance que lorsqu’il y a acte, et que lorsqu’il n’y a pas acte, il n’y a pas puissance : ainsi celui qui ne construit pas n’a pas la puissance de construire, mais seulement celui qui construit, au moment où il construit. Et ainsi de suite. Il n’est pas difficile de d’apercevoir les conséquences absurdes de cette conception. Il est clair en effet que, dans ce système, on ne sera pas architecte si on n’est pas en train de construire (car l’essence de l’architecte n’est rien d’autre que la puissance de construire), et de même pour tous les autres arts. » (Métaphysique, Θ, 3, 1046b 28-36.) Le parallèle entre les difficultés soulevées par la position mégarique et celles rencontrées par les partisans de l’analyse conditionnelle des dispositions est particulièrement clair dans ce passage. De même que l’inspiration aristotélicienne de l’argumentaire de Gnassounou.
23 « Je suis d’opinion que tous les corps ont un degré de cohésion, comme je crois de même qu’il n’y en a point qui n’aient quelque fluidité et dont la cohésion ne soit surmontable : de sorte qu’à mon avis, les atomes d’Épicure, dont la dureté est supposée invincible, ne sauraient avoir lieu non plus que la matière parfaitement fluide des Cartésiens. » (Leibniz, NE, II, 4, § 4)
24 Aristote, De la génération et de la corruption, II, 11, 337b ; cité dans Gnassounou, 2005, p. 112.
25 Gnassounou, 2005, p. 79.
26 C’est sur ce point qu’on mesure tout ce qui sépare l’ontologie de Leibniz de celle de Lewis. Cette distinction tient à ce que Leibniz considère que les mondes possibles et les essences qui les composent ne possèdent qu’une existence possible et non actuelle, comme le soutient Lewis. Seul notre monde peut revendiquer cette actualité, et c’est ce qui lui confère d’ailleurs sa rationalité spécifique. Ainsi, contrairement à ce qu’une lecture rapide pourrait laisser croire, on ne trouve chez Leibniz nulle trace de réalisme modal. Si les forces sont bien porteuses des différents états possibles d’une substance corporelle, c’est en tant qu’elles expriment les substances qui composent notre monde, et les possibilités dont elles sont porteuses se trouvent elles-mêmes déterminées par les raisons qui expliquent son existence actuelle.
27 En témoigne, par exemple, ces formulations dans Gnassounou, 2005, p. 100 : « Pourtant une des raisons d’introduire des dispositions est précisément de rendre compte non pas seulement des lois de la nature et de la possibilité de penser des exceptions à ces lois, mais aussi de la relation causale elle-même. C’est précisément pour échapper à la causalité de type humien que Harré et Madden, et à leur suite Cartwright, renouant avec la tradition d’inspiration aristotélicienne, ont crû indispensable de réintroduire les notions de pouvoirs causaux. » (Nous soulignons.) Le projet souffre un peu de cette équivoque, dans la mesure où on ne voit pas toujours très bien ce qui prime des deux objectifs, sensiblement différents, revendiqués ici. Voir aussi p. 107 : « Nous pouvons raisonnablement objecter qu’existe certes l’événement de l’immersion du sucre dans l’eau suivi de l’événement de sa dissolution et qu’est donné indéniablement un certain type de relation causale entre eux, mais qu’il existe aussi cette forme de relation causale qui est la relation de causation par laquelle l’eau exerce son action de dissolution sur le sucre. ». S’il s’agit ici de montrer que la notion de relation causale élaborée par Hume (et reprise ici par Davidson) n’épuise pas celle de causalité, l’objectif est atteint. Mais il resterait alors à montrer comment et en quoi la notion de pouvoir causal complète ou, éventuellement, remplace avantageusement celle de relation causale régulière et de loi. C’est sur ces questions que l’on reste un peu sur sa faim.
28 Rejoint en cela par Kistler dans les deux chapitres introductifs qu’ils cosignent dans Causes, pouvoirs, dispositions en philosophie, PUF, 2005 et Les dispositions en philosophie et en science, CNRS éditions, 2006.
29 Ou plutôt, comme l’admet Gnassounou lui-même, de ses instances dans la nature.
30 Voir supra, chapitre 3.
31 Gnassounou, 2005, p. 83 : « En revanche, la fleur ne se fait pas faner et, ici, il n’est plus accidentel que le pronom réfléchi renvoie au même particulier que le sujet grammatical du verbe : il est impossible que la fleur fane autre chose qu’elle-même, parce que, nonobstant les apparences syntaxiques, le verbe faner n’a pas d’objet direct. Puisque le pronom réfléchi semble inessentiel, on pourrait fort bien, si ce n’était le respect dû aux idiotismes de l’idiome (français), comme disait A. Prior, se passer du pronom réfléchi. »
32 Boutroux, 1921, p. 39.
33 Voir le chapitre introductif de Causes, pouvoirs, dispositions en philosophie, PUF, 2005, p. 31 sq., ainsi que Les dispositions en philosophie et en science, CNRS éditions, 2006, p. 11 sq.
34 Voir les chapitres introductifs des deux ouvrages cités à la note précédente.
35 Hume, Traité de la nature humaine, vol. I, 1946, p. 259.
36 Leibniz, COU, p. 521 [RG, 462].
37 Hume, Enquête, 1947/1993, p. 144. Voir aussi, p. 89 : « En un mot, tout effet est un événement distinct de sa cause. »
38 Ibid., p. 137.
39 Ibid., p. 135. Voir aussi Hume, Traité, 1946, p. 241 : « Les termes efficace, opération, pouvoir, force, énergie, nécessité, connexion et qualité productive, sont tous à peu près synonymes ; c’est donc une absurdité d’en utiliser un pour définir les autres. »
40 Voir Ishiguro, 1994.
41 Il s’agit ici de l’argument a priori dont nous avons parlé plus haut.
42 Leibniz, GP, IV, p. 505-506 [OP, p. 199].
43 Ishiguro, 1994, p. 408.
44 Leibniz, GP, IV, p. 507 [OP, p. 205].
45 Leibniz, TH, § 346 : « J’ai trouvé qu’on pouvait rendre raison de ces lois en supposant que l’effet est toujours égal en force à sa cause, ou, ce qui est la même chose, que la même force se conserve toujours ; mais cet axiome d’une philosophie supérieure ne saurait être démontré géométriquement. On peut encore employer d’autres principes de pareille nature : par exemple ce principe que l’action est toujours égale à la réaction, lequel suppose dans les choses une répugnance au changement externe, et ne saurait être tiré ni de l’étendue, ni de l’impénétrabilité ; et cet autre principe qu’un mouvement simple a les mêmes propriétés que pourrait avoir un mouvement composé qui produirait le même phénomène de translation. Ces suppositions sont très plausibles et réussissent heureusement pour expliquer les lois du mouvement ; il n’y a rien de si convenable, d’autant plus qu’elles se rencontrent ensemble ; mais on n’y trouve aucune nécessité absolue qui nous force de les admettre, comme on est forcé d’admettre les règles de la logique, de l’arithmétique et de la géométrie. ».
46 Ishiguro, 1994, p. 412.
47 Leibniz, Lettre à De Volder du 17 janvier 1706, GM II, p. 281.
48 « Il faut reconnaître que les choses créées renferment une certaine efficace, forme ou force inhérente, que nous avons coutume d’appeler nature et de laquelle découle la série des phénomènes, conformément à la prescription du commandement primitif. » Leibniz, GP, IV, 507 [OP, p. 205.
49 Voir, par exemple, Malebranche, Recherche de la Vérité, livre III, 2ème partie, chapitre 3 ; livre VI, 2ème partie, chapitre 3 ; et xve Éclaircissement.
50 Voir en particulier l’appel récurrent à ce principe selon lequel les véritables lois de la nature sont celles qui sont susceptibles de rendre compte du maximum d’effets avec le minimum de moyens possibles, mais aussi par exemple, au fameux principe de continuité selon lequel « la nature ne fait pas de saut ». Leibniz y a recours pour discuter les lois du mouvement avancées par Descartes.
51 Gnassounou, 2005, p. 104 : « L’hypostase des pouvoirs tient souvent à ce que l’on croit répondre à la question du comment en répondant à celle du pourquoi. Mais l’erreur inverse qui considère que l’on a répondu à la question du pourquoi en répondant à la question du comment ne doit pas moins être relevée. »
52 Leibniz, DM, x.
53 Ishiguro, 1994, p. 416-417.
© Collège de France, 2017