5.1. La critique de la distinction entre qualités premières et qualités secondes et tertiaires

1Si, comme nous le pensons, cette distinction lockéenne est largement à l’origine de la dichotomie posée entre les propriétés catégoriques et les propriétés dispositionnelles dans le débat contemporain, il importe, dans un premier temps, de voir comment Leibniz l’a reçue et s’en démarque.

2Dans la lecture critique de Locke qu’il développe tout au long des Nouveaux Essais, Leibniz ne discute pas frontalement cette distinction, probablement pour ménager son interlocuteur. Il préfère en donner une analyse indirecte pour montrer ses limites. Toutefois, il est particulièrement significatif pour la question qui nous occupe, de remarquer que la brève réponse qu’il adresse à Locke relativement aux paragraphes consacrés à la définition des deux types de qualités, porte précisément sur le statut de la notion de puissance. Lorsque Locke précise qu’il appelle qualités secondes et tertiaires

les facultés ou puissances des corps à produire certaines sensations en nous, ou certains effets dans les autres corps, comme le feu, par exemple, en produit dans la cire en la fondant1,

Leibniz répond de manière un peu laconique :

Je crois qu’on pourrait dire que lorsque la puissance est intelligible, et se peut expliquer distinctement, elle doit être comptée parmi les qualités premières ; mais lorsqu’elle n’est que sensible et ne donne qu’une idée confuse, il faudra la mettre parmi les qualités secondes2.

3Cette remarque de Leibniz porte plus loin qu’il n’y paraît, car si elle ne remet pas directement en question la distinction proposée par Locke, elle en conteste le principe même, à savoir la séparation entre des qualités définies de manière catégorique et des pouvoirs qui en sont seulement des modalités purement logiques. S’il faut distinguer entre plusieurs types de puissances et que les puissances intelligibles peuvent être considérées comme des qualités premières, c’est à dire inséparables des corps, c’est que la puissance n’est pas toujours une simple propriété logique mais qu’elle peut avoir une dimension ontologique. Cela signifie aussi qu’elle ne peut pas servir de critère pour établir une distinction entre les qualités réelles et leurs manifestations sensibles. Une analyse précise de la notion de pouvoir devrait donc montrer en quoi la définition qu’en donne Locke est insuffisante, et ne saurait donc servir à fonder une hiérarchie des propriétés comme il le souhaite.

4C’est donc contre l’analyse lockienne de la perception des qualités sensibles et du pouvoir qu’elles ont de nous affecter, que Leibniz va d’abord porter le fer, et c’est à cette analyse leibnizienne des qualités que nous devons maintenant nous intéresser. On remarquera, au passage, que cette analyse épistémologique et ontologique de la perception sensorielle constitue une dimension souvent délaissée dans les débats contemporains sur les dispositions, qui préfèrent souvent s’intéresser aux qualités tertiaires de Locke, plutôt qu’à la dimension dispositionnelle inhérente à toute qualité sensible. Les ambitions synthétiques de Leibniz permettent donc sans doute, sur ce point, de clarifier la dimension dispositionnelle de toutes les propriétés physiques susceptibles de nous affecter, bien qu’il ne s’agisse plus directement ici des forces étudiées par la Dynamique, mais de leur expression phénoménale, envisagée dans une théorie réaliste de la perception.

5.2. Un réalisme épistémologique et ontologique

5À la différence des partisans empiristes des dispositions, Leibniz cherche à donner une interprétation réaliste de la notion de pouvoir en physique, ce qui signifie que l’analyse épistémologique des pouvoirs doit, selon lui, être complétée par une interprétation ontologique. Il ne s’agit pas seulement de montrer que la notion de pouvoir a une pertinence épistémologique et que nous pouvons, à partir de ce constat, considérer les pouvoirs comme des descriptions modales pertinentes des propriétés physiques. Leibniz veut montrer que la pertinence épistémologique de la notion de pouvoir est fondée sur le fait que, la nature physique est formée par des atomes de forces, et qu’en ce sens, la notion de pouvoir est bien une dimension essentielle de la nature des corps.

6Cette interprétation ontologique de la puissance s’effectue, dans l’œuvre de Leibniz, par étapes successives, à mesure que se constituent, dans le domaine scientifique, les grandes lignes de la Dynamique. On sait que Leibniz a eu, tout au long de son œuvre, le souci de valider dans le domaine physique ses intuitions métaphysiques, et que ces deux axes de son œuvre se répondent continuellement, fournissant les matériaux complémentaires d’une théorie complète de la réalité proprement dite.

7Une lecture génétique du corpus leibnizien s’avère, ici encore, très éclairante, pour comprendre la manière dont Leibniz a pu, progressivement, construire une interprétation ontologique cohérente de la réalité phénoménale en général, et des puissances physiques se manifestant dans les phénomènes en particulier. On a vu précédemment comment, à partir d’une adhésion initiale aux interprétations corpusculaires du Mécanisme, il avait pu réhabiliter de plein droit une détermination métaphysique des corps et des phénomènes, en montrant comment les notions de forme et de force complétaient utilement l’analyse purement géométrique des propriétés physiques, puis comment, à partir de l’analyse a priori de la notion d’action motrice, il avait explicité la relation expressive qu’il suggère entre l’activité propre aux corps matériels et celle des substances qui les sous-tendent.

8Un mouvement analogue oriente l’analyse qu’il propose des qualités sensibles et l’interprétation ontologique qu’il donne de la perception sensorielle. À partir d’un programme initial de réduction analytique des qualités sensibles aux qualités premières définies par la géométrie, Leibniz a, en effet, pu montrer comment les propriétés géométriques devaient être interprétées uniquement comme des artifices épistémologiques commodes, sans qu’on soit pour autant fondés à voir en elles des propriétés essentielles de la réalité physique. L’analyse des qualités sensibles, inspirée au départ par les interprétations orthodoxes du Mécanisme, l’a ainsi conduit également à des conclusions métaphysiques sur la réalité qu’il convient d’accorder aux pouvoirs, et sur la manière dont ils participent à la définition de la nature des corps.

9On peut formuler le problème général sur lequel il s’oppose à Locke, comme étant celui de l’interprétation à donner de l’efficience qu’on observe dans la réalité empirique. Toute la question est de savoir en quel sens les corps, par l’intermédiaire de leurs qualités, peuvent être dits interagir et affecter, en particulier, nos organes sensoriels. Le réalisme épistémologique assumé par Locke (comme par Harré et Martin), consiste à voir, dans les phénomènes, les manifestations de pouvoirs que nous pouvons attribuer directement à la nature des corps, celle-ci étant définie par un ensemble de propriétés catégoriques, qui permettent de penser son indépendance ontologique à l’égard de notre perception. Les pouvoirs physiques, indispensables à nos explications causales, sont donc seulement des manières de décrire ces propriétés catégoriques, en faisant apparaître leur efficience et leur capacité générale à produire certains comportements. C’est la raison pour laquelle Martin est amené à défendre l’idée d’une ontologie « biface », pour reprendre le terme de Mumford, dans laquelle la notion de qualité est définie comme une propriété susceptible d’être attribuée aux corps de manière catégorique, tout en possédant un certain nombre de possibilités de manifestations, par lesquelles elle exerce son efficacité causale. La puissance, ou le caractère dispositionnel, accordé ainsi aux propriétés catégoriques, désigne alors la ou les descriptions sous lesquelles ces propriétés interviennent dans nos explications causales, mais elle ne reçoit pas pour autant d’interprétation ontologique propre, dans la mesure où ce qui confère aux propriétés leur dimension ontologique de qualité, c’est précisément le fait qu’elles puissent être attribuées à tel ou tel corps de manière catégorique. C’est bien parce qu’on peut les attribuer aux corps quelles que soient les circonstances et qu’ils soient perçus ou pas, qu’on doit considérer ces propriétés que sont la grandeur, la figure, le mouvement, etc., comme des qualités du corps, comme les caractéristiques essentielles de leurs natures, qui témoignent de leur indépendance ontologique et de leur réalité. Ce qui interdit d’attribuer au dispositionnel ou à la puissance une telle indépendance ontologique, c’est le fait qu’ils sont apparemment tributaires de conditions d’interactions ou d’observations extérieures aux corps proprement dits. Le critère du qualitatif demeure donc bien le caractère catégorique des assertions par lesquelles nous attribuons certaines propriétés aux corps, et c’est donc la sémantique qui commande ici l’ontologie.

10Leibniz ne conteste pas le fait qu’une description des propriétés catégoriques des corps soit indispensable à l’enquête physique. Le fait que nous puissions expliquer les phénomènes physiques par des propriétés susceptibles d’être attribuées catégoriquement aux corps, et qui soient susceptibles d’un traitement mathématique rigoureux est bien, à ses yeux, un acquis irréversible du Mécanisme. Pour autant, il conteste l’interprétation ontologique que ses contemporains donnent de ces propriétés, en montrant, dans un premier temps, que ces propriétés catégoriques ne sont pas les seules à pouvoir être considérées comme des qualités authentiques de la nature corporelle, et dans un second temps, que leur caractère catégorique est en réalité discutable, car seules les puissances actives à l’œuvre dans la réalité physique donnent une compréhension complète des phénomènes et de ce en quoi consiste la nature des corps.

5.3. La résolution analytique des qualités sensibles

11Cette réfutation en deux temps, qui le conduit à repenser la notion de puissance comme une qualité et à contester ainsi la distinction lockienne entre qualités premières et qualités secondes, passe d’abord par une élucidation de la manière dont nous attribuons aux corps leurs qualités sensibles. L’idée de Leibniz consiste à montrer que l’intérêt des qualités premières est seulement épistémologique, et ne leur confère par de primat ontologique. Leur utilité consiste à permettre au physicien d’établir des relations de concomitance régulières entre certaines structures physiques et certains comportements. Ces propriétés ne renvoient donc pas véritablement à des qualités des corps, mais plutôt à des artifices méthodologiques, qui permettent d’expliquer l’inhérence des qualités sensibles aux natures des corps. En raison de la « confusion » qui caractérise les qualités sensibles, les propriétés dites catégoriques autorisent une forme de « détour » par des propriétés plus générales des natures, qui en raison même de cette généralité, ne sauraient admettre d’interprétation ontologique.

12Nous verrons ensuite comment Leibniz, tout en confirmant la pertinence des qualités premières dans nos explications causales, s’est efforcé de compléter son analyse de la causalité par une théorie de l’expression, qui permet de subordonner ses considérations épistémologiques à une interprétation ontologique de la causalité et des puissances.

13C’est dans les échantillons consacrés à l’Analyse physique, rédigés comme nous l’avons rappelé dans le chapitre 2, pour la plupart d’entre eux, avant la première synthèse du Discours de métaphysique, qu’il nous faut chercher à comprendre l’articulation que Leibniz élabore entre les différentes qualités distinguées par Locke. Depuis le Qu’est-ce qu’une idée, écrit en 1678, Leibniz dispose d’une théorie précise des différentes sortes d’idées que notre entendement est à même de concevoir, et d’une interprétation cohérente des critères de clarté et de distinction permettant de les distinguer. C’est à partir de ces analyses qu’il est en mesure de définir la physique comme une Analytique des qualités sensibles, qui va le conduire à remettre en question l’interprétation ontologique de la distinction entre qualités premières et qualités secondes.

14Certaines formulations de Leibniz pourraient laisser croire que sa propre théorie des qualités sensibles ne se distingue pas de celle de Locke, et sous-entend une hiérarchie des qualités à peu près équivalente. Ainsi peut-il écrire par exemple :

Les qualités apparentes sont celles qui ne sont pas inhérentes aux choses, mais qui le sont en tant qu’elles agissent sur nous, comme la même eau paraîtra froide, tiède ou chaude selon les dispositions où se trouvent nos mains. Quelque chose néanmoins lui est réellement inhérent : c’est qu’elle est apte naturellement à produire ce sentiment en moi quand je suis ainsi disposé3.

15La proximité des formules ne doit pas nous tromper. Si les qualités sensibles sont caractérisées, comme c’est le cas des qualités secondes chez Locke, comme des pouvoirs de nous affecter, ce pouvoir se voit conférer chez Leibniz une certaine réalité ancrée dans la nature des corps. Autrement dit, il ne s’agit pas de pures capacités logiques possédées, en dernière analyse, par les seules qualités primaires, mais de propriétés essentielles à la nature même des corps, par où elles acquièrent un certain de degré de réalité en même temps qu’une intelligibilité garantie en principe par une analyse rationnelle de leur inhérence à la nature physique.

16Leibniz ne conteste pas le fait que les qualités sensibles ont une dimension conditionnelle, dans la mesure où leur efficacité suppose des organes perceptifs proportionnés. Seulement, ce caractère dispositionnel ne signifie pas qu’il faudrait les considérer comme de pures possibilités se rapportant, en définitive, à des qualités plus fondamentales des natures qui seraient les seules réelles. Ainsi Leibniz écrit-il :

Toute proposition vraie peut être prouvée. Or, puisque les données de l’expérience sont aussi des propositions vraies, et s’il n’existe aucune autre manière de prouver que celle que nous venons de décrire, il suit que les données de l’expérience peuvent être elles aussi résolues en axiomes, en termes conçus par soi et en données de l’expérience, à moins qu’elles soient conçues par soi, c’est à dire qu’elles soient des axiomes4.

17L’attribution de qualités sensibles aux corps physiques doit, comme toute proposition vraie, pouvoir être établie de manière démonstrative, c’est-à-dire en montrant, par un nombre fini d’étapes, que la qualité en question est bien inhérente à la nature du corps auquel on l’attribue. Ce que Leibniz ambitionne à l’époque, c’est de pouvoir résoudre les qualités sensibles (ce qui, comme on va le voir, ne signifie pas les « réduire ») en termes susceptibles de rentrer dans une présentation axiomatique qui permettrait d’exhiber l’inhérence de ces qualités à l’essence des corps auxquels on les attribue. Du point de vue sémantique, cette analyse présente à ses yeux l’intérêt de pouvoir formuler nos attributions de qualités sensibles sous la forme de propositions en Sujet-prédicat, conformément au principe selon lequel, praedicatum inest subjecto.

18Seulement, à la différence de ce qui se passe pour les démonstrations logiques ou mathématiques, les qualités sensibles offrent une certaine résistance à ce travail de résolution :

Les sensibles ne peuvent être parfaitement compris par nous parce qu’une infinité de choses concourent à leur constitution, de fait de la divisibilité à l’infini du temps et de l’espace. Il suit que la perception d’une qualité sensible n’est pas une perception mais l’agrégat d’une infinité de perceptions5.

19C’est ce caractère irréductiblement « confus » et « agrégatif » des qualités sensibles qui interdit de les considérer comme des idées simples à la manière de Locke. Leibniz utilise ses propres critères pour affirmer que les qualités sensibles sont des idées à la fois « claires et confuses » :

Une connaissance est donc claire, lorsqu’elle suffit pour me faire reconnaître la chose représentée, et cette connaissance est à son tour ou confuse ou distincte. Elle est confuse, lorsque je ne peux pas énumérer une à une les marques suffisantes pour distinguer la chose d’entre les autres, bien que cette chose présente en effet de telles marques et les éléments requis, en lesquels sa notion puisse être décomposée6.

20La formule de Leibniz permet ici de comprendre comment, à ses yeux, nos sensations doivent être considérées comme des qualités réellement inhérentes aux corps qui nous apparaissent, même si cette inhérence échappe à notre entendement du fait de la multitude infinie des raisons qui entrent en jeu. Ce qui pourrait ici paraître comme une pétition de principe doit, en réalité, être compris comme un engagement en faveur de la cohérence de la nature physique, cohérence entre ses apparences sensibles et sa nature réelle, cohérence qui permet de soutenir l’intelligibilité de la nature, les démonstrations physiques n’ayant en principe rien à envier aux démonstrations logiques et mathématiques, même si, la matière expérimentale dont elles traitent, exige de prendre en compte des paramètres supplémentaires, comme la rationalité des décrets divins, etc. En pratique, la résolution des qualités sensibles et l’exhibition de leur inhérence aux natures physiques, requiert de s’appuyer sur les notions « distinctes » qui accompagnent nos sensations et sont, elles, susceptibles d’une résolution :

Pour ce qui concerne l’art de traiter les notions confuses, il convient en revanche de noter les notions distinctes (qui sont comprises par soi, ou qui peuvent au moins être résolues) et qui accompagnent les notions confuses. C’est par ce moyen que nous pouvons parfois parvenir à la cause des notions confuses, c’est à dire d’une certaine résolution7.

21Ces notions distinctes, ce sont les notions qui sont communes à plusieurs sensations, bref, il s’agit d’idées générales :

Une notion distincte est pareille à celle que les essayeurs ont de l’or : laquelle leur permet de distinguer l’objet de tous les autres corps, par des signes distinctifs et des moyens de contrôle suffisants. Telles sont d’ordinaire les notions communes à plusieurs sens : celle de nombre, de grandeur, de figure, (…), bref, les notions de toutes les choses dont nous avons une définition nominale, qui n’est autre chose qu’une énumération de marques suffisantes8.

22Dans les exemples de notions distinctes proposés ici par Leibniz, nous retrouvons les qualités regroupées par Locke parmi les qualités premières. Mais il est à souligner que c’est ici par leur distinction et leur généralité et non par leur catégoricité que Leibniz explique leur spécificité et le rôle de marqueurs des sensations qu’elles sont susceptibles de jouer dans l’analyse physique.

23Le critère de la « distinction » sert, chez Leibniz, à définir les idées dont on peut énumérer les marques ou caractères permettant de les discriminer par rapport aux idées voisines et ressemblantes. Il s’agit donc d’un critère épistémologique et non sémantique. Ce n’est pas dans la manière dont nous attribuons telle ou telle propriété à un corps que nous devons distinguer les différents types de qualités. C’est plutôt dans la manière dont nous sommes en mesure de rendre compte de leurs idées respectives. Quand Leibniz parle de la « confusion » des qualités sensibles, il souligne par là le fait que

je ne peux pas énumérer une à une les marques suffisantes pour distinguer la chose d’entre les autres, bien que cette chose présente en effet de telles marques et les éléments requis, en lesquels sa notion puisse être décomposée9.

24Ce n’est pas donc pas la nature respective de ces différentes qualités qui diffère, mais seulement la connaissance que nous en avons. Mieux, ces idées « distinctes » que sont les propriétés géométriques des corps, ne permettent de donner que des définitions « nominales » des corps, ce qui signifie qu’ils ne nous donnent pas de connaissance réelle, mais seulement une connaissance abstraite, qui pour être utile au physicien, ne le renseigne pas véritablement sur la réalité de ces natures.

25On sait que lorsque Leibniz parle de définitions « nominales », par opposition aux définitions « réelles », cela signifie, chez lui, que nous avons affaire à des définitions composées uniquement par les caractères distinctifs d’une chose, sans que la définition fasse apparaître la possibilité effective de la chose en question. La définition « réelle » exhibe quant à elle cette possibilité de la chose définie et, en ce sens, elle nous donne une connaissance plus complète. La distinction entre ces deux types de définition, a été initialement élaborée par Leibniz pour répondre au nominalisme hobbesien, dans lequel les vérités reposent uniquement sur le respect de conventions linguistiques, ce qui aux yeux du philosophe de Hanovre, rend la vérité arbitraire et ne tient pas compte de l’indépendance du réel à l’égard de notre langage.

26Ainsi, lorsqu’il oppose ici les qualités susceptibles d’admettre des définitions nominales, à celles qui sont trop confuses pour qu’on exhibe leurs marques distinctives, cela ne signifie donc pas que les premières auraient davantage de réalité que les secondes. Au contraire, en dépit de leur confusion, les qualités sensibles, en ce qu’elles sont perçues sont, elles, évidemment possibles, et, en ce sens, si la réalité des qualités primaires est douteuse et appelle des preuves supplémentaires, celle des qualités secondaires ne fait, aux yeux de Leibniz, aucun doute. C’est seulement le fait qu’elles se refusent à une identification distincte qui nous fait préférer, dans la pratique scientifique, ces qualités abstraites que sont les qualités primaires. Les notions de nombre, de grandeur ou de figure, dans lesquelles Locke voyait des qualités primaires et des ingrédients directs des essences, sont donc, aux yeux de Leibniz, des notions qui ont seulement un intérêt épistémologique et ne nous disent pas en quoi consiste la nature des corps. C’est parce qu’elles permettent de donner une description « distincte » des qualités sensibles, c’est-à-dire de spécifier leur inhérence à la nature d’un corps, qu’elles peuvent être utilisées comme base de réduction. Contrairement à celle de Locke, il n’y a, dans cette démarche, aucune forme de réductionnisme ontologique, mais simplement une tentative pour formuler des descriptions générales de ces pouvoirs primitifs que sont les qualités sensibles.

27L’extrait suivant permet de mieux comprendre comment le détour par les qualités distinctes, associées aux différentes sensations confuses, rend possible l’attribution des qualités sensibles à l’essence des corps physiques. S’il est un peu long, il nous semble toutefois particulièrement éclairant sur la manière dont Leibniz considère la liaison entre les qualités premières et les qualités secondes et la manière dont nous pouvons produire grâce à celles-ci, une connaissance suffisante de celles-là. L’intérêt pour nous de cette analyse, c’est de nous indiquer comment comprendre la manière dont s’articulent ces propriétés dispositionnelles que sont les qualités sensibles, ainsi que les pouvoirs physiques possédés par les structures des corps, et les propriétés plus générales et plus abstraites (ce qui, chez Leibniz, ne signifie pas plus réelles), que nous regroupons aujourd’hui sous le terme de catégoriques. Elle nous permet donc de comprendre en quel sens il est possible, dans la conception leibnizienne, de considérer les propriétés catégoriques comme des « bases » pertinentes pour les dispositions et les pouvoirs, sans pour autant en faire des bases de réduction ontologique.

Le secret de l’analyse physique consiste dans ce seul artifice que nous ramenons les qualités confuses des sens (à savoir la chaleur et le froid pour le toucher, les saveurs pour le goût, les odeurs pour l’odorat, les sons pour l’ouïe, les couleurs pour la vue), aux qualités distinctes qui leur sont liées, qui sont le nombre, la grandeur, la figure, le mouvement et la consistance, parmi lesquelles le mouvement et la consistance relèvent proprement de la physique. C’est pourquoi si nous découvrons que quelques qualités distinctes sont toujours liées à des qualités confuses ( par exemple que toute couleur procède de la réfraction du rayon et non pas de la réflexion ) et si, au moyen des qualités distinctes nous pouvons expliquer définitivement la nature entière de certains corps, de telle sorte que nous soyons en état de démontrer quels sont sa grandeur, sa figure et son mouvement ; alors il est nécessaire que les qualités confuses résultent également de telles structures, bien que nous ne puissions rien démontrer à partir de ces qualités elles-mêmes, car sur les qualités confuses, il n’est donné aucune définition et donc pas davantage de démonstration. Il suffit donc que nous puissions expliquer tout ce qui est pensable distinctement et qui est lié à ces qualités par des conclusions constantes et par des expériences cohérentes. En effet, au moyen des qualités suffisantes pour déterminer la nature des corps, nous pouvons déterminer les causes ; et à partir de ces causes démontrer les autres affections c’est à dire les autres qualités et l’on peut ainsi découvrir par un détour ce qu’il y a de réel et de distinct dans les qualités confuses. Quant au reste, nous ne pouvons pas l’expliquer. S’il s’agit par exemple de savoir comment cette apparence que l’on nomme le jaune procède de ce en quoi consiste le jaune a parte rei, cela ne dépend pas de la chose mais de la disposition des organes et des plus petites constitutions des choses. Mais il suffit que nous montrions ce qu’il y a a parte rei dans les corps dont procède le jaune. Cela suffit à l’usage de la vie et nous avons ainsi le moyen de produire des qualités confuses10. [C’est nous qui soulignons.]

28Cette formulation particulièrement dense des principes de l’Analyse physique leibnizienne exige quelques commentaires. Elle permet tout d’abord de comprendre en quoi Leibniz adopte d’emblée à l’égard de ces pouvoirs que sont les qualités sensibles une position réaliste plus forte que celle des empiristes que sont Locke ou Harré, même si l’analyse des qualités sensibles requiert un « détour » par les qualités générales, propriétés géométriques des corps. Ce qui sous-tend, chez lui, la réalité de nos sensations, en tant que pouvoirs de nous affecter, c’est qu’elles admettent bien des définitions « causales », c’est-à-dire, conformément au sens qu’il donne à ce terme, des définitions qui permettent de vérifier non seulement leurs caractères propres (ce qui les distingue des autres) mais aussi leur possibilité11. L’expérience est bien une preuve de la possibilité des qualités sensibles et leur résolution en idées distinctes, via le détour des notions communes aux différentes sensations, permet de comprendre leur production causale.

29Mais en même temps, ce texte semble bien faire des qualités « premières » les causes produisant les qualités sensibles, et en ce sens, en faire des qualités « suffisantes pour déterminer la nature des corps ». Les formules leibniziennes sont, ici encore, étonnamment proches de celles de Locke, et méritent quelques précisions.

5.4. Distinguer l’analyse épistémologique de l’analyse ontologique.

30Ce qui permet de comprendre en quoi les qualités distinctes peuvent être considérées comme des « causes » des qualités claires et confuses, ce sont, selon les mots de Leibniz, des « conclusions constantes et des expériences cohérentes ». C’est donc la concomitance régulière entre telle combinaison de qualités distinctes et telle combinaison de sensations qui permet de parler de causalité. Est-ce à dire que les pouvoirs dévolus aux qualités secondes sont, comme c’est le cas chez Locke, des puissances purement logiques, l’essentiel de l’efficience causale appartenant en propre aux propriétés susceptibles d’être attribué aux corps de manière distincte ?

31Une lecture attentive de l’extrait ci-dessus doit nous porter plutôt vers une réponse négative. En effet, Leibniz met ici l’accent sur le rôle des propriétés géométriques dans nos explications causales, et non sur une interprétation réaliste de la causalité proprement dite, qui suppose, comme nous le verrons, de faire intervenir la notion d’expression.

32L’intérêt des propriétés géométriques des corps tient, dans nos explications, à leur généralité. C’est parce qu’elles permettent d’expliquer l’efficience causale des qualités distinctes en termes de lois, ce que ne permettent pas les pouvoirs naturels dont parle Locke, que le physicien y a recours. C’est parce qu’il y a concomitance réglée entre les qualités générales d’un corps et ses qualités sensibles, qu’on peut dire que les premières sont les causes des secondes, et que cette relation causale est intelligible en termes de régularité.

33Cela signifie que les propriétés que nous considérons comme « catégoriques », peuvent bien, dans nos explications causales, être considérées comme les causes de celles que nous considérons comme « dispositionnelles ». Mais elles ne le sont pas en tant qu’elles sont catégoriques, ni parce que la causalité devrait nécessairement porter sur des propriétés attribuées de manière catégorique. C’est leur généralité qui permet de leur conférer un pouvoir explicatif causal à l’égard de ces propriétés particulières que sont les qualités sensibles et les diverses manifestations des pouvoirs physiques. Par exemple, on peut bien dire que la structure moléculaire du sucre est la cause de sa solubilité, ou encore que la composition atomique de l’or est la cause de ce qu’il nous apparaît jaune. Mais ce n’est pas parce qu’il y aurait une différence de nature stricte entre deux niveaux de propriétés, l’efficience causale relevant uniquement des propriétés attribuées de manière inconditionnelle aux corps. C’est parce que des notions plus générales permettent de contourner la confusion des qualités sensibles et d’établir des démonstrations générales de la liaison concomitante qu’on observe entre elles.

34La difficulté de la position leibnizienne tient ici au fait qu’il cherche à ménager la fécondité épistémologique des propriétés géométriques, caractéristique du Mécanisme, avec des considérations ontologiques comportant une interprétation réaliste de la puissance. Ainsi, la généralité des propriétés abstraites que sont les qualités premières permet bien de leur conférer un rôle causal dans l’enquête scientifique. Mais d’un point de vue ontologique, cette généralité ne doit pas nous abuser, car elle n’indique aucune forme de priorité à l’égard des propriétés apparemment plus circonstanciées que sont les qualités sensibles ou les pouvoirs physiques. Ce qui vaut dans l’explication scientifique ne vaut pas nécessairement dans le domaine de l’être, car notre connaissance doit pratiquer le détour pour élucider les phénomènes naturels. D’un point de vue ontologique, les sensations ont au moins autant de réalité que les structures abstraites et les qualités sous lesquelles le chercheur les regroupe :

Sont aussi des termes primitifs simples tous les phénomènes confus des sens, que nous percevons certes clairement, mais que nous ne pouvons ni expliquer distinctement, ni définir par d’autres notions, ni désigner par des mots Et même si nous pouvons dire beaucoup de choses à un aveugle à propos de l’étendue, de l’intensité, de la figure et des autres qualités variées qui accompagnent les couleurs, il reste dans la couleur, outre les notions distinctes qui lui sont unies, quelque chose de confus qu’un aveugle ne peut concevoir avec l’aide d’aucun de nos mots, à moins qu’il lui soit permis une fois d’ouvrir les yeux. En ce sens, bleu, jaune, rouge et blanc, dans la mesure où ils consistent dans cette expression inexprimable de notre imagination sont des termes primitifs. Mais comme ils sont confus, et qu’ils ne sont d’aucun secours pour notre raisonnement, il sera utile de les éviter autant que possible, en employant à la place des définitions les notions distinctes qui leur sont unies, dans la mesure où elles suffisent à distinguer les notions confuses les unes des autres12.

35Les propriétés que nous considérons comme catégoriques sont donc en réalité obtenues par construction, par abstraction, à partir de ces termes primitifs que sont les sensations. Elles sont comme des notes, que nous apposerions sur les qualités sensibles, pour ne pas nous perdre dans leur confusion et parvenir à les ordonner de manière rationnelle. Mais ces propriétés que nous considérons comme catégoriques, telles la structure atomique d’un élément physiques, sont elles-mêmes susceptibles d’une analyse et d’une réduction à des termes plus primitifs. La célèbre analyse de l’étendue comme « répétition continue et simultanée de la résistance inhérente aux corps » donne un bon exemple de la manière dont Leibniz refuse, au fond, de les considérer comme des propriétés ultimes qui nous donneraient les manières d’être fondamentales des corps matériels :

Il est cependant certain que ni le mouvement ou l’action, ni la résistance ou la force passive ne dérivent de l’étendue ; et que les lois de la nature qu’on observe dans le mouvement et le choc des corps ne découlent point de la seule notion d’étendue, comme je l’ai montré ailleurs. En effet, la notion d’étendue n’est pas primitive mais peut être décomposée. Car la notion d’étendue implique la notion d’un tout continu, dans lequel il y a une pluralité de choses simultanément existantes. En outre, l’étendue, qui est une notion relative, exige quelque chose qui s’étend ou qui se continue, comme dans le lait la blancheur, et dans le corps cela même qui en constitue l’essence : c’est la répétition de cette chose, quelle qu’elle soit, qui constitue l’étendue13.

36Ainsi, si les qualités géométriques nous permettent bien, comme l’indique le passage sur l’Analyse physique, de « déterminer de manière suffisante » la nature des corps, elles ne nous disent pas pour autant en quoi consiste cette nature corporelle. Elles ont donc bien une signification épistémologique mais pas ontologique. Pour comprendre en quoi consiste la nature des corps, on sait que Leibniz a recours à la notion de force, c’est-à-dire à une puissance réellement inhérente aux corps, qui manifeste en eux une activité spontanée exprimant celle des substances qui les sous-tendent et peut donc, en ce sens, leur être attribuée de manière catégorique. Autrement dit, la compréhension de la puissance lorsqu’elle est intelligible, requiert de ne pas seulement la considérer comme une description modale des qualités dites primaires dans lesquelles les empiristes voient, en définitives, les propriétés essentielles des corps.

37Ce que nous apprend le traitement analytique des qualités sensibles de Leibniz, c’est d’abord que ces dernières ne sauraient se réduire à de « pures » puissances par lesquelles se manifesterait à nous l’efficience inhérente aux qualités dites « primaires ». Il s’agit, aux yeux de Leibniz, de qualités réelles, quoique confuses, et non de simples descriptions prédictives de qualités qui seraient plus fondamentales. Les propriétés que nous désignons aujourd’hui par le terme de propriétés « catégoriques », sont, selon Leibniz, des propriétés utiles dans la mesure où elles permettent, en raison de leur généralité, d’établir des explications causales pertinentes de la manière dont les corps nous apparaissent. Mais ces explications ne nous donnent qu’une description abstraite de la causalité, dans la mesure où les propriétés géométriques ne permettent pas d’élucider en quoi consiste réellement le pouvoir causal des corps. Ce dernier suppose, comme nous allons le voir, de considérer les qualités sensibles comme des expressions de l’activité spontanée des corps, cette dernière n’étant pleinement intelligible que par une interprétation ontologique de la puissance.

38Avec l’Analyse physique développée par Leibniz, c’est ainsi tout le traitement empiriste des « powers » hérités de Locke qui se trouve remis en question, dans la mesure où elle conteste l’idée que la puissance soit une notion purement épistémologique qui renverrait seulement aux possibilités sous lesquelles des qualités plus fondamentales seraient susceptibles de se manifester à nous. Ce n’est pas en opposant aux propriétés attribuées de manière catégorique celles qui permettent de décrire leur efficience, que nous pouvons clarifier la notion de puissance. Car l’analyse que nous donnons alors de cette notion passe à côté de ce qui lui confère sa réalité et la rend susceptible de fonder les relations causales. La puissance est alors définie de manière trop générale comme une action potentielle, sans qu’il soit possible de montrer en quoi elle prend racine dans la nature même des corps.

39Avec cette critique de la distinction lockienne entre qualités primaires et secondaires, c’est aussi l’interprétation orthodoxe de la distinction entre le catégorique et le dispositionnel qui se trouve remise en cause. Le critère sémantique, qui oppose la manière dont nous attribuons aux objets ces deux types de propriétés, peine en effet à trouver une interprétation ontologique cohérente dans la mesure où il semble induire que les dispositions dénotent de pures potentialités d’action, quand les propriétés catégoriques constitueraient l’essence même des corps matériels. Même s’il refuse les conséquences dualistes d’une telle position, on a vu que Martin reprend l’essentiel de cette distinction en ce qu’il définit le dispositionnel comme ce qui désigne les manifestations potentielles d’une qualité. Or, à s’en tenir à cette caractérisation générale de la puissance, il est à peu près certain qu’on s’interdit de lui donner une interprétation ontologique cohérente, dans la mesure où ces comportements potentiels supposent logiquement l’existence des propriétés actuelles qui se trouvent alors manifestées, et qui possèdent, de ce fait, une priorité ontologique difficilement contestable.

40Ce que suggère Leibniz, c’est, d’une part, de reconsidérer la priorité logique et ontologique que nous attribuons habituellement aux propriétés dites catégoriques, en montrant que la puissance manifestée dans les qualités sensibles des corps est une qualité inhérente à leur nature et que les diverses manifestations qui en découlent doivent être comprises comme des expressions de la puissance réelle en quoi consiste leur nature.

5.5. Le traitement leibnizien de la notion de « pouvoir causal ». Les deux sens de la notion de « cause »

41Pour bien comprendre comment Leibniz a pu passer d’une analyse épistémologique du rôle causal des qualités primaires à une interprétation ontologique de la puissance causale, il faut commencer par distinguer, chez lui, deux acceptions de la causalité. Le traitement réservé par Leibniz à la notion de causalité présente un certain nombre de difficultés liées à son refus de la considérer comme un pouvoir réellement transitif. On sait que Leibniz considère que la puissance inhérente aux corps et aux substances qu’ils expriment dans l’ordre des phénomènes doit, à ses yeux, être envisagée idéalement comme une propriété entièrement intrinsèque, chaque corps possédant en quelque sorte le principe et l’efficience suffisants à rendre raison de ses comportements, tout comme la monade porte en elle le principe et la puissance primitive nécessaires à la succession de ses perceptions particulières. Cette position est, du point de vue sémantique, solidaire de l’idée selon laquelle toute attribution de prédicat à un sujet doit reposer sur une relation d’inhérence du premier au second. Dans ces conditions, la notion de causalité doit être analysée à partir d’interactions qui sont seulement apparentes, quoique, dans le même temps, ces interactions manifestent bien un pouvoir réellement inhérent aux corps.

42L’originalité de l’approche leibnizienne tient à ce qu’elle ouvre ainsi la possibilité de penser le pouvoir causal comme une qualité intrinsèque des corps et des substances, et non comme une propriété relationnelle. On peut se demander en quoi cette perspective porte bien sur la notion de causalité, dans la mesure où cette dernière semble bien devoir établir entre les corps des relations d’interaction ou des connexions, ce qui semble incompatible avec l’idée selon laquelle la causalité serait, en quelque sorte, incorporée dans un particulier. Nous verrons par la suite comment Leibniz anticipe cette objection en réussissant à concilier l’idée selon laquelle le pouvoir causal est à la fois une puissance inhérente à un corps et une connexion qui le relie à l’ensemble des corps avec lesquels il est susceptible d’interagir, cette interaction n’étant, à ses yeux qu’apparente, quoique pertinente dans nos explications des phénomènes.

43Mais dans un premier temps, il convient d’abord de distinguer chez lui deux acceptions différentes de la notion de causalité, dans la mesure où cette distinction permet de comprendre en quel sens il attribue un pouvoir causal aux qualités géométriques dites primaires, et en quoi il distingue ce pouvoir causal de la puissance réelle qui inhère aux natures des corps proprement dites. Cette distinction a notamment été mise en lumière par Jean-Baptiste Rauzy dans l’analyse qu’il propose du traitement leibnizien des propositions qui portent sur les qualités sensibles. Reprenant la typologie des différentes idées établie par Leibniz dans le Qu’est-ce qu’une idée, il montre comment nous devons distinguer la causalité permettant de déduire entre elles les idées claires et distinctes qui définissent l’espèce à laquelle un corps appartient de celle par laquelle ces idées distinctes que sont les propriétés géométriques nous permettent de déduire les qualités claires et confuses que sont les sensibles14.

44Nous avons vu en quel sens il fallait interpréter la deuxième sorte de causalité comme une relation de concomitance, établie a posteriori, entre les qualités sensibles singulières, données à la perception, et des qualités intelligibles, construites par l’analyse physique. La première sorte de causalité, qui permet de produire, à l’intérieur d’une espèce donnée, de nouvelles propriétés, c’est celle que Leibniz désigne communément par le terme d’ « inférent » ou de « coinférent antérieur par nature », par quoi il faut comprendre qu’une idée plus simple pour l’intellect permet de déduire celles qui sont plus composées15.

45Cette deuxième sorte de cause distinguée par Leibniz, contrairement à celle qu’on peut établir entre la configuration géométrique d’un corps et ses qualités sensibles, n’a pas une signification purement épistémologique, en ce sens qu’elle ne donne pas seulement une description commode de rapports de concomitance. Elle porte sur des relations d’inhérence logiques mais également ontologiques, dans la mesure où elle s’appuie sur des rapports d’antériorité de nature de la cause à ses effets. Il y a, ici encore, deux manières d’interpréter ces rapports d’antériorité de la cause sur l’effet. On peut d’abord interpréter ces rapports comme des relations d’inhérence logique entre une notion abstraite et ses composantes, à l’image de la manière dont nous pouvons, par exemple, déduire certaines propriétés particulières du triangle à partir de son idée générale. Mais on peut également l’interpréter comme une relation ontologique entre ce qui constitue la nature d’un corps et les propriétés qui en découlent. Dans le premier cas, on aura affaire à des relations de production causale entre des propriétés abstraites qui permettent d’établir une connaissance géométrique des espèces physiques. Dans le second, on aura affaire à des relations de production causale entre les qualités réelles qui nous donnent plutôt une connaissance des natures particulières des corps physiques. La notion d’espèce renvoie alors, en ce sens, à une description plus ou moins générale des traits communs à certaines natures, ces dernières désignant ce qui constitue, en propre, la réalité des corps étudiés. Dans les deux cas, nous avons affaire à des déductions entre des notions claires et distinctes, seulement, les déductions causales établies sur les propriétés géométriques des espèces ne nous donnent qu’une description abstraite des corps, quand celles qui portent sur leurs qualités réelles nous apportent une connaissance des natures concrètes qui constituent la réalité physique. Cela signifie également que seules les secondes, en ce qu’elles portent sur des natures concrètes, nous donnent une connaissance complète des corps, quand les premières nous fournissent seulement une description exacte mais abstraite.

46Si ces suggestions sont exactes, cela signifie que nous retrouvons ici, par le biais de cette analyse de la causalité, la complémentarité entre les notions géométriques utilisées par le Mécanisme et les notions métaphysiques mises en lumière par les découvertes de la Dynamique, complémentarité qui constitue, comme on l’a vu, un des leitmotiv du Discours de Métaphysique. Cela permet également de comprendre en quoi une compréhension complète de la notion de pouvoir causal exige de faire droit à une interprétation ontologique de la notion de puissance, à partir de la signification métaphysique que Leibniz donne de la force.

47Mais pour cela, il nous faut d’abord prendre acte du fait que les descriptions géométriques des corps, et avec elles les propriétés que nous définissons aujourd’hui comme des propriétés catégoriques, se trouvent, chez Leibniz, en quelque sorte enchâssées en « amont » comme en « aval » par des attributions de puissances réelles, inhérentes à la nature des corps physiques. En « amont », les descriptions géométriques sont susceptibles d’être réduites à de simples modalités abstraites de la force qui caractérise les corps matériels et qui, par sa diffusion « continue et simultanée » sous-tend logiquement et ontologiquement les grandeurs géométriques que nous attribuons aux corps. En « aval », ce sont les qualités sensibles, définies elles-mêmes comme des pouvoirs réels de nous affecter, qui fournissent les termes primitifs à partir desquels nous pouvons construire, par des opérations d’abstraction, ces mêmes propriétés géométriques. Ces propriétés géométriques que sont la grandeur, la figure, le mouvement, etc., paradigmes de ce que nous considérons aujourd’hui comme des propriétés catégoriques, ne sont donc que des constructions abstraites, qui, si elles possèdent une utilité épistémologique certaine, ne nous donnent qu’une connaissance détournée des corps concrets. Une connaissance physique complète doit ainsi compléter l’analyse géométrique par une compréhension de la nature concrète des corps, que seule la notion de puissance permet de clarifier.

48Ce qui permet d’articuler l’interprétation métaphysique de la notion de force suggérée dans le Discours, à l’interprétation réaliste des qualités sensibles « claires mais confuses » par le détour des qualités géométriques abstraites, c’est, chez Leibniz, la notion d’expression. Là où Locke oppose deux types de qualités en raison de la manière dont nous pouvons les attribuer aux corps, Leibniz préfère dire que les qualités secondes sont en réalité des expressions des qualités premières, celles-ci étant elles-mêmes susceptibles d’être analysée à partir de cette notion plus primitive qu’est la force. Ainsi, il peut finalement soutenir l’idée que ces puissances de nous affecter que sont les qualités sensibles expriment en réalité les forces qui constituent la nature des corps. Ce faisant, il se donne les moyens de développer une théorie réaliste du pouvoir causal, qui s’applique non seulement à la perception des qualités sensibles, mais aussi aux lois de la nature qui nous permettent de rendre raison des phénomènes.

5.6. La causalité comme rapport expressif et non modal

49Pour justifier l’idée selon laquelle l’efficience causale doit, en définitive, être rapportée aux qualités « primaires, Locke argue du fait qu’il n’y a, par exemple, aucune ressemblance entre la sensation de douleur et les mouvements, décrits en termes purement mécanistes, que la lame imprime aux tissus de la main, pour affirmer que la correspondance entre les deux descriptions de l’action en jeu ( celle des qualités premières définies de manière catégorique, et celle des qualités secondes définies de manière relative et conditionnelle par rapport à nos organes de perception ), ne peut reposer que sur une décision divine16. C’est Dieu qui a souhaité associer à telle idée de mouvement telle sensation particulière.

50Ce que Leibniz reproche à cette analyse de la causalité, c’est qu’elle considère la production causale des qualités secondes comme une production arbitraire. Si nous voulons comprendre en quoi consiste la causalité, il nous faut plutôt la penser comme un rapport d’expression entre la cause et son effet, expression qui porte en elle l’idée d’une connexion polarisée naturelle entre la cause et son effet. Aussi répond-il à Locke :

Il ne faut point s’imaginer que ces idées comme de la couleur ou de la douleur soient arbitraires et sans rapport ou connexion naturelle avec leurs causes : ce n’est pas l’usage de Dieu d’agir avec si peu d’ordre et de raison. Je dirais plutôt qu’il y a une manière de ressemblance, non pas entière et pour ainsi dire in terminis, mais expressive, ou de rapport d’ordre, comme une ellipse et une parabole ou hyperbole ressemblent en quelque façon au cercle dont elles sont la projection sur le plan, puisqu’il y a un rapport exact et naturel entre ce qui est projeté et la projection qui s’en fait, chaque point de l’un répondant suivant une certaine relation à chaque point de l’autre17.

51La notion d’expression engage, chez Leibniz, l’idée d’une correspondance réglée entre nos perceptions, nos propositions langagières et le complexe conceptuel incluant les notions complètes des objets que nous percevons et que nous décrivons, ainsi que les relations qui existent entre ces concepts. Comme l’a montré Jean-Baptiste Rauzy, c’est en définitive sur elle que repose le caractère correspondantiste de la doctrine leibnizienne de la vérité et son interprétation réaliste de la fameuse maxime Praedicatum inest subjecto18. Une compréhension précise de la critique que Leibniz adresse à la distinction de Locke exige pourtant certaines précisions quant à la signification de cette notion d’expression et un rapide détour par certains aspects de sa doctrine de la vérité.

52Leibniz soutient l’idée que nos propositions bien formées sont vraies lorsqu’elles expriment correctement les notions auxquels nos termes font référence, ainsi que les relations qui existent entre ces notions lorsqu’il s’agit de propositions utilisant des termes complexes. Les notions complètes désignent, chez Leibniz, les contenants des qualités et des accidents d’une substance (ce qui explique que nous pouvons les exprimer logiquement par des relations d’inhérence entre sujets et prédicats), ces contenants jouant chez lui un rôle directement explicatif quant à leur contenu, sans qu’on puisse les réduire à une somme méréologique ou à une définition fonctionnelle purement combinatoire. Reprenant les analyses de Swoyer, Rauzy rappelle que ce que Leibniz appelle « expression » est ainsi plus qu’une simple application mais moins qu’un véritable isomorphisme :

Contrairement à la première, elle suppose une corrélation qui préserve certaines relations polyadiques et certaines propriétés monadiques de l’ensemble de départ dans l’ensemble d’arrivée. Mais, à la différence du second, il n’est pas requis, pour qu’on dispose d’une expression que toutes les propriétés et relations sur les éléments du premier ensemble soient préservées dans le second. Si l’on accepte les conclusions de Swoyer, on dira donc que l’ « expression » au sens de Leibniz est une relation de ressemblance structurelle imparfaite ou partielle19.

53Leibniz parle ainsi de relation expressive lorsqu’il existe entre nos propositions et les concepts ou notions auxquels elles font référence, un rapport réglé permettant d’associer des ensembles de termes et de prédicats aux notions ou aux qualités pertinentes auxquelles elles font référence. Cette notion leibnizienne d’expression intervient assez tôt dans l’œuvre de Leibniz dans l’opuscule intitulé Qu’est-ce qu’une idée, et Rauzy rappelle qu’elle joue un rôle grandissant dans les justifications qu’il est amené à faire, par la suite, de ses conceptions logiques.

54Elle est particulièrement importante pour la question qui nous occupe, car c’est à partir d’elle que Leibniz a été conduit à établir sa propre conception de la causalité et de l’interaction en général. Elle est notamment à l’origine de la doctrine de l’harmonie préétablie par laquelle Leibniz explique, dans un premier temps, la correspondance réglée qu’on observe entre les états mentaux et les états physiques, avant de l’étendre aux relations existant entre toutes les substances qui composent l’univers.

55Mais ce qui nous intéresse ici, c’est que c’est grâce à elle que Leibniz peut contester les analyses qui conduisent Locke à donner aux qualités primaires le monopole de la puissance causale. Ce qu’il reproche à ces analyses, c’est d’obscurcir à la fois la notion de puissance et celle de la causalité. La position de Locke consiste, on l’a vu, à soutenir que cette efficacité causale doit être comprise comme une modalité logique des qualités premières. Les pouvoirs ne sont que des descriptions prédictives des qualités premières, et c’est dans ces propriétés logiques que l’on doit chercher l’explication des transformations que les corps peuvent produire immédiatement ou médiatement sur nos organes ou sur d’autres corps.

56Mais Leibniz souligne que l’efficience causale en tant que telle, n’est explicable que si on suppose que le rapport réglé entre une cause et son effet, possède un ancrage dans la nature des choses. Ce rapport est, selon Leibniz, de nature expressive20. C’est ainsi qu’il peut répondre à Locke que :

Il est vrai que la douleur ne ressemble pas au mouvement d’une épingle, mais elle peut ressembler fort à des mouvements que cette épingle cause dans notre corps, et représenter ces mouvements dans l’âme, comme je ne doute nullement qu’elle le fasse. C’est aussi pour cela que nous disons que la douleur est dans notre corps et non pas qu’elle est dans l’épingle, mais nous disons que la lumière est dans le feu, parce qu’il y a des mouvements qui ne sont point distinctement sensibles à part, mais dont la confusion ou conjonction devient sensible, et nous est représentée par l’idée de lumière21.

57Ce que Leibniz préfère à la définition purement logique de la puissance et des qualités secondes et tertiaires proposée par Locke, c’est donc une définition qu’on pourrait qualifier d’expressiviste, au sens où les manifestations sensibles sous lesquelles nous apparaissent les qualités primaires des corps et leurs configurations, ainsi que les mouvements apparents qu’ils possèdent relativement aux autres corps, en sont des expressions, nullement arbitraires et, en tant que telles, susceptibles d’être analysées et expliquées en termes de régularité.

58Mais du même coup, c’est la hiérarchie même des qualités qui se trouve bouleversée. Car les qualités secondes ou tertiaires appartiennent désormais au corps exactement au même titre que ses qualités premières, elles n’en sont pas plus séparables ni moins réelles, en tant qu’elles expriment toutes la même substance corporelle. Aussi, les qualités premières définies comme des propriétés catégoriques ne peuvent plus pour cette seule raison, être considérées comme les seules à posséder un statut ontologique. Aux yeux de Leibniz, toutes les qualités dont parle Locke doivent en réalité être considérées comme des qualités « secondes » exprimant la même substance (ou le même agrégat de substances), à ceci près que cela ne signifie pas pour autant qu’elles sont dénuées de toute réalité ontologique.

59S’il y a bien rapport d’expression entre les différentes qualités distinguées par Locke, ainsi qu’entre ces qualités et les substances auxquelles on les attribue, il reste alors à expliquer deux choses. D’abord, pourquoi les qualités sensibles peuvent apparaître comme étant relatives et conditionnées à un observateur, ensuite, quel est le sens précis que nous devons donner au rapport expressif qui relie entre elles les diverses qualités.

60La relativité et le caractère conditionnel des qualités sensibles, en tant qu’elles sont des pouvoirs de nous affecter (le fait par exemple, que tel bain d’eau apparaisse chaud à l’un et tiède à l’autre) joue, de prime abord, plutôt en faveur de la conception modale défendue par Locke et de l’idée selon laquelle les pouvoirs que sont les qualités secondes et tertiaires ne possèdent aucune efficience réelle par eux-mêmes. Si les conditions d’identité d’une qualité comme la chaleur dépendent des conditions d’observation dans lesquelles elle se manifeste, il n’est pas facile de dire en quoi cette propriété possède bien une certaine réalité et en quoi elle exprime directement la nature réelle d’un corps. Son attribution dépendra alors de conditions uniquement extérieures et, en ce sens, le dispositionnel requiert bien, logiquement, une base catégorique.

61Pour résumer l’objection, on dira que celui qui souhaite dériver les qualités sensibles des substances grâce à une relation d’expression doit expliquer pourquoi les premières ne manifestent pas la même identité à soi que les secondes. À cela, Leibniz répond que :

Cela prouve tout au plus que la chaleur n’est pas une qualité sensible ou puissance de se faire sentir tout à fait absolue, mais qu’elle est relative à des organes proportionnés : car un mouvement propre dans la main s’y peut mêler et en altérer l’apparence. […] La dénomination se fait par le plus ordinaire : et il demeure cependant vrai que lorsque l’organe et le milieu sont constitués comme il faut, les mouvements internes et les idées qui les représentent à l’âme ressemblent aux mouvements de l’objet qui causent la douleur, la chaleur, la couleur, etc., ou, ce qui est ici la même chose, l’expriment par un rapport assez exact, quoique ce rapport ne nous paraissent pas distinctement, parce que nous ne saurions démêler cette multitude de petites impressions ni dans notre âme, ni dans notre corps, ni dans ce qui est hors de nous22.

62Ce que Leibniz souligne dans cette remarque, c’est que si le pouvoir possédé par les qualités sensibles est bien, en partie, relatif à certaines conditions d’observation, cette relativité ne doit pas nous conduire à lui ôter toute efficience causale et toute consistance ontologique. Le fait que l’efficience propre aux qualités sensibles soit tributaire de conditions « normales » d’observation, n’empêche pas que nous puissions parler à leur propos d’une certaine ressemblance expressive entre elles et les idées par lesquelles elles se manifestent en nous. Au fond, Leibniz rappelle simplement ici que, les conditions requises pour la manifestation du pouvoir causal que possède les qualités sensibles, sont simplement les circonstances ordinaires dans lesquelles nous nous trouvons lorsque nous faisons une attribution de propriété quelconque. Il n’y a pas de raisons particulières pour supposer que ce pouvoir causal se modifie ou disparaisse de manière arbitraire, du moment que nous sommes dans une situation d’observation normale.

63On retrouve, ici une difficulté assez similaire à celle avancée par Berkeley à propos des qualités, mais appliquée au problème général de l’induction. De la même manière que nous ne pouvons pas prouver que les qualités sensibles des corps demeurent identiques à elles-mêmes lorsque nous ne les percevons pas, nous ne pourrions pas attribuer de pouvoir causal spécifique à ces qualités avec certitude, en s’en tenant aux conditions particulières dans lesquelles nous avons observé leurs manifestations, se seraient-elles répétées avec constance jusqu’à maintenant.

64La réponse de Leibniz consiste à dire que, de la même manière que nous n’avons aucune raison de supposer que les qualités des corps apparaissent ou disparaissent lorsque nous avons le dos tourné, il n’y a pas de raison non plus pour que nous supposions que le pouvoir causal qu’elles manifestent à l’égard de nos organes perceptifs (à moins que ces organes se trouvent eux-mêmes modifiés), doive leur être attribué de manière simplement conditionnelle. Il faut donc distinguer, selon lui, la dimension relative des pouvoirs inhérents aux qualités sensibles, de leur dimension supposément conditionnelle. Nous n’avons pas de raison de conclure de la première à la seconde, ni de considérer que les pouvoirs sont de simples propriétés entièrement conditionnées sans consistance ontologique. Réciproquement, le primat accordé par Locke aux qualités premières en raison du lien catégorique qui les unirait aux corps se trouve à son tour remis en question.

65Toutes les qualités dont parle Locke, y compris celles qui, comme la figure, la grandeur ou le mouvement, sont apparemment attribuées aux corps de manière catégorique, sont donc en réalité, aux yeux de Leibniz, des idées composées qui échouent donc à rendre compte de la simplicité et de l’unité caractéristique de l’être substantiel. De ce point de vue, les qualités premières ne peuvent pas postuler à un statut ontologique différent de celui des qualités secondes ou tertiaires, en dépit de leur caractère apparemment catégorique. L’étendue, la mobilité ou la masse expriment ce que la matière a de réel au même titre que des qualités secondes ou tertiaires comme le sont la chaleur du soleil ou sa capacité à faire fondre la cire.

66Mais si Leibniz se donne, comme on l’a vu, les moyens d’expliquer en quel sens les qualités premières peuvent être considérées comme les causes des qualités secondes et tertiaires, cela ne le conduit pas à dire que les dispositions, c’est-à-dire, ici, l’ensemble des pouvoirs qui se manifestent dans l’expérience sensible, n’ont aucune réalité. Tous ces pouvoirs, à leur tour, peuvent bien être dits agir causalement sur les organes à qui ils apparaissent et ce, en vertu, là encore, de l’harmonie préétablie. Mais si la correspondance réglée entre les qualités sensibles et les qualités « catégoriques » auxquelles on peut les associer est une simple concomitance logique, celle qui se trouve entre les qualités sensibles sous lesquelles nous apparaissent les corps matériels et les perceptions que nous en avons est, elle, une concomitance naturelle, qui trouve sa raison dans le dynamisme essentiel des corps. Même si, en raison de leur confusion, la manière dont les qualités sensibles agissent sur nos organes perceptifs échappe nécessairement en partie à notre entendement, elles expriment bien la puissance réelle inhérente aux corps en vertu de l’harmonie préétablie entre les substances et leurs manifestations, harmonie qui garantit la cohérence de nos attributions de propriétés et de nos explications en physique comme en métaphysique. Leibniz est ainsi amené à préciser les différentes formes de puissances que nous pouvons considérer comme des qualités réelles des corps et des substances. Depuis la puissance perceptive propre aux substances à celle que possèdent les qualités sensibles, en passant par les forces qui sous-tendent l’étendue matérielle, c’est toute une grammaire de la puissance, admettant en même temps une interprétation ontologique rigoureuse, qui se trouve alors dessinée.