Préambule
Texte intégral
1Il peut, à première vue, sembler surprenant de rechercher chez un auteur disparu il y a trois siècles, des précisions ou des distinctions pertinentes pour clarifier les enjeux et les formulations des discussions contemporaines portant sur la notion de disposition. Qu’il s’agisse des concepts, des méthodes ou de l’état des connaissances, nous sommes en effet plutôt enclins à voir dans l’univers que décrit la philosophie leibnizienne, un ensemble de conceptions relativement étrangères aux questions d’interprétation soulevées aujourd’hui par la réalité physique en général et par les pouvoirs qui s’y manifestent en particulier.
2En quel sens le recours à une métaphysique teintée de considérations théologiques et ancrée dans des débats liés à la naissance du Mécanisme largement tranchés aujourd’hui peut-il nous être de quelque utilité ?
3Le but de cette étude consiste à montrer que, contrairement aux apparences, il est possible de trouver chez cet acteur de la naissance des sciences modernes, un certain nombre de pistes relatives à la manière dont nous devons définir les pouvoirs auxquels se trouve confrontée la science, ainsi que ceux qui nous entourent au quotidien. Il consiste à montrer que les difficultés d’interprétation auxquelles donne lieu aujourd’hui la notion de disposition, tiennent peut-être à la manière dont nous concevons aujourd’hui la notion de puissance et aux définitions que nous établissons à partir de ces conceptions.
4En proposant une confrontation des arguments portant sur les problèmes sémantiques, épistémologiques et ontologiques soulevés par les dispositions aujourd’hui, avec les analyses proposées, en son temps, par Leibniz de la notion de force, il nous a paru possible de retrouver chez lui des enjeux conceptuels et des stratégies de réponses qui peuvent contribuer à clarifier le débat contemporain. Réciproquement, les formulations contemporaines de ces enjeux philosophiques, nous ont semblé permettre une lecture féconde de la philosophie leibnizienne, en la soumettant à l’épreuve de questions qui ne s’y trouvent pas formulées de manière explicite, et obligent parfois à reformuler et à évaluer la pertinence mais aussi les limites éventuelles de ses propres options philosophiques. Ce mouvement d’aller-retour, loin de se réduire à une confusion anachronique, nous a donc semblé à la fois susceptible de mettre utilement en perspective les positions discutées aujourd’hui comme celles de Leibniz.
5Il comporte, nous en sommes conscients, un double risque. Celui de trahir la lettre des arguments philosophiques contemporains et celui de trahir la lettre des textes leibniziens. Si nous avons choisi de courir ce risque, c’est parce que nous estimons que la réflexion philosophique ne saurait se réduire à une exégèse savante, qu’elle soit d’inspiration historique ou néo scolastique, cette exégèse tendant à isoler des paradigmes philosophiques rendus incommensurables de manière, somme toute, artificielle. C’est parce que la philosophie, quels que soient les outils conceptuels ou les connaissances dont elle dispose à un moment donné, se trouve en définitive toujours confrontée à des problèmes conceptuels généraux ayant trait à notre confrontation au monde, que la distance historique ne nous parait pas un argument suffisant pour renoncer à établir un dialogue entre des auteurs aux présupposés différents.
6À l’évidence, ce dialogue doit pouvoir respecter le sens et la portée que ses différents acteurs accordent à leurs arguments et thèses respectifs. Nous avons donc eu le souci constant de donner au lecteur un aperçu aussi complet que possible des circonstances et des raisons particulières qui motivent les formulations de Leibniz comme celles des auteurs contemporains. Mais il ne nous a pas paru injuste de reformuler parfois ces arguments ou d’en tirer certaines conséquences que ces auteurs n’assument pas explicitement, de manière à éclairer les problèmes qu’ils ont en commun. Espérons que la lecture de ce qui suit permettra de mesurer la fécondité philosophique d’une telle démarche sans trahir les attendus, fussent-ils posthumes, des uns et des autres.
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Dans le labyrinthe : nécessité, contingence et liberté chez Leibniz
Cours 2009 et 2010
Jacques Bouveresse Jean-Matthias Fleury (éd.)
2013