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Le troisième monde

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Jacques Bouveresse

Chapitre II

Le vrai, le faux et l’assertion

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Texte intégral

1. Le vrai comme objet de la logique

1Dans les notes rédigées en 1919 à l’intention de Ludwig Darmstaedter, Frege résume de la façon suivante l’itinéraire qu’il a suivi dans l’élaboration de sa philosophie de la logique :

  • 1 Frege veut dire que le terme Begriffsschrift évoque l’idée d’une écriture du concept, alors que ce (...)

La spécificité de ma conception de la logique est reconnaissable en premier lieu à ceci que je mets en tête le contenu du mot « vrai », et ensuite à ceci que je fais suivre immédiatement la pensée comme étant ce à propos de quoi peut simplement se poser la question de l’être-vrai (Wahrsein). Je ne pars donc pas des concepts pour composer à partir d’eux la pensée ou le jugement ; j’obtiens, au contraire, les parties de la pensée par décomposition de la pensée. C’est en cela que mon idéographie se distingue de créations identiques dues à Leibniz et à ses successeurs, en dépit du fait que le nom adopté par moi n’a peut-être pas été heureux1.

La vérité n’est pas une partie de la pensée. On peut appréhender une pensée sans reconnaître, du même coup, déjà sa vérité, c’est-à-dire sans juger. Aussi bien la saisie d’une pensée que le jugement (das Urteilen) lui-même sont des actes du sujet connaissant et doivent être assignés à la psychologie. Mais les deux actes s’étendent à quelque chose qui n’appartient pas à la psychologie, à savoir la pensée (der Gedanke).

  • 2 NS, p. 273-274 // EP, p. 299-300.

Il faut reconnaître également des pensées fausses, non pas, assurément, comme vraies, mais comme indispensables pour la connaissance, car le chemin qui conduit à la vérité passe de temps à autre par des pensées fausses et par le doute. Une question n’est pas possible s’il appartient de façon tout à fait générale à l’essence de son contenu d’être vrai2.

  • 3 NS, p 138 // EP, p. 150.

2En d’autres termes, Frege considère que les thèses les plus caractéristiques qui distinguent sa philosophie de la logique de celle de ses prédécesseurs et de ses adversaires découlent de façon plus ou moins directe de sa décision de traiter le vrai comme l’objet propre de la logique, et les lois logiques comme une analyse du contenu du prédicat « vrai ». L’intérêt pour le vrai en tant que tel entraine immédiatement la prise en considération de la pensée, considérée comme le porteur spécifique de la vérité et de la fausseté, et la priorité de la pensée sur le concept, qui est tiré de la pensée par décomposition au lieu que ce soit la pensée qui provienne du concept par combinaison. La distinction cruciale entre objet et fonction découle du fait que des parties de pensée ne peuvent se combiner en une unité du genre de la pensée qu’à la condition que certaines d’entre elles soient par nature complètes et d’autres par nature à compléter. Puisque le prédicat « vrai » ne fait pas partie de l’expression de la pensée, le jugement, en tant que reconnaissance de la vérité de la pensée n’est pas, comme c’était le cas dans la plupart des conceptions traditionnelles, l’objet de la logique, mais, pour une part, de la psychologie, en tant que discipline qui a trait aux actes et aux processus mentaux considérés comme tels, et, pour une autre, d’une discipline qui, si elle était possible, traiterait de la manière dont un acte mental permet d’appréhender un contenu jugeable, qui n’est pas mental et ne relève pas de la psychologie, ou d’en reconnaître la vérité dans un jugement. Enfin, puisque la pensée est complète et peut être appréhendée sans que la question de sa vérité ou de sa fausseté ait à intervenir d’une façon quelconque, on est bien obligé d’admettre qu’il existe des pensées fausses, qui possèdent exactement le même type d’objectivité que les pensées vraies : comme l’écrit Frege, « même les pensées fausses sont indépendantes de celui qui parle3 ».

  • 4 NS, p. 139 // EP, p. 151.

3Le mot « vrai » peut servir d’indicateur initial pour la détermination de l’essence de la logique, « de façon analogue à “bien” pour l’éthique et “beau” pour l’esthétique »4. Ce qui distingue la logique des autres sciences est le rapport tout à fait particulier qu’elle entretient avec le vrai :

  • 5 Ibid. – Cf. „Der Gedanke“, KS, p. 342 // « La pensée », ELP, p. 170.

Assurément, toutes les sciences ont la vérité pour but ; mais la logique s’occupe d’une manière tout à fait spéciale du prédicat « vrai », à savoir de façon analogue à celle dont la physique a affaire aux prédicats « lourd » et « chaud » ou la chimie aux prédicats « acide » et « alcalin » ; avec, toutefois, cette différence que ces sciences doivent prendre également en considération d’autres propriétés, en dehors de celles qui ont été mentionnées, et ne sont caractérisées aussi parfaitement dans leur essence par aucune propriété unique, que l’est la logique par le mot « vrai »5.

  • 6 NS, p. 139 // EP, p. 151.
  • 7 Der Gedanke“, KS, p. 342 // « La pensée », ELP, p. 170.
  • 8 Ibid.
  • 9 NS, p. 139 // EP, p. 152.
  • 10 NS, p. 3 // EP, p. 11. – Cf. „Der Gedanke“, KS, p. 343 // « La pensée », ELP, p. 171.
  • 11 NS, p. 5 // EP, p. 13.

4Il en résulte que « comme l’éthique, on peut appeler également la logique une science normative6 », en ce sens que « des lois de l’être-vrai découlent alors des prescriptions pour l’attribution de la vérité (das Fürwahrhalten), la pensée, le jugement, l’inférence7 ». Les lois logiques sont des normes, dans la mesure où, à la différence des lois de la nature, elles peuvent être et sont transgressées. Mais, pour Frege comme pour Husserl, leur normativité n’a absolument rien de conventionnel et constitue une caractéristique secondaire et dérivée : la validité universelle d’une norme logique présuppose la vérité objective d’une proposition théorique correspondante, qui a trait non pas, comme une loi de la nature, à « ce qui arrive (das Geschehen) », mais à « ce qui est (das Sein) »8. Frege définit la logique comme « la science des lois les plus générales de l’être-vrai9 » et considère « qu’il ne serait sans doute pas inexact de dire que les lois logiques ne sont rien d’autre qu’un développement de la signification du mot “vrai”10 ». Le relativisme spécifique ou individuel qui fait dépendre la validité d’une loi logique de la constitution particulière d’une espèce connaissante ou de celle d’un de ses membres, est donc « totalement en contradiction avec l’essence d’une loi logique, parce qu’il contredit totalement le sens du mot “vrai”, qui interdit la référence à l’être connaissant11 ».

  • 12 NS, p. 3 // EP, p. 11.

5La logique se distingue donc de la psychologie, en ce qu’il est indifférent pour celle-ci « que les produits de processus mentaux dont elle s’occupe puissent ou non être appelés vrais12 ». Ce serait, du reste, entrer à nouveau en contradiction avec la signification même du mot « vrai » que de supposer que le produit d’une activité mentale, considéré en tant que tel, puisse être vrai ou faux :

  • 13 NS, p. 3 // EP, p. 11-12.

Ce qui est vrai, cela est vrai indépendamment de celui qui le reconnaît comme vrai. Ce qui est vrai n’est donc pas le produit d’un processus mental ou d’une activité interne ; car le produit de l’un n’est pas celui de l’autre, quelle que soit la ressemblance qu’il peut avoir avec lui, aussi peu que la faim de l’un est la faim de l’autre, et l’œil de quelqu’un, malgré toute la ressemblance possible, l’œil de quelqu’un d’autre13.

6Les rapports exacts de la logique avec la théorie de la connaissance sont, à première vue, plus difficiles à déterminer. Frege présente les choses de la façon suivante :

Les raisons qui justifient la reconnaissance d’une vérité résident souvent dans d’autres vérités déjà reconnues. Mais si des vérités sont, d’une manière ou d’une autre, susceptibles d’être connues par nous, cela ne peut pas être le seul mode de justification. Il doit y avoir des jugements dont la justification repose sur autre chose, s’ils ont effectivement besoin d’une telle justification.

  • 14 NS, p. 3 // EP, p. 11.

Et c’est là que réside la tâche de la théorie de la connaissance. La logique n’a affaire qu’à celles des raisons de juger qui sont des vérités. Juger, en ayant conscience d’autres vérités utilisées comme raisons justificatives, s’appelle « inférer » (schliessen). Il y a des lois concernant ce type de justification et établir les lois de l’inférence correcte est le but de la logique14.

7Il faudrait ajouter, évidemment, qu’en toute rigueur la logique, telle que la conçoit et la traite Frege, ne s’occupe pas des cas où les raisons de juger sont bel et bien constituées par des vérités déjà connues, mais ne sont pas suffisantes pour garantir entièrement la vérité des propositions qu’elles justifient, c’est-à-dire des inférences que l’on appelle traditionnellement « ampliatives » ou « inductives ». Frege assigne à la théorie de la connaissance l’examen des raisons de la croyance (alors que la psychologie ne s’intéresse, pour sa part, qu’à ses causes) dans les cas où les raisons en question ne sont pas constituées par des vérités antécédentes. C’est donc à la théorie de la connaissance qu’il appartient, en principe, de traiter le problème de la justification des vérités « primitives » des diverses sciences, y compris, bien entendu, celles de la logique elle-même, pour autant que les vérités de ce type peuvent et doivent être justifiées. D’un autre côté, cette idée d’une dépendance ultime de la logique par rapport à la théorie de la connaissance n’est guère conforme à l’orientation générale de la philosophie de Frege ; et il faut sans doute supposer que les lois logiques considérées comme les plus « évidentes » sont en réalité celles qui explicitent de la façon la plus immédiate et la plus irrécusable la signification qui est attribuée, au moins implicitement, par tout le monde au mot « vrai ».

8Il arrive à Frege de suggérer que l’objet de la logique est uniquement la relation de conséquence logique elle-même, abstraction faite de la vérité ou de la fausseté des propositions concernées :

On justifie un jugement, ou bien en le ramenant à des vérités déjà reconnues, ou bien sans utiliser d’autres jugements. Seul le premier cas, la déduction (das Folgern), est l’objet de la logique.

Les théories du concept et du jugement ne servent que comme préparation à la théorie de la déduction.

La tâche de la logique est d’établir les lois d’après lesquelles un jugement est justifié par d’autres, indépendamment de la question de savoir si ceux-ci sont vrais ou faux.

  • 15 NS, p. 190 // EP, p. 208.

L’observation des lois logiques ne peut garantir la vérité d’un jugement que dans la mesure où les jugements auxquels on revient pour la justification sont vrais15.

9Mais c’est, par ailleurs, une des thèses les plus caractéristiques et à bien des égards les plus déconcertantes de la conception frégéenne de la logique, qu’une déduction proprement dite doit nécessairement procéder à partir de prémisses vraies :

  • 16 WB, p. 118.

À partir de prémisses fausses, on ne peut rien conclure du tout. Une simple pensée, qui n’est pas reconnue comme vraie, ne peut pas du tout être une prémisse. C’est seulement après qu’une pensée a été reconnue comme vraie par moi qu’elle peut être une prémisse pour moi. De simples hypothèses ne peuvent pas être utilisées comme prémisses. Je peux assurément, sans avoir reconnu la vérité de A, examiner les conséquences qui résultent de la supposition (Annahme) que A est vrai ; mais le résultat contiendra alors la condition si A est vrai. Mais cela revient à dire que A n’est pas une prémisse ; car les vraies prémisses n’apparaissent pas dans le jugement qui constitue la conclusion16.

  • 17 WB, p. 119 ; cf. p. 30.

Une déduction sous hypothèses n’est pas une inférence à partir de prémisses, mais l’affirmation d’une proposition (vraie) qui exprime une « combinaison de pensées hypothétique (hypothetische Gedankenverbindung) »17.

10Le schéma d’une inférence à partir de deux prémisses est, pour Frege : « A est vrai, B est vrai, donc C est vrai », c’est-à-dire, en utilisant le signe de jugement (Urteilsstrich): « ⊢A, ⊢B, donc ⊢C ». Puisque A peut servir aussi bien à exprimer simplement la pensée que A que la reconnaissance de sa vérité, il est nécessaire de lui préfixer le signe de jugement lorsqu’il est utilisé pour une assertion explicite. Mais on se retrouve alors dans la situation paradoxale suivante : que A soit vrai est déjà exprimé (mais non asserté) par A seul (qui peut, bien entendu, néanmoins être faux) et ne peut faire l’objet d’une pensée différente de A (dans laquelle la propriété d’être vraie serait attribuée à A) ni être représenté dans l’idéographie par l’adjonction d’un signe quelconque à « A » ; quant à « ⊢A », ce qu’il dit, en toute rigueur, n’est pas que A est vrai, mais simplement que A est reconnu comme vrai (asserté). « ⊢A » exprime, en fait, le jugement que A, et non la vérité de A. La manière dont Frege caractérise l’inférence déductive et la logique comme théorie de ce genre d’inférence l’oblige donc apparemment à utiliser comme notion fondamentale la notion de jugement, qui fournit le seul substitut utilisable de la notion (non représentable et cependant indispensable) de pensée vraie. Comme l’écrit Sluga:

  • 18 Sluga, Gottlob Frege, p. 115.

On peut s’interroger sur la nature de la relation qui s’établit entre une pensée et sa vérité. C’est une relation qui existe de façon tout à fait indépendante des actes humains de jugement et d’assertion, parce que la vérité d’une pensée est objective. La vérité est découverte, et non pas inventée. Mais nous ne pouvons pas savoir si cette relation existe, indépendamment du fait que nous effectuons un acte de jugement ou d’assertion. La vérité d’une pensée nous est donnée uniquement dans la mesure où nous rattachons la pensée à la vérité dans un jugement. Lorsque nous expliquons les lois de la vérité, nous ne pouvons le faire que dans des jugements et des assertions. Ce que nous pouvons formuler est donc la relation subjective que nous établissons entre une pensée et la vérité18.

11Le mot « vrai » est donc bien, comme le suggère Frege, un mot qui donne l’impression de rendre possible l’impossible, puisque nous nous en servons pour présenter comme une propriété objective de la pensée ce que nous ne pouvons, en réalité, exprimer que sous la forme d’une reconnaissance de l’existence de cette propriété, c’est-à-dire dans une assertion. On a donc l’impression qu’il n’est pas possible d’expliciter la relation objective qui existe entre la pensée et la vérité, lorsque la pensée en question est vraie, sans la transformer en la relation intrinsèquement subjective qui s’établit entre le sujet jugeant, la pensée et la vérité qui lui est reconnue. Mais, d’un autre côté, si nous ne pouvons pas exprimer le fait que A est vrai autrement qu’en énonçant que A est reconnu comme étant vrai, il est tout aussi important de remarquer que nous ne pouvons pas non plus reconnaître que A est vrai sans reconnaître ipso facto qu’il est vrai indépendamment du fait que nous le reconnaissons comme tel. Même s’il est évident que A peut être reconnu comme vrai et cependant être faux, en dépit du jugement, il serait aussi contradictoire, pour Frege, de juger que A est vrai mais ne l’est pas indépendamment de notre jugement, que d’asserter simultanément A et la fausseté de A. Que la logique ne puisse s’occuper explicitement et directement du vrai et ne parvienne à le faire qu’en traitant du jugement, de l’assertion et de l’inférence n’affecte donc pas nécessairement la vérité dont elle s’occupe d’une espèce quelconque de relativité.

12On se demandera naturellement comment il est possible qu’un prédicat qui n’a apparemment aucun contenu (puisque, comme le souligne Frege, la pensée que A est vrai coïncide purement et simplement avec la pensée que A) et qui, pour des raisons essentielles, ne peut apparaître explicitement dans la logique, doive néanmoins être considéré comme celui qui nous renseigne de la façon la plus exacte sur la nature spécifique de la logique. Dans un fragment de 1915, Frege explique de la façon suivante cet état de choses déconcertant :

  • 19 NS, p. 272 // EP, p. 298.

Comment se fait-il alors que ce mot « vrai », bien qu’il semble être vide de contenu, soit un mot dont on ne peut se passer ? Ne pourrait-on pas, au moins lorsqu’on pose les fondements de la logique, éviter entièrement ce mot, qui ne peut engendrer que la confusion ? Que nous ne le puissions pas, cela tient à l’imperfection du langage. Si nous avions un langage logiquement plus parfait, nous n’aurions peut-être pas besoin, en outre, d’une logique ou bien nous pourrions la lire dans le langage (sie aus der Sprache ablesen). Mais nous sommes très loin de cela. Le travail logique est précisément en grande partie une lutte contre les déficiences logiques du langage, qui est pourtant une fois encore un instrument indispensable pour nous. C’est seulement après l’accomplissement de notre travail logique que nous aurons un instrument plus parfait19.

Tout se passe, par conséquent, comme si la logique était rendue nécessaire, en tant que théorie explicite, essentiellement par l’illogisme de notre langage. Dans une langue logiquement idéale, la logique pourrait être directement lisible à partir du symbolisme lui-même, sans que l’on ait besoin de l’énoncer sous forme de règles ou de lois, et également sans que l’on soit contraint de recourir à un prédicat hautement paradoxal comme « vrai » pour caractériser son objet. La logique prendrait, selon l’expression de Wittgenstein, entièrement soin d’elle-même et montrerait implicitement de quoi elle parle, à moins que (comme pour le Wittgenstein du Tractatus) elle ne montre qu’en fin de compte elle ne parle tout simplement de rien.

13À côté de son objet implicite (le vrai), la logique a également, pour Frege, ses objets explicites. La logique ne peut pas être une discipline purement formelle et doit bel et bien avoir, comme n’importe quelle autre science, un contenu qui lui est propre :

  • 20 Über die Grundlagen der Geometrie. I-III“ [1906], KS, p. 322.

De même que le concept point appartient à la géométrie, la logique a également ses propres concepts et relations, et c’est seulement grâce à cela qu’elle peut avoir un contenu. Par rapport à cela, qui lui appartient en propre, elle ne se comporte pas de façon formelle20.

La logique adopte un point de vue « formel » par rapport aux concepts des autres sciences (dont le contenu matériel est indifférent pour la validité des inférences logiques dans lesquelles ils interviennent, et qui sont, de ce point de vue, interchangeables) mais, naturellement, pas par rapport aux siens propres. Au nombre de ceux-ci, Frege mentionne des choses comme l’identité, la négation, la subsomption, la subordination des concepts. Et il remarque que, finalement :

  • 21 NS, p. 128 // EP, p. 139.

La relation logique fondamentale est celle qui consiste dans le fait qu’un objet tombe sous un concept : on peut y ramener toutes les relations entre concepts21.

14Si le vrai et le faux ne font pas partie des objets qui déterminent le contenu de la logique, par opposition à celui des autres sciences, c’est qu’elle ne traite évidemment pas du vrai ou du faux en un sens comparable à celui auquel elle traite de la négation ou de l’identité, et qu’en dépit de ce que suggère Frege c’est un abus de langage caractérisé de dire qu’elle s’occupe du vrai de la même façon que la physique s’occupe, par exemple, de la pesanteur ou de la chaleur. La notion de vérité est indispensable à la compréhension de concepts comme ceux de concept, pensée, jugement ou inférence ; et elle est à son tour « expliquée » sur le mode implicite par la construction d’une théorie logique qui rend finalement superflues les explications approximatives et métaphoriques que nous sommes obligés de donner de ce genre de concepts. Comme l’écrit Sluga :

  • 22 Sluga, Gottlob Frege, p. 117.

Frege ne dit pas que les lois logiques expliquent des notions comme la négation, l’identité, etc., mais qu’elles sont des lois de la vérité et expliquent la notion de vérité. On peut comprendre mieux cette affirmation, si lon considère la manière dont la notation symbolique est introduite dans la logique. Dans les Grundgesetze, chaque symbole est décrit syntaxiquement, et sa signification est expliquée par l’indication des conditions auxquelles une phrase contenant le symbole est vraie ou fausse. Nous pourrions dire que, pour Frege, les lois logiques sont vraies en vertu des termes logiques qui y figurent, et la signification de ces termes est expliquée en référence aux notions de vérité et de fausseté. C’est en ce sens que la notion de vérité semble être nécessaire pour la conception d’un langage logiquement parfait. Une fois que les termes de ce langage ont leur signification et que le langage est instauré comme il doit l’être, aucune référence explicite à la vérité et à la fausseté ne sera plus nécessaire22.

15Si tel est le cas, cela ne rend évidemment que plus paradoxale la comparaison avec le cas des autres sciences, dont aucune n’entretient avec ses objets un rapport qui ressemble de près ou de loin à celui de la logique avec le vrai. Frege aurait pu se contenter de dire que la logique explicite (partiellement) la signification du mot « vrai » en formulant les lois en vertu desquelles la vérité de certaines propositions (si elles sont vraies) se transmet nécessairement à d’autres propositions, c’est-à-dire les lois de la déduction. Mais, pour des raisons qui tiennent en partie à une tradition philosophique occultée par le naturalisme et le psychologisme (auxquels Frege reproche d’avoir dénaturé complètement l’objet de la logique), en partie à ses convictions personnelles, il tenait, de toute évidence, particulièrement à faire reconnaître la logique comme une théorie de la vérité, au sens fort, et non pas simplement comme une théorie de la déduction.

2. Le vrai comme « propriété » de la pensée

  • 23 Der Gedanke“, KS, p. 343 // « La pensée », ELP, p. 171.
  • 24 NS, p. l40-14l // EP, p. 153.
  • 25 Cf. „Der Gedanke“, KS, p. 344 // « La pensée », ELP, p. 172-173.

16La pensée est, par définition, pour Frege ce à propos de quoi il peut être question de vérité ou de fausseté. Ou, plus exactement, la logique ne s’intéresse qu’à « la vérité dont la connaissance est fixée comme but à la science23 » ; et le terme « pensée », dont Frege admet qu’il fait un usage qui peut sembler inhabituel, sert à désigner ce à quoi l’on attribue la vérité en ce sens-là. La vérité ne peut manifestement pas être une propriété de la phrase en tant que « suite de sons », puisque « d’une part, la vérité demeure lorsque nous traduisons correctement une phrase dans une autre langue, d’autre part, il est au moins concevable que la même suite de sons ait un sens vrai dans une langue et un sens faux dans une autre24 ». Elle est une propriété non sensible d’une chose également non sensible, à savoir du sens de la phrase, que Frege identifie, par conséquent, avec la pensée. La vérité est couramment attribuée à une image ou à une représentation, dont on dit qu’elles concordent avec leur objet ; mais elle n’est en réalité rien d’autre, en l’occurrence, que celle de la proposition qui affirme l’existence de cette concordance25. Cela devrait déjà suffire à écarter l’idée que la vérité consiste dans une « correspondance » d’une espèce quelconque avec la réalité.

  • 26 NS, p. 189 // EP, p. 207.
  • 27 NS, p. 189 // EP, p. 207.
  • 28 NS, p. 142 // EP, p. 155.

17Il n’est pas question non plus de supposer qu’elle pourrait être une propriété de certaines combinaisons spécifiques de représentations, car aucune combinaison de représentations ne peut fournir l’équivalent d’une pensée, c’est-à-dire de quelque chose qui est susceptible d’être vrai ou faux. Comme l’écrit Frege : « Les liaisons qui constituent l’essence de la pensée (des Denkens) sont spécifiquement différentes des associations de représentations. […] Comme critère externe permettant de reconnaître la liaison pensante (die denkende Verknüpfung), on peut utiliser le fait que, dans son cas, la question de savoir si elle est vraie ou fausse a un sens. Les associations de représentations ne sont ni vraies ni non vraies26. » La vérité ne peut être attribuée de façon douée de sens qu’à des combinaisons qui possèdent à la fois une complexité et une unité de type propositionnel. D’une part, la pensée combine des éléments qui ne sont pas du tout de la même nature que ceux de la représentation : « Dans la pensée, ce ne sont pas à proprement parler des représentations que l’on relie, mais des choses, des propriétés, des concepts, des relations27. » D’autre part, le mode de combinaison (la prédication, c’est-à-dire la subsomption du cas particulier sous quelque chose de général) est lui-même absolument irréductible au mécanisme psychologique de l’association : « La représentation d’une rose rouge est quelque chose d’autre que la pensée que cette rose est rouge. De quelque manière que l’on associe ou fusionne des représentations, on n’obtiendra toujours à nouveau qu’une représentation, mais jamais quelque chose qui pourrait être vrai28. » La confusion de ce que Frege a appelé d’abord contenu jugeable et plus tard pensée avec une certaine combinaison d’« idées » (entendues au sens psychologique) est une des tares les plus fondamentales de la philosophie du langage de l’empirisme classique, qui reste, pour cette raison, à un niveau que l’on pourrait qualifier de pré- ou d’infra-propositionnel.

18Considéré en tant que prédicat, le mot « vrai » se comporte de façon tout à fait étrange, puisqu’en réalité nous n’avons besoin d’aucun prédicat de ce genre pour dire d’une proposition qu’elle est vraie :

  • 29 NS, p. 251-252 // EP, p. 276-277 (cf. NS, p. l40 // EP, p. 152-153).

Quand nous disons : « La phrase “3 > 2” est vraie », nous énonçons, d’après la forme linguistique, quelque chose à propos de la phrase, à savoir qu’elle a une certaine propriété, que nous désignons par le mot « vrai » Et quand nous disons : « La pensée que 3 > 2 est vraie », la même chose vaut pour la pensée. Mais le prédicat vrai est tout de même très différent des autres prédicats, comme par exemple vert, salé, rationnel, car ce que nous voulons dire par la phrase « La pensée que 3 > 2, est vraie », nous pouvons le dire plus simplement par la phrase « 3 est plus grand que 2 ». Nous n’avons donc pas du tout besoin pour cela du mot « vrai ». Et nous reconnaissons que l’intervention de ce prédicat n’ajoute à proprement parler rien du tout au sens. Pour énoncer que quelque chose est vrai, nous n’avons besoin d’aucun prédicat particulier, mais uniquement de la force assertive (die behauptende Kraft) avec laquelle nous prononçons la phrase29.

19C’est donc simplement à cause d’une particularité trompeuse de la langue usuelle que nous sommes tentés de considérer la relation d’une phrase ou d’une pensée à la vérité comme un cas particulier de subsomption d’un objet sous un concept. En réalité :

  • 30 Über Sinn und Bedeutung“, KS, p. 150 // « Sens et dénotation », ELP, p. 110-111.

La relation de la pensée au vrai ne doit pas être comparée à la relation du sujet au prédicat. Le sujet et le prédicat sont en fait (lorsqu’on les comprend au sens logique) des parties de la pensée ; ils sont au même niveau pour la connaissance. En assemblant sujet et prédicat, on n’aboutit jamais qu’à une pensée ; jamais on ne va d’un sens à sa dénotation, jamais d’une pensée à sa valeur de vérité. On se meut au même niveau, et l’on ne progresse pas d’un degré au suivant. Une valeur de vérité ne peut pas être une partie d’une pensée ; aussi peu que le soleil, par exemple, parce qu’il n’est pas un sens mais un objet30.

20Puisque le mot « vrai » est un pseudo-prédicat et ne désigne pas réellement un concept, il n’y a pas d’autre possibilité, dans le système fregéen, que de considérer le vrai comme un objet :

  • 31 NS, p. 211 // EP, p. 231.

Le vrai et le faux doivent être pris comme des objets, car aussi bien la phrase que son sens lui-même ont le caractère de ce qui est clos (abgeschlossen), et non de ce qui est non saturé31.

Dans la mesure où le vrai est un objet, qui appartient, au même titre que le soleil, à l’univers de la dénotation, et non pas à celui du sens (ni, a fortiori, de la représentation), on peut considérer que la logique s’occupe d’un objet qui possède, par rapport à elle, le même genre d’indépendance qu’un corps céleste par rapport aux sciences qui l’étudient. Comme l’explique Frege à Russell :

  • 32 WB, p. 245.

La vérité n’est pas un constituant de la pensée, tout comme également le Mont-Blanc lui-même avec ses neiges n’est pas un constituant de la pensée que le Mont Blanc a une altitude de plus de 4000 mètres32.

Aussi curieux que puisse paraître cet aspect de sa théorie, il faut admettre que, pour Frege, la séparation et la différence de niveau qui existent entre le sens et la dénotation ne sont pas moins strictes dans le cas du vrai et du faux que dans celui de n’importe quel autre objet.

21Dans la forme finale de la théorie de la signification frégéenne, la relation d’une phrase au vrai est celle de la dénotation, et la relation de la pensée à la vérité est celle du sens à la dénotation correspondante. En dépit de ce que suggère l’usage linguistique, la vérité n’est pas à la pensée ce qu’une propriété d’un objet comme Jules César est à cet objet ; elle est plutôt comparable à la relation qui existe entre le sens du nom propre « Jules César » et l’individu Jules César. Le vrai n’est pas une propriété des pensées vraies : les pensées vraies sont des manières d’être donné ou des modes de détermination du vrai.

22Pour tenter de clarifier, autant que faire se peut, la nature d’un « prédicat » aussi spécial que vrai, Frege suggère de le confronter avec un prédicat apparemment comparable comme beau. Il y a, selon lui, entre le beau et le vrai, deux différences essentielles : (1) le beau est une propriété susceptible de degrés, alors que le vrai ne l’est pas ; (2) le jugement esthétique implique par nature une référence tacite ou explicite au sujet du jugement, alors que le jugement véritatif exclut par nature toute référence de ce genre. À la subjectivité intrinsèque du beau s’oppose l’objectivité intrinsèque du vrai :

  • 33 NS, p. 143 // EP, p. 153-156.

Ce qui est beau pour l’un ne l’est pas nécessairement pour l’autre. Du goût, il n’y a pas lieu de disputer. Dans le cas du vrai, une erreur est possible, mais non dans le cas du beau. Précisément par le fait que je considère quelque chose comme beau, cela est beau pour moi. Mais du fait que je considère quelque chose comme vrai, il ne résulte pas que c’est forcément vrai ; et si ce n’est pas vrai en soi, ce n’est pas non plus vrai pour moi. En soi rien n’est beau, mais toujours uniquement pour un être qui sent, et cela doit toujours être pensé en plus du reste dans un jugement portant sur la beauté33.

Frege est apparemment tout à fait insensible à la distinction que fait Kant entre la prétention implicite à l’objectivité qui caractérise l’attribution du prédicat « beau » à un objet, et l’absence de toute prétention de ce genre dans l’utilisation de prédicats comme « plaisant » ou « agréable », qui incluent nécessairement la restriction « pour tel ou tel ».

  • 34 NS, p. 145 // EP, p. 157.

23Le beau et le vrai s’opposent donc radicalement sur ce point, comme les deux principes antithétiques : de gustibus non disputandum et de veritatibus disputandum. L’argumentation de Frege sur cette question fournit une nouvelle occasion de constater que toute sa démarche est bel et bien articulée, en dernière analyse, sur le vrai et construite à partir des implications qui résultent inévitablement de la signification même du mot « vrai ». Puisqu’il est possible de se contredire et de discuter sur la vérité de quelque chose, il faut bien que la vérité et la fausseté soient attribuées à des choses qui sont intégralement partageables et communicables, c’est-à-dire aux pensées, et non aux représentations. Si la pensée était identique à la représentation, « jamais deux hommes ne rattacheraient la même pensée à la même phrase, chacun aurait sa pensée propre : et si maintenant, par exemple, celui-ci déclarait 2 + 2 = 4 vrai, alors que celui-là le nierait, cela ne serait pas une contradiction, parce que ce que le premier affirmerait serait différent de ce que le second rejetterait. Une contradiction entre les affirmations d’hommes différents serait tout bonnement impossible ; car il faut que ce soit exactement de la même pensée que la vérité est affirmée d’un côté et la fausseté de l’autre, pour qu’il y ait une contradiction. Une contestation sur la vérité serait donc vaine. Il manquerait précisément le champ de bataille commun34 ».

  • 35 NS, p. 137-138 // EP, p. 149.

24Tout comme Aristote, Frege considère que certaines formes de scepticisme ne peuvent exister que verbalement : la simple pratique de la contestation et de l’argumentation suffit à établir que la vérité est considérée comme une propriété objective de choses qui sont strictement identiques dun sujet à l’autre, et non pas de choses qui, comme les représentations, peuvent tout au plus se ressembler dans une mesure quelconque. Le jugement esthétique ne peut, quant à lui, prétendre à une certaine objectivité qu’à la condition d’être rapporté à un sujet « normal ». « Et il n’est également d’aucune utilité, constate Frege, de présupposer, au lieu d’un homme normal, un homme idéal35. » Alors que le beau objectif doit toujours être fondé, d’une manière ou d’une autre, sur le beau subjectif, c’est l’inverse qui se passe dans le cas du vrai : le vrai subjectif (qui, pour Frege, est en toute rigueur une sorte de contradiction dans les termes) présuppose nécessairement le vrai objectif et n’est qu’une façon impropre de caractériser la non-vérité objective, c’est-à-dire la non-vérité tout court. Même la référence à un sujet idéal est exclue, puisque « A est vrai pour un sujet idéal » ne pourrait pas signifier autre chose que « A est vrai en soi », c’est-à-dire indépendamment du fait qu’il est reconnu comme tel par le sujet idéal lui-même.

  • 36 NS, p. 138 // EP, p. 149.
  • 37 NS, p. 142-143 // EP, p. 155.

25Frege considère que « l’œuvre d’art est une formation représentationnelle (Vorstellungsgebilde) en nous » et que « chacun a la sienne propre »36. Alors que « le mode d’expression propre de la pensée est la phrase », celle-ci est, en revanche, « peu appropriée à la traduction d’une représentation37 ». Inversement, la peinture et la musique, qui lui sont très supérieures sur ce point, sont peu adaptées à l’expression des pensées. Alors que Wittgenstein a été frappé, à l’époque du Tractatus, par le caractère propositionnel de l’image (ou, en tout cas, d’un certain type d’images), Frege donne l’impression de la reléguer entièrement dans l’ordre de la représentation. Ce n’est pas que la peinture et la musique ne puissent donner beaucoup à penser ; mais il n’y a aucune concordance nécessaire entre les pensées différentes qu’elles suscitent chez des personnes différentes ; et, pour cette raison, il n’est pas possible de dire qu’elles expriment des pensées, au sens où les phrases peuvent le faire.

  • 38 NS, p. 139 // EP, p. 151 (cf. NS, p. 150-152 // EP, p. 163-166).
  • 39 Cf. par exemple „Über Sinn und Bedeutung“, KS, p. 147 (// « Sens et dénotation », ELP, p. 107) ; NS(...)
  • 40 NS, p. 139 // EP, p. 151.

26Le mot détermine normalement son sens, mais non les représentations diverses qui peuvent lui être associées : « Les mots donnent des signes indicatifs (winke) pour la représentation38. » Dans le contenu de signification total de la phrase, il faut distinguer ce qui fait partie de l’expression de la pensée proprement dite et ce qui peut être modifié sans rien changer à la pensée exprimée, c’est-à-dire aux conditions de vérité de la phrase. Ce deuxième élément, que Frege appelle généralement Farbung ou Beleuchtung39, est celui auquel recourt systématiquement la poésie, qui exploite des différences de contenu non pertinentes pour la détermination de la pensée. La différence entre Hund (chien) et Köter (roquet) a en fin de compte « la valeur d’une interjection » ; et il faut distinguer soigneusement « les pensées que l’on exprime et celles dont on ne fait que provoquer la saisie », par exemple par le ton de la voix ou l’usage d’interjections40. Si ma voix peut amener quelqu’un à former la pensée que je suis triste et même à la considérer (à tort ou à raison) comme vraie, cela ne fait pas partie de ce qui est exprimé par les mots que j’utilise.

  • 41 Über Sinn und Bedeutung“, KS, p. 147 // « Sens et dénotation », ELP, p. 107.

27Ayant ainsi isolé ce qui, dans la totalité de ce qui peut être communiqué ou suggéré par la phrase, intéresse proprement la logique, Frege ne se donne évidemment pas la peine de mettre de l’ordre dans ce qui reste et d’y introduire des distinctions supplémentaires. De façon générale, on peut dire que, pour lui, les arts qui utilisent le langage ne se servent du sens que comme moyen d’agir sur la représentation (en tablant sur une certaine « parenté de la représentation chez les hommes »41) ou de susciter des pensées qui ne sont pas celles qui sont exprimées, et peut-être également pour lui-même, mais, en tout cas, pas dans sa fonction normale qui est de constituer une voie d’accès à la dénotation. La suppression de l’intérêt pour la dénotation, c’est-à-dire pour la désignation des mots et la valeur de vérité des phrases est ce qui caractérise le discours de la fiction (Dichtung), par opposition à celui de la science. Les phrases de la fiction expriment des pensées qui ne sont ni vraies ni fausses, parce que les mots qui y figurent n’ont pas de dénotation. On peut dire que les expressions de la fiction ont un sens réel et une dénotation fictive : nous faisons comme si elles avaient une dénotation, tout en sachant qu’elles n’en ont pas. Que l’existence d’une dénotation puisse ainsi être « feinte », cela constitue certainement un phénomène linguistique qui aurait mérité d’être regardé de plus près, mais qui, à nouveau, se situe en dehors des préoccupations directes de Frege.

28Pas plus que dans le cas du discours normal, la dénotation des expressions de la fiction ne pourrait être constituée par une représentation, puisque les propriétés que l’on attribue à un objet de la fiction comme Ulysse ou Scylla ne peuvent absolument pas être considérées comme les propriétés d’une représentation. Dans la mesure où les phrases de la fiction ont un sens objectif, on peut dire qu’elles expriment, elles aussi, des pensées ; mais, puisqu’il est de la nature d’une pensée d’être vraie ou fausse, cela ne peut être qu’un abus de langage commode.

  • 42 NS, p. 141-142 // EP, p. 154.

Au lieu de « fiction », nous pourrions dire également « pseudo-pensée » (Scheingedanke). Lorsque, par conséquent, le sens d’une phrase assertive n’est pas vrai, il est ou bien faux ou bien de l’ordre de la fiction, et il est la deuxième chose, de façon générale, lorsqu’un pseudo-nom propre figure dans la phrase. La poésie (Dichtkunst) a, comme par exemple également la peinture, tout misé sur l’apparence (Schein). Les assertions, dans la fiction poétique, ne sont pas à prendre au sérieux : ce ne sont que de pseudo-assertions (Scheinbehauptungen). Les pensées, elles non plus, ne doivent pas être prises au sérieux, comme c’est le cas dans la science : ce ne sont que de pseudo-pensées. Si le Don Carlos de Schiller devait être conçu comme de l’histoire, alors ce drame serait pour une grande part faux. Mais une œuvre de la poésie ne veut pas du tout être prise au sérieux de cette façon ; il s’agit d’un jeu. Les noms propres, eux aussi, sont ici de pseudo-noms propres, bien qu’ils coïncident avec les noms de personnages historiques ; ils ne sont pas censés être pris au sérieux dans ce cas. Nous avons quelque chose d’analogue dans le cas d’une peinture historique. En tant qu’œuvre d’art, elle n’émet absolument pas la prétention de mettre sous les yeux du spectateur les événements réels. Une image qui serait censée représenter avec la fidélité d’une photographie un moment historiquement important ne serait pas une œuvre d’art, au sens supérieur du mot, mais devrait plutôt être comparée à une reproduction anatomique dans un ouvrage scientifique42.

  • 43 J’ai traité ultérieurement de ces questions dans Jacques Bouveresse, « Fait, fiction, diction » [19 (...)

29Ce que Frege ne précise malheureusement pas est le genre de relation sémantique qui existe entre le pseudo-nom propre « Don Carlos » dans la pièce de Schiller et le personnage historique concerné, étant entendu qu’il ne peut être question ici de désignation ou de dénotation, au sens strict, et la manière dont une œuvre qui se rapporte à la réalité historique sur le mode de la fiction, c’est-à-dire du « jeu », peut néanmoins bel et bien représenter, le cas échéant, certains aspects de cette réalité qui échappent à la description « anatomique » . La mise entre parenthèses de la préoccupation pour la dénotation ne peut en réalité être considérée en elle-même ni comme une condition nécessaire ni, bien entendu, comme une condition suffisante de la création artistique43.

  • 44 Cf. Angelelli, Studies on Gottlob Frege.

30Comme l’a fait remarquer Angelelli44, la Bedeutung frégéenne est sans doute, entre autres choses, ce qui est significatif ou important (bedeutend), tout au moins lorsque ce qui nous intéresse est la vérité, et donc la connaissance. Contre ceux qu’il appelle les « logiciens du contenu » (Inhaltslogiker), c’est-à-dire du sens, Frege souligne que cet intérêt primordial est celui auquel obéit la logique elle-même :

  • 45 NS, p. 133 // EP, p. 145.

Les logiciens du contenu n’en restent que trop volontiers au sens ; car ce qu’ils nomment contenu est, si ce n’est pas purement et simplement la représentation, bel et bien le sens. Ils ne songent pas que ce qui importe dans la logique n’est pas la manière dont des pensées résultent de pensées, sans égard à la valeur de vérité ; que l’étape qui conduit de la pensée à la valeur de vérité et, plus généralement l’étape qui conduit du sens à la dénotation, doit être franchie ; que les lois logiques sont d’abord des lois dans le domaine des dénotations et ne se rapportent que médiatement au sens45.

C’est, d’ailleurs, ce qui oblige la logique à s’intéresser directement au jugement, puisque c’est précisément dans le jugement qu’est franchi le pas qui mène de la pensée à la
vérité. On peut dire que l’autonomisation du sens est la marque du discours fictif, mais à la condition de ne pas oublier que, même dans ce cas, c’est grâce à la fiction de l’existence d’une dénotation que peut être garantie l’existence d’un sens. Le nom propre « Nausicaa » ne nomme ou ne dénote vraisemblablement rien.

  • 46 NS, p. 133-134 // EP, p. 145.

Mais il fait comme s’il nommait une jeune fille et, par là, il s’assure un sens. Et pour la fiction le sens est suffisant, la pensée même sans dénotation, sans valeur de vérité ; mais non pour la science46.

  • 47 NS, p. 144 // EP, p. 157.

31Frege ne se donne pas la peine d’argumenter longuement pour justifier sa conviction que l’indépendance par rapport au fait d’être reconnu est une caractéristique interne du vrai, puisqu’elle est, selon lui, admise implicitement même par ceux qui la contestent verbalement. Pour quelqu’un qui ne reconnaîtrait pas ce sens du mot « vrai », « il n’y aurait pas de science, il n’y aurait pas d’erreur, pas de correction de l’erreur, il n’y aurait, à proprement parler, rien de vrai au sens usuel du terme ». Par conséquent, « si quelqu’un défendait sérieusement et honnêtement l’opinion qui est combattue ici, il ne resterait qu’à admettre qu’il attache au mot “vrai” un autre sens »47 . Autrement dit, il ne parlerait pas de ce qu’on (tout le monde) appelle le vrai, mais d’autre chose ; et il ne serait pas possible d’entrer réellement en contradiction avec lui.

  • 48 Der Gedanke“, KS, p. 344 // « La pensée », ELP, p. 173.

32« Lorsque nous appelons une phrase vraie, écrit Frege, ce à quoi nous pensons est à proprement parler son sens48. » De la même manière, lorsque nous appelons vraie une énonciation particulière de la phrase, le prédicat ne peut être attribué, en toute rigueur, qu’à la pensée exprimée par cette énonciation, compte tenu, éventuellement, du contexte dans lequel elle est effectuée. Dans le cas d’une phrase qui comporte des termes déictiques comme « je », « ceci », « ici », « aujourd’hui », « maintenant », etc., la vérité ou la fausseté sont comme toujours attribuées à la pensée ; mais l’expression de la pensée n’est pas constituée par la phrase seule : le signe propositionnel complet est constitué par la réunion de la phrase énoncée et des circonstances particulières de son énonciation.

  • 49 Der Gedanke“, KS, p. 349 //« La pensée », ELP, p. 178.

Dans tous les cas de ce genre, le simple énoncé littéral, tel qu’il peut être conservé par l’écrit, n’est pas l’expression complète de la pensée ; on a besoin, en outre, pour l’appréhender correctement de la connaissance de certains faits concomitants du discours, qui sont utilisés en pareil cas comme moyens pour l’expression de la pensée. Les indications du doigt, les mouvements de la main, les regards peuvent également en faire partie49.

La phrase « J’ai été blessé » n’exprime donc par elle-même aucune pensée. Mais cette même phrase, prononcée par le Dr. Lauben dans un contexte normal, exprime la pensée que la personne qui parle (c’est-à-dire, le Dr. Lauben) a été blessée.

  • 50 Der Gedanke“, KS, p. 350 // « La pensée », ELP, p. 180.

33Frege constate que « chacun est donné à soi-même d’une manière spéciale et originaire, dont il n’est donné à personne d’autre ». Mais cette manière d’être donné, exclusive et incommunicable, ne peut pas constituer le sens dans lequel quelqu’un utilise le mot « je », lorsqu’il dit « Je suis blessé ». « Il doit utiliser le “je” dans un sens qui est également saisissable par d’autres, par exemple au sens de “celui qui vous parle en ce moment” », ce qui revient à faire servir les circonstances de l’énonciation elles-mêmes à l’expression de la pensée50. Du point de vue de Frege, le contexte n’opère donc pas sur un sens propositionnel préalable et permanent pour déterminer la signification occasionnelle que prend la phrase dans la situation concernée, mais contribue directement à l’expression du sens propositionnel lui-même. Comme il l’écrit :

  • 51 NS, p. 230 // EP, p. 253.

Les phrases du langage que nous utilisons dans la vie laissent beaucoup de choses à deviner. Et ce qui permet de deviner correctement est constitué par les circonstances concomitantes. La phrase que je prononce ne contient pas toujours tout ce qui est requis ; bien des choses doivent être ajoutées en complément à partir de l’environnement, de mes gestes ou de mes regards. Mais une langue destinée à l’usage scientifique ne doit rien laisser à deviner. Un terme conceptuel relié au pronom démonstratif ou à l’article défini a, de cette manière, souvent la valeur logique d’un nom propre, dans la mesure où il sert à la désignation d’un objet singulier déterminé. Mais ce qui doit être conçu dans ce cas comme nom propre n’est pas le terme conceptuel seul, mais le tout constitué par le terme conceptuel, le pronom démonstratif et les circonstances, concomitantes51.

34La phrase « J’ai été blessé », considérée en elle-même, est donc, en réalité, une expression incomplète, qui ne désigne pas une valeur de vérité mais plutôt quelque chose qui est de la nature d’un concept :

  • 52 NS, p. 231 // EP, p. 254.

Lorsqu’un nom propre vide figure dans une phrase dont les autres parties sont connues, de telle sorte que la phrase reçoit un sens, lorsqu’on donne un sens au nom propre en question, nous avons dans cette phrase, tant que le nom propre est encore vide, un énoncé possible, mais aucun objet dont il est énoncé quelque chose. C’est ainsi que nous avons dans la phrase « x est un nombre premier » à coup sûr un énoncé possible ; mais tant que l’on n’a pas donné à la lettre « x » une dénotation, il nous manque l’objet dont quelque chose est énoncé. Nous pouvons également dire au lieu de cela : nous avons un concept, mais pas encore un objet qui est subsumé sous lui52.

  • 53 Cf. „Über die Grundlagen der Geometrie I-III“ (1906), KS, p. 319.

C’est probablement de cette façon qu’il faut se représenter, mutatis mutandis, le sens de la phrase « J’ai été blessé ». La prononciation de la phrase par une personne déterminée dans un contexte du type requis transforme ce qui constitue simplement une prédication possible en une prédication réelle, c’est-à-dire en l’expression d’une pensée. C’est le contexte de l’énonciation qui effectue la saturation nécessaire de l’expression, en déterminant l’objet précis dont l’énoncé possible énonce, en l’occurrence, réellement quelque chose53.

  • 54 David Bell, Frege’s Theory of Judgement, Oxford UP, 1979, p. 112-118.
  • 55 Ibid., p. 117.
  • 56 Der Gedanke“, KS, p. 349 // « La pensée », ELP, p. 178.

35Bell soutient que la distinction entre le « sens de départ » (input sense) et le « sens d’arrivée » (output sense) – c’est-à-dire entre ce qu’une phrase veut dire et ce qu’elle dit dans un contexte déterminé – doit être considérée comme universellement valide et essentielle, et non pas comme imposée uniquement par le cas des phrases dont la valeur de vérité est contextuellement dépendante54. Et il reproche à Frege et à Lemmon (qui reprend sur ce point l’analyse de Frege) de supposer que la raison pour laquelle une phrase comme « J’ai chaud » n’exprime pas un sens qui est soit vrai soit faux est que « la signification de cette phrase est trop indéterminée pour posséder une valeur de vérité, et non pas que les significations de départ ne sont pas le genre de choses dont on peut dire qu’elles sont vraies ou fausses55 ». Frege dit, en effet, que « la même énonciation littérale contenant le mot “je” exprimera dans la bouche d’hommes différents des pensées différentes, dont certaines pourront être vraies et d’autres fausses56 ». Mais il ne suggère en aucune façon qu’une phrase comme « J’ai chaud » exprime une signification propositionnelle qui n’est pas suffisamment déterminée pour que la phrase puisse exprimer une valeur de vérité.

  • 57 Bell, op. cit., p. 115.
  • 58 Bell, ibid., p. 116.

36L’opinion de Frege n’est pas, comme le suppose Bell, que la différence essentielle entre la signification préalable de la phrase et la signification résultante de l’énonciation « est que, tandis que la valeur de vérité de la première peut changer, la valeur de vérité de la seconde est fixe et invariante pour toujours57 ». La raison pour laquelle « J’ai chaud » ne peut désigner une valeur de vérité déterminée ne tient pas à une quelconque indétermination de son sens, mais au fait que le sens en question n’est pas du type requis pour déterminer une valeur de vérité. Comme le souligne précisément Bell, « si ce qui est au sens premier vrai ou faux est l’assertion, à propos d’un certain objet, qu’il possède une caractéristique donnée, alors la possession d’une référence par le terme qui est le sujet de la phrase utilisée pour formuler cette affirmation sera une condition nécessaire pour qu’elle soit ou vraie ou fausse58 ». Mais, puisque le mot « je » dans « J’ai chaud » n’acquiert une référence qu’au moment où la phrase est prononcée par une personne déterminée, ce qui fait que la phrase elle-même n’est ni vraie ni fausse est tout simplement que, comme dirait Frege, il manque l’objet dont la caractéristique mentionnée est prédiquée.

  • 59 Frege, Lettre à Jourdain, 28/1/1914, WB, p. 132.
  • 60 Ibid.

37C’est un des points cruciaux de la théorie frégéenne de la signification, et l’un de ceux qu’il a eu manifestement le plus de peine à faire comprendre à ses correspondants, qu’« il n’y a pas du tout de dénotations indéterminées59 ». Une expression a une dénotation déterminée ou n’a pas de dénotation du tout. Puisque les valeurs de vérité sont des dénotations d’un type spécial, il est absurde de parler de valeurs de vérité indéterminées, ambiguës ou changeantes. Et dans la mesure où « “x is hurt” ne contient aucun énoncé fait à propos d’un objet quelconque ou d’une personne quelconque60 », il ne contient pas un énoncé qui a une valeur de vérité fluctuante due au fait que sa signification est incomplètement déterminée. « J’ai chaud » a, tout comme « x est un nombre premier », un sens parfaitement déterminé ; mais ce sens est de type fonctionnel, et la phrase est un nom de valeur de vérité possible (et non le nom d’une valeur de vérité variable) dans un sens comparable à celui auquel « x est un nombre premier » est, en tant qu’énoncé possible, un nom de valeur de vérité possible.

  • 61 Bell, op. cit., p. 117.

38Il est par conséquent tout à fait inutile de remarquer, comme le fait Bell, en réponse à Frege et Lemmon : « Assurément cette phrase peut être comprise par une personne quelconque dont le français est la langue maternelle ; elle peut être traduite dans d’autres langues – et, qui plus est, traduite sans le moindre soupçon qu’il y a là un élément de vague, une ambiguïté ou une incomplétude de la signification susceptibles de faire d’une telle traduction une pure approximation ou conjecture. Bien entendu, la référence de la partie de la phrase qui est supposée en avoir une et, par conséquent, la valeur de vérité de la phrase sont indéterminées ; mais, dans ce cas, celles-ci ne font pas partie de son sens61 ! » Du point de vue que nous avons considéré comme étant implicitement celui de Frege, « J’ai chaud » peut être compris et traduit sans difficulté et sans ambiguïté comme peut l’être, de façon générale, une expression incomplète (et non pas ambiguë). (Il va de soi que le sens de « J’ai chaud » ne peut être comparé en tous points à celui de « x a chaud », puisqu’il faut considérer comme faisant partie de la signification du mot « je » que l’objet qui est indiqué de façon (partiellement) indéterminée par le pronom personnel ne puisse être un objet quelconque, mais uniquement la personne qui énonce à chaque fois la phrase dans laquelle il figure ; mais le point important est que l’incomplétude qui est en question dans les deux cas n’a rien à voir avec l’indétermination ou la sous-détermination du sens.)

  • 62 NS, p. 146 // EP, p. 159.
  • 63 Cf. NS, p. 230 // EP, p. 253.

39Lorsque Frege considère des exemples comme « J’ai chaud », c’est avant tout pour souligner que, même dans ce cas, la pensée exprimée est indépendante de la personne particulière qui l’exprime et (si elle est vraie) vraie en soi. Il est absurde de parler d’une pensée qui serait vraie pour les uns et fausse pour les autres. Puisque « le mot “je” désigne précisément des hommes différents dans des phrases qui sortent de la bouche d’hommes différents62 », les pensées exprimées diffèrent comme celles qui sont contenues respectivement dans « 2 est un nombre premier » et « 3 est un nombre premier ». Les mots utilisés expriment donc un sens partiel, qui peut être complété de différentes façons, et non un sens indéterminé. Ils fonctionnent comme un mot ou une expression qui apportent une contribution partielle, mais déterminée, au sens des phrases diverses dans lesquelles ils sont susceptibles de figurer, et non comme une phrase complète, mais ambiguë. Il est, d’un point de vue frégéen, aussi incongru de parler d’une phrase qui exprimerait plusieurs pensées entre lesquelles le contexte permet de choisir que de traiter le nom de concept (le nomen appellativum) comme un nom « commun » qui désigne de façon ambiguë chacun des objets qui font partie de son extension63.

40Dans tous les cas où l’on a l’impression d’avoir affaire à une pensée qui peut être tantôt vraie, tantôt fausse, il faut considérer la phrase concernée comme une phrase improprement dite (uneigentlicher Satz).

  • 64 NS, p. 215 // EP, p. 237.

Ce qui a la forme grammaticale d’une phrase, sans pourtant exprimer une pensée à cause d’une indétermination (Unbestimmtheit) qu’elle renferme, je l’appelle une phrase improprement dite. En revanche, la phrase proprement dite exprime une pensée64.

  • 65 NS, p. 215 // EP, p. 237.
  • 66 NS, p. 203 // EP, p. 223.

L’exemple le plus typique est celui d’une proposition hypothétique comme « Si a est plus grand que 2, alors a2 est plus grand que 2 », dans laquelle ni la proposition conditionnelle ni la proposition principale n’expriment une pensée, alors que la proposition complète en exprime bel et bien une, « dans la mesure où la lettre sert à conférer au tout la généralité du contenu65 ». La relation qui peut être désignée ici par le signe de l’implication n’est pas une relation entre des pensées ; tout ce que l’on peut dire est que « le signe de cette relation […] relie des phrases66 ». Ce qui se présente, dans le contexte de la phrase impropre, comme une indéterminée ou une inconnue est une caractéristique de l’expression (et non du sens), qui joue un rôle tout à fait spécifique dans la formulation de la pensée complète exprimée par la phrase globale. Comme l’observe Frege :

  • 67 WB, p. 35.

L’assemblage propositionnel entier peut être une phrase proprement dite, qui exprime une pensée vraie. Mais, prises individuellement, les phrases improprement dites dont est constitué l’assemblage propositionnel sont, lorsqu’on les arrache au contexte de l’ensemble, inutilisables et n’ont pas de sens, bien qu’elles puissent avoir des parties qui sont douées de sens67.

Cela ne veut évidemment pas dire qu’une expression comme « a est plus grand que 2 » est une combinaison de signes dépourvue de sens, mais qu’elle ne peut être utilisée pour dire quelque chose, que sa signification est impropre à l’effectuation d’un acte linguistique complet.

  • 68 NS, p. 201-202 // EP, p. 221-222.

41Frege considère comme une impropriété caractéristique l’assimilation du jugement hypothétique exprimé par la phrase ci-dessus à la mise en relation de deux jugements68. Pour une raison du même genre, il est impossible de considérer la phrase « J’ai chaud » comme exprimant par elle-même un jugement. Une phrase improprement dite peut, sans exprimer une pensée, faire partie d’une combinaison qui constitue une phrase véritable et exprime une pensée. De façon analogue, une phrase qui comporte un indicateur de subjectivité peut, sans exprimer elle-même une pensée, être intégrée à un complexe qui inclut les éléments signifiants du contexte d’énonciation et constitue l’équivalent d’une phrase proprement dite.

42On ne peut que donner raison à Bell, lorsqu’il remarque :

  • 69 Bell, op. cit., p. 117-118.

Ce qui pourrait être appelé de façon plus appropriée « indétermination du sens » est manifesté par des phrases qui sont ambiguës, des phrases dont la signification (ou les significations) sont obscures, et non pas par des phrases qui ne déterminent pas « par elles-mêmes » une valeur de vérité. La signification d’une phrase est déterminée par les significations des expressions qui la composent […], et c’est cela qui rend la signification ou le sens de départ d’une phrase indépendant de facteurs contextuels. Si nous faisons la supposition anodine, mais simplificatrice, que les significations ne changent pas avec le temps, alors nous pouvons dire que la signification de la phrase « J’ai chaud » était la même hier que ce qu’elle est aujourd’hui et ce qu’elle était au siècle dernier, indépendamment de la question de savoir qui l’a prononcée et où. En revanche, les sens d’arrivée que l’on a ou aurait pu avoir l’intention d’exprimer à l’aide de cette phrase auront été différents pratiquement à chaque occasion de son usage69.

43Bell estime que l’erreur de Frege est d’utiliser une notion unique de signification et de concevoir le passage qui s’effectue du sens intemporel au sens occasionnel dans le cas d’une phrase comme « J’ai chaud » en termes de suppression d’une indétermination de la signification, qui rend la phrase capable de recevoir une valeur de vérité. Mais, comme nous l’avons vu, rien n’oblige à attribuer à Frege une conception de ce genre, ne serait-ce que parce que, si avoir un sens déterminé est une condition nécessaire pour déterminer une valeur de vérité (et, plus généralement, une dénotation), la réciproque n’est évidemment pas vraie : les phrases impératives ou optatives, par exemple, qui, du point de vue de Frege, n’expriment pas de pensées et dont le sens ne peut, par conséquent, être un sens du vrai ou du faux, peuvent néanmoins avoir une signification parfaitement déterminée (et bien entendu également, le cas échéant, ambiguë).

44Ce qui est fort contestable chez Frege est sa tendance à concevoir, de façon tout à fait générale, la dépendance du sens exprimé par rapport au contexte comme un défaut auquel la connaissance des circonstances de l’énonciation permet de remédier avec une marge d’incertitude plus ou moins grande. Un langage idéal serait celui dans lequel tout ce que l’on veut dire est réellement dit, c’est-à-dire où la totalité du sens exprimé est véhiculée par la seule expression linguistique prise « en elle-même », aucune partie ne restant implicitement suggérée ou à déterminer en fonction du contexte. Or il est normal de considérer que le contexte nous permet de deviner avec plus ou moins de réussite la signification de ce qui est dit lorsque nous essayons de déchiffrer une langue qui nous est inconnue, et également lorsque nous devons interpréter un énoncé de notre langage qui présente une ambiguïté ou une obscurité caractéristiques. Mais il serait tout à fait absurde d’envisager les choses comme si l’usage d’expressions telles que « J’ai chaud » n’était pas parfaitement explicite et laissait, pour parler comme le fait le plus souvent Frege, quelque chose « à deviner ». Il y a des cas où le contexte réussit (ou échoue) plus ou moins à éliminer une incertitude concernant le sens exprimé. Mais la détermination de la dénotation contextuelle des termes indexicaux n’a généralement rien de conjectural et obéit à des règles linguistiques qui rendent tout à fait inutile l’intervention d’un quelconque acte « divinatoire ». Autrement dit, il s’en faut de beaucoup que l’on puisse appliquer à tous les phénomènes de dépendance contextuelle le traitement un peu trop sommaire et uniforme que Frege donne l’impression de suggérer lorsqu’il compare les mérites respectifs de la langue usuelle et d’une langue logiquement irréprochable.

3. L’indéfinissabilité du vrai

  • 70 NS, p. 137 // EP, p. 149.
  • 71 NS, p. 224 // EP, p. 247.

45Frege considère le concept vrai comme « originaire et simple70 ». Vrai est donc le genre de signe dont on ne peut donner une définition proprement dite, mais tout au plus une explication de sens du genre que Frege appelle Erläuterung. Alors que, dans la définition véritable, le sens du signe à définir « est construit à partir des sens des parties de l’expression qui l’explique », l’Erlauterung a une fonction incomparablement plus modeste : elle « ne construit pas de cette façon le sens d’un signe à partir de constituants plus simples, mais le traite comme simple ; elle ne fait qu’écarter des malentendus (Missverständnisse) dans le cas d’expressions ambiguës71 ». Il s’agit donc, en pareil cas, tout au plus de s’assurer que l’on comprend effectivement le signe de la même façon et non de donner à quelqu’un qui ignorerait tout de sa signification le moyen de la connaître.

46Si le vrai est, d’une certaine façon, expliqué par les lois logiques, il ne peut certainement pas, pour Frege, être ramené à quelque chose de plus primitif et de plus élémentaire. La théorie de la vérité-correspondance peut être considérée comme une tentative d’explication de la signification du prédicat « vrai » en termes relationnels ; la propriété qu’a une proposition d’être vraie est définie comme une relation d’un certain type entre la proposition et autre chose. Si l’on pouvait caractériser adéquatement le deuxième terme de la relation (le fait auquel « correspond » la proposition, lorsqu’elle est vraie) et spécifier la nature exacte de ce que l’on entend par correspondance, il serait légitime de considérer que le prédicat « vrai » est en réalité complexe et définissable. Mais l’opinion de Frege est que nous sommes condamnés d’avance à un échec total sur ces deux points.

  • 72 Der Gedanke“, KS, p. 343 // « La pensée », ELP, p. 172.

47La conception de la vérité comme une relation « est contredite par le mode d’utilisation du mot “vrai”, qui n’est pas un terme de relation, qui ne contient pas de renvoi à autre chose avec quoi quelque chose est censé concorder (übereinstimmen)72 ». Mais cet argument qui consiste à invoquer l’usage ordinaire du mot contre la théorie de la vérité-correspondance n’est guère convaincant, du point de vue de Frege lui-même, si l’on songe que le mot fonctionne dans la langue usuelle comme un prédicat alors que justement il n’en est pas réellement un. D’autre part, il est clair que, si le mot « vrai » ne renvoie pas par lui-même à autre chose que l’objet auquel on l’applique, il pourrait servir à désigner la propriété qu’a un objet dont la nature est de renvoyer à autre chose de concorder avec cette autre chose. Le fait que la vérité, considérée comme une propriété, ne puisse qualifier que des objets de l’espèce « intentionnelle » semble précisément impliquer une dualité de termes et l’idée d’une relation d’un certain type entre eux.

48L’objection la plus classique formulée contre la théorie de la vérité-correspondance est qu’une relation de l’espèce requise entre des choses aussi complètement hétérogènes qu’une pensée ou une représentation et la réalité qui les rend vraies est inintelligible et inconcevable. Il semble qu’une image ou une représentation soit typiquement le genre de chose dont on peut dire qu’elle concorde ou ne concorde pas avec son objet, dans la mesure où ses parties peuvent correspondre à des parties de l’objet et sa structure à celle de l’objet. Mais cette correspondance ne peut être en aucun cas une coïncidence complète. Et, par conséquent, dans la mesure où ce qui est vrai ne peut être plus ou moins vrai, comment admettre que la vérité puisse être une correspondance, si celle-ci doit nécessairement rester partielle ? Comme l’écrit Frege dans La pensée :

  • 73 Der Gedanke“, KS, p. 344 // « La pensée », ELP, p. 172.

Il est justement essentiel que le réel soit différent de la représentation. Mais alors il n’y a pas de concordance parfaite, pas de vérité parfaite. Dans ce cas, rien ne serait en fait vrai ; car ce qui n’est qu’à moitié vrai est non vrai. La vérité ne supporte pas le plus et le moins. Ou bien est-ce tout de même le cas ? Ne peut-on pas stipuler qu’il y a vérité lorsque la concordance est réalisée à un certain point de vue ? Mais à quel point de vue ? Que devrions-nous faire, cependant, dans ce cas pour décider si quelque chose est vrai ? Nous devrions examiner s’il est vrai que, par exemple, une représentation et une chose réelle concordent du point de vue qui a été stipulé. Et, de ce fait, nous nous retrouverions devant une question du même type, et le jeu pourrait recommencer une fois de plus73.

49La position de Frege semble être que, si nous cherchons à définir la vérité comme une correspondance de quelque chose avec autre chose, il n’y a que deux possibilités : ou bien la coïncidence complète, qui viderait la question de la vérité de toute espèce de signification, ou bien la concordance à un certain point de vue (que l’on peut choisir de façon plus ou moins conventionnelle), qui signifierait que la vérité est par essence relative et partielle. Il y aurait autant de vérités qu’il y a de points de vue et de comparaison possibles, ce qui, pour Frege, contredit l’essence du vrai. Enfin, en admettant que la vérité puisse être considérée comme une correspondance à un point de vue particulier, pour savoir si une proposition est vraie, il faudrait déterminer si la proposition selon laquelle elle correspond à la réalité du point de vue envisagé est vraie, c’est-à-dire si cette dernière proposition correspond à son tour à la réalité – à quelle réalité et à quel point de vue ?

50Si on laisse de côté ce qui constitue, en fin de compte, l’objection décisive de Frege, il ne semble pas impossible a priori de considérer la vérité comme une correspondance à un point de vue bien précis, qui n’a rien d’arbitraire, et une correspondance complète à ce point de vue. C’est une solution de ce genre que Wittgenstein a adoptée à l’époque du Tractatus. Comme il l’écrit :

  • 74 Ludwig Wittgenstein, Carnets 1914-1916, traduction de G. G. Granger, Gallimard, 1971, p. 46 [20 oct (...)

La théorie de la reproduction logique par le langage donne en premier lieu un éclaircissement sur la nature de la relation de vérité74.

  • 75 Ibid., p. 31 [14 septembre 1914].

Pour qu’une proposition puisse avoir avec la réalité la relation de vérité ou de fausseté, il faut que la proposition, qu’elle soit vraie ou fausse, ait en commun avec la réalité un élément que Wittgenstein appelle la forme (c’est-à-dire, la possibilité de la structure) ; et la proposition vraie a, en outre, en commun avec la réalité la structure elle-même. La relation de vérité est donc l’identité du point de vue de la structure, ou l’isomorphisme. Wittgenstein note que l’essence de la vérité est d’être une « coordination de relations (Zuordnung von Relationen)75 » : la proposition est vraie lorsque les choses sont reliées dans la configuration qui constitue l’état de choses comme le sont les signes dans la configuration qui constitue le fait propositionnel.

51Un des avantages les plus décisifs que Wittgenstein reconnaît à la théorie de l’Abbildung est donc de permettre d’identifier clairement le genre d’identité abstraite qui doit exister entre une proposition et ce qu’elle représente pour qu’elle puisse le représenter sur le mode de la vérité ou de la fausseté, et celui qui existe entre une proposition et ce qu’elle représente lorsqu’elle est vraie. Les raisons précises pour lesquelles une solution de ce genre ne pouvait être envisagée par Frege seront examinées dans un instant. Auparavant, il importe de remarquer que la théorie de la vérité-correspondance n’est critiquée chez lui qu’à titre d’exemple, et condamnée à échouer, en dernière analyse, pour des raisons qui sont indépendantes de la nature de la définition proposée :

  • 76 Der Gedanke“, KS, p. 344 // « La pensée », ELP, p. 172-173.

Ainsi échoue cette tentative faite pour expliquer la vérité comme étant une concordance. Mais n’importe quelle autre tentative de définition de l’être-vrai échoue également. Car dans une définition on indiquerait certains caractères (Merkmale). Et lors de l’application à un cas particulier, la question reviendrait toujours alors à décider s’il est vrai que ces caractères peuvent être attribués. De la sorte, on tournerait en rond. Il est, par conséquent, probable que le contenu du mot « vrai » est tout à fait unique en son genre et indéfinissable76.

52Le genre de définition auquel songe Frege est donc une définition explicite qui décomposerait le concept en caractères, c’est-à-dire en sous-concepts plus élémentaires. Or, si « A a la propriété d’être vrai » pouvait être analysé comme signifiant « A a les sous-propriétés P1, P2, …, Pn » (éventuellement relationnelles), nous nous retrouverions confrontés dans chaque cas avec la question de savoir s’il est vrai que P1 , P2, …, Pn s’appliquent à A. Une compréhension indépendante de la signification du mot « vrai » serait nécessairement présupposée dans toute tentative faite pour décider, à partir de la définition, si quelque chose est vrai ou non.

  • 77 NS, p. 140 // EP, p. 152.

La question – écrit Frege – serait toujours à nouveau, dans le cas donné, de savoir s’il est vrai que A a telles ou telles propriétés, est dans telle ou telle relation avec telle ou telle chose. La vérité est manifestement quelque chose de si originaire et simple qu’une réduction à quelque chose d’encore plus simple n’est pas possible. Cela nous exhorte, par conséquent, à mettre en lumière la spécificité de notre prédicat par une comparaison avec d’autres. En premier lieu, il se distingue de tous les autres prédicats par le fait qu’il est toujours énoncé avec le reste lorsque quoi que ce soit est énoncé77.

  • 78 NS, p. 146 // EP, p. 158.

L’argument essentiel de Frege pourrait être appelé celui de la « noria » (Tretmühle) ou de la « cage à écureuil ». Si la vérité était une relation (mais la situation serait la même si elle était une propriété), « on devrait se demander si cette relation existe, et donc si la pensée que cette relation existe est vraie. Et, de la sorte, nous serions dans la situation d’un homme dans une noria. Il fait un pas en avant et vers le haut ; mais la marche sur laquelle il pose le pied cède à chaque fois, et il retombe dans la position antérieure78 ».

53Une objection plus ou moins évidente se présente cependant à l’esprit :

  • 79 Dummett, Frege : Philosophy of Language , p. 443.

Il est bien vrai qu’en déterminant qu’un certain énoncé A est vrai, je détermine également du même coup la vérité d’une infinité d’autres énoncés, à savoir « A est vrai », « L’énoncé “A est vrai” est vrai », … Mais il n’y a rien de fâcheux là-dedans tant que nous reconnaissons que la vérité de chacun des énoncés de cette série est déterminée simultanément : la régression ne serait vicieuse que si l’on supposait que, pour déterminer la vérité d’un membre quelconque de la série, je dois d’abord déterminer celle du terme qui le suit dans la série79.

  • 80 Cf. Dummett, Frege : Philosophy of Language, p. 451.

54L’argumentation de Frege n’entraine donc pas réellement la conclusion radicale qu’il en tire, mais formule plutôt une condition qui doit être satisfaite pour que la régression ne soit pas vicieuse et, par conséquent, imposée à toute définition acceptable de la vérité. La définition doit être telle que déterminer, par exemple si « Frege est mort en 1925 » apparaisse comme revenant purement et simplement à déterminer si Frege est mort en 1925. Et c’est une condition qui n’est pas respectée par la définition de la vérité comme correspondance, à laquelle on peut, par conséquent, reprocher de rompre la connexion interne qui existe entre la pensée que A et la pensée exprimée par « il est vrai que A » ; et pareillement entre admettre que A est vrai et admettre que A ; asserter que A est vrai et asserter que A, etc. 80

  • 81 Der Gedanke“, KS, p. 345 // « La pensée », ELP, p. 174.

55La « définition » de la vérité proposée par Tarski ne permet évidemment pas de déterminer dans quel cas la proposition « La neige est blanche » peut être légitimement assertée puisque tout ce que l’on peut déduire de la théorie tarskienne sur ce point est que, des deux propositions « “La neige est blanche” est vrai » et « La neige est blanche », l’une peut être assertée si et seulement si l’autre le peut. En satisfaisant cette condition, elle ne fait rien d’autre que prendre acte du fait (considéré par Frege comme caractéristique de la signification du prédicat « vrai ») qu’on ne peut asserter qu’« Il est vrai que la neige est blanche » sans asserter, du même coup que « La neige est blanche », et inversement. Au lieu de considérer cette particularité du mot « vrai » comme indiquant une condition minimale d’adéquation pour une définition de la vérité quelle qu’elle soit, Frege estime qu’elle constitue, en fin de compte, la raison précise pour laquelle il est impossible de donner une définition quelconque du vrai. Puisque « la phrase “je sens une odeur de violette” a le même contenu que la phrase “il est vrai que je sens une odeur de violette”81 », on peut dire que, pour connaître la signification de la seconde, nous n’avons pas besoin de connaître quoi que ce soit en dehors de la signification de la première, mais également que notre connaissance de la signification de la première inclut nécessairement celle de la signification du prédicat implicite « (...) est vrai ». Si la signification d’un mot ne peut être comprise et analysée que dans les termes de la contribution spécifique qu’il apporte à la détermination des conditions de vérité des phrases dans lesquelles il est susceptible de figurer, il est a priori exclu qu’un mot qui n’apporte aucune contribution de ce genre puisse être compris et analysé de la manière habituelle. Une compréhension de la nature de la vérité, c’est-à-dire de ce que c’est pour une phrase en général que d’être vraie, est nécessairement incluse dans la compréhension de n’importe quel prédicat. Et c’est la raison pour laquelle on ne gagnerait rien, du point de vue de Frege, à définir le mot « vrai » à l’aide d’une combinaison de prédicats ou de relations d’une espèce quelconque. Si « A est vrai » signifie « A a les propriétés P1, P2, …, Pn », comprendre la phrase « A est vrai », c’est savoir dans quel cas les propriétés en question sont vraies de A, c’est-à-dire connaître les conditions de vérité des phrases « A a la propriété P1 », « A a la propriété P2 », etc.

  • 82 Donald Davidson, “Reality without Reference”, Dialectica, 31(3-4), 1977, p. 248.

56Une théorie de la vérité, au sens de Davidson, est « une théorie qui satisfait quelque chose comme la Convention V de Tarski : il s’agit d’une théorie qui, en caractérisant récursivement un prédicat de vérité (par exemple, “est vrai dans L”), entraîne, pour chaque phrase s de L, une phrase métalinguistique obtenue à partir de la forme “s est vrai dans L si et seulement si p” lorsque “s” est remplacé par une description canonique d’une phrase de L, et “p” par une phrase du métalangage qui donne les conditions de vérité de la phrase décrite82 ». Il est important de remarquer, en réponse à des objections de type frégéen, que l’intérêt d’une théorie de ce genre n’est en rien diminué par le fait qu’elle ne saurait nous dispenser d’une compréhension préalable de la nature du concept de vérité :

  • 83 Ibid., p. 250-251.

Cela ne fera aucun mal si nous acceptons l’idée que, dans une théorie de la vérité, l’expression « est vrai » (ou quoi que ce soit qui prend sa place) est comprise indépendamment. La raison pour laquelle la convention V est acceptable en tant que critère pour les théories est que (1) les V-phrases sont clairement vraies (préanalytiquement) – une chose que nous n’avons pu reconnaître que si nous comprenions déjà (partiellement) le prédicat « est vrai » –, et (2) la totalité des V-phrases fixe de façon unique l’extension du prédicat de vérité. L’intérêt d’une théorie de la vérité, considérée comme une théorie empirique d’une langue naturelle, n’est pas qu’elle nous dit ce qu’est la vérité en général, mais qu’elle révèle la manière dont la vérité de chaque phrase d’un L particulier dépend de sa structure et de ses constituants. Nous n’avons, par conséquent, pas à nous inquiéter du fait qu’une théorie de la vérité n’analyse pas complètement le concept préanalytique de vérité. Ce point peut être accordé sans porter atteinte à l’intérêt de la théorie83.

57Puisque, pour Frege, le prédicat « vrai », tel que nous l’utilisons dans la langue naturelle elle-même, s’applique à des pensées et non à des expressions linguistiques, une théorie qui relativise le prédicat à un langage et se contente de spécifier inductivement son application aux phrases du langage laisse évidemment de côté l’aspect le plus important de sa signification. On peut dire, si l’on veut, que les limites imposées aux prétentions explicatives de toute théorie de ce genre donnent raison à Frege, dans la mesure où la théorie présuppose nécessairement une notion préanalytique et générale de vérité qu’elle n’explique pas, mais également que le concept qu’elle traite (avec succès) n’est pas du tout le concept dont Frege soutient qu’il constitue l’objet de la logique et qu’il est indéfinissable.

58Selon Dummett :

  • 84 Dummett, Frege : Philosophy of Language, p. 460.

Une définition inductive de la vérité n’a de raison d’être que lorsqu’on la conçoit comme une partie propre d’une théorie complète de la signification pour un langage, à laquelle doit s’ajouter une description de la pratique consistant à parler le langage, qui utilise elle-même les notions de vérité et de fausseté dont l’application a été spécifiée par la définition de la vérité. Cette partie supplémentaire d’une théorie de la signification qui rattache les notions centrales (en l’occurrence celles de vérité et de fausseté) à l’utilisation effective des phrases dans le discours, sera dans une large mesure invariante d’un langage à un autre langage, et c’est ce fait qui rend compte de l’indépendance de ces notions par rapport à des langues particulières84.

  • 85 Über die wissenschaftliche Berichtung einer Begriffsschrift“, Begriffsschrift, p. 107 // « Que la (...)

59Mais, pour Frege, l’indépendance des notions de vérité et de fausseté par rapport au langage doit être comprise en un sens beaucoup plus fort que celui qui résulte du rôle invariant qu’elles jouent dans la construction d’une théorie de la signification pour une langue quelconque. Frege dit des signes qu’ils « nous rendent présent ce qui est absent, invisible, peut-être non sensible85 ». La fonction du mot « vrai » dans notre langage est de signaler la reconnaissance d’une propriété non sensible qui est attribuée à son objet indépendamment de cette reconnaissance et de l’expression que nous en donnons dans le langage. Et c’est le genre de chose qu’une théorie du langage doit nécessairement présupposer pour pouvoir expliquer quoi que ce soit.

4. Le réalisme sans les faits

60C’est une erreur (souvent commise) de croire que ce qui constitue la spécificité de l’approche « sémantique » de la vérité par Tarski et incite à la concevoir comme une tentative d’explication de la notion de vérité-correspondance est à chercher dans les équivalences du genre « “La neige est blanche”est vrai si et seulement si la neige est blanche ». Comme le souligne Davidson :

  • 86 Donald Davidson, “True to the Facts” [1969], in F. Zabeeh, E.D. Klemke & A. Jacobson (éd.), Reading (...)

Il va de soi que […] les phrases de ce genre constituent un terrain neutre ; c’est précisément pour cette raison que Tarski espère que tout le monde peut être d’accord sur le fait qu’une théorie ou une définition de la vérité doit impliquer toutes les phrases de cette forme. Il n’y a pas trace de la notion de correspondance dans ces phrases, pas de prédicat relationnel qui exprime une relation entre les phrases et ce sur quoi elles portent. L’endroit où une relation de ce genre entre effectivement en jeu est l’élaboration d’une théorie non triviale capable de satisfaire le test qui exige qu’elle implique toutes ces trivialités neutres se rattachant à la neige86.

61Si l’on adopte l’interprétation de Davidson, c’est l’intervention de la notion cruciale de satisfaction qui fait apparaître la vérité comme une relation du langage à quelque chose d’autre (le monde ou la réalité) et non l’idée traditionnelle (et traditionnellement soupçonnée d’être incompréhensible ou inutilisable) d’une correspondance entre la phrase et le fait qu’elle représente :

  • 87 Ibid.

Le concept sémantique de vérité développé par Tarski mérite d’être appelé une théorie de la vérité comme correspondance à cause du rôle joué par le concept de satisfaction ; car, de toute évidence, ce qui a été fait est que la propriété d’être vrai a été expliquée, et de façon non triviale, dans les termes d’une relation entre le langage et autre chose87.

62S’il en est ainsi, la correspondance en question est quelque chose d’assez différent de ce que l’intuition suggère spontanément. La « stratégie des faits », comme l’appelle Davidson, a généralement été considérée comme indissociable de la conception de la vérité comme correspondance, et cette dernière de la conception réaliste de la vérité, c’est-à-dire de l’idée qu’une proposition vraie est rendue vraie par quelque chose qui est indépendant de la proposition. Les faits constituent, en effet, les candidats les plus naturels et les plus plausibles au statut de « correspondants » des propositions vraies, et l’idée d’une « correspondance » d’un certain type entre la proposition et autre chose semble être la seule façon de comprendre que la vérité puisse être conférée ou enlevée à la proposition par quelque chose qui n’attend pas après elle et ne dépend pas d’elle. Il est donc important de comprendre comment l’approche frégéenne du problème de la vérité peut combiner le réalisme le plus caractéristique avec le rejet le plus déterminé de la vérité-correspondance et de la stratégie des faits.

  • 88 NS, p. 150 // EP, p. 163.

63La notion de pensée présente la particularité de ne sembler réellement indispensable que dans le cas où nous avons affaire à une pensée fausse. Lorsque nous reconnaissons une pensée comme fausse, il doit y avoir quelque chose que nous reconnaissons comme faux ; mais reconnaître une pensée vraie ne semble pas différent de reconnaître purement et simplement un fait. Il est donc tentant de considérer que les pensées vraies ont une existence indépendante de notre vie psychique parce qu’elles s’identifient, en réalité, avec les faits, alors que « les pensées fausses, en revanche, appartiennent, comme les représentations, à notre intériorité88 » : un fait représenté par une pensée fausse est un fait qui n’existe précisément que dans la pensée, c’est-à-dire dans notre esprit. On pourrait donc s’imaginer que parler de la vérité d’une pensée n’est qu’une manière de dire qu’un fait que nous avons reconnu comme réel pourrait ne pas avoir été un fait (mais, si l’on peut dire, une simple « pensée »).

  • 89 Der Gedanke“, KS, p. 359 // « La pensée », ELP, p. 191.

64Cette façon de considérer les choses est, aux yeux de Frege, totalement erronée. Dire, comme il le fait, que les faits ne sont rien d’autre que des pensées vraies89, c’est dire que les notions de pensée et de vérité d’une pensée sont indispensables pour donner un sens à ce que nous appelons un fait. « Que p est un fait » ne peut pas signifier autre chose que « (La pensée) que p est vrai(e) » ; et il n’y a aucun espoir de clarifier la notion de vérité d’une pensée en recourant à la notion (apparemment moins suspecte, parce qu’elle donne l’impression de renvoyer à quelque chose de plus tangible) de fait. Comme l’écrit Prior :

  • 90 A.W. Prior, Objects of Thoughts, P.T.  Geach and A.J.P. Kenny (éd.), Oxford, Clarendon, 1971, p. 5.

Ce que nous pensons est toujours abstrait ; et il l’est de la même façon, que cela soit vrai ou faux. Que l’herbe est verte n’est pas moins abstrait, et dans cette mesure pas moins « réel », que que l’herbe est rose. Nous pouvons dire et nous disons que que l’herbe est verte est un fait et que que l’herbe est rose n’en est pas un ; mais c’est ne rien dire de plus que si l’on disait que l’herbe est verte et n’est pas rose. Il n’y a pas de problèmes sérieux qui se posent à propos des pensées fausses, qui ne se posent pas également à propos des pensées vraies90.

  • 91 NS, p. 142 // EP, p. 154.
  • 92 Der Gedanke“, KS, p. 359 // « La pensée », ELP, p. 191.

65« Les pensées, écrit Frege, sont par exemple, des lois de la nature, des lois mathématiques, des faits [sic] historiques ; toutes ces choses trouvent leur expression dans des phrases assertoriques91. » Si la pensée est un fait lorsque et seulement lorsqu’elle est vraie, cela ne signifie évidemment pas qu’elle n’est le genre de chose qu’elle est supposée être que lorsqu’elle est fausse et laisse pour ainsi dire la place à quelque chose de plus « réel », lorsqu’elle est vraie. « Le travail de la science, souligne Frege, ne consiste pas dans une création, mais dans une découverte de pensées vraies92. » Il pourrait sembler préférable de dire que ce qui intéresse la science n’est jamais la pensée, mais uniquement ce qui rend les pensées vraies, à savoir les faits. Mais, en réalité, la suspicion que l’on entretient spontanément à l’égard de la pensée est liée en grande partie au fait que l’on continue à la concevoir sur le mode de la représentation psychologique et à l’envisager, en conséquence, comme une sorte d’intermédiaire fâcheux qui s’interpose entre l’esprit et la réalité, et qui peut même être confondu (comme c’est le cas dans l’idéalisme) avec le véritable objet de la connaissance.

66Frege ne voit aucun risque de ce genre dans sa conception de la pensée puisque celle-ci n’est pas du tout un intermédiaire psychique entre le sujet connaissant et la réalité (les faits), mais une entité objective (quoique non réelle) dont la vérité, en tant que propriété objective, constitue ce qui intéresse la science. Comme l’écrit Dummett :

  • 93 Dummett, Frege : Philosophy of Language, p. 442.

Les faits, dans l’ontologie de Frege, ne sont pas des constituants supplémentaires de la réalité, de l’univers de la référence, aux côtés des objets, des valeurs de vérité, des concepts, des relations et des fonctions. Ils doivent, bien plutôt, être identifiés avec les pensées vraies. « C’est un fait qu’Hannibal a passé les Alpes » est simplement une autre manière de dire : « La pensée qu’Hannibal a passé les Alpes est vraie ». Les faits, en tant que pensées vraies, appartiennent par conséquent, non pas à l’univers de la référence, mais à celui du sens. Nous ne pouvons donc pas dire qu’une pensée est vraie exactement dans le cas où elle correspond à un fait : si elle est vraie, alors, tout simplement» elle est un fait, et il n’y a pas deux choses entre lesquelles une comparaison doit être faite pour découvrir si elles se correspondent93.

  • 94 P.T. Geach, “Saying and Showing in Frege and Wittgenstein”, in J. Hintikka (éd.), Essays on Wittgen (...)

67Pour être tout à fait exact, il faudrait dire, en réalité, que la notion de fait a la particularité de faire intervenir deux éléments, dont l’un appartient à l’univers du sens (la pensée) et l’autre à l’univers de la référence (la vérité). Les pensées vraies, en tant que pensées, font partie de l’univers du sens ; mais, en tant qu’elles sont vraies, elles ont une relation à quelque chose qui n’est pas un constituant de la pensée et n’est pas de l’ordre du sens. Considéré de cette façon, un fait n’a, de toute évidence, absolument rien à voir avec un objet complexe constitué d’objets plus simples. Wittgenstein s’est reproché d’avoir confondu, dans le Tractatus, un fait concernant A et B avec un complexe contenant A et B. La confusion est tout à fait explicite chez Russell, qui se sert du terme ambigu « complexe » pour désigner à la fois un tout ayant comme parties certains objets disposés entre eux d’une certaine manière et le fait que ces objets sont disposés entre eux de la manière dont ils le sont. Wittgenstein a dit un jour à Geach qu’après la publication du Tractatus Frege lui avait demandé s’il fallait considérer qu’un fait est plus grand que chacune des choses sur lesquelles il porte94.

68La manière dont l’auteur du Tractatus a compris la leçon se révèle de façon tout à fait caractéristique dans un fragment de 1931 « Complexe et fait », qui a été repris en appendice à la fois dans les Remarques philosophiques et dans la Grammaire philosophique :

Un complexe est constitué de ses parties, les choses homogènes qui le forment. (Il s’agit là naturellement d’une proposition de la grammaire sur les mots « complexe », « partie » et « être constitué ».)

Dire qu’un cercle rouge est constitué de la rougeur et de la forme circulaire, ou est un complexe obtenu à partir de ces constituants, est un mésusage de ces mots et induit en erreur. (Frege savait cela et me l’a dit.)

Il est tout aussi trompeur de dire que le fait que ce cercle soit rouge (que je suis fatigué) est un complexe obtenu à partir des constituants cercle et rougeur (le moi et la fatigue).

La maison non plus n’est pas un complexe constitué des tuiles et de leurs relations spatiales. C’est-à-dire que cela aussi est contraire à l’usage correct du mot.

[…]

De même, la chaîne est constituée de ses maillons, et non d’eux et de leurs relations spatiales.

Le fait que ces maillons sont connectés de telle manière n’est constitué de rien du tout.

[...]

  • 95 Ludwig Wittgenstein, Grammaire philosophique, traduit par Marie-Anne Lescourret, Gallimard ‘Folio’, (...)

La partie plus petite que le tout. Cela donnerait, appliqué à fait et constituant (constituent) une absurdité95.

  • 96 Cf. A. Kenny, “The Ghost of the Tractatus”, Royal Institute of Philosophy Lectures, vol. VII “Under (...)
  • 97 TLP, 2.
  • 98 Cf. TLP, 3.143.
  • 99 TLP, 1.2.
  • 100 TLP, 2.034.

69Comme l’a remarqué Kenny, cette autocritique de Wittgenstein est assez surprenante, puisque, aussi bien dans les textes antérieurs au Tractatus que dans le Tractatus lui-même, il a combattu explicitement l’idée que la proposition puisse être considérée comme le nom d’un objet complexe et n’a jamais identifié un fait avec un complexe d’objets (même s’il est vrai qu’il parle des objets comme étant les constituants [Bestandteile] des états de choses)96. Lorsque Wittgenstein écrit que « ce qui est le cas, le fait, est l’existence (das Bestehen) d’états de choses97 », il semble tout à fait conscient de l’impossibilité de traiter les constituants de l’état de choses (Sachverhalt) comme des constituants du fait (Tatsache) que l’état de choses en question est réalisé. Et la distinction entre le complexe a-dans-la-relation-R-avec-b et le fait que a est dans la relation R avec b est faite aussi clairement qu’il est possible en 3.1432. Wittgenstein lui attribue, du reste, une importance cruciale pour la théorie de la proposition et reproche à Frege d’avoir confondu le signe propositionnel, qui est par essence un fait, avec un nom composé98. Mais le Tractatus s’exprime également comme si les faits étaient les constituants du monde ou de la réalité (« Le monde se décompose en faits99 »), comme s’ils avaient une structure (« La structure du fait est constituée des structures des états de choses100 »), et devaient être considérés comme décrits (et non pas nommés) par les phrases qui les représentent. Et, de ce point de vue, les remords que Wittgenstein a éprouvés par la suite ne sont sans doute pas totalement injustifiés :

On peut assurément montrer une constellation et dire : cette constellation est constituée entièrement d’objets que je connais déjà ; mais on ne peut pas « montrer un fait » et dire cela.

L’expression « décrire un fait » ou « la description d’un fait », pour l’énoncé qui asserte l’existence du fait, est également trompeuse, car elle sonne comme : « décrire l’animal que j’ai vu ».

On dit, il est vrai, aussi : « indiquer un fait (auf eine Tatsache hinweisen) », mais cela signifie toujours : « indiquer le fait que … ». En revanche, « montrer (ou indiquer) une fleur » ne veut pas dire indiquer que cette efflorescence est sur cette tige ; car il n’est pas du tout nécessaire qu’il soit question de cette efflorescence et de cette tige.

Cela ne peut pas davantage vouloir dire : indiquer le fait qu’il y a là-bas cette fleur.

  • 101 Wittgenstein, Grammaire philosophique, op. cit., p. 261.

Indiquer un fait veut dire : asserter, énoncer quelque chose. « Indiquer une fleur » ne veut pas dire cela101.

70Une des raisons pour lesquelles Frege s’en est pris aux partisans des « faits » est que, étant donné le sens tout à fait restrictif qu’ils ont tendance à donner au mot « fait », il y aura, de toute évidence, incomparablement plus de pensées vraies qu’il n’y a de faits correspondants susceptibles de les rendre vraies. Si la notion de fait est entendue, comme c’est souvent le cas, en un sens essentiellement empirique, elle est tout à fait inadéquate pour expliquer la notion générale de vérité d’une pensée. Et si elle ne l’est pas, il apparait que la notion générale de fait ne peut être précisément rien d’autre que celle de vérité d’une pensée. Non seulement il doit y avoir, par exemple, des « faits » logiques, mathématiques, métaphysiques, etc., mais il est évident, en outre, que les faits empiriques eux-mêmes ne peuvent absolument pas posséder le même genre de réalité que les objets sur lesquels ils portent. Si c’est parce qu’ils leur prêtent ce genre de réalité que les factualistes trouvent la notion de fait moins problématique que celle de pensée, ils sont manifestement victimes de l’illusion la plus grossière.

71Les faits peuvent-ils être identifiés purement et simplement avec des propositions vraies ?

  • 102 Prior, op. cit., p. 5.

Oui – répond Prior –, tant que ce que cela signifie n’est pas que les faits sont des phrases vraies, mais que les faits et les propositions vraies sont pareillement de simples « constructions logiques » […] et qu’ils sont les mêmes « constructions logiques » (avoir des « propositions vraies » et des « faits », c’est avoir trop de constructions logiques)102.

  • 103 Ibid., p. 12.

Dire que les propositions sont des constructions logiques, c’est dire que les phrases qui portent explicitement sur des propositions ne portent pas véritablement sur elles, mais sur autre chose ; par exemple, que la phrase « La proposition selon laquelle le soleil est brûlant est vraie » ne traite pas réellement de la proposition en question, mais du soleil103.

72Il n’est évidemment pas possible d’appliquer des considérations du même genre à ce que Frege appelle la pensée. Les pensées ne sont pas des constructions logiques que l’on pourrait éliminer par une analyse correcte des phrases dans lesquelles il est question de pensées, mais des entités objectives qui font partie de l’univers du sens et qui ont la particularité de pouvoir être à la fois exprimées par des phrases dans le discours ordinaire, et dénotées par les phrases qui normalement les expriment, comme c’est le cas dans le discours indirect. Dans le discours indirect, la pensée se comporte comme un objet de plein droit, dénoté par un nom propre :

  • 104 WB, p. 232 ; cf. p. 246.

Dans la période « Aristote croyait que la vitesse d’un corps qui tombe est proportionnelle au temps de chute », la proposition subordonnée relève du discours indirect. Ce qui serait le sens de cette proposition, si elle était une proposition principale, est à présent sa dénotation. Je peux dire : la proposition est ici tout autant le nom propre d’une pensée qu’« Aristote » est le nom propre d’un philosophe. La proposition subordonnée n’exprime pas ici une pensée, mais désigne une pensée104.

73Frege n’a pas commis l’erreur de faire figurer sur le même plan dans son ontologie à la fois les objets, les concepts, et la chose assertée par une proposition vraie qui énonce que tel ou tel objet tombe sous tel ou tel concept. Avoir des faits et en même temps des pensées, au sens fregéen, serait, de toute évidence, avoir quelque chose de trop. Wittgenstein, qui a réintroduit les faits dans l’ontologie du Tractatus, n’a pas retenu la notion frégéenne de pensée (ni d’ailleurs non plus la notion générale de sens utilisée par Frege).

  • 105 Dummett, Frege : Philosophy of Language, p. 369.

74De ce que, pour Frege, un fait est simplement une pensée vraie, Dummett déduit que « la relation entre une pensée et le fait qui s’y rapporte, s’il y en a une, n’est pas celle de la correspondance, mais celle de la coïncidence complète » ; et, par conséquent, « un ingrédient d’un fait, c’est-à-dire d’une pensée vraie, peut [...] être le sens du nom “le mont Everest”, mais il ne pourrait jamais être la montagne elle-même ; alors que, pour Russell, les objets réels, qui sont les dénotations des noms propres, sont les constituants des propositions et, en conséquence, lorsque ces propositions sont vraies, des faits105 ».

75Mais cette façon de présenter les choses est particulièrement contestable, au moins pour trois raisons. D’abord, parler de la pensée, du fait corrélatif et d’une coïncidence totale entre l’un et l’autre, revient à se placer à nouveau dans le cadre d’une théorie de la vérité-correspondance (dont la vérité-identification n’est, en fait, qu’un cas très particulier), alors que Frege récuse dans son principe même toute théorie de ce genre. Ensuite, si s’intéresser à un fait, c’est s’intéresser à la vérité d’une pensée, les ingrédients du fait (s’il y en avait) ne pourraient être simplement les ingrédients de la pensée vraie, puisque le fait qu’elle soit vraie ne correspond à aucun ingrédient qui la distinguerait d’une pensée fausse. Enfin, si la question de Frege à Wittgenstein a le sens que celui-ci lui a donné, elle signifie que le fait que p est la vérité de la pensée que p – un « fait » qui n’a aucun ingrédient d’aucune sorte.

  • 106 NS, p. 275 // EP, p. 301.

La phrase – écrit Frege – peut être considérée comme une reproduction (Abbildung) de la pensée, d’une manière telle qu’à la relation de la partie au tout dans le cas des pensées et des parties de pensée correspond, en gros, la même relation dans le cas des phrases et des parties de phrase106.

Le caractère « génératif » du sens et de la compréhension exige que la phrase soit composée à partir de ses constituants d’une manière qui reflète celle dont la pensée exprimée l’est à partir des siens :

  • 107 Gedankengefüge“, KS, p. 378 // « La composition des pensées », ELP, p. 214.

Il est étonnant de voir ce que fait le langage, dans la mesure où, avec un petit nombre de syllabes, il exprime un nombre démesuré de pensées, où il trouve même pour une pensée qu’un citoyen terrestre a appréhendée pour la première fois un vêtement dans lequel un autre peut la connaître, pour qui elle est totalement nouvelle. Cela ne serait pas possible si nous ne pouvions pas distinguer dans la pensée des parties auxquelles correspondent des parties de phrase, d’une manière telle que la construction de la phrase puisse valoir comme image (Bild) de la construction de la pensée. Il est vrai qu’à proprement parler nous ne faisons qu’utiliser une image lorsque nous transposons la relation du tout et de la partie à la pensée. Néanmoins l’image se présente si immédiatement et elle est en fin de compte si exacte que nous ressentons à peine comme gênant le fait qu’elle se révèle par moments boiteuse107.

  • 108 TLP, 4.027.
  • 109 NS, p. 275 // EP, p. 301.

76Comme le souligne Wittgenstein dans le Tractatus, « il est de l’essence de la proposition de pouvoir nous communiquer un sens nouveau108 ». Et cela n’est possible qu’à la condition que le sens de la phrase soit appréhendé comme une fonction compositionnelle du sens de ses parties : le sens d’une partie de la phrase est une partie du sens de la phrase. Mais, comme le remarque immédiatement Frege, rien de comparable n’a lieu dans l’ordre de la dénotation : « Il en va autrement dans le domaine des dénotations. On ne peut pas dire que la Suède soit une partie de la capitale de la Suède109. » La dénotation d’un nom simple n’est pas une partie de la dénotation d’un nom complexe dont il est une partie ; et, si la dénotation de la phrase dépend de celle de ses constituants, la dénotation d’un constituant de la phrase ne peut certainement pas être considérée comme une partie de la dénotation de la phrase, c’est-à-dire d’une valeur de vérité.

77Autrement dit, si la contribution du sens des parties de phrase au sens de la phrase reste reconnaissable dans celui-ci, il est tout à fait impossible d’identifier la dénotation des parties de la phrase à partir de la seule connaissance de la dénotation de celle-ci. Dans un passage quelque peu embarrassé de Sinn und Bedeutung, Frege évoque la possibilité de considérer la pensée comme une sorte d’« analyse » d’un objet pourtant en principe inanalysable (le vrai ou le faux) :

  • 110 Über Sinn und Bedeutung“, KS, p. 151 // « Sens et dénotation », ELP, p. 111.

Le jugement (das Urteilen) est justement quelque chose de tout à fait unique en son genre et incomparable. On pourrait dire également que juger consiste à distinguer des parties à l’intérieur de la valeur de vérité. Cette distinction s’effectue par le retour à la pensée. Chaque sens qui appartient à une valeur de vérité correspondrait à un mode de décomposition propre. J’ai assurément utilisé ici le mot « partie » d’une manière spéciale. J’ai, en effet, transposé la relation du tout et de la partie de la phrase à sa dénotation, en appelant la dénotation d’un mot une partie de la dénotation de la phrase, lorsque le mot lui-même est une partie de cette phrase, ce qui constitue assurément une façon de parler contestable, puisque, dans le cas de la dénotation, le tout et une partie ne suffisent pas à déterminer celle qui reste, et puisque, dans le cas des corps, on utilise déjà le mot partie dans un autre sens. Il faudrait créer une expression spécifique pour ce dont il s’agit ici110.

78Mais si l’application de la relation de la partie au tout à la pensée est déjà plus ou moins métaphorique, comment faut-il qualifier son extension à l’univers de la dénotation lui-même ? Lorsqu’il introduit la distinction entre entités saturées et entités non saturées, Frege l’applique d’abord aux parties de la phrase et ensuite, en un sens dérivé, aux parties correspondantes de la pensée :

  • 111 NS, p. 217 // EP, p. 240.

La partie de la phrase qui est fermée, je l’appelle nom propre ; la partie non saturée, nom de concept. À la partie de phrase non saturée correspond une partie de pensée non saturée ; et à la partie de phrase qui est fermée, une partie de pensée qui l’est également ; et l’on peut parler ici aussi d’une saturation de la partie de pensée non saturée par la partie fermée111.

  • 112 NS, p. 129 // EP, p. 140.

La fonction elle-même a été appelée par moi non saturée ou à compléter parce que son nom doit d’abord être complété par le signe d’un argument pour recevoir une dénotation complète (abgeschlossen)112.

  • 113 NS, p. 129 note // EP, p. 141 note.

Mais, concède-t-il, « les mots “non saturé” et “prédicatif” semblent mieux aller pour le sens que pour la dénotation ; pourtant il faut bien que quelque chose corresponde à cela également dans le cas de la dénotation ; et je ne connais pas de meilleurs mots113 ».

79La terminologie de la « partie » et du « tout », de la « décomposition » et de la « construction » doit, pour pouvoir être transposée du sens à la dénotation, surmonter un hiatus encore beaucoup plus radical : elle s’applique de façon tout à fait littérale à l’expression linguistique ; de façon plus ou moins figurée, mais encore très naturelle, au sens ; et seulement de façon purement imagée et forcée à la dénotation, puisque, de l’aveu de Frege lui-même, la contribution apportée par la dénotation d’une partie de la phrase à la dénotation de la phrase complète ne peut être comprise, même par analogie, dans les termes de la relation de la partie au tout.

  • 114 Wittgenstein, Letters to Russell, Keynes and Moore, G.H. von Wright (éd.), Oxford, Blackwell, 1974, (...)
  • 115 TLP, 3.144.
  • 116 Dummett, Freg  : Philosophy of Language, p. 464.
  • 117 Ibid., p. 460.

80Aucune entité articulée comme le sont à la fois la phrase et la pensée ne correspond, chez Frege, in rebus à la phrase. La conséquence, à première vue assez paradoxale, est que la phrase doit être considérée comme un nom intrinsèquement complexe d’un objet intrinsèquement simple. Ou peut-être, plus exactement : bien que le vrai et le faux soient des objets simples, en ce sens qu’ils ne sont pas définissables ; ils sont néanmoins, d’une certaine façon, analysés différemment par chaque désignation propositionnelle qui les dénote. Wittgenstein, dans le Tractatus, reviendra à l’idée, intuitivement plus satisfaisante, que la complexité de la structure propositionnelle n’est pas celle d’un nom, aucune espèce de complexité syntaxique n’étant, en fait, essentielle pour le nom proprement dit. Dans le Tractatus, la relation d’Abbildung existe à la fois entre le signe propositionnel, la pensée (dont Wittgenstein explique, dans une lettre à Russell, qu’elle est un fait psychique ayant pour éléments « des constituants psychiques qui ont avec la réalité le même type de relation que les mots »114, et le fait représenté dans la réalité. Le réalisme fregéen est, quant à lui, exprimé entièrement en termes de noms et de dénotations, et non pas, comme celui de Wittgenstein, en termes d’objets nommés et d’états de choses décrits 115 par les signes qui les représentent. Les dénotations de nos expressions constituent ce dont nous parlons et ce à quoi nous nous intéressons dans la connaissance ; ces dénotations sont les constituants de la réalité et se distinguent à la fois des représentations mentales auxquelles elles donnent lieu et des modes de détermination objectifs (les sens) à travers lesquels nous les appréhendons. Puisque nous nous intéressons à la dénotation des termes pour autant que nous nous intéressons à la valeur de vérité des phrases dans lesquelles ils figurent, il doit être possible « d’exprimer les principes du réalisme à l’aide de thèses formulées directement en termes de vérité116 ». Et, dans la formulation proposée par Dummett, « la doctrine fondamentale du réalisme est que n’importe quelle phrase à laquelle a été conféré un sens complètement spécifique a une valeur de vérité déterminée, indépendamment de notre capacité de décider ce qu’est cette valeur de vérité117 ».

81La manière habituelle de formuler la thèse réaliste consiste à dire que, lorsqu’une phrase est vraie, il y a quelque chose en vertu de quoi elle est vraie, qui ne dépend en aucune façon de la phrase. Dans une ontologie qui ne comporte pas de faits susceptibles de rendre vraies les phrases qui le sont, il est difficile de dire par quoi est constitué ce qui rend vraies les phrases vraies. La thèse cruciale du réalisme devient alors simplement qu’une phrase exprimant une pensée proprement dite a une valeur de vérité déterminée et l’a indépendamment du fait que nous soyons ou non en mesure de la déterminer ; inversement, le contact avec la « réalité » est assuré, en dernière analyse, par le fait que nous reconnaissons à nos phrases une valeur de vérité qui ne dépend en aucune façon de cette reconnaissance.

  • 118 Kurt Gödel, « Russell’s Mathematical Logic » [1944], in P. Benacerraf & H. Putnam (éd.), Philosophy (...)

82Comme l’observe Gödel, lorsque Frege a soutenu que toutes les phrases vraies ont la même dénotation, « il l’a entendu en un sens presque métaphysique, qui rappelle quelque peu la doctrine éléatique de l’“Un”. “Le Vrai” – d’après la conception de Frege – est analysé par nous de différentes manières dans différentes propositions, “le Vrai” étant le nom qu’il utilise pour la signification [meaning, utilisé ici pour traduire le terme fregéen Bedeutung] commune de toutes les propositions vraies118 ». Mais, si l’intérêt pour la réalité coïncide, chez Frege, avec l’intérêt pour le vrai, au sens quasiment éléatique évoqué par Gödel, le vrai, en tant qu’objet, n’est par ailleurs qu’un constituant particulier de la réalité, aux côtés des autres objets, des concepts et des relations.

  • 119 Cf. Donald Davidson, « Truth and Meaning », Synthese, 17(3), 1967, p. 304-323. Pour une présentatio (...)
  • 120 Davidson, « True to the Facts », op. cit., p. 748-750.

83À l’aide d’un argument qui a été explicité et précisé par Gödel et repris par Davidson119, Frege établit que toutes les propositions qui ont la même valeur de vérité ont la même référence, si elles ont une référence quelconque. Or cet argument a la particularité d’être indépendant de la nature exacte des entités auxquelles les phrases sont supposées faire référence dans la réalité. Il est possible de démontrer, par des considérations du même genre, que, si une phrase correspond à un fait, elle correspond, en fin de compte, à tous les faits, de sorte que des descriptions comme « le fait que p » ou « le fait que q », renvoient toutes, en dernière analyse, à la même chose que l’on peut appeler indifféremment (d’une expression dont le pluriel apparaît, du même coup, intrinsèquement justifié) « les faits » ou, comme le suggère Davidson, « le Grand Fait »120. S’il en est ainsi, ce n’est pas pour rien que la langue usuelle caractérise la phrase vraie comme une phrase qui correspond à la vérité, au vrai ou à la réalité.

84Pour donner un sens à la notion de vérité d’un énoncé, interprétée comme une correspondance de cet énoncé avec un fait, il faudrait pouvoir expliquer la notion de fait et celle de la correspondance en question, sans être obligé de recourir immédiatement à la notion de vérité. Une telle explication rendrait compte de la signification des phrases de la forme : « L’énoncé que p correspond au fait que q » ; et l’on pourrait dire alors qu’un énoncé est vrai s’il y a un fait qui lui correspond. Mais si un énoncé correspond au fait décrit par « le fait que q », il correspond également au fait décrit par « le fait que r », à la condition que « q » et « r » soient des phrases logiquement équivalentes ou que l’une diffère de l’autre uniquement en ceci qu’un terme singulier a été remplacé par un terme singulier coextensif. À partir de là, on peut montrer par un argument assez simple que l’énoncé que p correspond au fait que q, toutes les fois que « p » et « q » sont des phrases vraie. Par conséquent, tout comme deux phrases qui ont la même dénotation, au sens de Frege, peuvent n’avoir rien de commun en dehors de leur valeur de vérité, deux phrases qui correspondent au même fait pourraient n’avoir rien de commun en dehors du fait qu’elles sont toutes les deux vraies.

85Wittgenstein a tenté dans le Tractatus de rendre justice à ce qui peut être considéré comme légitime et fondé dans la conception intuitive et la théorie traditionnelle de la vérité comme « correspondance » ou « conformité » avec autre chose. La phrase est vraie si les choses sont dans la réalité comme elles sont dans la phrase, c’est-à-dire comme le sont les choses qui les représentent dans la phrase. La phrase montre comment les choses sont, si elle est vraie, par la manière dont les signes sont disposés dans le fait propositionnel et elle dit qu’elles sont ainsi, à savoir disposées de la même manière que les signes qui leur sont coordonnés.

  • 121 Ernst Tugendhat, Vorlesungen zur Einfuhrung in die sprachanalvtische Philosophie, Francfort, Suhrka (...)
  • 122 Ibid., p. 63.
  • 123 Ibid.

86Comme le remarque Tugendhat, le terme Sachverhalt, utilisé à la fois par Husserl et par Wittgenstein, donne l’impression d’avoir été introduit avant tout pour donner à une catégorie d’objets problématiques une désignation exempte de toute espèce de connotation subjective : « Toute phrase déclarative nominalisée “que p” représente […] selon cette conception un état de choses (Sachverhalt), et Wittgenstein a alors défini un fait comme l’existence’ (Bestehen) d’un état de choses »121, c’est-à-dire d’une espèce particulière d’objet. Néanmoins, comme on l’a remarqué plus haut, il n’est pas certain que Wittgenstein ait réellement commis, même à l’époque du Tractatus, l’erreur d’objectifier aussi crûment les états de choses. Tugendhat montre que « les tentatives faites par Husserl et Wittgenstein pour appréhender le caractère d’objet des états de choses sans faire référence au langage doivent être considérées comme des échecs »122. Mais il est, en réalité, tout à fait exclu que Wittgenstein ait véritablement cédé dans le Tractatus à la tentation de considérer les états de choses comme des objets auxquels on peut se référer et que l’on peut caractériser indépendamment des expressions linguistiques qui les représentent et, a fortiori, d’assimiler, conformément à une tendance effectivement traditionnelle, le « est » véritatif à « l’existence d’objets perceptibles »123.

  • 124 Ludwig Wittgenstein, Remarques mêlées, traduction par G. Granel [1984], Flammarion GF, 2002, p. 63 (...)

87D’une part, en effet, le concept de fait (c’est-à-dire, de l’existence d’états de choses) est un concept formel, de sorte que l’on ne peut dire de façon douée de sens d’une entité quelconque qu’elle est ou n’est pas un fait, et que la factualité du fait se révèle uniquement dans le caractère propositionnel du signe qui le représente : l’élucidation du concept de vérité en termes de « correspondance » et de « faits » ne peut donc certainement pas être considérée comme une définition qui aurait pour ambition d’éliminer un concept problématique au profit de concepts plus élémentaires ou mieux compris. D’autre part, comme le constate Wittgenstein, dans une remarque de 1931, « la limite du langage se montre dans l’impossibilité de décrire le fait qui correspond à une proposition (qui en est la traduction) sans justement répéter la proposition »124. Et c’est une chose dont Wittgenstein était déjà parfaitement conscient à l’époque du Tractatus : ce qui rend vraie la proposition, lorsqu’elle est vraie, n’est pas d’un type tel que nous puissions nous y référer autrement que comme étant ce que la proposition elle-même montre et dont elle dit, au sens véritatif, que cela est.

88Quelle qu’ait pu être la position réelle de Wittgenstein à l’époque considérée et quelle que soit l’importance qu’il convient d’accorder, sur ce point, à l’autocritique qu’il a cru devoir faire par la suite, il semble que les principes les plus fondamentaux de la théorie du langage du Tractatus rendaient a priori impossible ce que Strawson considère comme l’illusion commune à toutes les théories de la vérité-correspondance :

  • 125 P.F. Strawson, “Truth” [1950], Logico-Linguistic Papers, London, Methuen, 1971, p. 199.

L’ennui avec les théories de la vérité comme correspondance n’est pas d’abord la tendance à substituer des relations non conventionnelles à ce qui est en réalité une relation entièrement conventionnelle. C’est la représentation erronée de la « correspondance entre l’énoncé et le fait » comme une relation, d’une espèce quelconque, entre des événements, des choses ou des groupes de choses qui constitue le problème. Les théoriciens de la correspondance considèrent un énoncé comme « décrivant ce qui le rend vrai » (fait, situation, état de choses) de la manière dont un prédicat descriptif peut être utilisé pour décrire, ou une expression référentielle pour faire référence à, une chose125.

  • 126 Cf. Geach, “Saying and Showing”, op. cit., p. 65.

89Il n’est pas question, du point de vue du Tractatus, qu’une chose ou un groupe de choses puissent être utilisés pour dire quelque chose de vrai ou de faux sur autre chose : ce n’est pas le complexe de signes « aRb », mais (le fait) que « a » est dans une certaine relation avec « b », qui dit que aRb. Comme le souligne Geach126, Wittgenstein ne considère pas une expression telle que « le fait que la tasse est sur la soucoupe » comme une description définie d’un fait, éliminable par la procédure russellienne usuelle. Une analyse correcte des phrases contenant des expressions du type « le fait que … » devrait précisément faire disparaître l’impression trompeuse que les expressions de ce genre constituent des noms, et préserverait, du même coup, nécessairement la structure propositionnelle qui suit « le fait que … ».

90Si Wittgenstein a eu des hésitations sur ce point, il n’en avait, en tout cas, plus du tout au début des années trente :

  • 127 Ludwig Wittgenstein, Les Cours de Cambridge, 1930-1932, édition bilingue, Mauvezin, TER, p. 59-60 [ (...)

On demande parfois : comment pouvons-nous nier une proposition ? Car, si ∼p est vrai, il n’y a rien pour lui correspondre ; il n’y a quelque chose qui corresponde à p que lorsque p est vrai. Qu’est-ce qui correspond à « La porte n’est pas ouverte », lorsqu’elle est ouverte ? Mais il y a ici une analogie fausse ; p ne correspond pas à quelque chose. Et ce qui correspond à ∼p est que p n’est pas le cas (p not being the case)127.

  • 128 Strawson, “Truth”, op. cit., , p. 190.
  • 129 B. Mates, “Austin, Strawson, Tarski, and Truth”, in Henkin et al. (éd.), Proc. Tarski Symp., Provid (...)

91À la différence de Wittgenstein, Frege n’a à aucun moment essayé de voir ce qui (en dehors de la confusion entre la pensée et la représentation) peut suggérer et pourrait éventuellement justifier une conception aussi naturelle et aussi classique que celle de la vérité comme adaequatio ou convenientia. Il a estimé comme Strawson, mais pour des raisons différentes, que « la théorie de la correspondance requiert non pas une purification, mais une élimination128 ». L’équivalence qui prend chez lui la place de l’équivalence tarskienne neutre « “Socrate a été le maître de Platon” est vrai si et seulement si Socrate a été le maître de Platon » est de la forme : « “Socrate a été le maître de Platon” est vrai si et seulement si Socrate tombe sous le concept a été le maître de Platon ». C’est, selon Mates, une des nombreuses façons d’injecter, sans aucun bénéfice réel, de la « terminologie métaphysique » dans le deuxième terme d’une équivalence qui « dit exactement ce qui a besoin d’être dit sur la relation entre une phrase vraie et le monde129 ».

92Mais l’équivalence fregéenne, qui n’est effectivement rien moins que métaphysiquement neutre, peut être considérée comme étant en même temps l’expression du réalisme tout à fait spécifique de Frege et celle de son refus de la vérité comme correspondance ou même comme relation d’un type quelconque entre la phrase et le monde. La phrase « Socrate a été le maître de Platon » traite de l’objet Socrate et du concept a été le maître de Platon qui sont des constituants de la réalité, et elle dit que Socrate tombe sous le concept en question ; mais rien ne « correspond » dans la phrase au fait que la valeur de la fonction ‘( ) a été le maître de Platon’ pour l’argument Socrate est le vrai.

  • 130 Grundgesetze, p. XIX.

93Il y a naturellement une corrélation étroite, dans la philosophie de Frege, entre l’absolutisme, le réalisme et l’orientation complètement anhistorique de la théorie du concept. L’absolutisme est la conception selon laquelle il n’y a qu’un univers auquel s’appliquent les principes d’une seule et unique logique. Le réalisme est la conviction que les propriétés objectives que nous sommes en mesure de lui reconnaître dans la connaissance sont complètement indépendantes de la connaissance en question et des processus par lesquels nous l’acquérons. Les concepts, chez Frege, ne sont pas des constructions provisoires et changeantes dont nous nous servons à un moment donné pour caractériser la réalité et qui peuvent, un jour ou l’autre, être modifiées ou remplacées, mais des ingrédients de la réalité elle-même. Et c’est la raison pour laquelle il ne peut y avoir à proprement parler une histoire des concepts : « Ce qu’on appelle histoire des concepts est sans doute une histoire de notre connaissance des concepts, ou bien des significations des mots130. »

  • 131 Ce point a été souligné notamment par van Heijenoort.

94Puisque l’« autre chose » avec laquelle la théorie tarskienne de la vérité met la phrase en relation n’est pas véritablement « la réalité », au sens où on l’entend habituellement, mais plutôt une construction abstraite, de type ensembliste, qui a été élaborée à partir d’elle131, il est clair que la sémantique logique, considérée comme une théorie de la relation qui existe entre un langage formel et ses interprétations ou ses modèles ne permet pas d’exprimer adéquatement le genre de réalisme qui a été défendu par Frege. Dans la mesure où l’évolution des sciences contemporaines et de la logique elle-même a entraîné le déclin de l’absolutisme au profit de conceptions à la fois relativistes, anti-réalistes et historicistes, au bon (s’il y en a un) ou au mauvais sens du mot, il est certain que, sur ce point, Frege a cessé, depuis un certain temps déjà, d’être réellement notre contemporain.

5. Le Frege point

95Geach a donné le nom de Frege point à une caractéristique fondamentale de l’assertion que Frege semble avoir été le premier à souligner aussi clairement : une pensée peut avoir le même contenu, qu’elle soit ou non acceptée comme vraie ; et une phrase (déclarative) peut apparaître dans le discours aussi bien sous forme assertée que sous forme non assertée, tout en restant exactement la même. Il en résulte que, contrairement à ce que l’on a cru souvent, aucune expression de la langue usuelle ne peut être considérée comme le porteur spécifique et attitré de la force assertorique.

96Le Frege point implique, en particulier, l’irréductibilité absolue de l’assertion à la prédication. Et il est curieux de constater que Frege lui-même, sur ce point, avait été victime à un moment donné de l’illusion qu’il dénonce. Dans la Begriffsschrift, la phrase non assertée est considérée comme un signe représentant le fait (Umstand) que les choses sont telles ou telles, et le signe de l’assertion comme un « prédicat commun » à toutes les assertions, qui attribue au fait en question la propriété d’exister ou d’être réel.

  • 132 Begriffsschrift, p. 3-4 // Idéographie, p. 17.

On peut – écrit Frege – imaginer une langue dans laquelle la phrase « Archimède a été tué pendant la conquête de Syracuse » serait exprimée de la façon suivante : « La mort violente d’Archimède pendant la conquête de Syracuse est un fait. » On peut ici aussi assurément, si l’on veut, distinguer sujet et prédicat ; mais le sujet contient le contenu tout entier, et le prédicat a uniquement pour but de poser celui-ci comme jugement. Une telle langue n’aurait qu’un prédicat unique pour tous les jugements, à savoir « est un fait ». On voit qu’il ne peut être question ici de sujet et de prédicat au sens usuel. Notre idéographie est une langue de ce genre et le signeest son prédicat commun pour tous les jugements132.

97Toute phrase assertorique « p » peut donc en principe être mise sous la forme « A est un fait », dans laquelle A constitue une expression nominalisée du contenu de la phrase et « est un fait » un prédicat. L’objection évidente est que « A est un fait » tout comme « p », peut, sans aucun changement de forme ou de signification, être utilisé aussi bien pour formuler une assertion que pour exprimer un contenu de pensée non asserté. Il est naturel et tentant de considérer que le signe de l’assertion pourrait être constitué par une expression du type : « Il est vrai que … ». Mais il est clair que, dans une phrase comme « S’il est vrai que p, alors il est vrai que q », aucune des deux phrases composantes n’est plus assertée. Le connecteur propositionnel « si…, alors… » annule la force assertorique présumée des deux phrases, sans les modifier en aucune façon. Et la même chose est évidemment vraie pour « Si A est un fait, alors B est un fait ».

  • 133 Cf. „Anmerkungen zu Philip E.B. Jourdain, The Development of the Theories of Mathematical Logic and (...)

98Après avoir reconnu son erreur, Frege a abandonné résolument toute idée d’expliquer le signe de l’assertion en le caractérisant comme un prédicat ou un signe appartenant à l’une ou l’autre des catégories usuelles. Le signe de l’assertion doit être considéré comme un signe absolument unique en son genre. Il ne désigne ni un objet ni une fonction, et, à la différence des autres signes, il n’introduit aucune modification dans le contenu de la phrase. Il signifie simplement que le contenu de la phrase à laquelle il est préfixé est asserté. Il ressemble au prédicat « est vrai », en ce sens qu’il n’apporte aucune contribution au sens de la phrase ; mais alors que la vérité est d’une certaine façon, selon Frege, co-prédiquée implicitement dans toute prédication, le signe de l’assertion exprime quelque chose qui est complètement extérieur à ce qui est exprimé par la phrase133.

99Frege a été amené à la reconnaissance du Frege point par la prise en considération de deux éléments essentiels. D’une part, une phrase qui, prise isolément, exprime un jugement peut également exprimer, en composition, une simple pensée :

  • 134 NS, p. 214-215 // EP, p. 237.

Lorsqu’on dit que, dans le jugement hypothétique, deux jugements sont mis en relation l’un avec l’autre, on utilise le mot « jugement » d’une manière telle que la reconnaissance de la vérité n’y est pas comprise – par conséquent, de la manière dont j’utilise le mot « pensée ». Car, même s’il est vrai que l’on énonce l’assemblage de phrases tout entier avec une force assertorique, on n’asserte cependant ni la vérité de la condition ni celle de la conséquence. La vérité est bien plutôt que l’acte de jugement s’étend à une pensée exprimée dans l’assemblage de phrases tout entier134.

C’est donc de façon impropre que l’on parle, en pareil cas, de « jugements » à propos des phrases composantes : l’expression n’est réellement justifiée qu’à propos de la phrase composée à partir d’elles.

100D’autre part, dans un contexte comme celui de la fiction théâtrale, par exemple, les mêmes phrases qui servent normalement à exprimer des assertions sont utilisées sans aucune force assertorique :

  • 135 Der Gedanke“, KS, p. 347 // « La pensée », ELP, p. 176 (cf. NS, p. 252 // EP, p. 277-278).

De même que le tonnerre de théâtre n’est qu’un pseudo-tonnerre, le combat de théâtre un pseudo-combat, l’assertion de théâtre n’est également qu’une pseudo-assertion. Ce n’est qu’un jeu, une fiction. L’acteur dans son rôle n’affirme pas ; il ne ment pas non plus, même lorsqu’il dit quelque chose dont il est convaincu que c’est faux. Dans la fiction, nous avons le cas où des pensées sont exprimées sans que, malgré la forme de la phrase assertorique, elles soient réellement posées comme vraies, bien que l’auditeur puisse être incité fortement à porter lui-même un jugement d’acquiescement. Donc, dans le cas de ce qui, de par sa forme, se présente comme une phrase assertorique, il faut toujours encore se demander si cela contient réellement une assertion. Et la réponse à cette question doit être négative, lorsqu’il manque le sérieux nécessaire pour cela135.

101On peut, il est vrai, citer un certain nombre de cas dans lesquels la force assertorique d’une phrase « p » est partiellement conservée dans une combinaison telle que « si p, alors q ». « A s’imagine que p » peut être analysé comme la conjonction des deux assertions « A croit que p » et « Il n’est pas vrai que p ». Et asserter « Si A s’imagine que p, alors q » revient à asserter simultanément « Il n’est pas vrai que p » et « Si A croit que p, alors q ». Mais, en dehors de ces cas exceptionnels, une phrase de forme assertorique est toujours susceptible de perdre la force assertorique intrinsèque qu’elle donne l’impression de posséder ; et il n’existe aucune expression de la langue usuelle dont la présence suffise à lui assurer dans tous les cas la force en question. Il n’est pas difficile de montrer que tous les candidats qui ont été proposés pour ce rôle (le « est » de l’existence, le « est » de la prédication, le prédicat lui-même, etc.) sont en réalité incapables d’exprimer ce qui distingue une phrase assertée d’une phrase non assertée, puisqu’ils peuvent figurer indifféremment dans l’une ou dans l’autre.

102Frege a, par conséquent, jugé nécessaire d’introduire dans l’idéographie un signe spécial qui n’a pas d’équivalent dans la langue usuelle :

  • 136 NS, p. 2l4 // EP, p. 236.

Dans l’Idéographie [la Begriffsschrift], j’ai un signe spécifique doué de force assertorique, le signe de jugement (Urteilsstrich). Dans les langues que je connais, on ne trouve pas de signe de ce genre, et la force assertorique a un lien fixe avec l’indicatif dans les propositions principales. Il est vrai que dans la fiction on énonce également des propositions principales sans force assertorique ; mais la logique n’a pas à s’occuper de la fiction. En dehors de cela, semble-t-il, c’est seulement dans des propositions subordonnées que l’on peut exprimer une pensée sans l’asserter. On ne doit pas se laisser entraîner par cette particularité du langage à confondre l’appréhension de la pensée avec le jugement136.

  • 137 NS, p. 272 // EP, p. 298.

Frege remarque également que, bien qu’elle ne soit véhiculée intrinsèquement par aucun constituant particulier de la phrase, « du point de vue linguistique, la force assertorique est liée au prédicat137 ».

103Son analyse le conduit donc apparemment à la conclusion qu’au lieu d’utiliser, comme l’idéographie, un signe distinctif pour séparer l’assertion de la pensée de sa simple expression non assertive, la langue procède plutôt de la façon suivante : une phrase de forme assertorique a normalement une force assertorique, à moins que celle-ci ne soit neutralisée par l’insertion de la phrase dans une combinaison propositionnelle où elle n’exprime plus un jugement proprement dit, ou par l’intervention d’une convention implicite comme celle qui gouverne le discours de la fiction. Comme l’écrit Geach :

  • 138 P.T. Geach, “Assertion” [1965], Logic Matters, Oxford, Blackwell, 1972, p. 262.

Il y a une certaine présomption – bien que, naturellement, elle puisse être bouleversée de différentes manières – qu’un auteur d’une œuvre qui ne relève pas de la fiction entend qu’une phrase soit lue comme une assertion si elle a une position autonome entre deux points et peut, grammaticalement parlant, être lue comme une assertion. La force assertorique d’une phrase se révèle, de la sorte, dans le fait qu’elle n’est pas incluse dans le contexte d’une phrase plus longue138.

  • 139 David Wiggins, “On sentence-sense, word-sense and difference of word-sense. Towards a philosophical (...)

104Il y a effectivement, comme l’observe Wiggins, des raisons sérieuses qui suggèrent que « le contenu propositionnel “que p” doit réellement être obtenu par soustraction à partir de l’assertion de “p”, plutôt que la seconde par addition de “⊢” à “p”. On pourrait soutenir que “p” dit automatiquement que p, à moins que vous ne l’empêchiez de le faire139 ». S’il en est ainsi, il n’est pas surprenant que Wittgenstein ait été enclin à considérer qu’un signe de l’assertion ne pourrait jouer, dans le meilleur des cas, que le rôle d’un signe de ponctuation : la fonction d’un signe de ce genre n’est pas de conférer une force assertorique à l’expression à laquelle il est préfixé, mais plutôt de délimiter le contexte propositionnel par rapport auquel s’effectue la séparation entre ce qui est réellement asserté et ce qui, bien qu’ayant une forme assertorique, ne l’est pas :

La conception de Frege selon laquelle dans une affirmation il y a une assomption (Annahme) qui constitue ce qui est affirmé, se fonde à proprement parler sur la possibilité qu’il y a dans notre langue d’écrire toute phrase affirmative sous la forme : « Il est affirmé que telle ou telle chose est le cas. » — Mais « Que telle ou telle chose est le cas » n’est justement pas une phrase dans notre langue – ce n’est pas encore un coup dans le jeu de langage. Et si j’écris, au lieu de « Il est affirmé que … », « Il est affirmé : telle ou telle chose est le cas », les mots « il est affirmé » sont superflus.

[…]

  • 140 Wittgenstein, Recherches philosophiques, § 22.

Le signe d’assertion fregéen souligne le début de la phrase. Il a donc une fonction analogue à celle du point final. II distingue la période entière de la phrase dans la période. Si j’entends quelqu’un dire « Il pleut », mais ne sais pas si j’ai entendu le début et la fin de la période, cette phrase ne constitue pas encore pour moi un moyen de faire comprendre quelque chose140.

  • 141 Cf. Bertrand Russell, The Principles of Mathematics, London, Allen & Unwin, 2nde édition, 1937, App (...)
  • 142 Funktion und Begriff“, KS, p. 136 // « Fonction et concept », ELP, p. 94.
  • 143 Dummett, Frege : Philosophy of Language, p. 334.

105En d’autres termes, le « radical propositionnel » (comme l’appelle Wittgenstein) que telle ou telle chose est le cas ne permet pas d’effectuer un acte de langage quelconque ; et la forme propositionnelle complète Telle ou telle chose est le cas n’a pas besoin d’être complétée par quoi que ce soit pour servir à en effectuer un. Wittgenstein, probablement sous l’influence de Russell141, mésinterprète ici de façon caractéristique la notion fregéenne d’assomption, puisqu’« une simple assomption (Annahme), le fait de poser une éventualité sans se prononcer immédiatement sur son occurrence142 », s’oppose, chez Frege, au jugement comme une attitude propositionnelle à une autre, et non comme le contenu propositionnel asserté à l’assertion. Mais cette erreur n’affecte pas le point principal. Si une phrase de forme assertorique doit être comprise comme exprimant une assertion, à moins que quelque chose ne s’y oppose, on pourrait être tenté de considérer que ce dont on a besoin, le cas échéant, n’est pas un signe d’assertion, mais plutôt un signe d’assomption, indiquant qu’une phrase que rien n’empêche, par ailleurs, de constituer une assertion n’en est pourtant pas une. Naturellement, comme le fait remarquer Dummett143, que je puisse asserter qu’il pleuvra en disant « Il pleuvra » aussi bien qu’en disant « J’affirme qu’il pleuvra », ne prouve pas réellement que le signe de l’assertion est redondant, mais uniquement que l’expression « j’affirme que … » n’est pas le signed’assertion de la langue française. Du point de vue de Frege, le signe d’assertion, s’il y en avait un dans la langue usuelle, ne serait certainement pas redondant ; mais il n’est pas absolument nécessaire, si l’on admet que la force assertorique des phrases réside naturellement dans leur forme, et peut être éventuellement annulée – mais non pas réellement ajoutée ou rétablie – par l’utilisation d’un signe spécial. Le seul inconvénient sérieux de cette situation est, comme on l’a vu, qu’elle peut encourager, du point de vue théorique, la confusion entre la simple expression de la pensée et le jugement proprement dit.

106Frege remarque à ce propos que, si l’on considère une formule comme « (2 > 3) ⊃ (72 = 0) » :

  • 144 Über die Begriffsschrift des Herrn Peano und meine eigene“, KS, p. 232.

On éprouvera d’abord un sentiment de bizarrerie, qui est provoqué par l’usage inhabituel des signes « = » et « > ». Habituellement, en effet, un signe de ce genre sert à deux fins différentes, dans la mesure où il est censé en premier lieu designer une relation et deuxièmement, affirmer que cette relation a lieu entre certains objets. De ce fait, on a l’impression que, dans cette formule, quelque chose de faux (2 > 3, 72 = 0) est censé être affirmé, ce qui n’est pas du tout le cas. Nous devons, en effet, ôter au signe de relation la force assertorique que l’on y met involontairement. […] Or nous voulons tout de même de temps en temps affirmer quelque chose, et c’est la raison pour laquelle j’ai introduit un signe spécifique doué de force assertorique : le signe de jugement. C’est une façon de mettre en pratique ma tendance à faire se refléter dans la désignation toute différence qui existe dans les choses144.

L’introduction d’un signe de l’assertion n’a donc pas pour but de remédier à un manque caractéristique de la langue usuelle, mais simplement de marquer explicitement dans le symbolisme lui-même une différence qui résulte essentiellement, dans l’usage ordinaire du langage, du contexte linguistique et extralinguistique.

  • 145 Ibid.

107Frege attribue au signe de l’assertion deux fonctions essentielles : (1) constituer le contenu propositionnel asserté en une totalité « fermée » ; (2) indiquer expressément qu’il est asserté. En l’absence d’un signe de l’assertion, l’idéographie peanienne est en défaut sur ces deux points : « Il résulte de cela, pour M. Peano, l’impossibilité d’écrire une phrase qui ne figure pas comme partie dans une autre sans la poser comme vraie. De ce fait également, ses phrases n’ont pas la complétude (Geschlossenheit) requise, et il n’est pas rare que l’on trouve des conditions séparées de la formule principale. De la sorte, on ne voit pas, en lisant une phrase peanienne, si elle est complète (vollständig)145. » On peut caractériser la position de Wittgenstein sur ce point comme consistant à soutenir que le signe de l’assertion fregéen peut à la rigueur remplir la première des deux fonctions évoquées plus haut, mais pas la seconde.

108Certains critiques ont reproché à Frege d’avoir assimilé à tort les deux fonctions tout à fait différentes de l’énonciation et de la nomination : puisqu’une phrase déclarative est un nom d’une valeur de vérité, n’en résulte-t-il pas que celui qui énonce la phrase nomme simplement un objet particulier ? Mais Frege n’a manifestement commis aucune confusion de ce genre. C’est justement parce que formuler une phrase déclarative sans l’asserter revient à énoncer simplement un nom complexe du vrai ou du faux qu’un signe spécial est nécessaire pour exprimer le fait que le nom en question est énoncé comme étant un nom du vrai, c’est-à-dire que la phrase est assertée.

109Comme le souligne Geach, le signe de lassertion est indispensable, dans l’analyse des arguments de la langue usuelle, pour distinguer les prémisses qui sont réellement assertées de celle qui sont simplement assumées pour les besoins de l’argument. Il serait impossible, sans cela, de déterminer si l’on a affaire à une reductio ad absurdum valide du type

P, Q ; supposons que R ; dans ce cas non R ; ergo non R

ou à une auto-réfutation par l’absurde telle que

P, Q, R; ergo non R,

dans laquelle quelqu’un asserte une prémisse et déduit ensuite de cette prémisse et des autres une conclusion qui contredit la première. Or Frege a été justement contraint, par son assimilation déconcertante de la proposition à un nom, à condamner l’usage du signe de l’assertion dans ce genre de contexte :

  • 146 Geach, “Saying and Showing”, op. cit., p. 62-63.

Sans la caution exprimée par le signe de l’assertion, une phrase est pour Frege un simple nom, qui ne peut pas plus figurer comme prémisse ou comme conclusion que « Jules César » ne le peut, ou un signe astrologique pour une planète ou un signe numérique146.

  • 147 Cf. „Über die Grundlagen der Geometrie I-III“, KS, p. 319.

110Un raisonnement dialectique (au sens d’Aristote) du type « Supposons que P, dans ce cas Q » n’est, en réalité, pour Frege qu’une façon trompeuse de formuler l’assertion logique correspondante « Si P, alors Q », dans laquelle la proposition qui faisait l’objet de la supposition ne figure plus que comme constituant non asserté d’une proposition plus complexe. (Du point de vue de Frege, une proposition ne peut apparaître dans une argumentation que de façon autonome et sous une forme explicitement assertorique ou en composition et pour exprimer une simple pensée147). Non seulement, par conséquent, Frege n’a nullement confondu, dans sa théorie de la proposition, les deux actes linguistiques consistant respectivement à nommer et à asserter quelque chose ; mais il a éprouvé le besoin de les séparer beaucoup plus nettement que ne le fait la langue vernaculaire, dans laquelle une même phrase peut fonctionner à la fois comme simple nom d’une valeur de vérité et comme expression d’un jugement. Et c’est une des raisons pour lesquelles une proposition ne peut, selon lui, figurer dans un raisonnement sans être précédée du signe de l’assertion. Entre l’usage de la proposition comme nom et son usage explicitement assertorique, il n’y a pas de place dans l’idéographie pour une fonction intermédiaire qui représenterait quelque chose de plus que l’énonciation d’un nom et quelque chose de moins que la formulation d’une assertion.

  • 148 Cf. TLP, 4.442.

111La critique wittgensteinienne du signe de l’assertion fregéen dans le Tractatus ne peut évidemment pas être comprise indépendamment de la dénonciation de l’erreur qui consiste à assimiler la phrase à un nom complexe. En procédant de cette façon, Frege a dépouillé la phrase de toute potentialité assertorique intrinsèque et tenté ensuite de la lui restituer par l’adjonction d’un signe que Wittgenstein considère comme étant, en réalité, inutile et inopérant148. Wittgenstein, pour caractériser le sens de la phrase par opposition à celui du nom, joue sur le double sens du mot « sens ».

  • 149 Wittgenstein, “Notes on Logic” [1913], in Ludwig Wittgenstein, Notebooks 1914-1916, G.H. von Wright (...)

Les noms sont des points, les propositions des flèches – elles ont un sens. Le sens d’une proposition est déterminé par les deux pôles vrai et faux149.

La phrase pointe dans le sens d’un fait et, en sens contraire, d’un autre ; et la négation fonctionne comme une sorte d’inverseur de sens :

  • 150 Ibid., p. 95. – Cf. TLP, 5.2341.

p a la même signification que non p, mais un sens opposé150.

Manifestement, Wittgenstein a été tenté à certains moments par l’idée d’expliquer le signe de négation comme servant à exprimer un acte linguistique de dénégation qui constituerait le symétrique de l’assertion. Mais, d’un autre côté, si, comme il l’affirme contre Frege, aucun signe particulier n’est nécessaire pour conférer la force assertorique à une phrase ayant la forme requise, la même chose doit évidemment être vraie de sa négation.

112Quel que soit le sens du sens exprimé, celui-ci doit déjà être naturellement adapté à la formulation d’une assertion. Le sens de « p » et le sens de « non p » doivent être pareillement assertables (et, en fait, assertoriques), pour des raisons qui sont tout à fait indépendantes de l’intervention du signe de la négation. Il y a donc au moins un point qui semble relativement clair dans l’argumentation passablement obscure du Tractatus concernant le signe de l’assertion. Frege a commis l’erreur d’assigner à celui-ci une tâche impossible, si la phrase n’est rien de plus qu’un nom qui, en lui-même, ne se prête pas plus à un usage assertorique que « Jules César » ou « 2 », et qui s’avère inutile une fois que l’on a compris que le sens de la phrase, par opposition à celui du nom, la qualifie intrinsèquement pour un usage de ce genre : aussi considérable qu’elle puisse être, la différence entre une phrase non assertée et une phrase assertée n’est en aucune façon comparable à celle entre un nom et une phrase.

  • 151 Ibid., p. 103 & 95.

113Il n’en est pas moins vrai que, comme le souligne Dummett, il ne suffit pas d’invoquer le caractère directionnel du sens propositionnel pour montrer qu’un signe d’assertion spécifique est superflu. Et il est clair que la réaction de Wittgenstein a été, sur ce point, excessive, dans la mesure où elle l’a amené à considérer que « le signe de l’assertion n’a aucune signification logique » et que « l’assertion est purement psychologique »151. Lorsque nous utilisons le signe de l’assertion pour distinguer, dans un argument, les prémisses assertées par l’auteur de celles qui ne le sont pas, il joue évidemment un rôle logique crucial. Mais il est vrai qu’un signe de supposition, qui servirait en pareil cas à indiquer expressément celles qui ne sont pas assertées, éliminerait pareillement toute possibilité de confusion.

  • 152 NS, p. 214 // EP, p. 237.
  • 153 NS, p. 274 // EP, p. 300.

114La négation est souvent opposée à l’assertion comme l’acte linguistique consistant à rejeter la proposition que l’assertion affirme. Or il est clair que le Frege point concerne, en réalité, tout aussi bien la proposition négative que la proposition positive. Une phrase « non p » comportant une négation explicite peut apparaître en composition sans que la pensée exprimée par « p » soit le moins du monde rejetée comme fausse. Lorsqu’une phrase obtenue en préfixant la négation à une autre phrase figure, par exemple, dans une phrase complexe de forme disjonctive ou conditionnelle, le signe de la négation ne peut être interprété autrement que comme une expression fonctionnelle qui apporte une contribution spécifique au sens de la phrase. Comme n’importe quel autre indicateur de la force, un signe de dénégation ou de rejet ne peut jouer ce rôle que comme opérateur principal portant sur la totalité de la phrase. La « force judicative » (urteilende Kraft) n’est pas plus liée à l’occurrence de la négation qu’à celle de n’importe quel autre constituant de la phrase assertorique. Et, par conséquent, si l’on dispose d’un signe de l’assertion, « on n’a besoin, pour le rejet, d’aucun signe particulier, mais uniquement pour la négation sans force assertorique152 ». La dénégation d’une proposition peut toujours être exprimée comme étant l’assertion de sa négation, ce qui signifie que « la négation ne fait pas partie de l’acte de juger, mais est un constituant de la pensée153 ».

115Comme le remarque Geach,

  • 154 Geach, « Assertion », op. cit., p. 260-261.

La doctrine logique de Frege suggère une doctrine parallèle en ce qui concerne la psychologie de la croyance. Les chrétiens et les musulmans se sont qualifiés mutuellement d’incroyants; mais cela ne signifie pas qu’il y a deux activités ou deux attitudes qui constituent deux pôles opposés, la croyance et l’incroyance, et que le point en discussion est de savoir pour laquelle des deux opte chaque partie ; ce qui se passe est simplement que ce que croient les chrétiens est opposé à ce que croient les musulmans. Croire, comme voir, n’a pas d’opposé polaire, bien que l’on puisse croire des dogmes opposés, comme on peut voir des couleurs contraires. Un homme incrédule n’est pas un homme qui prend parti pour l’incroyance, mais un homme qui croit le contraire de ce que les gens lui disent154.

Il n’y a donc pas deux espèces de jugement, l’une affirmative et l’autre négative :

  • 155 NS, p. 214 // EP, p. 236-237.

Chaque pensée a en face d’elle une pensée opposée, de sorte que le rejet de l’une coïncide avec la reconnaissance de l’autre. Le jugement consiste à choisir entre des pensées opposées. La reconnaissance de l’une et le rejet de l’autre est une seule et unique action155.

  • 156 NS, p. 161 // EP, p. 176.

116Frege conteste, en outre, que la distinction affirmatif-négatif puisse réellement s’appliquer à la pensée elle-même ; elle ne concerne en réalité que son expression linguistique. Une classification des pensées qui distinguerait entre celles qui sont intrinsèquement affirmatives et celles qui sont intrinsèquement négatives serait à la fois impraticable et dépourvue d’intérêt. Il remarque que la relation qui existe entre une pensée et son opposée ressemble jusqu’à un certain point à celles « du beau et du laid, du bien et du mal, de l’agréable et du désagréable, du positif et du négatif en mathématiques et en physique156 ». Mais il y a deux différences essentielles :

  • 157 NS, p. 161-162 // EP, p. 176.

Pour commencer, en effet, il n’y a rien ici qui, comme le zéro ou l’état non électrique, occuperait une position moyenne neutre entre les opposés. On peut bien dire que zéro est opposé à lui-même du point de vue du positif et du négatif ; mais il n’y a pas de pensée qui serait opposée à elle-même. Cela est vrai même pour les fictions. En second lieu, nous n’avons pas ici deux classes d’une nature telle que les pensées appartenant à l’une auraient leurs opposées dans l’autre, comme il y a une classe des nombres positifs et une classe des nombres négatifs. Du moins, je n’ai encore trouvé aucun caractère distinctif qui pourrait être utilisé pour une telle partition en classes ; car l’usage de la locution « ne … pas » dans l’expression linguistique n’est malgré tout qu’une caractéristique tout à fait externe, et il est en outre fluctuant157.

Par exemple :

  • 158 Die Verneinung“, KS, 369 // « La négation », ELP, p. 204.

Considérons les phrases : « Le Christ est immortel », « Le Christ vit éternellement », « Le Christ est mortel », « Le Christ ne vit pas éternellement ». Où avons-nous à présent, dans un cas comme celui-là, une pensée affirmative ? Une pensée négative158 ?

117La négation est exprimée dans les langues naturelles d’une multitude de façons différentes, qui sont cependant loin de conférer automatiquement et invariablement à la phrase un sens ou une tonalité que l’on serait prêt à considérer comme « négatifs ». De plus, certains dispositifs utilisés apparemment pour exprimer la négation expriment parfois autre chose que la négation proprement dite. C’est le cas, par exemple, du préfixe « un- » en allemand :

  • 159 NS, p. 162 // EP, p. 176.

« Unschön » est, quant au sens, à peu près impossible à distinguer de « hässlich ». Nous avons ici une opposition au beau, mais non celle de la négation. C’est pourquoi il se trouve qu’effectivement les phrases « Diese Haus ist nicht unschön » et « Dieses Haus ist schön » n’ont pas le même sens159.

L’opposition de « schön » et de « unschön » n’est pas celle de la contradiction, mais celle de la contrariété.

118En utilisant et en combinant de façon appropriée les ressources multiples que nous offre la langue usuelle sur ce point, il est facile de trouver pour une même pensée à la fois une expression que l’on aura tendance à qualifier de « positive » et une autre que l’on aura tendance à qualifier de « négative », par exemple « a est plus petit que ou égal à 0 » et « a n’est pas plus grand que 0 » ; et la même chose est vraie, bien entendu, pour la pensée opposée, qui peut être exprimée indifféremment par « a est plus grand que 0 » ou « a n’est pas plus petit que ou égal à 0 ». On peut en conclure, avec Frege, que la relation logique qui existe entre deux pensées opposées n’est pas orientée et n’est que superficiellement comparable à celle du positif et du négatif. De toute façon, contrairement à ce que l’on a cru parfois, il est tout à fait inutile, du point de vue théorique, d’essayer de l’interpréter de cette façon :

  • 160 NS, p. 162 // EP, p. 177.

Je n’ai, en tout cas, connaissance d’aucune loi logique à propos de laquelle la répartition des pensées entre la classe de celles qui sont affirmatives et la classe de celles qui sont négatives entrerait en ligne de compte Nous laissons donc la chose dans l’état où elle est, en attendant que la nécessité d’une telle répartition s’impose éventuellement à nous. On peut prévoir que, du même coup, on verrait à coup sûr également se présenter une caractéristique distinctive qui serait appropriée pour cette fin160.

119En d’autres termes, si la distinction avait réellement des conséquences importantes pour la logique, il existerait certainement aussi un critère permettant de la tracer de façon satisfaisante, ce qui, de toute évidence, n’est pas le cas pour l’instant.

6. Le sens, la force et le reste

120Un phénomène analogue au Frege point peut naturellement être mis en évidence à propos des indicateurs de force illocutionnaire autres que celui de l’assertion (s’il y en a un). Dans des phrases comme « Si je promets de venir, alors je dois le faire » ou « Si je vous ordonne de venir, alors vous devez le faire », « Je promets de venir » et « Je vous ordonne de venir » ne servent pas à effectuer une promesse et à donner un ordre, mais à exprimer le fait qu’une promesse est effectuée et un ordre donné. Une même phrase peut donc apparemment, sans aucun changement de forme, être utilisée à la fois pour formuler une promesse ou un ordre et pour exprimer ce que Frege appellerait une simple pensée. Il serait évidemment absurde d’en conclure que des expressions comme « Je promets » ou « J’ordonne » ne constituent pas réellement par elles-mêmes les porteurs attitrés de la force concernée. Ce qui rend le cas de l’assertion tout à fait particulier est qu’aucun des constituants de la phrase assertorique ne semble avoir d’autre fonction que de contribuer simplement à l’expression de la pensée et que pourtant la phrase prise comme un tout peut être utilisée, sans avoir à subir une adjonction ou une modification quelconque, pour formuler une assertion. Chacun des constituants est, semble-t-il, nécessaire pour qu’une pensée complète soit, au minimum, exprimée, et leur combinaison est suffisante pour que, si rien ne s’y oppose par ailleurs, une assertion soit formulée.

121La position de Wittgenstein dans le Tractatus semble résulter directement de ce fait. Si le signe de l’assertion est préfixé à une expression qui est déjà par elle-même appropriée à la formulation d’une assertion, il ne peut lui conférer une force qu’elle possède indépendamment de lui. Et il ne peut pas davantage engendrer une assertion à partir d’une expression qui ne fait véritablement rien de plus que désigner un objet (une valeur de vérité) en exprimant une pensée. Puisqu’il est de la nature d’une phrase d’asserter que ce qu’elle dit est le cas, un signe d’assertion ne pourrait représenter dans le meilleur des cas que le fait (psychologique) que l’auteur reconnaît ce qu’elle dit comme étant effectivement le cas. Dans la mesure où une proposition logique a, en outre, la particularité», lorsqu’elle est transcrite dans une notation adéquate, de montrer qu’elle est vraie simplement en exprimant ses conditions de vérité, un signe indiquant qu’elle est considérée comme vraie par son auteur serait spécialement dénué de pertinence.

122Dans les Recherches philosophiques, Wittgenstein remarque:

  • 161 Wittgenstein, Recherches philosophiques, § 22.

On a bien le droit d’utiliser un signe d’assertion, en opposition, par exemple, à un signe d’interrogation, ou lorsqu’on veut distinguer une assertion d’une fiction, ou d’une supposition (Annahme). L’erreur intervient seulement lorsqu’on croit que l’assertion consiste pour lors en deux actes, la considération de la proposition et l’assertion (attribution de la valeur de vérité ou quelque chose de ce genre) et que nous effectuons ces actes d’après le signe de la phrase, à peu près comme nous chantons d’après des notes161.

Wittgenstein admet donc parfaitement que nous pouvons avoir besoin d’un signe d’assertion pour caractériser un certain type d’utilisation de la phrase, par opposition à d’autres possibles ; mais en déduire que l’assertion est constituée par autre chose que l’utilisation assertorique de la phrase et consiste, en quelque sorte, à effectuer deux actes mentaux combinés que le signe propositionnel précédé du signe de l’assertion a simplement pour but d’extérioriser, c’est inférer abusivement des propriétés du « mode de représentation » à celles de la réalité (psychologique) sous-jacente. Le désaccord fondamental entre Frege et le Wittgenstein des Recherches philosophiques ne porte donc pas réellement sur l’utilité ou la nécessité d’un signe de l’assertion, mais plutôt sur le point suivant : les théoriciens comme Frege ont tendance, aux yeux de Wittgenstein, à considérer certaines possibilités de décomposition et de transformation « grammaticales » intérieures à notre langage comme un reflet de la véritable nature des choses et à postuler simplement des actes psychologiques qui correspondent à ce qui est supposé être la forme canonique de l’expression linguistique concernée.

123Frege est resté, de toute évidence, fortement tributaire de l’idée que l’assertion est l’extériorisation linguistique d’un acte mental, puisqu’il reproche (comme nous l’avons vu) à la langue usuelle de ne pas distinguer aussi explicitement qu’il serait souhaitable de le faire l’acte d’appréhension de la pensée de celui du jugement. Comme toujours, la supériorité de l’idéographie réside dans le fait qu’elle reproduit intégralement au niveau du symbolisme les distinctions cruciales qui existent dans la réalité, en l’occurrence celle du Denken et de l’Urteilen. C’est donc avec raison que Dummett remarque :

  • 162 Dummett, Freg  : Philosophy of Language, p. 312.

Frege ne s’est jamais débarrassé tout à fait de l’idée que l’assertion est l’expression d’une attitude mentale ; cela explique certaines des choses curieuses qu’il a dites à son sujet, par exemple son choix du discours d’un acteur comme un cas dans lequel le signe de l’assertion n’est pas requis. Si l’assertion est l’expression d’une attitude mentale, alors l’acteur n’a pas cette attitude mentale et, par conséquent, ne devrait pas utiliser le signe de l’assertion162.

  • 163 Der Gedanke“, KS, p. 346 // « La pensée », ELP, p. 175-176.

124Dans La pensée, Frege distingue (1) la saisie de la pensée (das Denken), (2) la reconnaissance (Anerkennung) de la vérité de la pensée (das Urteilen), et (3) la communication (Kundgebung) du jugement effectué (das Behaupten)163. L’assertion est donc présentée tout à fait explicitement comme l’expression verbale ou écrite d’un acte intérieur de jugement. Dans le cas de l’appréhension de la pensée, le corrélat objectif de l’acte subjectif est la pensée elle-même ; mais quel peut être le corrélat objectif de l’acte qui consiste, en outre, à reconnaître la pensée appréhendée comme vraie, si ce n’est pas purement et simplement le fait que la pensée en question est vraie ? La phrase non assertée exprime une pensée, et non pas le fait (psychologique) que cette pensée est appréhendée par l’auteur de la phrase ; mais le signe de l’assertion qui lui est préfixé donne l’impression de ne rien pouvoir exprimer d’autre qu’un fait psychologique, à savoir la reconnaissance de la vérité de la pensée par l’auteur de la phrase.

125Lorsque Jourdain lui pose la question de savoir s’il considère ou non l’assertion comme quelque chose de « purement psychologique », Frege donne une réponse qui suggère clairement que pour lui, bien que l’assertion soit effectivement l’extériorisation d’un acte psychique subjectif, l’usage assertorique d’une phrase ne peut cependant pas être considéré comme la simple expression de cet acte (personnel) d’adhésion à la proposition concernée.

  • 164 WB, p. 127.

Assurément, le jugement (le fait de reconnaître quelque chose comme vrai) est un processus mental interne ; mais que quelque chose soit vrai, est indépendant de celui qui connaît, est objectif. Lorsque j’affirme quelque chose comme vrai, je ne veux pas parler de moi, d’un processus dans mon esprit. Et, pour le comprendre, on na pas besoin de savoir qui l’affirme. Celui qui comprend la phrase qui est prononcée avec la force assertorique, celui-là ajoute sa reconnaissance de la vérité. Si une phrase qui est prononcée avec la force assertorique exprime une pensée fausse, alors elle est logiquement inutilisable et, pour être exact, inintelligible164.

  • 165 WB, p. 127.

126Par conséquent, tout comme la reconnaissance de la vérité est la reconnaissance d’une propriété indépendante de l’acte subjectif de reconnaissance, c’est une caractéristique intrinsèque de l’expression de cette reconnaissance que d’être affranchie de toute référence essentielle à celui qui l’exprime : l’assertion authentique devrait être considérée, en fin de compte, comme aussi impersonnelle que la pensée dont elle affirme la vérité. Lorsqu’une prémisse est énoncée avec la force assertorique dans un raisonnement, il est indispensable que « cet élément essentiel [la force] soit lui aussi matérialisé de façon visible dans un signe, et ne soit pas simplement ajouté, en vertu d’une convention tacite, par la compréhension165 ». Mais la validité du raisonnement présuppose, aux yeux de Frege, l’assertabilité objective des prémisses ; et c’est elle, plutôt que le simple fait que la proposition se trouve être assertée par x ou y, qui est à proprement parler exprimée par le signe de l’assertion.

127Quelqu’un qui asserte une phrase, pour Frege, ne veut pas dire simplement qu’il la considère, pour sa part, comme un nom du vrai, mais également qu’elle en est un, puisque le fait qu’il la reconnaisse comme telle présuppose nécessairement, à ses yeux, qu’elle le soit. Pour pouvoir asserter légitimement une proposition, il faut préalablement l’avoir reconnue soi-même comme vraie ; mais il est impossible de l’asserter sans la présenter comme devant être reconnue également comme vraie par tout le monde. Dans ces conditions, il est clair que la raison décisive pour laquelle les assertions de l’acteur sur la scène ne peuvent être, en réalité, que de pseudo-assertions n’est pas, comme le suggère Dummett, qu’il ne peut effectuer l’acte mental dont l’expression est l’assertion, mais plutôt que les pensées qu’il exprime ne sont que de pseudo-pensées, auxquelles il ne peut être question d’attribuer une valeur de vérité. Elles ne peuvent être reconnues comme vraies, parce qu’elles ne sont pas susceptibles d’être vraies ou fausses. Du point de vue de Frege, il serait finalement aussi dépourvu de sens d’essayer d’asserter une phrase exprimant une « pensée » de ce genre que de préfixer le signe de l’assertion à une phrase de forme interrogative ou optative.

  • 166 Dummett, Frege : Philosophy of Language, p. 311.

128La convention théâtrale opère donc directement sur le sens, qu’elle rend impropre à la formulation d’une assertion, et non pas sur l’assertion elle-même, qui n’est pas effectuable et n’est à aucun moment effectuée. Dummett considère que la conception de Frege doit être corrigée par l’interposition entre le sens de la phrase assertorique et l’énonciation de l’acteur d’une convention générale en vertu de laquelle la prononciation de ce genre de phrase est normalement comprise comme effectuée avec l’intention d’énoncer une phrase vraie : « La raison pour laquelle l’acteur ne fait pas d’assertions n’est pas qu’il fait moins que cela (par exemple, qu’il ne fait qu’exprimer des pensées), mais qu’il fait plus que cela : il joue l’effectuation d’assertions166. » Ce qu’il fait consiste à énoncer des phrases assertoriques dans un contexte spécial où la signification de l’acte est déterminée par une convention implicite supplémentaire, qui affecte d’ailleurs également la nature de tous les autres actes linguistiques (et non linguistiques) qu’il peut effectuer. Il formule réellement des assertions, mais le fait, en vertu de la convention théâtrale, sur le mode de la fiction ou du jeu. Pour Frege, au contraire, l’acteur sur la scène fait, en toute rigueur, quelque chose de moins que d’exprimer des pensées, au sens strict du terme, et, en conséquence, également quelque chose de moins que d’exprimer une reconnaissance de leur valeur de vérité.

129En caractérisant l’assertion comme l’expression de la reconnaissance préalable de la vérité d’une pensée, Frege a donné une description tout à fait implausible de la manière dont elle est utilisée réellement dans les jeux de langage où elle intervient ; et il a été fatalement tenté à certains moments par l’erreur qui consiste à supposer que, pour pouvoir être véritablement assertée, une phrase devrait en principe être vraie. Son mérite est d’avoir reconnu clairement que la description donnée uniquement en termes de signification et de référence – qui nous fournit simplement un moyen d’associer certains objets (le vrai et le faux) à certaines expressions complexes en fonction de la dénotation de leurs constituants et de la manière dont ils sont combinés – ne suffit pas à déterminer entièrement l’usage de ce genre d’expressions dans la pratique linguistique. Entre le sens proprement dit, dont la connaissance coïncide avec celle des conditions de vérité de la phrase, et la Farbung, il faut faire intervenir (au moins) un troisième élément, qui est presque aussi différent de la Farbung que l’est le sens, à savoir ce que Frege appelle « la force ». La faiblesse de sa théorie est justement que, voulant dépsychologiser la force, tout comme il l’avait fait pour le sens, il en a été empêché par une conception beaucoup trop traditionnelle et foncièrement inadéquate de l’acte linguistique d’assertion.

130Il est important de remarquer que la raison précise pour laquelle Frege a considéré le signe de l’assertion comme indispensable est la possibilité qu’a une phrase assertorique complète d’être utilisée néanmoins sans force assertorique, et non le fait que des phrases de forme différente pourraient exprimer (ou, en tout cas, contenir sous une forme ou sous une autre) la même pensée et avoir des forces tout à fait différentes. Lorsque nous exprimons une pensée, nous pouvons en plus asserter qu’elle est vraie, demander si elle l’est, ordonner qu’elle le devienne, souhaiter qu’elle le soit, etc. Si l’on considère qu’un ordre pourrait à la rigueur être exprimé sous la forme « Vous viendrez. C’est un ordre », il semble naturel d’admettre qu’un ordre peut être analysé comme contenant l’expression d’une pensée, plus une indication du fait que la personne concernée doit faire le nécessaire pour rendre vraie la pensée en question. C’est, en tout cas, la conception à laquelle on devrait normalement aboutir si, comme dirait Wittgenstein, on adopte une fois de plus le genre de théorie qui est suggéré de façon plus ou moins directe par la grammaire de notre langage. Or le point de vue en vertu duquel les phrases déclarative, interrogative, impérative, optative, etc., peuvent, tout en exprimant le même contenu de signification propositionnel, servir à effectuer des actes linguistiques de types très différents a été, en réalité, foncièrement étranger à Frege. Le signe de l’assertion a pour fonction principale, chez lui, de distinguer l’usage assertorique de l’usage non assertorique d’une même phrase de forme assertorique, et non de contraster la force assertorique avec d’autres types de force, comme la force interrogative, impérative ou optative, qui pourraient appartenir à des phrases contenant, par ailleurs, la même pensée.

131Dans Sinn und Bedeutung, Frege réserve explicitement l’usage du terme « pensée » à la désignation du contenu de signification de la phrase assertorique. Les phrases interrogatives, impératives, optatives, etc., ont pour sens non pas des pensées, mais respectivement des questions, des ordres, des souhaits, etc. :

  • 167 Über Sinn und Bedeutung“, KS, p. 153 // « Sens et dénotation », ELP, p. 114.

La proposition subordonnée introduite par « que » après « ordonner », « prier », « défendre » apparaîtrait dans le discours direct à l’impératif. Une telle proposition n’a pas de dénotation, mais seulement un sens. Un ordre, une prière ne sont assurément pas des pensées, mais ils sont néanmoins sur le même plan que les pensées. C’est pourquoi, dans les propositions subordonnées qui dépendent d’« ordonner », « prier », etc., les mots ont leur dénotation indirecte. La dénotation d’une phrase de ce genre n’est donc pas une valeur de vérité, mais un ordre, une prière, etc. 167.

La phrase impérative dans le discours direct « Venez ! » a pour sens un ordre ; et ce sens n’est plus exprimé, mais dénoté par la proposition subordonnée dans la phrase correspondante du discours indirect « J’ordonne que vous veniez ». De la même façon, Frege soutient que la question exprimée par la phrase « Que dois-je faire ? » est dénotée dans la phrase « Je ne sais pas ce que je dois faire ». Autrement dit, la différence entre les phrases assertoriques interrogatives, impératives et optatives est une différence dans le type de sens exprimé, et non dans la force dont il est affecté.

132Dans Der Gedanke et Die Verneinung (1918-1919), Frege adopte une position un peu différente. Il considère que les « questions propositionnelles » (Satzfragen), c’est-à-dire celles qui appellent une réponse par oui ou par non, expriment la même pensée que les phrases déclaratives correspondantes :

  • 168 Der Gedanke“, KS, p. 346 // « La pensée », ELP, p. 175.

La phrase interrogative et la phrase affirmative contiennent la même pensée ; mais la phrase affirmative contient encore quelque chose de plus, à savoir précisément l’affirmation. La phrase interrogative contient, elle aussi, quelque chose de plus, à savoir une demande de réponse. Dans une phrase affirmative, il faut donc distinguer deux choses : le contenu (Inhalt), qu’elle a en commun avec la question propositionnelle correspondante, et l’affirmation. Le premier est la pensée ou contient, tout au moins, la pensée168.

Mais, alors que la valeur de vérité est précisément ce qui est en question dans la question, elle ne peut entrer en ligne de compte dans le cas d’un ordre, d’une prière ou d’un souhait ; et, par conséquent, Frege considère que leur sens n’est pas une pensée et n’est pas non plus, comme celui de la question (propositionnelle) constitué d’une pensée et de quelque chose d’autre.

133Cette conception difficilement acceptable entraîne évidem­ment une dissymétrie caractéristique entre le cas de l’assertion et celui d’actes linguistiques comme l’ordre, le souhait ou la prière. Dans des phrases comme « Venez ! », « Puissiez-vous venir ! » ou « Voudriez-vous venir ? », le mode du verbe, l’ordre des mots, la présence de certains termes particuliers, etc., contribuent directement à exprimer le sens, c’est-à-dire à faire que ce sens soit un ordre, un souhait ou une prière. Mais dans le cas d’une phrase assertorique, ce qui est exprimé n’est pas une assertion, mais une pensée. Alors que le sens d’une phrase impérative est un ordre, celui d’une phrase assertorique peut être asserté et peut l’être, du reste, par la simple formulation de la phrase telle qu’elle est, dans des conditions appropriées, mais n’est pas une assertion.

  • 169 Über Sinn und Bedeutung“, KS, p. 150 // « Sens et dénotation », ELP, p. 111.

134Comment une phrase assertorique peut-elle simultanément servir à exprimer ses conditions de vérité et à indiquer qu’elles ont été reconnues comme réalisées ? Puisqu’une phrase comme « Je reconnais que A » (ou, ce qui revient au même, « Je reconnais que A est vrai »), qui traduit littéralement le contenu de l’assertion de A tel que le conçoit Frege, peut être utilisée aussi bien pour exprimer simplement la pensée que je reconnais que A est vrai que pour affirmer que je reconnais effectivement la vérité de A, cela ne nous avancerait évidemment pas à grand-chose de supposer que « Je reconnais que … » (ou une expression équivalente) est préfixé implicitement à toute phrase assertorique utilisée pour formuler une assertion. On se retrouverait toujours en face du même problème, qui est d’expliquer « la progression d’une pensée à sa valeur de vérité169 », qui a lieu, selon Frege, dans le jugement.

  • 170 Der Gedanke“, KS, p. 346, note 3 // « La pensée », ELP, p. 175, note 2.

135Conformément à l’un des principes les plus fondamentaux de la philosophie de Frege, nous ne pouvons espérer comprendre la nature exacte de cette opération très spéciale qu’à travers la « logique » de l’expression qui la représente dans le langage. Mais, d’une part, la différence essentielle qui sépare l’assertion de la prédication n’a apparemment aucun corrélat explicite dans la structure de l’expression linguistique. Comme l’écrit Frege : « Nous n’avons, en fait, dans la phrase affirmative aucune partie de phrase particulière qui corresponde au fait d’affirmer ; que l’on affirme quelque chose, cela réside dans la forme de la phrase affirmative170. » Or, puisqu’une même phrase de forme assertorique peut servir à la fois à affirmer quelque chose et à l’exprimer sans l’affirmer, il n’est évidemment pas possible de considérer que l’assertion réside dans la forme même de la phrase qui sert à l’effectuer, au sens où, par exemple, le caractère fonctionnel de l’entité désignée réside, du point de vue linguistique, dans l’incomplétude de l’expression qui la représente.

136D’autre part, si l’on décide, comme le fait Frege, d’assimiler la phrase déclarative à un nom propre, il faut bien admettre qu’il s’agit réellement d’un nom propre très spécial. Comme n’importe quel autre nom propre, la phrase exprime son sens et dénote sa dénotation ; mais elle peut, en outre, être utilisée pour exprimer le fait que son sens est un sens de l’une des deux dénotations qu’elle peut avoir, à savoir un sens du vrai. Nous pouvons nous servir du nom propre « Jules César » dans le contexte d’une phrase pour dire quelque chose sur sa dénotation. Mais la phrase est susceptible par elle-même d’être utilisée pour dire quelque chose sur sa dénotation, à savoir que celle-ci est le vrai (ou, tout au moins, a été reconnue comme étant le vrai). Ce qui distingue la phrase d’un nom propre ordinaire est l’existence de cette relation unique en son genre (la vérité) entre le sens et la dénotation, à laquelle nous nous intéressons dans la connaissance, et dont la phrase elle-même, dans son usage assertorique, permet de dire qu’elle a lieu.

  • 171 Über Sinn und Bedeutung“, KS, p. 150 // « Sens et dénotation », ELP, p. 111.

137Enfin, lorsque nous utilisons un nom propre ordinaire, notre intérêt est orienté vers sa dénotation et les propriétés de celle-ci. Mais lorsque nous utilisons un nom propre propositionnel, ce qui nous intéresse n’est pas exactement le vrai, en tant que tel, et ses propriétés (ce genre d’intérêt caractérise plutôt, selon Frege, la logique elle-même). Comme il l’écrit : « Dans la dénotation de la phrase, tout élément individuel est effacé. Ce qui nous importe ne peut donc jamais être uniquement la dénotation de la phrase ; mais la pensée seule ne donne pas non plus une connaissance quelconque, ce qui le fait est uniquement la pensée prise en même temps que sa dénotation, c’est-à-dire sa valeur de vérité171. » Puisque toutes les phrases assertoriques, considérées du point de vue de la dénotation, disent la même chose, à savoir que leur dénotation est le vrai, et que toutes celles qui sont vraies ont la même dénotation, ce qui nous importe n’est effectivement jamais la dénotation, en tant que telle, mais le fait que ce sens précis (cette pensée ) est ou n’est pas un sens de cette dénotation (le vrai).

  • 172 NS, p. 183 // EP, p. 200.
  • 173 Dummett, Frege : Philosophy of Language, p. 299.

138Ayant constaté que la force assertorique reste, dans un bon nombre de cas, inexprimée dans la langue usuelle, Frege retombe parfois dans des formulations qui, venant de lui, peuvent sembler curieusement psychologistes : « À cette force assertorique ne correspondent souvent aucun mot ou partie de phrase dans la langue, de sorte que, dans bien des cas, elle peut seulement être sentie (gefühlt)172. » Ce que l’on doit « sentir », en l’occurrence, est si la phrase a été ou non prononcée avec l’intention d’informer quelqu’un que l’on a reconnue comme vraie la pensée qu’elle exprimé Or, comme le souligne Dummett : « La difficulté évidente est que l’intention réelle de quelqu’un ne détermine pas s’il est ou non en train de formuler une assertion. Un homme peut dire quelque chose, en sachant ou en croyant que c’est faux, avec toutes sortes d’intentions, peut-être, comme dans le cas du menteur pathologique, avec l’intention précise de dire quelque chose de faux; ou bien un homme peut dire une chose sur la vérité ou la fausseté de laquelle il n’a pas d’opinion, à nouveau avec des intentions variables. Dans aucun de ces cas, le fait qu’il n’a pas l’intention de dire quelque chose de vrai n’implique qu’il serait faux de dire qu’il a effectué une assertion173. » Ce qu’Austin a si vigoureusement et si pertinemment rappelé à propos de la promesse n’est pas moins vrai dans le cas de l’assertion : c’est ce que nous avons dit, et non ce que nous avons pensé en le disant, qui fait que nous avons ou n’avons pas promis ou asserté quelque chose.

  • 174 Ibid., p. 302.
  • 175 Ibid., p. 300.
  • 176 Ibid., p. 312.

139Contrairement à ce que suppose Frege, une assertion peut donc être bien autre chose que la communication d’un jugement, au sens où il l’entend. Ce qui manque à la théorie fregéenne est essentiellement, comme l’explique Dummett, une référence au contexte dans lequel nous nous livrons à une activité telle que l’assertion et à ce que l’on peut appeler the point of the game. Si Frege avait été plus attentif aux fonctions très diverses que l’assertion peut exercer dans la pratique linguistique concrète et dans la « stratégie » de la communication, il aurait certainement été beaucoup moins tenté d’en donner une description qui est à la fois trop simple et trop psychologique. Comme l’écrit Dummett : « Pour décrire l’usage des phrases assertoriques, nous devons ajouter à notre stipulation des règles qui déterminent le sens des phrases de ce genre – et, par là, la méthode par laquelle elles sont classées en vraies et fausses – une spécification de la convention qui gouverne les énonciations de cette sorte174. » L’usage assertorique des phrases doit être décrit comme réglé par une convention générale qui exige que l’on essaie, autant que possible, de n’asserter que des phrases appartenant à l’une des deux classes concernées (celle des phrases vraies) et qui fait que l’énonciation d’une phrase de la forme requise dans un contexte approprié doit être comprise comme effectuée avec l’intention de communiquer quelque chose qui a été reconnu comme vrai. Dire que celui qui entend la phrase est, de ce fait, autorisé à considérer qu’elle a été reconnue comme vraie par celui qui la prononce ne signifie évidemment pas qu’elle l’a été effectivement. Et c’est, bien entendu, parce qu’il existe une convention de l’espèce indiquée que l’on peut affirmer de façon mensongère et avec l’intention de tromper l’auditeur quelque chose que l’on sait être faux. Autrement dit, « le fait qu’une phrase exprime un acte d’assertion est tout autant une affaire de convention linguistique que le fait, pour elle, d’avoir le sens qu’elle a (dans l’usage fregéen du mot “sens”)175. Ce qui signifie qu’« il n’y a, en fait, rien qui soit, en un sens quelconque, plus psychologique dans le cas de l’assertion que dans celui du sens exprimé par une phrase176 ».

140Pour Frege, partout où une assertion a été réellement formulée, il a dû y avoir un acte intérieur de jugement correspondant. Mais l’auditeur peut hésiter à attribuer à l’utilisation de la phrase la valeur d’une assertion si l’effectuation de l’acte en question n’a pas été explicitée d’une manière qui ne laisse aucune place au doute. Or il est incontestable qu’un bon nombre de phrases sont plus ou moins ambiguës quant à la force et peuvent, par conséquent, être utilisées, selon les circonstances, pour effectuer des actes linguistiques de types plus ou moins différents ; mais, même dans ce cas, la phrase ne pourrait être prononcée avec l’intention d’effectuer un acte linguistique déterminé, s’il n’existait pas une convention tacite stipulant qu’elle peut être utilisée pour effectuer ce type d’acte, et donc avec cette intention.

141On peut citer au moins deux raisons qui ont vraisemblablement empêché Frege d’adopter une conception de l’assertion du genre de celle qui est défendue aujourd’hui par Dummett et par beaucoup d’autres.

142D’une part, l’approche frégéenne est restée largement déterminée par son inspiration initiale, qui était d’essayer de comprendre le rôle du jugement et de l’assertion dans la logique et, en particulier, dans le contexte de l’inférence. Or il s’agit incontestablement d’un cas dans lequel on voit mal ce qui pourrait justifier la préfixation du signe de l’assertion à une phrase, en dehors du fait qu’elle a été préalablement reconnue comme vraie. Et c’est parce qu’ils ont éprouvé des difficultés sérieuses à distinguer entre « être logiquement asserté » et « être vrai » que Russell et le Wittgenstein du Tractatus se sont demandés si le signe de l’assertion fregéen n’était pas, en fin de compte, un « signe psychologique », plutôt qu’un signe logique proprement dit.

  • 177 Über Sinn und Bedeutung“, KS, p. l49 // « Sens et dénotation », ELP, p. 110.

143D’autre part, l’assertion est, entre autres choses, l’acte linguistique qui sert à l’expression et à la communication de la connaissance ; et Frege a une tendance très nette à le considérer uniquement sous cet aspect. C’est, d’ailleurs, la raison pour laquelle un jugement qui se présenterait uniquement comme l’expression d’une attitude psychique personnelle à l’égard d’une pensée serait, à ses yeux tout bonnement inintelligible et reviendrait, en fait, à juger sans juger. Selon un principe de transfert qui opère chez lui toujours dans le même sens, l’objectivité du vrai implique celle du contenu de pensée qui en est le porteur, et la prétention intrinsèque à l’objectivité de l’acte de jugement qui le reconnaît comme vrai. Comme il l’écrit : « Ces deux objets, le vrai et le faux, sont reconnus, ne serait-ce que tacitement, par tous ceux qui, d’une manière ou d’une autre, jugent ; donc, également par le sceptique177. » Celui qui consent simplement à juger reconnaît implicitement l’objectivité du vrai (et également de la pensée qui en est le porteur). L’assertion, considérée comme l’expression du jugement, n’est donc psychologique qu’en un sens tout à fait secondaire : elle doit être considérée, avant tout, comme le véhicule linguistique de la connaissance objective impersonnelle, et non comme l’expression des dispositions mentales d’un sujet nommément ou implicitement désigné à l’égard d’un contenu de connaissance possible. Mais l’identification plus ou moins explicite du sujet de l’assertion avec le sujet connaissant ne constitue évidemment pas le meilleur point de départ possible pour comprendre la nature et la fonction exactes de l’assertion dans le jeu complexe de la communication.

  • 178 Dummett, Frege : Philosophy of Language, p. 362.
  • 179 Ibid.
  • 180 Ibid., p. 363.
  • 181 Ibid.

144Dummett estime que nous ne devons pas seulement contester, mais, en fait, rejeter entièrement la conception de l’assertion comme expression d’un acte intérieur de jugement : « Le jugement est, bien plutôt, l’intériorisation de l’acte extérieur d’assertion178. » La raison de ce changement complet de perspective, que ni Russell ni le Wittgenstein du Tractatus ni Frege lui-même n’ont été en mesure d’effectuer, « est qu’un acte conventionnel ne peut être décrit sans circularité comme étant l’expression d’un état ou d’un acte mental que s’il existe des manières non conventionnelles de l’exprimer179 », ce qui n’est apparemment pas le cas pour le jugement, auquel ne correspond aucun comportement « naturel » susceptible par lui-même de l’exprimer. La question est donc plutôt de savoir comment il peut y avoir un analogue purement interne de l’acte conventionnel d’assertion ; et la réponse suggérée « est que l’usage du langage n’a pas une signification purement sociale180 ». Ce que nous avons tendance à considérer comme une activité purement mentale de jugement indépendante de son extériorisation dans l’usage assertorique des phrases n’est, somme toute, rien d’autre que le résultat d’une intériorisation de « l’usage que l’on fait du langage pour des fins privées, plutôt que sociales181 ».

  • 182 Ibid., p. 313.

145C’est dans la théorie du jugement que la dépsychologisation – et donc, si l’on peut dire, la « déprivatisation » de l’usage du langage – manifeste le plus clairement ses limites chez Frege. Si l’on admet que décrire d’abord la nature des actes mentaux dont l’occurrence donne lieu à des actes linguistiques correspondants, et expliquer ensuite les différents types d’énonciations comme étant des moyens utilisés conventionnellement pour exprimer l’occurrence des actes en question, reviendrait à tomber à nouveau « dans la confusion de la psychologie avec la logique », il faut admettre que Frege n’a probablement pas échappé entièrement, sur ce point, à la confusion qu’il redoutait par-dessus tout182.

  • 183 Über Sinn und Bedeutung“, KS, p. 150 // « Sens et dénotation », ELP, p. 111.

146Mais, pour apprécier correctement sa position, il faut tenir compte de deux éléments essentiels qui compliquent passablement la situation. D’une part, puisque le jugement consiste à appréhender une propriété objective d’une réalité non mentale, il est impossible de le caractériser adéquatement par une description qui ne traiterait que l’aspect purement interne (psychologique et subjectif) de l’acte. D’autre part, la caractérisation non psychologique que Frege donne du jugement comme passage d’une pensée à sa valeur de vérité n’a, de son propre aveu, aucunement la prétention de constituer une définition pour une chose qu’il considère comme « tout à fait unique en son genre et incomparable183 » et qui doit, par conséquent, être présupposée comme comprise dans sa spécificité absolue, plutôt que réellement expliquée. En d’autres termes, il n’est que trop juste de remarquer que, si Frege est resté sur certains points très éloigné de la position des philosophes du langage actuels, il ne partageait pas non plus – à tort ou à raison – certaines de leurs ambitions (ou de leurs prétentions) théoriques les plus typiques.

Notes

1 Frege veut dire que le terme Begriffsschrift évoque l’idée d’une écriture du concept, alors que ce dont il s’agit est, pour les raisons indiquées, avant tout une écriture du contenu jugeable (beurteilbarer Inhalt) et seulement de façon secondaire une écriture conceptuelle.

2 NS, p. 273-274 // EP, p. 299-300.

3 NS, p 138 // EP, p. 150.

4 NS, p. 139 // EP, p. 151.

5 Ibid. – Cf. „Der Gedanke“, KS, p. 342 // « La pensée », ELP, p. 170.

6 NS, p. 139 // EP, p. 151.

7 Der Gedanke“, KS, p. 342 // « La pensée », ELP, p. 170.

8 Ibid.

9 NS, p. 139 // EP, p. 152.

10 NS, p. 3 // EP, p. 11. – Cf. „Der Gedanke“, KS, p. 343 // « La pensée », ELP, p. 171.

11 NS, p. 5 // EP, p. 13.

12 NS, p. 3 // EP, p. 11.

13 NS, p. 3 // EP, p. 11-12.

14 NS, p. 3 // EP, p. 11.

15 NS, p. 190 // EP, p. 208.

16 WB, p. 118.

17 WB, p. 119 ; cf. p. 30.

18 Sluga, Gottlob Frege, p. 115.

19 NS, p. 272 // EP, p. 298.

20 Über die Grundlagen der Geometrie. I-III“ [1906], KS, p. 322.

21 NS, p. 128 // EP, p. 139.

22 Sluga, Gottlob Frege, p. 117.

23 Der Gedanke“, KS, p. 343 // « La pensée », ELP, p. 171.

24 NS, p. l40-14l // EP, p. 153.

25 Cf. „Der Gedanke“, KS, p. 344 // « La pensée », ELP, p. 172-173.

26 NS, p. 189 // EP, p. 207.

27 NS, p. 189 // EP, p. 207.

28 NS, p. 142 // EP, p. 155.

29 NS, p. 251-252 // EP, p. 276-277 (cf. NS, p. l40 // EP, p. 152-153).

30 Über Sinn und Bedeutung“, KS, p. 150 // « Sens et dénotation », ELP, p. 110-111.

31 NS, p. 211 // EP, p. 231.

32 WB, p. 245.

33 NS, p. 143 // EP, p. 153-156.

34 NS, p. 145 // EP, p. 157.

35 NS, p. 137-138 // EP, p. 149.

36 NS, p. 138 // EP, p. 149.

37 NS, p. 142-143 // EP, p. 155.

38 NS, p. 139 // EP, p. 151 (cf. NS, p. 150-152 // EP, p. 163-166).

39 Cf. par exemple „Über Sinn und Bedeutung“, KS, p. 147 (// « Sens et dénotation », ELP, p. 107) ; NS, p. 209 & 214 (// EP, p. 230 & 236) ; WB, p. 102.

40 NS, p. 139 // EP, p. 151.

41 Über Sinn und Bedeutung“, KS, p. 147 // « Sens et dénotation », ELP, p. 107.

42 NS, p. 141-142 // EP, p. 154.

43 J’ai traité ultérieurement de ces questions dans Jacques Bouveresse, « Fait, fiction, diction » [1992], Études de philosophie du langage, Publications du Collège de France, 2013, https://books.openedition.org/cdf/1972

44 Cf. Angelelli, Studies on Gottlob Frege.

45 NS, p. 133 // EP, p. 145.

46 NS, p. 133-134 // EP, p. 145.

47 NS, p. 144 // EP, p. 157.

48 Der Gedanke“, KS, p. 344 // « La pensée », ELP, p. 173.

49 Der Gedanke“, KS, p. 349 //« La pensée », ELP, p. 178.

50 Der Gedanke“, KS, p. 350 // « La pensée », ELP, p. 180.

51 NS, p. 230 // EP, p. 253.

52 NS, p. 231 // EP, p. 254.

53 Cf. „Über die Grundlagen der Geometrie I-III“ (1906), KS, p. 319.

54 David Bell, Frege’s Theory of Judgement, Oxford UP, 1979, p. 112-118.

55 Ibid., p. 117.

56 Der Gedanke“, KS, p. 349 // « La pensée », ELP, p. 178.

57 Bell, op. cit., p. 115.

58 Bell, ibid., p. 116.

59 Frege, Lettre à Jourdain, 28/1/1914, WB, p. 132.

60 Ibid.

61 Bell, op. cit., p. 117.

62 NS, p. 146 // EP, p. 159.

63 Cf. NS, p. 230 // EP, p. 253.

64 NS, p. 215 // EP, p. 237.

65 NS, p. 215 // EP, p. 237.

66 NS, p. 203 // EP, p. 223.

67 WB, p. 35.

68 NS, p. 201-202 // EP, p. 221-222.

69 Bell, op. cit., p. 117-118.

70 NS, p. 137 // EP, p. 149.

71 NS, p. 224 // EP, p. 247.

72 Der Gedanke“, KS, p. 343 // « La pensée », ELP, p. 172.

73 Der Gedanke“, KS, p. 344 // « La pensée », ELP, p. 172.

74 Ludwig Wittgenstein, Carnets 1914-1916, traduction de G. G. Granger, Gallimard, 1971, p. 46 [20 octobre 1914].

75 Ibid., p. 31 [14 septembre 1914].

76 Der Gedanke“, KS, p. 344 // « La pensée », ELP, p. 172-173.

77 NS, p. 140 // EP, p. 152.

78 NS, p. 146 // EP, p. 158.

79 Dummett, Frege : Philosophy of Language , p. 443.

80 Cf. Dummett, Frege : Philosophy of Language, p. 451.

81 Der Gedanke“, KS, p. 345 // « La pensée », ELP, p. 174.

82 Donald Davidson, “Reality without Reference”, Dialectica, 31(3-4), 1977, p. 248.

83 Ibid., p. 250-251.

84 Dummett, Frege : Philosophy of Language, p. 460.

85 Über die wissenschaftliche Berichtung einer Begriffsschrift“, Begriffsschrift, p. 107 // « Que la science justifie le recours à une idéographie“, ELP, p. 63.

86 Donald Davidson, “True to the Facts” [1969], in F. Zabeeh, E.D. Klemke & A. Jacobson (éd.), Readings in Semantics, University of Illinois Press, 1974, p. 754.

87 Ibid.

88 NS, p. 150 // EP, p. 163.

89 Der Gedanke“, KS, p. 359 // « La pensée », ELP, p. 191.

90 A.W. Prior, Objects of Thoughts, P.T.  Geach and A.J.P. Kenny (éd.), Oxford, Clarendon, 1971, p. 5.

91 NS, p. 142 // EP, p. 154.

92 Der Gedanke“, KS, p. 359 // « La pensée », ELP, p. 191.

93 Dummett, Frege : Philosophy of Language, p. 442.

94 P.T. Geach, “Saying and Showing in Frege and Wittgenstein”, in J. Hintikka (éd.), Essays on Wittgenstein in Honour of G.H. von Wright, edited by, Amsterdam, North-Holland publishing Company, 1976, p. 67-66.

95 Ludwig Wittgenstein, Grammaire philosophique, traduit par Marie-Anne Lescourret, Gallimard ‘Folio’, 1980, Appendice 1 à la 1ère partie « Complexe et fait », p. 260-262.

96 Cf. A. Kenny, “The Ghost of the Tractatus”, Royal Institute of Philosophy Lectures, vol. VII “Understanding Wittgenstein, Londres, Macmillan, 1974, p. 8-11.

97 TLP, 2.

98 Cf. TLP, 3.143.

99 TLP, 1.2.

100 TLP, 2.034.

101 Wittgenstein, Grammaire philosophique, op. cit., p. 261.

102 Prior, op. cit., p. 5.

103 Ibid., p. 12.

104 WB, p. 232 ; cf. p. 246.

105 Dummett, Frege : Philosophy of Language, p. 369.

106 NS, p. 275 // EP, p. 301.

107 Gedankengefüge“, KS, p. 378 // « La composition des pensées », ELP, p. 214.

108 TLP, 4.027.

109 NS, p. 275 // EP, p. 301.

110 Über Sinn und Bedeutung“, KS, p. 151 // « Sens et dénotation », ELP, p. 111.

111 NS, p. 217 // EP, p. 240.

112 NS, p. 129 // EP, p. 140.

113 NS, p. 129 note // EP, p. 141 note.

114 Wittgenstein, Letters to Russell, Keynes and Moore, G.H. von Wright (éd.), Oxford, Blackwell, 1974, p. 72.

115 TLP, 3.144.

116 Dummett, Freg  : Philosophy of Language, p. 464.

117 Ibid., p. 460.

118 Kurt Gödel, « Russell’s Mathematical Logic » [1944], in P. Benacerraf & H. Putnam (éd.), Philosophy of Mathematics, Selected Readings, Oxford, Blackwell, 1964, p. 214.

119 Cf. Donald Davidson, « Truth and Meaning », Synthese, 17(3), 1967, p. 304-323. Pour une présentation détaillée et d’autres applications surprenantes de l’argument, voir J. Wallace, « Propositional Attitudes and Identity », The Journal of Philosophy, 66, 1969, p. 145-152.

120 Davidson, « True to the Facts », op. cit., p. 748-750.

121 Ernst Tugendhat, Vorlesungen zur Einfuhrung in die sprachanalvtische Philosophie, Francfort, Suhrkamp Verlag, 1976, p. 62.

122 Ibid., p. 63.

123 Ibid.

124 Ludwig Wittgenstein, Remarques mêlées, traduction par G. Granel [1984], Flammarion GF, 2002, p. 63 [Vermischte Bemerkungen, Blackwell, 1984, p. 10)].

125 P.F. Strawson, “Truth” [1950], Logico-Linguistic Papers, London, Methuen, 1971, p. 199.

126 Cf. Geach, “Saying and Showing”, op. cit., p. 65.

127 Ludwig Wittgenstein, Les Cours de Cambridge, 1930-1932, édition bilingue, Mauvezin, TER, p. 59-60 [p. 52].

128 Strawson, “Truth”, op. cit., , p. 190.

129 B. Mates, “Austin, Strawson, Tarski, and Truth”, in Henkin et al. (éd.), Proc. Tarski Symp., Providence (RI), American Mathematical Society, 1974, p. 385–396.

130 Grundgesetze, p. XIX.

131 Ce point a été souligné notamment par van Heijenoort.

132 Begriffsschrift, p. 3-4 // Idéographie, p. 17.

133 Cf. „Anmerkungen zu Philip E.B. Jourdain, The Development of the Theories of Mathematical Logic and the Principles of Mathematics“, KS, p. 337-8.

134 NS, p. 214-215 // EP, p. 237.

135 Der Gedanke“, KS, p. 347 // « La pensée », ELP, p. 176 (cf. NS, p. 252 // EP, p. 277-278).

136 NS, p. 2l4 // EP, p. 236.

137 NS, p. 272 // EP, p. 298.

138 P.T. Geach, “Assertion” [1965], Logic Matters, Oxford, Blackwell, 1972, p. 262.

139 David Wiggins, “On sentence-sense, word-sense and difference of word-sense. Towards a philosophical theory of dictionaries”, in D.D. Steinberg & L.A. Jakobovits, Semantics, An Interdisciplinary Reader in Philosophy, Linguistics and Psychology, Cambridge UP, 1971, p. 22, note a.

140 Wittgenstein, Recherches philosophiques, § 22.

141 Cf. Bertrand Russell, The Principles of Mathematics, London, Allen & Unwin, 2nde édition, 1937, Appendix A, § 477-479.

142 Funktion und Begriff“, KS, p. 136 // « Fonction et concept », ELP, p. 94.

143 Dummett, Frege : Philosophy of Language, p. 334.

144 Über die Begriffsschrift des Herrn Peano und meine eigene“, KS, p. 232.

145 Ibid.

146 Geach, “Saying and Showing”, op. cit., p. 62-63.

147 Cf. „Über die Grundlagen der Geometrie I-III“, KS, p. 319.

148 Cf. TLP, 4.442.

149 Wittgenstein, “Notes on Logic” [1913], in Ludwig Wittgenstein, Notebooks 1914-1916, G.H. von Wright & G.E.M. Anscombe (éd.) [1961], 2nde édition 1979, p. 101-102. – Cf. TLP, 3.144.

150 Ibid., p. 95. – Cf. TLP, 5.2341.

151 Ibid., p. 103 & 95.

152 NS, p. 214 // EP, p. 237.

153 NS, p. 274 // EP, p. 300.

154 Geach, « Assertion », op. cit., p. 260-261.

155 NS, p. 214 // EP, p. 236-237.

156 NS, p. 161 // EP, p. 176.

157 NS, p. 161-162 // EP, p. 176.

158 Die Verneinung“, KS, 369 // « La négation », ELP, p. 204.

159 NS, p. 162 // EP, p. 176.

160 NS, p. 162 // EP, p. 177.

161 Wittgenstein, Recherches philosophiques, § 22.

162 Dummett, Freg  : Philosophy of Language, p. 312.

163 Der Gedanke“, KS, p. 346 // « La pensée », ELP, p. 175-176.

164 WB, p. 127.

165 WB, p. 127.

166 Dummett, Frege : Philosophy of Language, p. 311.

167 Über Sinn und Bedeutung“, KS, p. 153 // « Sens et dénotation », ELP, p. 114.

168 Der Gedanke“, KS, p. 346 // « La pensée », ELP, p. 175.

169 Über Sinn und Bedeutung“, KS, p. 150 // « Sens et dénotation », ELP, p. 111.

170 Der Gedanke“, KS, p. 346, note 3 // « La pensée », ELP, p. 175, note 2.

171 Über Sinn und Bedeutung“, KS, p. 150 // « Sens et dénotation », ELP, p. 111.

172 NS, p. 183 // EP, p. 200.

173 Dummett, Frege : Philosophy of Language, p. 299.

174 Ibid., p. 302.

175 Ibid., p. 300.

176 Ibid., p. 312.

177 Über Sinn und Bedeutung“, KS, p. l49 // « Sens et dénotation », ELP, p. 110.

178 Dummett, Frege : Philosophy of Language, p. 362.

179 Ibid.

180 Ibid., p. 363.

181 Ibid.

182 Ibid., p. 313.

183 Über Sinn und Bedeutung“, KS, p. 150 // « Sens et dénotation », ELP, p. 111.

© Collège de France, 2015

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