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Où va la philosophie médiévale ?

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Alain de Libera

Où va la philosophie médiévale ?

Leçon inaugurale prononcée le jeudi 13 février 2014

Alain de Libera

À Jean Jolivet

Texte intégral

  • 1 « Notre seul devoir envers l’histoire est de la réécrire. » O. Wilde, « La critique est un art », I (...)

The only duty we owe to history is to rewrite it1.

  • 2 A.-F. Boureau-Deslandes, Histoire critique de la philosophie où l’on traite de fon origine, de fes (...)

« Quand on a une fois goûté la philosophie moderne, il est assez difficile de s’apprivoiser avec celle des Scholastiques. Tout y respire la rudesse et la barbarie. Les questions les plus abstraites et les plus inutiles, celles dont on n’aurait jamais dû s’aviser, sont accumulées les unes sur les autres : et loin que l’expression répare le fond des choses, elle y ajoute un nouveau désagrément, par sa tristesse et son obscurité… La peine d’un voyageur qui traverse des campagnes arides et incultes n’est pas plus grande que celle d’un esprit raisonnable qui est obligé par devoir de se donner aux Scholastiques, de lire […] les vingt et un volumes in-folio d’Albert le Grand […] ou les dix-sept attribués à saint Thomas d’Aquin2. »

1Monsieur l’Administrateur,
Mesdames, Messieurs les Professeurs,
Chers collègues,
Chers amis,

2Voilà ce qui vous attend. Ou, plutôt, voilà ce que serait à partir d’aujourd’hui notre commun destin, à nous qui avons au moins une fois « goûté la philosophie moderne », à moi qui « suis obligé » par le devoir de ma charge de « me donner aux Scholastiques », à vous que le désir de savoir conduirait une nouvelle fois peut-être dans cette vénérable enceinte ; oui, voilà ce qui nous rassemblerait si le dia­gnostic posé en 1737 dans son Histoire critique de la philosophie par André-François Boureau-Deslandes, commissaire général de la marine et membre de l’Académie de Berlin, était fondé. Obscurité, tristesse, ennui : redoutable trio qui, il faut l’avouer, hélas, résume bien l’opinion que l’on eut longtemps, et naguère encore, de la philo­sophie au Moyen Âge.

  • 3 Dans le Nouveau Dictionnaire historique ou histoire abrégée de tous les hommes qui se sont fait un (...)
  • 4 G.-C. Le Gendre de Saint-Aubin, Traité de l’opinion ou Mémoires pour servir à l’histoire de l’espri (...)
  • 5 Cf. Z. Kaluza, « Les étapes d’une controverse. Les nominalistes et les réalistes parisiens de 1339 (...)
  • 6 V. Le Clerc, Discours sur l’état des Lettres, in V. Le Clerc et E. Renan, Histoire littéraire de la (...)

3On dira que l’avis de l’auteur de L’Art de ne point s’ennuyer et des Réflexions sur les grands hommes qui sont morts en plaisantant ne saurait clore l’affaire3. Sans doute. Mais il est loin d’être isolé. Dès 1735, le marquis Le Gendre de Saint-Aubin brossait, dans son Traité de l’opinion, l’identique portrait d’un âge philo­sophique irrémédiablement gâté par l’abus de la logique4. Certes, sous sa plume, on s’y ennuyait moins que sous celle de Deslandes : on y voyait les deux « sectes » divisant le péripatétisme, les nominaux et les réalistes, se faire la « guerre » « jusqu’à l’extravagance », livrer de « véritables batailles », « exciter la fureur par les disputes les plus vaines », au point que, pour faire cesser enfin les « désordres en France », Louis XI faisait « enchaîner les livres des Nominaux, avec défense de les ouvrir ». Le Gendre commente : « Quel triomphe pour un parti vainqueur ! […] cet enchaînement dans les bibliothèques était une invention admirable pour jouir de sa victoire. Les Scotistes, libres, feuilletés, comblés d’honneur, voïoient à côté d’eux, leurs ennemis honteusement enchaînés. » Un livre en toise un autre, l’un est dans les honneurs, l’autre est dans les fers : on savait écrire en 1700. On n’en était pas pour autant meilleur historien. Le récit que Le Gendre fait de la crise parisienne de 1474 et de l’édit de Senlis qui, le 1er mars, y met un terme provisoire, est approximatif5, peu précis sur les « livres enchaînés6 », et incomplet – il oublie le dénouement : l’abrogation de la mesure, sept ans plus tard ; surtout, il ignore l’éclat de rire qui saisit les contemporains. Le 25 février 1475, Robert Gaguin (1433/34-1501), ministre général des Trinitaires, écrit à Guillaume Fichet (1433-apr. 1476) :

  • 7 Je cite la traduction de Amable-Guillaume-Prosper Brugière de Barante (1782-1866), in : Histoire de (...)

[…] le roi Louis vient d’ordonner que les livres [des Nominaux] restent sous clefs et enchaînés dans les bibliothèques, pour qu’il n’y soit plus regardé […]. Ne diriez-vous pas que ces pauvres livres sont des furieux ou des possédés du démon, qu’il a fallu lier pour qu’ils ne se jettent pas sur les passants7 ?

4Lier plutôt que lire : belle anagramme. Mais, disais-je, après le rire des humanistes vient l’abrogation : nous sommes en France. Le prévôt de Paris, Jean d’Estouteville, écrit à « Monsieur le Recteur, et MM. de notre mère l’Université de Paris », que le roi l’a chargé de « faire déclouer et défermer tous les livres des Nominaux » et de faire « savoir » dans les collèges que chacun y étudierait désormais « qui il voudrait ».

5Un des premiers historiens modernes de l’Université de Paris, Eugène Dubarle, commente, en 1829 :

  • 8 E. Dubarle, Histoire de l’Université, depuis son origine jusqu’à nos jours, t. I, Paris, J. L. J. B (...)

Cette nouvelle disposition du roi fut accueillie avec acclamation, et elle produisit les effets ordinaires ; les nominaux n’étant plus persécutés ne tardèrent pas à tomber dans l’oubli8.

  • 9 Cf. Condillac, Histoire moderne, livre VIII, chapitre vii, De la scholastique, et par occasion, de (...)

6On pourrait ajouter : et avec eux tous les scolastiques – l’adhésion à un monde social, culturel et politique nouveau, quelque nom qu’on lui donnât : humanisme, Renaissance, Réforme, ayant scellé le rejet de l’ancienne manière de pensée, l’abandon des faux savoirs médiévaux au profit, dira-t-on, de la vraie science ou de la théologie vaine au profit de la vraie foi. Le problème est que tout le monde ne s’accorde pas sur la fin du Moyen Âge, et qu’il ne suffit pas que son temps soit réputé révolu pour qu’on en soit sorti. « Nous sommes encore plus scolastiques que nous ne pensons », écrit en plein xviiie siècle l’abbé de Condillac, dans le Cours d’études rédigé pour Ferdinand de Bourbon, petit-fils de Philippe V9, avant de préciser que « par scolastique, il entend ce mélange confus de philo­sophie et de théologie », canonisé en même temps que « saint Thomas » par Jean XXII le 18 juillet 1323.

  • 10 É. Gilson, « Le Moyen Âge et le naturalisme antique », Archives d’histoire doctrinale et littéraire (...)

7Depuis le xviiie siècle, l’histoire a progressé. Notre Moyen Âge n’est plus celui de Condillac, moins encore celui de Deslandes et Le Gendre. Il est moins obscur, moins confus, moins triste, moins ennuyeux. Mais, qu’est-ce au fait que ce Moyen Âge ? Notre Moyen Âge ? Certes, pas un « nouveau Moyen Âge », ni l’objet vite nominé, plus vite oublié, d’un courant d’air du temps qu’on appellerait « nouveau médiévisme ». Le Moyen Âge que je dis « nôtre » est celui que je tiens de mes maîtres à la Ve Section de l’École pratique des hautes études : Paul Vignaux, qui y enseignait l’Histoire des théologies médiévales ; Jean Jolivet, les Religions et les Philosophies dans le christianisme et l’islam au Moyen Âge. C’est aussi celui du prédécesseur de Paul Vignaux à la section des Sciences religieuses, Étienne Gilson, directeur d’études d’Histoire des doctrines et des dogmes, avant d’être élu à une chaire d’Histoire de la philo­sophie du Moyen Âge au Collège de France et d’y prononcer, le 5 avril 1932, une leçon inaugurale intitulée Le Moyen Âge et le naturalisme antique, où il rendait hommage aux deux savants dont « l’esprit de son “propre” enseignement ne cesserait, disait-il, de porter la marque », bien qu’aucun des deux ne fût médiéviste : le philo­sophe, socio­logue et ethnologue Lucien Lévy-Bruhl et Henri Bergson10.

  • 11 É. Bréhier, « Y a-t-il une philosophie chrétienne ? » Revue de métaphysique et de morale, vol. 38, (...)
  • 12 Pour une vue précise du débat Vignaux-Gilson, de sa genèse, de sa nature et de ses enjeux, voir P.  (...)
  • 13 Cf. P. Vignaux, Philosophie au Moyen Âge, Paris, Vrin,3e éd. 2004, p. 94-95 : « L’historien qui a r (...)

8Le Moyen Âge ou, plutôt, les Moyen Âge qu’un étudiant pouvait, à la fin des années 1960, découvrir dans les livres d’Étienne Gilson, qui avait quitté le Collège de France dès 1950, ou dans les séminaires de Paul Vignaux, tenus en Sorbonne jusqu’en 1976, étaient en réalité bien différents : Gilson, engagé depuis la fin des années 1920 dans le débat sur la « philo­sophie chrétienne », suscité par la célèbre formule d’Émile Bréhier : « on ne peut pas plus parler d’une philo­sophie chrétienne que d’une mathématique chrétienne ou d’une physique chrétienne11 », considérait que « le progrès vers la vérité métaphysique plusieurs fois décrit par Thomas d’Aquin trouvait sa place dans l’économie divine du salut » ; Vignaux, qui n’avait cessé de travailler sur le rapport entre philo­sophie chrétienne et théologie de l’histoire12, avait depuis les années 1930 pris ses distances avec l’univers gilsonien, et proposait à ses étudiants de dépasser la théologie de l’histoire de la philosophie, exprimée dans la notion gilsonienne de « philosophie chrétienne », grâce à une réflexion sur l’« être historique de l’homme », « impliquant une philosophie de la religion portant sur le christianisme même ». Philo­sophie chrétienne ou philo­sophie de la religion : l’écart était maximal entre les deux Moyen Âge, mais c’est cette différence qui instruisait, et plus encore, si on la mesurait à l’aune de la philo­sophie alors « en train de se faire ». L’époque était, il faut l’avouer, généreuse : Derrida, Foucault, Deleuze, Lyotard, mais aussi Vuillemin, Granger et d’autres offraient aux historiens de la philo­sophie en herbe de quoi questionner leur pratique ; l’histoire proprement dite n’étant pas en reste, avec les Duby ou les Le Goff, le Moyen Âge s’ouvrait pour eux, par quelque côté qu’ils l’abordassent, dans l’horizon de cette « diversité rebelle » que Vignaux assignait comme objet premier à l’« historien qui a reçu une formation philosophique13 ».

  • 14 M. Gueroult, Leçon inaugurale au Collège de France. Chaire d’histoire et technologie des systèmes p (...)

9Diversité rebelle : l’alliance des deux termes flattait l’oreille. Mais était-ce le fin mot de l’histoire ? Gilson avait eu un successeur, non médiéviste, au Collège de France : Martial Gueroult. Dans Histoire et technologie des systèmes philosophiques, sa leçon inaugurale, prononcée le 4 décembre 1951, l’auteur de L’Évolution et la structure de la doctrine de la science chez Fichte (1930), rejetant les catégories historiographiques alors usuelles, telles que « réalisme », « idéalisme » ou « criticisme », caractérisait par l’idée de « structures » toute philo­sophie, entendue à la fois comme monument singulier et système individuel de preuves démontrant des vérités – structures non pas générales, mais « individualisées », « indissociables des contenus qui leur étaient adhérents14 ».

  • 15 M. Gueroult, Leçon inaugurale au Collège de France, op. cit., p. 23.

10Structure : un concept était là qui semblait ouvrir une voie nouvelle, permettant d’arracher les études médiévales aux schémas historiographiques hérités contradictoirement du xviiie et du xixe siècle. La somme théologique érigée, d’un geste panofskyen, en cathédrale du savoir, le formalisme scolastique, sa technicité ne se prêtaient-ils pas mieux que tout à la description que Gueroult faisait de la réalisation de la double fin de la philo­sophie – « construire un monument, démontrer une vérité » – lorsqu’il évoquait la « soumission à des lois immanentes inhérentes aux formes dans lesquelles la pensée philosophante s’enferme tout en les instituant », « lois et formes qui s’impos[e]nt malgré lui au sujet15 » ? À la fin des années 1960, le temps semblait venu pour un jeune médiéviste de revisiter le Moyen Âge avec les outils conceptuels de sa génération, de confronter la diversité, qu’elle fût ou non rebelle, et la structure, qu’elle fût générale ou individualisée.

11C’est ce que j’entrepris dès 1975, date de mon entrée au CNRS, dans le Centre d’études des religions du Livre fondé par Paul Vignaux, le médiéviste, par Georges Vajda, l’hébraïsant, et par Henri Corbin, l’islamologue. Je continuai sur cette voie à l’École pratique des hautes études, et à l’université de Genève, ma seconde patrie philo­sophique, jusqu’à ce que l’Assemblée des professeurs du Collège de France me fît, en 2012, l’insigne honneur de m’élire à cette chaire d’Histoire de la philo­sophie médiévale, qui à peu de chose près – un adjectif à la place d’un substantif – reprend l’intitulé qui fut celui d’Étienne Gilson.

  • 16 Cf. « L’influence scotiste dans le projet peircien d’une métaphysique comme science », Revue des sc (...)

12Ce rapprochement écrase – y compris stylistiquement : en des temps où les idiolectes et les manies syntaxiques dévastaient la prose française, Gilson avait en effet, alors bien seul, maintenu les exigences de la phrase bien faite, de la pensée claire et du color rhythmicus, instillant du Chateaubriand dans Duns Scot, là où tant d’autres se contentaient de mettre du Trissotin dans Vadius. Si écrasant soit-il, ce rapprochement, néanmoins, oblige, comme m’obligent la confiance et le généreux soutien prodigués par Claudine Tiercelin, titulaire de la chaire de Méta­physique et philo­sophie de la connaissance, à l’égard de qui les études médiévales ont une double dette, pour ses travaux novateurs, d’abord, sur Duns Scot lui-même ou sur Duns Scot et Peirce16, pour le rôle qu’elle a joué, ensuite, dans la recréation de cette chaire. C’est pour moi un grand privilège de pouvoir contribuer à présent, à ses côtés, à la défense d’une certaine idée de la philo­sophie rigoureuse et de la métaphysique. Mes remerciements s’adressent aussi à Pierre Corvol, Michel Zink, Antoine Compagnon et Jean-Noël Robert, à Paul Veyne, enfin : leurs conseils ou leur amitié m’ont porté, à des époques diverses, durant les mois difficiles.

13Mesdames, Messieurs, on vient au Moyen Âge avec des questions, pour, finalement, en découvrir d’autres. Après plus de quarante ans d’enseignement et de recherche, j’avoue avoir abandonné la plupart de celles de mes prédécesseurs : philo­sophie chrétienne, théo­logie de l’histoire, philo­sophie de la religion. Une autre, en revanche, s’est imposée à moi avec une acuité croissante : comment faire de l’histoire en philo­sophie médiévale ? – la difficulté tenant 1º à la nature de l’objet : la pensée médiévale, que l’on dit déchirée entre la raison et la foi – ce que Durkheim appelait le « drame de la scolastique », 2º au statut de la discipline elle-même : l’histoire de la philo­sophie, contestée aussi bien par les philo­sophes que par les historiens.

  • 17 Cf. J. Le Goff, Un long Moyen Âge, Paris, Tallandier, 2004.

14À cela je répondrai aujourd’hui simplement qu’on ne peut faire d’histoire de la philosophie médiévale sans faire de philosophie médiévale. La chaire qui vient d’être recréée n’est pas un cénotaphe. L’objet existe, et ne demande qu’à vivre. S’agissant de philo­sophie, n’en déplaise à Deslandes ou Le Gendre, le Moyen Âge n’est pas la plus longue paren­thèse de l’histoire de la pensée humaine. Il est vrai qu’il traîne en longueur : il est même plus long encore qu’on pourrait le croire17 ; il est vrai aussi que, tout en étant central, il est relativement loin de tout : mais ses limites, précisément, sont variables, ou plutôt dépendent de la vision que l’on a et de l’histoire et de la philo­sophie.

  • 18 Cf. J. Michelet, Cours au Collège de France, éd. par P. Viallaneix avec la collaboration d’O. A. Ha (...)
  • 19 Condillac, Cours d’études, VI, xx, 1, in : Œuvres philosophiques, t. II, Paris, PUF, coll. « Corpus (...)

15Quand commence la philo­sophie médiévale ? Quand finit-elle ? On dira : cela va de soi, elle commence et finit avec le Moyen Âge. C’est faux. Ou plutôt, cela dépend de la réponse que l’on fait à d’autres questions. Le Moyen Âge de l’historien a, si j’ose dire, longtemps commencé à la chute de Rome, en 476, avec l’abdication de Romulus Augustule, dernier empereur romain d’Occident, pour s’achever en 1453 avec la prise de Constantinople par Mehmed II et la chute de l’Empire romain d’Orient. Cette fin du Moyen Âge, événement politique et religieux interne à la fois à la romanité (Romanitas) et à la chrétienté (Christianitas), marquait aussi culturellement le début d’une période de renouveau, de « Renaissance », tisonnée par l’exil des humanistes byzantins en Italie, selon le scénario construit par Michelet, entre un deuil et un coup de foudre, dans ses cours du Collège de France de 1840-184118. Condillac, qui n’emploie pas encore le mot majuscule de Renaissance, mais ceux de naissance, de renaissance et de révolution, qu’il suffit d’entendre ensemble avec leurs minuscules pour arriver à Michelet, juge tout autrement que lui l’intrusion de ces Grecs, dont l’afflux fait la fortune des langues mortes au détriment des vivantes, ruinant les espoirs qu’avaient suscités bien plus tôt un Dante, un Pétrarque et un Boccace : « Les Grecs, écrit-il dans son cours de logique, ces Grecs auxquels on attribue la renaissance des lettres, se répandirent en Italie comme un nuage, et interceptèrent la lumière qui venoit de se montrer19. »

  • 20 É. Gilson, La Philosophie au Moyen Âge. Des origines patristiques à la fin du xive siècle, Paris, P (...)

16On le voit, il n’y a pas de périodisation historique pure : l’histoire politique se lie étroitement à l’histoire culturelle, et celle-ci à l’histoire littéraire, qui sur la même trame peut tisser deux récits de sens opposé. Il en va, évidemment, de même pour l’histoire de la philo­sophie. Dans la seconde édition de La Philosophie au Moyen Âge, Gilson pose la première borne à la « prise de contact de la religion chrétienne avec la philo­sophie, au iie siècle de notre ère, dès qu’il y eut des convertis de culture grecque20 ». Le récit qui s’ensuit emprunte donc les trois chemins qui s’offrent a priori – retenons le terme – aux chrétiens, à peine ont-ils rencontré philosophia : « condamnation », « absorption dans la religion nouvelle », « utilisation aux fins de l’apologétique ». Ce scénario mériterait de longs commentaires, le temps m’impose d’aller directement au mien.

  • 21 E. Renan, Averroès et l’averroïsme, Paris, Michel Lévy,2e éd. 1865, p. 385. En 1497, le Sénat vénit (...)
  • 22 Cf. G. Bruno, Spaccio della bestia trionfante, éd. de G. Aquilecchia, intro. de N. Ordine (Giordano (...)

17La philosophie médiévale ne peut s’ouvrir que sur un événement pour la philosophie : en l’occurrence, la fermeture de l’école néo­platonicienne d’Athènes en 529 par l’empereur chrétien Justinien, qui provoque l’exil en Perse des derniers philo­sophes païens, de Damascius et Simplicius à Isidore de Gaza. La même année, l’École d’Alexandrie, l’autre école néo­platonicienne encore en activité, amorce, avec Jean Philopon, un virage vers le christianisme qui sera rapidement achevé par ses successeurs. Fermeture, exil, conversion : voilà le premier épisode. Quel est le dernier ? Pour Ernest Renan, le monde bascule quand, « le 4 avril 1497, Nicolas Léonicus Thomoeus monte dans la chaire de Padoue pour enseigner Aristote en grec21 » : la création d’une chaire de philo­sophie émancipée de la tutelle du latin arabisé des scolastiques, de leurs « catégories décharnées » et de leur « jargon sauvage », voilà qui marquerait la fin du Moyen Âge en philosophie. La thèse est précise – il ne manque que l’horaire du cours –, elle est excessive ; mais elle attire l’attention sur un point essentiel : l’entrée du grec, et du même coup de la Grèce, alors orientale, en Europe. Un autre épisode possible serait la création de chaires de grec et d’hébreu – sans oublier celle de mathématique – au Collège de France en 1530. Un troisième, aux datations variables : la montée en puissance scientifique des langues vulgaires. Un dernier, qui les réunit tous, l’abandon conjoint du latin, d’Aristote et de la Loi religieuse : Giordano Bruno s’y essaie en 1584 dans le Spaccio della bestia trionfante – L’Expulsion de la bête triomphante22. Le bûcher du Campo de’ fiori lui répond le 17 février 1600.

  • 23 Cf. A.-M. Malingrey, « Philosophia. » Étude d’un groupe de mots dans la littérature grecque, des pr (...)

18Revenons au commencement. Pour qui la fermeture de l’École d’Athènes est-elle un événement ? Pour nous. Pas pour les chrétiens orientaux, ni pour les Latins. Pas pour les chrétiens orientaux, qui depuis longtemps ont donné le baptême à la philo­sophie, en faisant de la « philosophie selon le Christ » la vraie philosophie, qu’il s’agisse de la vie chrétienne comme telle ou de sa forme parfaite, la vie monastique23. Pas pour les Latins, qui depuis longtemps peuvent dire avec Augustin : « Verus philosophus est amator Dei. »

19Toute frontière est poreuse. Tout événement cache un processus. La philosophie étant pour les Byzantins, et de là pour les juifs et les musulmans, la « science étrangère » – étrangère au « nous » de la communauté religieuse –, faire l’histoire de la philosophie médiévale, c’est faire l’histoire d’une série d’acculturations philosophiques. Qui dit « acculturation » dit « appropriation », assimilation active, d’un mot : translatio, qui signifie à la fois transfert et traduction ; qui dit « acculturation » dit aussi concurrence, compétition, rejet, refus.

  • 24 Cf. A. Torre, « Un “tournant spatial” en histoire ? Paysages, regards, ressources », Annales. Histo (...)
  • 25 Le « tournant linguistique » a aussi eu une importance capitale pour les médiévistes : inauguré par (...)

20Le « tournant spatial » (spatial turn) opéré en histoire24 est aussi important pour un médiéviste que le « tournant linguistique » et le « tournant cognitiviste » en philosophie25. La géographie historique des savoirs doit prendre le pas sur les découpages traditionnels de l’histoire de la philosophie. Ce qui s’élabore actuellement chez les historiens au titre des Lieux de savoir, en l’occurrence, et entre autres, l’étude de la production et de la circulation des savoirs, celle des « pratiques de sociabilité » ou des conditions matérielles du travail intellectuel, ne peut non plus demeurer hors champ. C’est à cela que renvoie, dans mes livres, l’expression carolingienne translatio studiorum. Faire l’histoire de la philo­sophie médiévale, c’est d’abord faire l’histoire des textes philosophiques de l’Antiquité, de leurs formes et et de leurs genres, de leur survie, de leur diffusion, de leur transmission, de leur reproduction, de leur lecture ; c’est s’intéresser aux traductions et aux traducteurs, à la constitution des corpus, à la formation des canons, aux institutions, aux communautés, aux groupes sociaux, aux individualités qui d’une manière quelconque y contribuent ; c’est s’intéresser aux relations que ces acteurs entretiennent ; à leur fonction dans la société ou dans les Églises ; à leur idéologie. Entre la fermeture de l’École d’Athènes et la montée en chaire de Leonico Tomeo, il n’y a pas qu’un « Moyen Âge ». Il y a plusieurs continuations de l’Antiquité tardive, plusieurs changements de langues – du grec au latin, du grec au syriaque, du syriaque à l’arabe, de l’arabe à l’hébreu, de l’arabe au latin, de l’hébreu au latin, mais aussi du latin au grec et du latin à l’hébreu –, il y a plusieurs phases de ruptures, de réaménagements ou de refontes, plusieurs renaissances, retours ou interruptions, en toutes sortes de milieux ou d’espaces géographiques, culturels, religieux, institutionnels, en Orient, en Occident, en terre d’Islam, en pays de Chrétienté, dont l’historien de la philo­sophie doit à la fois préserver les caractéristiques propres et saisir les ressemblances de famille : un élève d’Olympiodore ou d’Étienne d’Athènes au vie siècle n’est pas un écolâtre parisien du xiie, mais, par-delà la diversité des lieux, des milieux et des idiomes, tous deux ont un formidable point commun : ils lisent les mêmes textes philo­sophiques : les Catégories d’Aristote, l’Isagoge de Porphyre. Ils sont philo­sophiquement plus proches que ne le sont de nous ceux qui réputent aujourd’hui « inutile la lecture de tout article de philosophie datant de plus de dix ans ».

  • 26 Sur ces notions, cf. R. Rorty, « Quatre manières d’écrire l’histoire de la philosophie », in G. Vat (...)
  • 27 Q. Skinner, « Meaning and understanding in the history of ideas », History and Theory, vol. 8, no 1 (...)
  • 28 A. de Libera, « Le relativisme historique. Théorie des “complexes questions-réponses” et “traçabili (...)

21La tâche imposée à l’historien de la philosophie médiévale peut paraître exorbitante. Une chose est sûre, il ne pourra s’en acquitter pleinement en se contentant d’opposer « reconstruction historique » et « reconstruction rationnelle » ou « textualisme » et « contextualisme26 ». Rapportée à la distinction opérée par Quentin Skinner en 196927, l’histoire de la philosophie médiévale telle que je la conçois occupe une place originale. Elle a affaire à des textes, mais ce n’est pas un textualisme au sens skinnérien du terme – une « théorie du texte seul » (tout le texte, rien que le texte) –, puisqu’elle n’aborde pas le texte sans son contexte ; elle n’est pas non plus un contextualisme pur et sans nuance, pour lequel l’étude des « conditions contextuelles de la production des énoncés » suffirait à en reconstituer le sens d’origine. Je rejoins sur ce point Skinner, comme je le rejoins dans l’analyse des divers « mythes » auxquels est, selon lui, exposé l’historien du « texte seul » : 1º le mythe des doctrines, qui impose rétrospectivement à un auteur un cahier des charges théorique défini par un ensemble de thèmes obligés (mandatory themes), fixés par l’historien : « a pack of tricks we play on the dead » ; 2o l’anachronisme par anticipation (the mythology of prolepsis), qui confond la signification qu’une œuvre pouvait avoir pour son auteur avec la portée qu’elle a acquise après coup ; 3º le « mythe de la cohérence », qui oblige l’interprète à neutraliser les antinomies, les contra­dictions ou les divergences qui travaillent une œuvre – pratique qui m’évoque la méthode d’exégèse symphonique ou concordiste que les philosophes de l’Antiquité tardive appliquaient à la lecture d’Aristote et de Platon, que la scolastique a appliquée à Aristote seul, puis la scolastique tardive et la néo­scolastique à Thomas d’Aquin ; 4º enfin, le mythe de l’influence, auquel, en 199928, j’ai tenté d’opposer les notions de « traçage » et de « traçabilité ».

  • 29 J’avais cependant, dès 1996, utilisé le terme archéologique pour définir la méthode et la visée de (...)
  • 30 Cf. A. de Libera, « Archéologie et reconstruction. Sur la méthode en histoire de la philosophie méd (...)
  • 31 Cf. I. Kant, Über die von der Königl. Akademie der Wissenschaften zu Berlin für das Jahr 1791 ausge (...)
  • 32 Sur cette notion, voir J.-F. Courtine, « Foucault lecteur de Husserl. L’a priori historique et le q (...)
  • 33 Cf. M. Foucault, L’Archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969, p. 167-168.
  • 34 Foucault répond à « The Mandarin of the Hour Michel Foucault », The New York Times Book Review, no  (...)

22La même année, dans L’Art des généralités, un livre consacré aux théories de l’abstraction, j’utilisai pour la première fois l’expression « archéologie philosophique29 », par laquelle je définis aujourd’hui l’ensemble de mon travail, auparavant présenté sous les appellations connexes d’« histoire des corpus » et d’« histoire des réseaux30 ». Le mot archéologie impliquait une référence à Foucault qui réclame une explication. C’est Kant qui a introduit l’expression dans la réponse à une question mise au concours par l’Académie de Berlin : « Quels sont les progrès réels de la métaphysique en Allemagne depuis le temps de Leibniz et de Wolf ? » Il y risquait cet oxymore : une « histoire a priori31 », dont Foucault se souvenait sans aucun doute en frappant, dès la préface de Les Mots et les Choses, son propre « a priori historique32 » à l’effet, devait-il avouer par la suite, « un peu criant33 ». C’est en tout cas lui qui, polémiquant avec George Steiner34, a relancé l’idée kantienne d’une « histoire philosophante de la philosophie » entendue comme philosophische Archäologie, autrement dit, dans son interprétation, comme l’« histoire de ce qui rend nécessaire une certaine forme de pensée ». C’est ce sens que je reprends dans mon propre travail.

  • 35 Cf. P. Ricœur, La Mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Seuil, coll. « L’Ordre philosophique », 2000 (...)
  • 36 Cf. W. H. Dray, History as Re-Enactment : R. G. Collingwood’s Idea of History, Oxford, Clarendon Pr (...)
  • 37 C. Lévi-Strauss, Du miel aux cendres (Mythologiques, t. II), Paris, Plon, 1966, p. 408 : « Pour êtr (...)
  • 38 C. Backès-Clément, « L’événement : porté disparu », Communications, no 18, 1972, p. 154 [p. 145-155 (...)
  • 39 Sur le reenactment, voir RG. Collingwood, The Idea of History, éd. et intro. de J. Van der Dussen (...)
  • 40 Le terme structure intervient dès la description canonique des CQR et la mise en place de la distin (...)

23Jusqu’où peut-on suivre à la fois Gueroult et Foucault conceptuellement et narrativement ? La question me prit et me tient encore. C’est pourquoi, tout en continuant de chercher à Paris des structures en histoire, je commençai de regarder ailleurs : vers l’autre pays du rugby, l’Angleterre – Oxford, en l’occurrence, où de 1935 à 1941 avait enseigné un philosophe qui était aussi, au sens propre du terme, un archéologue, je veux parler de Robin George Collingwood. Gardant pour l’avenir la confrontation de sa théorie des « présuppositions absolues » avec les « lois » et les « formes » de Gueroult, d’une part, l’épistémé de Foucault, d’autre part – dont, avouons-le, je redoutais alors (mais plus maintenant) l’issue –, j’empruntai au philosophe anglais de quoi pratiquer ce que je voyais comme une version pragmatique du structuralisme en histoire, caractérisée, premièrement, par l’abandon des problèmes pérennes généraux au bénéfice de complexes de questions et de réponses particuliers et transitoires ; deuxièmement, par l’adoption de la méthode du constructive reenactment, résumée par la formule : « Toute histoire est une remise en acte », a reenactment ou, comme le traduit Ricœur35, la « réeffectuation » « d’une pensée passée en tant qu’exprimée dans une action passée ». (« All history is a reenactment of past thought as expressed in past action36 »). Le reenactment est la version anglaise et archéologique de ce que Heidegger appelle phénoménologiquement « objectivation dans une compréhension vivante » (« in lebendigem Verstehen ») – j’y reviendrai. La réeffectuation constructive a une dimension structurale originale, qu’un structuraliste dira trop faible, et un non-structuraliste, trop forte. C’est celle du complex of questions and answers. Elle permet de ne pas s’incliner avec Lévi-Strauss devant la « puissance et l’inanité de l’événement37 », comme dans une file de condoléances, en se hâtant vers la sortie : la structure. De l’événement de pensée, en tant qu’événement, on ne peut dire – comme le suggérait, en nos jeunes années, certaine lecture de Du miel aux cendres – qu’il n’y a rien à dire sinon qu’il est arrivé38. Il peut, de fait, être remis en acte, et par là redonner à penser. L’intéressant est qu’il ne revient pas seul. Si l’on suit Collingwood, toute pensée appartenant à un complexe de questions et de réponses, la tâche du philosophe archéologue, en tant qu’archéologue, ne peut se borner à exhumer une thèse pour l’étudier, l’évaluer, la discuter de manière atomistique : il doit « réeffectuer » son questionnaire d’origine de manière holistique et, littéralement, repenser cette pensée dans et avec l’ensemble auquel elle appartient39. L’archéologie philosophique réclame de faire siens non seulement les vocables et les questions d’un philosophe mais, au-delà, leur organisation, leur « structure » – le mot est de Collingwood40. Qu’est-ce, de fait, qu’un complexe questions-réponses, un CQR ? Ce n’est ni plus ni moins qu’un QCM, un questionnaire à choix multiples : la différence est qu’au lieu d’y répondre oui ou non en mettant une croix dans une case, tel un croyant sans signature, on répond par deux séries d’arguments, textuels (per auctoritatem), puis rationnels (per rationem). C’est donc bien l’ensemble questions-réponses lui-même qui doit être réeffectué, tout l’ensemble, si compliqué ou intriqué soit-il, pour, le cas échéant, être ensuite l’objet d’une prise de position, d’une réfutation ou d’une critique ponctuelle, voire globale.

  • 41 Pour un point de vue équilibré, voir P. Engel, « Retour aval », Les Études philosophiques, no 4, 19 (...)

24On dira : c’est infaisable ! C’est pourtant ce qu’un médiéviste fait la plupart du temps, et même trois fois, pour chaque pensée qu’il ravive : une première fois, en éditant le texte qui contient l’ensemble questions-réponses – l’archive médiévale est largement inédite ; une deuxième, en le traduisant – le lectorat latiniste tend à s’amenuiser ; une troisième, en l’analysant conceptuellement – ce qui est le but du jeu, quoi qu’en disent ceux qui opposent, selon moi de manière trop rigide, culture du commentaire et culture de l’argument, philosophie (ou histoire) « continentale » et philosophie (ou histoire) « analytique41 ». Les trois activités : éditer, analyser, traduire, sont mentalement indissociables, et toutes trois sont requises. Éditer, c’est d’abord copier. Transcrire un manuscrit, c’est comme lire une partition invisible dans la concaténation des signes et des abréviations couchés sur le parchemin. C’est entrer, aussi, dans la durée d’une œuvre. Il y a des invariants en histoire : même si le portable a remplacé le calame, on ne transcrit pas plus vite aujourd’hui qu’hier un folio de 25 × 16 centimètres. Le trajet qui va de l’œil à la main est le premier geste du reenactement : on ne peut éditer une phrase sans repenser une pensée – y compris en se trompant.

25Les médiévaux sont les plus vieux disciples de Collingwood. Il suffit de jeter un coup d’œil sur un texte philosophique ou théologique du Moyen Âge tardif pour voir qu’il est la plupart du temps composé d’un ensemble de questions et de réponses, articulé sur la base de structures argumentatives précises correspondant à des pratiques pédagogiques bien définies, donnant elles-mêmes lieu à des genres littéraires solidaires, mais variés : questions disputées, par exemple, ou questions quodlibétales – la forme universitaire du tournoi, la question adressée au maître qui s’y risque, étant posée par n’importe qui (a quolibet) sur n’importe quoi (de quolibet) – la liste serait longue. En émergent le format disputationnel, agonistique, « les dynamiques de conflit et d’alliance » entre acteurs concrets et actants abstraits qui apparentent la marche du concept à un mouvement social.

26Les trente dernières années ont vu un accroissement vertigineux de l’archive, amplifié par les nouveaux moyens de reproduction, de stockage et de mise en circulation des données. Cette formidable accumulation de textes, d’auteurs, de thèmes, d’événements est-elle encore exploitable conceptuellement ? On peut en douter. À un certain stade de googlisation des données, la « diversité rebelle » ne donne plus à penser : elle sature la vue.

  • 42 P. Ricœur, « Le retour de l’événement », Mélanges de l’École française de Rome. Italie et Méditerra (...)
  • 43 Cf. P. Veyne, Comment on écrit l’histoire. Essai d’épistémologie, Paris, Seuil, coll. « L’Univers h (...)
  • 44 A. Lovejoy, The Great Chain of Being. A Study of the History of an Idea. The William James Lectures (...)
  • 45 P. Bourdieu, Sur l’État. Cours au Collège de France (1989-1992), Paris, Seuil, 2012, p. 472-473.
  • 46 A. Lovejoy, The Great Chain of Being, op. cit., p. 15, avec la critique de Q. Skinner, « Meaning an (...)
  • 47 Pour une défense de Lovejoy, cf. C. Knight, « Unit-ideas unleashed: a reinterpretation and defence (...)

27La question n’est pas nouvelle. Un tenant de l’emplotment, ce qu’on appelle la « mise en intrigue » qui, selon le mot de Ricœur, « introduit un premier décalage épistémique entre l’événement tel qu’il est survenu et l’événement tel qu’il est raconté, enregistré, [et] communiqué42 », dira que le champ événementiel objectif dans lequel le narrateur trace un itinéraire est de toute façon « divi­sible à l’infini » : le danger pour l’historien de la philosophie médiévale n’est donc pas d’une autre nature aujourd’hui qu’il y a un ou, plutôt, deux siècles – c’était et cela reste, comme l’écrit Paul Veyne, d’« être aspiré par le gouffre de l’infinitésimal », s’il « cesse de voir les événements dans leurs intrigues43 ». D’autres s’interrogeront sur la diversité elle-même, suivant Arthur Oncken Lovejoy (1873-1962) dans La Grande Chaîne de l’être (The Great Chain of Being), l’œuvre qui, en 1933, a jeté les bases de « l’histoire des idées44 ». Dans ce « très beau livre » – la formule est de Pierre Bourdieu, dans son cours sur l’État45 –, le philosophe américain remontant à ce qu’il nomme « unit-ideas », à savoir les unités élémentaires qui entrent dans la constitution des systèmes philosophiques (« the elements, the primary and persistent or recurrent dynamic units, of the history of thought »), explique que les « incréments de nouveauté absolue sont bien plus rares qu’on ne le suppose », que la tâche de l’historien est donc d’abord d’identifier les « facteurs dynamiques persistants », les « idées qui produisent des effets dans l’histoire de la pensée » – hypothèses, présupposés implicites ou incomplètement explicités, habitus mentaux plus ou moins inconscients, « motifs dialectiques », qui sont à l’œuvre dans la pensée d’un individu ou d’une génération, enfin principes surtout – qu’il faut traquer « dans toutes les provinces de l’histoire dans lesquelles ils figurent à quelque degré important, que ces provinces aient pour nom philosophie, science, littérature, art, religion ou politique46 ». L’histoire de la philosophie est une affaire de principes – telle est la prémisse que l’archéologie philosophique emprunte à la trop décriée histoire des idées47.

28Que l’on tienne pour la mise en intrigue ou pour la quête des idées élémentaires ou pour les deux, l’accumulation des données n’est pas, en tout cas, une difficulté en soi : l’archive n’est pas un dépôt mort, c’est une énergie fossile. C’est là qu’il faut chercher « ce qui rend » possible, voire, si l’on suit Foucault, « nécessaire une certaine forme de pensée ». L’histoire-narration qu’impose, à mon sens, l’énergie de l’archive médiévale est une histoire du « troisième type » où, au-delà des acteurs, des individus, des groupes, des classes et des « forces en conflit », interviennent d’eux-mêmes, à titre d’actants, les principes, les distinctions, les schèmes ou les structures conceptuelles et argumentatives. Les invariants ont une histoire. Les structures se transforment. Les événements eux-mêmes ont une durée.

  • 48 A. de Libera, Archéologie du sujet, t. I, Naissance du sujet, Paris, Vrin, 2007 ; t. II, La Quête d (...)
  • 49 Le premier film des frères Louis et Auguste Lumière présenté au public, L’Arroseur arrosé (1895), d (...)
  • 50 « Destruktion » apparaît dès les premiers Grundprobleme der Phänomenologie, cours donné par M. Heid (...)

29La forme de pensée dont je m’occupe est l’articulation moderne des notions de sujet, d’agent, de moi et de personne. Le thème principal de mon enseignement au Collège de France sera donc cette « archéologie du sujet », dont la publication de Naissance du sujet en 2007, de La Quête de l’identité en 2008 et, ce matin même, de La Double Révolution, a posé les fondements48. Comment et pourquoi le « sujet », substance ou substrat passif, chose porteuse d’accidents dans l’ontologie d’Aristote, est-il devenu, sous le nom de « je », sujet humain d’action ? Telle est la question directrice, ouverte par la critique nietzschéenne de la « superstition logique » et de la « routine grammairienne » qui nous font attribuer nos actions, comme autant de prédicats, à un sujet supposé s’avoir (selon le mot de Lacan, un peu remanié). Tel est aussi le point où l’archéologie philosophique croise la route de ce que Heidegger a élaboré sous le titre de « destruction critique » (kritische Destruktion) et de « déconstruction » (Abbau) – déconstruction dont il faudra bien faire un jour l’histoire pour, en modernes frères Lumière, la déconstruire à son tour49. La chose, à dire vrai, ne date pas d’hier. C’est le cours fribourgeois du semestre d’été 1920, Phénoménologie de l’intuition et de l’expression, qui propose la première élaboration véritable de la notion de « déconstruction », laquelle a aujourd’hui conquis le monde, après avoir conquis les départements de French Studies nord-américains, puis les ministères parisiens50.

  • 51 Cf. M. Heidegger, Phänomenologie der Anschauung und des Ausdrucks. Theorie der philosophischen Begr (...)
  • 52 Selon les expressions utilisées dans le cours marbourgeois du semestre d’hiver 1923/24, Einführung (...)

30Partant d’un diagnostic posé sur la « situation philosophique contemporaine » pour élaborer phénoménologiquement une « théorie de la formation des concepts philosophiques » (eine Theorie der philosophischen Begriffsbildung), Heidegger donne une description précise de l’Abbau comme « libération », qui induit une certaine conception de l’histoire et des conditions de possibilité de la Geistesgeschichte ou « histoire intellectuelle ». Les philosophies historiques – comme on dit les événements historiques – n’ont le statut de « faits » que dans une « saisie philosophique vivante » (in lebendiger philosophischer Erfassung). Pareille saisie, qui répond à un désir d’aller « au large », « ins Freie », de se libérer de l’histoire dite « épigonale », qui additionne les « systèmes » et les « points de vue », s’accomplit par l’Abbau. La déconstruction vise à « se libérer d’une tradition inauthentique qui s’impose à nous51 », à ramener les « concepts obstructifs » à leur origine, pour « désobstruer » le chemin qui conduit « aux choses mêmes52 ». C’est un acte philosophique qui s’inscrit dans l’horizon pratique d’une certaine forme de philosophie : la phénoménologie.

31Dans les années 1930-1940, la rupture avec la phénoménologie étant consommée, la destruction de l’ontologie traditionnelle cède la place à l’« histoire de l’être » (Geschichte des Seins). Le mot-clé n’est plus celui de retour à l’origine, mais ceux de changement, mutation, permutation, transformation : Wandeln et Verwandlung. Le cours du semestre d’été 1934 – Logik als die Frage nach dem Wesen der Sprache/La Logique comme question sur l’essence de la langue, primitivement annoncé sous le titre Der Staat und die Wissenschaft/L’État et la Science (que ceux qui ont des oreilles entendent !) – demande :

Que veut dire que l’homme soit sujet ? Que signifie « sujet » ? Comment en vient-on à poser de cette manière l’être de l’homme ? (Was heißt, der Mensch sei Subjekt ? Was bedeutet « Subjekt » ? Wie kommt es zu dieser Ansetzung des menschlichen Seins ?)

32Cette question est celle de l’archéologie du sujet. La réponse de Heidegger renvoie à la permutation (Verwandlung), au complet renversement de sens qu’ont connu au seuil de la modernité les mots subiectum et obiectum, au revirement (Umkehrung) qui leur a conféré une signification exactement opposée à celle qu’ils avaient au Moyen Âge – les scolastiques appelant subiectum la chose extramentale, que nous appelons aujourd’hui précisément « objet », et obiectum la représentation mentale, que nous disons à présent « subjective ». D’où une seconde question :

  • 53 Cf. Logik als die Frage nach dem Wesen der Sprache, édité par G. Seubold, Francfort, Vittorio Klost (...)

Comment et par quel chemin en est-on venu à ce renversement des concepts fondamentaux de la philosophie, et que signifie-t-il ? (Wie und auf welchem Wege kam es zu dieser Umkehrung der Fundamentalbegriffe der Philosophie, und was bedeutet sie53 ?)

  • 54 Cf. Die Metaphysik als Geschichte des Seins, in : Nietzsche, t. II, édité par B. Schillbach, Francf (...)

33C’est derechef ce dont s’enquiert l’archéologie du sujet. Quelle réponse apporte-t-elle ? Le cours de cette année, intitulé Inventio subiecti. L’invention du sujet moderne, en donnera une première approximation, tout en entamant la critique archéologique de la thèse proposée en 1941 par Heidegger dans La Métaphysique comme histoire de l’être, selon laquelle c’est avec Descartes que, pour la première fois, subiectum et ego, subjectité et égoïté (Ichheit), ont acquis une signification identique54.

34Stat Roma pristina nomine, nomina nuda tenemus : la Rome d’antan n’est plus qu’un nom ; nous ne gardons que des noms vides, écrivait vers 1140 Bernard de Cluny dans Le Mépris du monde (De contemptu mundi). Je n’en crois rien. Roma, Rome ou bien, d’Eco, Rosa, la rose, demeure certes par son nom, mais ce nom n’est pas vide : il y a des pensées entre les mots et les roses.

  • 55 Autrement dit : « Ce “Je”, ou cet “Il”, ou ce “Cela” (la chose) qui pense », ce « sujet transcendan (...)
  • 56 Ce schème est introduit dans A. de Libera, Naissance du sujet, op. cit., p. 188-208. Il est repris (...)
  • 57 Voir ibid., p. 205-228. Sur les interventions du Magistère contre l’unité de la forme substantielle (...)
  • 58 Sur ce thème, cf. H. Lagerlund and M. Yrjönsuuri (éd.), Emotions and Choice from Boethius to Descar (...)

35L’histoire du sujet pensant s’inscrit dans le tracé d’un quadri­latère médiéval où se composent, s’appellent ou s’enchaînent quatre questions. Deux ont directement trait à la pensée : 1º Qui pense ? autrement dit : Qui est celui qui pense en moi ? moi-même (my Self), comme le dira Locke, ou « ça » ou « il » ; auf Deutsch : « es », comme le diront Lichtenberg, puis Schelling, reformulant le cogito cartésien sous la forme impersonnelle d’un « Es denkt in mir » : il pense en moi, comme on dit « Es regnet bei mir » : il pleut chez moi ; 2º Quel est le sujet de la pensée ? autrement dit : qu’est cela, la chose, la res, das Ding, l’aliquid, qui pense en moi55 ? Ces deux formulations, que l’on peut ou non juger équivalentes, sont solidaires des deux autres questions du quadrilatère, aussi vieilles que la philosophie : Qui suis-je ? Qu’est-ce que l’homme ? Dans leur entre-implication, les quatre peuvent servir de formulaire pour questionner « la » question du sujet de la pensée, et cerner son « a priori historique56 ». Cette structure, ou plutôt ce « schème théorique », ne s’est pas mis en place de lui-même ni d’emblée. La question du sujet de la pensée a changé plusieurs fois de sens, comme les notions désignées par le terme sujet. Il en va de même des trois autres questions. Tout au long du Moyen Âge tardif, ce questionnaire s’est allongé. Il a évolué en liaison avec l’évolution des modèles de la ψυχή (âme). Pourquoi ? Parce que : 1º de nouvelles questions sont apparues au cours de deux grandes polémiques aux xiiie et xive siècles : les « polémiques averroïstes » sur l’unité de l’intellect et les « polémiques thomistes » sur l’unité ou la pluralité des formes substantielles57 ; 2º la psychologie a subi des changements profonds comme, au xive siècle, la substitution de la notion d’« intellection » ou de « connaissance intuitive du singulier » à celle, aristotélicienne, de « perception sensible » ; 3º la science de l’âme, centrée par le De anima sur l’intellect, l’exercice de la pensée et de la connaissance, a vu croître la part dévolue à l’analyse des « émotions » (attribuées par Aristote, au « composé » corps-intellect : le κοινόν58).

  • 59 Cf. J.-B. Brenet, « Moi qui pense, moi qui souffre. L’identité du composé humain dans l’anti-averro (...)

36D’où un problème nouveau : y a-t-il un sujet unique de la pensée, de la perception et des émotions ? Problème dont une version alternative est : Qui dit « je » dans « je pense », « je perçois », « j’éprouve59 » ? Est-ce le même sujet qui dit « je » dans « je pense », « je vois » et « j’ai mal » ? Est-ce toujours le même je ? De qui ou de quoi s’agit-il à chaque fois ? de l’âme ? du corps ? du composé ? de la personne comme sujet de l’union de l’âme et du corps ? Ce nouveau problème fait un lien entre le Moyen Âge tardif et l’Âge classique, entre les polémiques averroïstes et un nouvel ensemble de discussions : les polémiques « cartésiennes ». C’est le problème de l’unité de l’homme. Avec lui, le questionnaire s’allonge encore.

  • 60 Sur la querelle d’Utrecht, cf. A. de Libera, La Double Révolution, op. cit., p. 87-133.

37En demandant si l’homme, corps et âme, est un être (un) par accident (ens per accidens) ou un être (un) par soi (ens per se), les maîtres du xive siècle formulent la question qui sera au centre des polémiques déclenchées contre Descartes par les aristotéliciens calvinistes d’Utrecht en 164160. L’axe Averroès-Descartes est capital pour l’histoire du sujet-agent. Suivre cet axe, c’est bâtir plusieurs « intrigues ». L’autoroute heideggérienne de l’histoire de l’être n’est pas le seul chemin que doit emprunter l’archéologie. Il y a d’autres itinéraires. L’archéologie du sujet ne saurait être la simple mise en récit de la (pré)histoire du sujet cartésiano-kantien dans la « tradition » scolastique ou même « antique et médiévale ». S’il y a d’autres itinéraires, c’est qu’il y a d’autres destinations : Reid, plutôt que Descartes, Brentano plutôt que Kant, donc aussi d’autres traditions, que l’on découvrira à mesure.

  • 61 Sur Édimbourg, « Athènes britannique » et « Ville-monde », voir S. Van Damme, À toutes voiles vers (...)
  • 62 Cf. R. Collins, The Sociology of Philosophies: A Global Theory of Intellectual Change, Cambridge (M (...)

38Où va la philosophie médiévale ? Elle va là où est la philosophie. Elle est là où va la philosophie. Elle est devenue médiévale, passé le Moyen Âge ; elle était seulement philosophie quand le Moyen Âge était encore saeculum modernorum, « siècle », c’est-à-dire « ère » « des Modernes », pour ceux qui y vivaient. Aujourd’hui, elle va là où doit aller celle ou celui qui veut relater, c’est-à-dire mettre en relation, son histoire : à Cordoue ou à Vienne, mais aussi à Paris ou à Édimbourg, les deux nouvelles Athènes, l’une française, sous les Valois, l’autre, britannique, lors du Scottish Enlightment61. L’enquête sur les « dynamiques spatiales de la philosophie moderne », menée dans le cadre de la Sociology of Philosophies62, peut être reprise mutatis mutandis par le médiéviste. L’archéologie du sujet nous entraînera, en tout cas, dans l’espace comme dans le temps, du concile de Chalcédoine (451) à la philosophie écossaise du xviiie siècle, à la philosophie autrichienne du xixe et pour finir, je l’espère, à la déconstruction de la déconstruction – un Tahafut-at-Tahafut, une Destructio destructionis du troisième millénaire, un projet averroïste pour le post-postmodernisme. Le voyage sera long. Les voyages forment la vieillesse : le voyageur est, malgré tout, un peu pressé par le temps.

39Sa hâte de commencer n’a donc d’égal, Monsieur l’Administrateur, Mesdames, Messieurs, chers collègues, chers amis, que le désir de servir dignement l’institution qui, soixante-quatre ans après le départ d’Étienne Gilson, a fait le choix inattendu, mais exaltant pour son récipiendaire, de recréer, au Collège de France, une chaire d’Histoire de la philosophie médiévale.

Annexes

Les enregistrements audio et vidéo de la leçon inaugurale sont disponibles sur le site du Collège de France : http://www.college-de-france.fr/​site/​alain-de-libera/​index.htm#inaugural-lecture

Notes

1 « Notre seul devoir envers l’histoire est de la réécrire. » O. Wilde, « La critique est un art », Intentions, trad. de P. Néel, Paris, Le Livre de poche, 2000, p. 145-146.

2 A.-F. Boureau-Deslandes, Histoire critique de la philosophie où l’on traite de fon origine, de fes progrès & des diverfes révolutions qui lui font arrivées jufqu’à notre tems, t. III, Amsterdam, François Changuion, 1756, p. 269-270.

3 Dans le Nouveau Dictionnaire historique ou histoire abrégée de tous les hommes qui se sont fait un nom par des talens, des vertus, des forfaits, des erreurs etc. ; depuis le commencement du monde jusqu’à nos jours, t. III, Caen, G. Le Roi, 6e éd. 1786, p. 158-159, Louis Mayeul Chaudon (1737-1817) dresse un portrait nuancé de l’homme et de l’œuvre.

4 G.-C. Le Gendre de Saint-Aubin, Traité de l’opinion ou Mémoires pour servir à l’histoire de l’esprit humain, t. I, Paris, Briasson-Vienne, Briffaut, 1735, p. 141-142.

5 Cf. Z. Kaluza, « Les étapes d’une controverse. Les nominalistes et les réalistes parisiens de 1339 à 1482 », in A. Le Boulluec (éd.), La Controverse religieuse et ses formes, Paris, Éd. du Cerf, 1995, p. 297-317.

6 V. Le Clerc, Discours sur l’état des Lettres, in V. Le Clerc et E. Renan, Histoire littéraire de la France au xive siècle, t. I, Paris, Michel Lévy, 2e éd. 1865, p. 358-359, rappelle que l’enchaînement était à la fois une précaution générale contre le vol (« avec les fortes serrures et l’anathème ») et, « quelquefois » seulement, « une punition infligée aux ouvrages suspects. » Sur les libri incatenati, cf., à présent, M.-H. Jullien de Pommerol, « Livres d’étudiants, bibliothèques de collèges et d’universités », in A. Vernet (dir.), Histoire des bibliothèques françaises, t. I : Les Bibliothèques médiévales du vie siècle à 1530, Paris, Promodis, 1989, p. 93-111.

7 Je cite la traduction de Amable-Guillaume-Prosper Brugière de Barante (1782-1866), in : Histoire des ducs de Bourgogne de la maison de Valois, t. XII, Paris, 1824-1826, p. 167-168. Jean-Baptiste-Louis Crévier (1693-1765), Histoire de l’Université, t. IV, Paris, 1761, p. 364, est plus près de l’original latin, qu’on peut lire édité par L. Thuasne, dans Roberti Gaguini Epistole et orationes, t. I, Paris, Émile Bouillon, 1903, p. 248-249.

8 E. Dubarle, Histoire de l’Université, depuis son origine jusqu’à nos jours, t. I, Paris, J. L. J. Brière, 1829, p. 311. Dans le Discours sur l’état des Lettres, premier tome de l’Histoire littéraire de la France au xive siècle, écrite à quatre mains avec Ernest Renan (op. cit., p. 359), Victor Le Clerc persifle : « Seule dans l’université la nation d’Allemagne reçut avec une grande joie cette autorisation de lire [les livres des nominaux] ; mais peut-être les lut-on moins alors que lorsqu’ils étaient défendus et cloués. »

9 Cf. Condillac, Histoire moderne, livre VIII, chapitre vii, De la scholastique, et par occasion, de la manière d’enseigner les arts et les sciences, Œuvres complètes, t. XII, Paris, Lecointe & Durey & Tourneux, 1822, p. 279-303.

10 É. Gilson, « Le Moyen Âge et le naturalisme antique », Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, no 7, 1932, p. 5-6.

11 É. Bréhier, « Y a-t-il une philosophie chrétienne ? » Revue de métaphysique et de morale, vol. 38, no 2, 1931, p. 162 [p. 133-162]. Sur la controverse, voir G. B. Sadler, The 1930s French Christian Philosophy Debates : Relevance, Present Condition, Brief History and Main Positions, Catholic University of America Press, 2011.

12 Pour une vue précise du débat Vignaux-Gilson, de sa genèse, de sa nature et de ses enjeux, voir P. Vignaux, « Philosophie chrétienne et théologie de l’histoire », in : De saint Anselme à Luther, Paris, Vrin, coll. « Études de philosophie médiévale », 1976, p. 55-68.

13 Cf. P. Vignaux, Philosophie au Moyen Âge, Paris, Vrin, 3e éd. 2004, p. 94-95 : « L’historien qui a reçu une formation philosophique doit craindre de trop unifier, de systématiser ; il faut qu’il laisse voir la diversité rebelle. »

14 M. Gueroult, Leçon inaugurale au Collège de France. Chaire d’histoire et technologie des systèmes philosophiques, Paris, Collège de France, 1952, p. 24 et 33. Cf. C. Giolito, Histoires de la philosophie avec Martial Gueroult, Paris, L’Harmattan, 1999, p. 136.

15 M. Gueroult, Leçon inaugurale au Collège de France, op. cit., p. 23.

16 Cf. « L’influence scotiste dans le projet peircien d’une métaphysique comme science », Revue des sciences philosophiques et théologiques, vol. 83, no 1, 1999, p. 117-134.

17 Cf. J. Le Goff, Un long Moyen Âge, Paris, Tallandier, 2004.

18 Cf. J. Michelet, Cours au Collège de France, éd. par P. Viallaneix avec la collaboration d’O. A. Haac et I. Tieder, Paris, Gallimard, 1995, 2 vol. Sur les circonstances, le sens et la portée de l’invention de la « Renaissance », voir le livre de Lucien Febvre, Michelet et la Renaissance, Paris, Flammarion, 1992, qui reprend les cours donnés en 1942-1943 au Collège de France. Cf., en outre, C. Gaspard, « Les cours de Michelet au Collège de France (1838-1851) », in : Le Cours magistral xve-xxe siècle. Histoire de l’éducation, no 120, 2008, p. 99-112.

19 Condillac, Cours d’études, VI, xx, 1, in : Œuvres philosophiques, t. II, Paris, PUF, coll. « Corpus général des philosophes français », 1948, p. 173. Cf., dans le même sens, Histoire moderne, livre IX, De l’Italie, chapitre ix, De l’état des arts et des sciences en Italie, depuis le xe siècle jusqu’à la fin du xve siècle, Œuvres complètes, t. XII, op. cit., p. 431-432.

20 É. Gilson, La Philosophie au Moyen Âge. Des origines patristiques à la fin du xive siècle, Paris, Payot, 1999 (1re éd. 1944), p. 9, avec, sur les mêmes problèmes de périodisation, selon le philosophe ou selon l’historien (cette fois sur la continuité/coupure xiiie-xive siècle), la recension de Lucien Febvre, « Histoire des idées, histoire des sociétés. Une question de climat », Annales. Économies, sociétés, civilisations, no 2, 1946 (1re année), p. 158-161.

21 E. Renan, Averroès et l’averroïsme, Paris, Michel Lévy, 2e éd. 1865, p. 385. En 1497, le Sénat vénitien crée, de fait, une chaire pour Tomeo, afin qu’il y enseigne Aristote à partir du texte grec. Cf. D. De Bellis, « La vita e l’ambiente di Niccolò Leonico Tomeo », Quaderni per la storia dell’Università di Padova, no 13, 1980, p. 37-75. Rappelons qu’à l’époque Padoue était, selon le mot de Renan, le « Quartier latin de Venise ».

22 Cf. G. Bruno, Spaccio della bestia trionfante, éd. de G. Aquilecchia, intro. de N. Ordine (Giordano Bruno, Œuvres complètes, V/1-2), Paris, Belles Lettres, 1999.

23 Cf. A.-M. Malingrey, « Philosophia. » Étude d’un groupe de mots dans la littérature grecque, des présocratiques au ive siècle après J.-C., Paris, Klincksieck, 1961 ; avec le commentaire d’A. Guillaumont, Revue de l’histoire des religions, vol. 164, no 2, 1963, p. 244-246.

24 Cf. A. Torre, « Un “tournant spatial” en histoire ? Paysages, regards, ressources », Annales. Histoire, sciences sociales, no 5, 2008 (63e année), p. 1127-1144.

25 Le « tournant linguistique » a aussi eu une importance capitale pour les médiévistes : inauguré par l’ouvrage pionnier de J. Jolivet, Arts du langage et théologie chez Abélard, Paris, Vrin, 1969, il reste un des axes majeurs de la recherche en philosophie médiévale. Cf. I. Rosier-Catach, La Parole efficace. Signe, rituel, sacré, Paris, Seuil, coll. « Des travaux », 2004.

26 Sur ces notions, cf. R. Rorty, « Quatre manières d’écrire l’histoire de la philosophie », in G. Vattimo (éd.), Que peut faire la philosophie de son histoire ?, Paris, Seuil, 1989, p. 58-94.

27 Q. Skinner, « Meaning and understanding in the history of ideas », History and Theory, vol. 8, no 1, 1969, p. 3-53.

28 A. de Libera, « Le relativisme historique. Théorie des “complexes questions-réponses” et “traçabilité” », Les Études philosophiques, no 4, 1999, p. 479-494.

29 J’avais cependant, dès 1996, utilisé le terme archéologique pour définir la méthode et la visée de mes recherches sur les universaux. Cf. La Querelle des universaux. De Platon à la fin du Moyen Âge, Paris, Seuil, 1996, p. 26-27 [2e éd., coll. « Points », 2014, p. 29-30] : « Notre conception de l’histoire ne sacrifiera pas […] au “mouvement rétrograde du vrai”. Ce qui nous importe est d’ordre archéologique : nous voulons expliquer comment la pensée médiévale a rencontré le réseau de concepts, d’objets théoriques et de problèmes dont elle a tiré, comme une de ses figures possibles, le problème des universaux ; comment ce que l’historiographie appelle le “nominalisme” et le “réalisme” s’est constitué ; sur quels schèmes conceptuels récurrents les philosophes médiévaux ont bâti leur compréhension de la pensée aristotélicienne et forgé leur représentation du platonisme. »

30 Cf. A. de Libera, « Archéologie et reconstruction. Sur la méthode en histoire de la philosophie médiévale », in collectif, Un siècle de philosophie, 1900-2000, Paris, Gallimard/Centre Pompidou, coll. « Folio Essais », 2000, p. 552-587.

31 Cf. I. Kant, Über die von der Königl. Akademie der Wissenschaften zu Berlin für das Jahr 1791 ausgesetzte Preisfrage : Welches sind die wirklichen Fortschritte, die die Metaphysik seit Leibnitzens und Wolfs Zeiten in Deutschland gemacht hat ?, in : Gesammelte Schriften, Berlin, Walter de Gruyter, t. XX, 1942, p. 341 ; trad. fr. : Quels sont les progrès de la métaphysique en Allemagne depuis le temps de Leibniz et de Wolf ?, Œuvres philosophiques, t. III, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1986, p. 1284.

32 Sur cette notion, voir J.-F. Courtine, « Foucault lecteur de Husserl. L’a priori historique et le quasi-transcendantal », Giornale di Metafisica, no 29, 2007, p. 211-232.

33 Cf. M. Foucault, L’Archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969, p. 167-168.

34 Foucault répond à « The Mandarin of the Hour Michel Foucault », The New York Times Book Review, no 8, 28 février 1971, p. 23-31. Voir, pour tout cela, « Foucault répond », Dits et écrits, t. II, 1976-1988, no 100, Paris, Gallimard, coll. « Quarto », 2001, p. 219 sq.

35 Cf. P. Ricœur, La Mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Seuil, coll. « L’Ordre philosophique », 2000, p. 366 et 495-496 (sur Collingwood et la réeffectuation du passé dans le présent).

36 Cf. W. H. Dray, History as Re-Enactment : R. G. Collingwood’s Idea of History, Oxford, Clarendon Press, 1999, p. 150. La formule de Dray combine les deux idées majeures de Collingwood : le reenactment et la thèse, récurrente, selon laquelle « All history is the history of thought ». Sur la genèse de ces thèses, cf. R. G. Collingwood, An Autobiography, Londres/Oxford/New York, Oxford University Press, 1970 ; trad. fr. de G. Le Gaufey, Toute histoire est histoire d’une pensée. Autobiographie d’un philosophe archéologue, Paris, EPEL, coll. « Des sources », 2010.

37 C. Lévi-Strauss, Du miel aux cendres (Mythologiques, t. II), Paris, Plon, 1966, p. 408 : « Pour être viable, une recherche tout entière tendue vers les structures commence par s’incliner devant la puissance et l’inanité de l’événement. »

38 C. Backès-Clément, « L’événement : porté disparu », Communications, no 18, 1972, p. 154 [p. 145-155].

39 Sur le reenactment, voir RG. Collingwood, The Idea of History, éd. et intro. de J. Van der Dussen, Oxford, Oxford University Press, 1993, p. 282-302. Sur la philosophie de l’histoire de Collingwood, le relativisme historique et le reenactment, cf. C. Kobayashi et M. Marion, « La philosophie de l’histoire de Collingwood : rationalité, objectivité et anti-réalisme », in C. Nadeau (éd.), La Philosophie de l’histoire au xxe siècle. Hommages offerts à Maurice Lagueux, Québec, Presses de l’Université Laval, 2007, p. 119-164.

40 Le terme structure intervient dès la description canonique des CQR et la mise en place de la distinction entre « logique propositionnelle » et « logique de questions et de réponses » dans An Autobiography, op. cit., p. 37 ; trad. de Le Gaufey, p. 60-61.

41 Pour un point de vue équilibré, voir P. Engel, « Retour aval », Les Études philosophiques, no 4, 1999, p. 453-463 ; C. Panaccio, « Philosophie analytique et histoire de la philosophie », in P. Engel (dir.), Précis de philosophie analytique, Paris, PUF, 2000, p. 325-344 ; K. Mulligan, « Sur l’histoire de l’approche analytique de l’histoire de la philosophie : de Bolzano et Brentano à Bennett et Barnes », in J.-M. Vienne (éd.), Philosophie analytique et histoire de la philosophie, Paris, Vrin, 1997, p. 61-103 et, plus récemment, T. Sorell et G. A. J. Rogers (dir.), Analytic Philosophy and History of Philosophy, Oxford, Oxford University Press, 2005.

42 P. Ricœur, « Le retour de l’événement », Mélanges de l’École française de Rome. Italie et Méditerranée, vol. 104, no 1, 1992, p. 29 [p. 29-35].

43 Cf. P. Veyne, Comment on écrit l’histoire. Essai d’épistémologie, Paris, Seuil, coll. « L’Univers historique », 1996, p. 53.

44 A. Lovejoy, The Great Chain of Being. A Study of the History of an Idea. The William James Lectures delivered at Harvard University, 1933, Cambridge (Mass.)/Londres, Harvard University Press, 2001 [22e tirage] ; 1re éd. 1936, 2e éd. 1964. En 1940, Lovejoy a fondé le Journal of the History of Ideas.

45 P. Bourdieu, Sur l’État. Cours au Collège de France (1989-1992), Paris, Seuil, 2012, p. 472-473.

46 A. Lovejoy, The Great Chain of Being, op. cit., p. 15, avec la critique de Q. Skinner, « Meaning and understanding in the history of ideas », op. cit., p. 9.

47 Pour une défense de Lovejoy, cf. C. Knight, « Unit-ideas unleashed: a reinterpretation and defence of Lovejovian methodology in the history of ideas », Journal of the Philosophy of History, no 6, 2012, p. 1-23.

48 A. de Libera, Archéologie du sujet, t. I, Naissance du sujet, Paris, Vrin, 2007 ; t. II, La Quête de l’identité, Paris, Vrin, 2008 ; t. III/1, La Double Révolution, Paris, Vrin, 2014.

49 Le premier film des frères Louis et Auguste Lumière présenté au public, L’Arroseur arrosé (1895), durait 49 secondes : une déconstruction de la déconstruction sera plus gourmande.

50 « Destruktion » apparaît dès les premiers Grundprobleme der Phänomenologie, cours donné par M. Heidegger à Fribourg lors du semestre d’hiver 1919/20, éd. Hans-Helmuth Gander, Francfort, Vittorio Klostermann, 1993, Gesamtausgabe (GA) 58, p. 139 (pour « Abbauen », cf. p. 147).

51 Cf. M. Heidegger, Phänomenologie der Anschauung und des Ausdrucks. Theorie der philosophischen Begriffsbildung, édité par Claudius Strube, Francfort, Vittorio Klostermann, 1993, GA 59, p. 5.

52 Selon les expressions utilisées dans le cours marbourgeois du semestre d’hiver 1923/24, Einführung in die phänomenologische Forschung, § 20, éd. Friedrich-Wilhelm von Hermann, Francfort, Vittorio Klostermann, 1994 (2e éd. 2006), GA 17, p. 118 ; Introduction à la recherche phénoménologique, trad. fr. de A. Boutot, Paris, Gallimard, 2013, p. 135.

53 Cf. Logik als die Frage nach dem Wesen der Sprache, édité par G. Seubold, Francfort, Vittorio Klostermann, 1998, GA 38, p. 145 ; trad. fr. de F. Bernard, La Logique comme question en quête de la pleine essence du langage, Paris, Gallimard, 2008, p. 172.

54 Cf. Die Metaphysik als Geschichte des Seins, in : Nietzsche, t. II, édité par B. Schillbach, Francfort, Vittorio Klostermann, 1997, GA 6.2, p. 434 ; « La métaphysique en tant qu’histoire de l’être », in : Nietzsche, t. II, trad. fr. de P. Klossowski, Paris, Gallimard, 1971, p. 348. Pour une formulation plus fine de cette thèse, englobant à la fois Kant et Leibniz, voir les seconds Grundprobleme der Phänomenologie, éd. F.-W. von Hermann, Francfort, Vittorio Klostermann, 1975, GA 24, p. 178 ; trad. de J.-F. Courtine, Les Problèmes fondamentaux de la phénoménologie, Paris, Gallimard, 1985, p. 159.

55 Autrement dit : « Ce “Je”, ou cet “Il”, ou ce “Cela” (la chose) qui pense », ce « sujet transcendantal des pensées = x » que, selon Kant, « nous connaissons seulement par les pensées qui sont ses prédicats ».

56 Ce schème est introduit dans A. de Libera, Naissance du sujet, op. cit., p. 188-208. Il est repris dans id., La Quête de l’identité, op. cit., p. 22, 31, 199, 253 et 367.

57 Voir ibid., p. 205-228. Sur les interventions du Magistère contre l’unité de la forme substantielle dans les années 1270-1280, voir L. Bianchi, Censure et liberté intel­lectuelle à l’université de Paris (xiiie-xive siècles), Paris, Belles Lettres, 1999, p. 21-52.

58 Sur ce thème, cf. H. Lagerlund and M. Yrjönsuuri (éd.), Emotions and Choice from Boethius to Descartes, Dordrecht/Boston/Londres, Kluwer (série « Studies in the History of Philosophy of Mind », vol. 1), 2002 ; S. Knuuttila (éd.), Emotions in Ancient and Medieval Philosophy, Oxford, Clarendon Press, 2004.

59 Cf. J.-B. Brenet, « Moi qui pense, moi qui souffre. L’identité du composé humain dans l’anti-averroïsme de Pierre d’Auriole et Grégoire de Rimini », in O. Boulnois (éd.), Généalogies du sujet, de saint Anselme à Malebranche, Paris, Vrin, coll. « Bibliothèque d’histoire de la philosophie », 2007, p. 151-169. Sur l’averroïsme latin, cf. J.-B. Brenet, Les Possibilités de jonction. Averroès – Thomas Wylton, Berlin/Boston, De Gruyter, coll. « Scientia Graeco-Arabica », 2013.

60 Sur la querelle d’Utrecht, cf. A. de Libera, La Double Révolution, op. cit., p. 87-133.

61 Sur Édimbourg, « Athènes britannique » et « Ville-monde », voir S. Van Damme, À toutes voiles vers la vérité. Une autre histoire de la philosophie au temps des Lumières, Paris, Seuil, coll. « L’Univers historique », 2014, p. 163-169 et 173-195.

62 Cf. R. Collins, The Sociology of Philosophies: A Global Theory of Intellectual Change, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1998.

Auteur

Professeur au Collège de France, chaire d’Histoire de la philosophie médiévale

© Collège de France, 2014

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