Introduction
Texte intégral
1Le Moyen Âge, en Occident, désigne une longue période d’un millénaire perçue aujourd’hui de façon paradoxale. Vu dans l’imaginaire collectif comme un temps obscur et violent, il a commencé dans les convulsions de l’effondrement de l’ordre antique, ce qu’on a appelé dans un raccourci simplificateur « les invasions barbares », et s’est achevé par l’avènement à la Renaissance du monde moderne. Les images négatives abondent, depuis celle des rois fainéants traînés dans des chars à bœufs ou celle des serfs travaillant sous le joug de féodaux brutaux et incultes, jusqu’aux ravages de la guerre de Cent Ans et des grandes épidémies de peste emportant brutalement plus de la moitié de la population des villes et des campagnes. On évoque aussi un temps dominé par deux fois religieuses conquérantes et antagonistes, celle de l’Occident chrétien bâtissant les cathédrales et poussant toujours plus loin vers l’est de l’Europe l’évangélisation des païens, et celle de l’Orient musulman qui, contournant le continent par le sud, devait comme on le sait conduire les conquérants arabes jusqu’à Poitiers.
2Mais au-delà de ces images simplistes, que de complexité et de bouillonnements culturels, de questionnements, de réflexions sur l’homme et ses rapports à Dieu et à la nature ont jeté les bases sur lesquelles s’est bâtie la vision moderne du monde. Au cours de cette période, quatre traditions se sont affrontées, confrontées et mutuellement enrichies : les traditions gréco-byzantine, latine, juive et arabo-musulmane. Les rapports, extrêmement complexes, entre celles-ci ont souvent dépassé les simples conflits religieux. La culture grecque antique, la pensée d’Aristote et de Platon, a été transmise par les Arabes d’Orient, chrétiens et musulmans, vers l’Occident via l’Afrique du Nord et l’Espagne. Une autre route, gréco-latine, est passée par Byzance et la filière monastique. Les penseurs juifs, présents à la fois dans les mondes chrétien et musulman, ont participé à cette transmission des valeurs et des savoirs, y ajoutant leurs propres analyses. Les textes qui jalonnent ce double parcours abordent une grande diversité de questions fondamentales, sur la logique et l’argumentation, le problème des universaux, la structure et la connaissance de la réalité, la théorie du jugement et celle de l’identité personnelle. Ces textes foisonnants jettent les premières bases de l’ontologie, de la philosophie du langage, de la psychologie, de la philosophie de l’esprit et de la théorie de la connaissance.
3Même ceux qui ne se sont pas vraiment plongés dans cette période de confrontations et de disputes si riches pour la pensée, en connaissent certains épisodes. L’un des plus célèbres porta sur la thèse de la « double vérité », qui cherchait à concilier la raison, incarnée par la pensée d’Aristote, et les révélations de la foi contenues dans les textes sacrés. Les noms d’Averroès, de Siger de Brabant et de Thomas d’Aquin viennent à l’esprit, sans que l’on sache toujours vraiment ce que chacun de ces penseurs a apporté au débat. Deux vérités opposées peuvent-elles coexister, cohabiter si j’ose dire, sans introduire dans la pensée une contradiction inadmissible ? Le sujet est vaste et reste étonnamment moderne. Que l’on songe aux innombrables séminaires et colloques consacrés aux relations entre la science et la religion qui semblent souvent accréditer l’idée que deux vérités, celle de la rationalité scientifique et celle de la foi religieuse, peuvent effectivement coexister en chacun. Ou que l’on pense, au contraire, à l’opposition frontale de fondamentalistes religieux, qui contestent toute « double vérité » en récusant la théorie de l’évolution ou la cosmologie du Big Bang.
4Cette notion de double vérité a d’ailleurs été transposée au xxe siècle dans un domaine totalement différent, celui de la physique. Le physicien Niels Bohr, qui n’était pas un médiéviste, aimait dire que « le contraire d’une vérité profonde est toujours une autre vérité profonde », impliquant avec une pointe d’humour que seules les vérités triviales refusent la contradiction. Il évoquait bien sûr par là son fameux principe de complémentarité qui fait coexister dans une vision cohérente de la nature les notions d’onde et de particule, qu’un esprit classique considère comme deux concepts totalement incompatibles. Vous pardonnerez j’espère la digression du physicien que je suis, qui nous rappelle simplement que la réflexion d’un des grands scientifiques du xxe siècle était profondément nourrie par l’apport de la philosophie. Je ne crois pas que Bohr était directement influencé par Averroès, mais il l’était certainement par tout un courant de pensée dont les racines plongent, à travers un long cheminement, dans le passé médiéval.
5Alain de Libera s’est fait l’archéologue de cette évolution de la pensée philosophique à travers les mille années du Moyen Âge, en suivant une approche qui rappelle par certains aspects celle de Michel Foucault. Il s’est intéressé à l’histoire de la logique, de la philosophie du langage, de la métaphysique et de la philosophie de l’esprit. Ses recherches et ses publications concernent la théorie de la signification et de la référence, celle de l’abstraction, la sémantique des propositions, la théorie des états de choses, des propriétés et des universaux. Il a également étudié, en métaphysique, la théorie de l’analogie de l’être, la division et le système des catégories, la distinction de la substance et de l’accident, la théorie de la relation et des relatifs, la genèse et la structure du corpus métaphysique médiéval. En philosophie de l’esprit, c’est la tradition médiévale du De anima, l’union de l’âme et du corps, la distinction de l’esprit et de l’âme, qui a retenu son attention. Il a aussi abordé la question du sujet de la pensée, la théorie des espèces intentionnelles, la théorie des idées et de la représentation.
6Comme Alain de Libera se plaît à le souligner, ses travaux l’ont conduit à établir des rapprochements entre les sources médiévales et la philosophie et la psychologie modernes, voyant par exemple dans la façon dont les penseurs du Moyen Âge ont analysé le « sujet pensant et agissant » un prélude à la pensée de Descartes, voire à certaines théories psychanalytiques. Alain de Libera a traduit et commenté des œuvres de Thomas d’Aquin, Averroès et Maître Eckhart, et publié plusieurs ouvrages sur l’averroïsme latin et la mystique rhénane. Il a édité plusieurs textes fondamentaux de la logique du xiiie siècle.
7Alain de Libera, je n’ai pu que survoler dans cette brève présentation l’œuvre du grand spécialiste de l’histoire de la philosophie médiévale que vous êtes. Je conclurai en rappelant en quelques mots votre parcours académique. Après avoir débuté votre carrière comme professeur de psychopédagogie à l’École normale d’instituteurs de Quimper, vous avez été nommé au Centre national de la recherche scientifique comme attaché, puis chargé de recherche au Centre d’études des religions du Livre, l’un des laboratoires de l’École pratique des hautes études (EPHE). Vous avez ensuite été élu directeur d’études à la Ve Section (Sciences religieuses) de l’EPHE pour y enseigner l’histoire des théologies chrétiennes dans l’Occident médiéval. Vous avez enfin été appelé, en 1997, par l’université de Genève, à occuper une chaire d’Histoire de la philosophie médiévale. C’est sur une chaire portant le même nom que vous entrez aujourd’hui au Collège de France. Vos cours plongeront vos auditeurs dans un passé riche et complexe et les éclaireront aussi, j’en suis persuadé, sur la genèse de la pensée contemporaine. Je suis heureux de vous donner maintenant la parole pour que vous nous présentiez votre leçon inaugurale, intitulée Où va la philosophie médiévale ?
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