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La reconstruction de la raison

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Claudine Tiercelin

Les choix philosophiques et la raison

Tolérance et rationalité

Pierre Wagner

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Texte intégral

1Si l’intolérance, en philosophie, prend fréquemment la forme du rejet non argumenté de textes ou d’auteurs dont on ne partage pas les idées, on peut dire, a contrario, que les écrits et l’enseignement de Jacques Bouveresse témoignent d’une rare tolérance, lui qui a consacré articles et cours à l’examen et la défense d’auteurs injustement ignorés dont la pensée ne s’accorde que très partiellement à la sienne. Mais il a aussi bien, et peut-être même davantage encore, su montrer qu’en philosophie comme ailleurs, il importait de reconnaître les limites de la tolérance, de critiquer ce qui est rationnellement intolérable, en menant au besoin, pour la défense de la rationalité, un véritable combat.

  • 1 Jacques Bouveresse, « Que peut-il rester de la philosophie après la Syntaxe logique ? », in Jacques (...)

2On peut comprendre, par conséquent, les réticences que Jacques Bouveresse a pu exprimer à l’égard de la tolérance au sens que Carnap donne à ce terme, qui implique de renoncer à l’argumentation philosophique au sens traditionnel, y compris lorsqu’il s’agit de s’opposer à des thèses que le partisan de la tolérance juge lui-même irrationnelles. Dans un texte consacré à la question de savoir ce qu’il peut rester de la philosophie après la Syntaxe logique du langage, Jacques Bouveresse se demande si une interprétation radicale de la tolérance ne confine pas à une forme d’indifférence philosophique1.

  • 2 Une formulation célèbre du principe de tolérance se trouve dans Rudolf Carnap, Logische Syntax der (...)

3Selon le principe de tolérance, adopté au début des années trente, chacun est libre d’adopter le cadre linguistique le plus adéquat aux fins qui sont les siennes sans qu’il soit nécessaire, ni même recommandable, d’apporter aucune justification philosophique de son choix ; en logique, précise Carnap, il n’y a pas de morale, pas d’interdit ; il suffit que chacun dise quelles sont les règles linguistiques qu’il ou elle souhaite adopter afin de rendre possible une discussion rationnelle de ses choix2.

  • 3 Dans un texte de 1932, Carnap annonce que « “la thèse de la métalogique”, qui n’est ici qu’esquissé (...)

4On saisirait mal l’enjeu de ce principe si l’on ne précisait pas qu’il est adossé à la « thèse de la métalogique », selon laquelle une thèse philosophique bien comprise n’est en réalité rien d’autre que la décision d’adopter une forme de langage ou un cadre linguistique particulier3. Être empiriste, c’est choisir de s’exprimer dans un langage empiriste ; être réaliste, c’est adopter un cadre linguistique de style réaliste, sans que l’adoption de ce cadre ait à recevoir une quelconque justification théorique ou philosophique préalable. Le choix d’un cadre est l’effet d’une décision pratique, et c’est cela qui, précisément, rend possible l’adoption du principe de tolérance. Jacques Bouveresse s’interroge sur les conséquences d’un tel déflationnisme philosophique, impliqué par le principe de tolérance, et sur ce qu’il peut rester, au juste, des controverses et des discussions philosophiques si l’on se résout à l’adoption de ce principe. Car une fois qu’on a reconnu qu’une question philosophique n’a pas du tout le sens que lui donnent habituellement les philosophes, par exemple que la question de l’existence des choses matérielles ou des objets mathématiques ne porte pas sur ces choses ou sur ces objets mais sur un langage de choses ou un langage d’objets mathématiques, une fois qu’on a reconnu, en conséquence, que ce genre de question n’appelle pas une réponse cognitive mais une décision pratique, il n’y a plus lieu de défendre véritablement une thèse, mais seulement d’exposer ce qui motive le choix d’un certain langage dont on recommande l’usage.

5On peut ici distinguer deux problèmes. Le premier résulte de la déflation : à quoi bon continuer à philosopher si le seul enjeu est celui du choix d’un langage ? Cela ne revient-il pas à renoncer aux questions les plus essentielles en philosophie ? Le second problème résulte de la tolérance proprement dite : si chacun est libre de choisir le langage le plus adéquat aux fins qu’il ou elle se propose, la voie n’est-elle pas ouverte aux choix les plus irrationnels, par exemple la formulation d’énoncés qui contredisent des théories scientifiques bien confirmées ou dont la signification est totalement obscure, sans que l’adepte de la tolérance puisse objecter quoi que ce soit en termes de vérité, de fausseté, ou de non sens ? Le corrélat de la tolérance est en effet l’affirmation d’une stricte distinction entre connaissance théorique et décision pratique, qui rend la seconde irréductible à la première. C’est l’affirmation d’une telle distinction qui donne son sens à l’idée du libre choix d’un cadre linguistique.

6Pourtant, la tolérance carnapienne est en fait motivée par un point de vue rationaliste. Elle répond aux difficultés qu’avait soulevées le premier empirisme du Cercle de Vienne, dont elle reprend néanmoins l’idéal d’une philosophie scientifique : loin de renoncer à la lutte contre l’irrationalisme, Carnap entend la poursuivre par d’autres voies. Non plus en cherchant à prouver que certaines formulations sont dépourvues de signification mais en proposant l’adoption d’un langage qui satisfasse les réquisits d’une conception scientifique du monde. La question est alors de savoir si cette réinterprétation tolérante de la philosophie scientifique n’implique pas de renoncer purement et simplement à une véritable opposition argumentée contre les représentants de certaines formes d’irrationalisme, ou contre des positions philosophiques qui, sans être irrationnelles, sont différentes de celles qu’on souhaite soi-même défendre.

  • 4 Sur ce point, cf. Pierre Wagner, « The Analysis of Philosophy in Logical Syntax : Carnap’s Critique (...)

7Disons d’emblée pourquoi la forme que prend la tolérance dans la Syntaxe logique du langage n’est pas entièrement satisfaisante et semble devoir être amendée. C’est un point que Jacques Bouveresse relève et discute dans l’article précédemment cité. Que vaut l’affirmation selon laquelle les questions philosophiques bien comprises ne sont pas des questions qui portent sur les choses elles-mêmes mais des questions de logique ou de langage ? La justification qu’en donne Carnap dans la Syntaxe logique du langage est fondée sur une distinction entre un mode formel et un mode matériel du discours. Or un examen précis de cette distinction révèle qu’elle n’est pas sans soulever certaines difficultés4. Par ailleurs, il est difficile de donner une interprétation cohérente du principe de tolérance si l’on conçoit la « thèse de la métalogique » comme une véritable thèse, et non comme une proposition qu’on se propose d’adopter. Or certaines formulations semblent indiquer que Carnap affirme véritablement que les questions de philosophie sont des questions de langage. Pourtant, il ne peut, sous peine d’incohérence, que suggérer ou décider de les lire comme telles. Historiquement, cela correspond à la décision prise au début des années trente de ne plus s’engager dans des débats philosophiques sur les fondements des mathématiques et de ramener ses recherches en logique à la construction d’un système linguistique capable de satisfaire un certain nombre de réquisits, dont, par exemple, la possibilité d’une reconstruction rationnelle de la science dans un système unitaire dans lequel les énoncés mathématiques seraient analytiques.

  • 5 Hilary Putnam, « Philosophers and Human Understanding » 1981, repris in Hilary Putnam, Realism and (...)

8Pour évaluer le principe de tolérance, il semble donc indispensable de le comprendre lui-même non pas comme l’énoncé d’une thèse, mais comme l’effet d’une décision, celle de ne plus s’engager dans un certain type de débats et de controverses philosophiques jugées stériles. Certains auteurs, comme Hilary Putnam, ont pensé (à tort à mon avis) que le principe de tolérance, parce qu’il suppose que les questions philosophiques traditionnelles comme les questions d’ontologie ne sont pas des questions de choses mais des questions de langage, présuppose en fait une thèse vérificationniste5. Mais cela reviendrait à lire le principe de tolérance comme impliquant une affirmation sur ce que sont réellement les thèses philosophiques, affirmation qui ne manquerait pas, alors, de s’appliquer à elle-même, ce qui entraînerait son propre rejet.

  • 6 Thomas. Ricketts, « Carnap’s Principle of Tolerance, Empiricism, and Conventionalism », in Peter Cl (...)

9En un sens, le point de vue de Carnap est plus radical, dans la mesure où il rejette, précisément, toute forme d’affirmation philosophique du genre de celle dont Putnam veut croire qu’elle est présupposée par ce point de vue. Sur ce point, mon interprétation suit donc celle de Thomas Ricketts6, contre celle de Putnam, et ce n’est du reste qu’à condition de comprendre l’adoption du principe de tolérance comme une décision pratique que les objections de Jacques Bouveresse prennent tout leur sens. Car le philosophe qui adopte le principe de tolérance ne fait pas que renoncer à s’engager dans un débat philosophique au sens traditionnel avec ceux qui défendent à ses yeux une position irrationaliste ; il adopte une posture qui lui interdit tout simplement de le faire.

  • 7 Alberto Coffa, The Semantic Tradition from Kant to Carnap, Cambridge University Press, 1991, p. 315

10Jacques Bouveresse soulève, après Coffa, la question de savoir ce que répondrait un philosophe carnapien à celui ou celle qui n’accepterait pas le principe de tolérance et continuerait à proférer des paroles fausses ou, à ses yeux, dénuées de toute signification. Je ne pense pas du tout pour ma part que la réponse de Coffa, citée par Jacques Bouveresse, soit correcte. Selon Coffa, le Carnap de la Syntaxe logique du langage répondrait : « Qui suis-je pour juger ? Je ne comprends assurément pas ce dont ils parlent, mais je ne suis plus un dogmatique comme Wittgenstein. Laissons chacun agir comme il le choisit et vivons tous en paix7. » Cette réponse supposée fait comme si l’adoption du principe de tolérance signifiait un renoncement à la lutte contre l’irrationalisme, Or il me semble parfaitement clair que, du point de vue de Carnap, ce n’est absolument pas le cas. Adopter la tolérance, c’est reconnaître ou estimer que certaines controverses censées porter sur ce qui est peuvent se comprendre comme une divergence relative aux règles qui régissent le langage dans lequel on s’exprime. Or cela n’équivaut pas à donner à l’irrationaliste son blanc-seing ou à adopter une attitude indifférente, car le partisan de la tolérance continue à rejeter ce qu’il juge irrationnel, par les moyens argumentatifs qu’il juge approprié, de son point de vue, c’est-à-dire en faisant appel aux ressources de l’analyse logique et aux connaissances théoriques les mieux confirmées, et en usant éventuellement de persuasion. Son point de vue continue donc d’être celui d’une philosophie scientifique, liée de manière essentielle à l’état de la science à une époque donnée, mais qui reconnaît seulement les limites de l’argumentation lorsqu’elle s’adresse à quelqu’un qui lui-même n’en reconnaît pas les normes.

  • 8 Sur l’empirisme de Carnap, cf. Pierre Wagner, « Quel empirisme ? Le projet de Carnap dans Testabili (...)

11Pour comprendre la tolérance carnapienne, il importe d’observer qu’elle implique une double décision : celle de renoncer aux controverses philosophiques censées porter sur la réalité des choses au profit d’une discussion sur les formes de langage, et, deuxièmement, celle d’adopter ou de rechercher un cadre linguistique particulier capable de satisfaire certaines des exigences caractéristiques de l’empirisme : unité de la science, explication de l’analyticité et vérificationnisme, pour le dire très rapidement et pour s’en tenir à quelques unes des idées les plus connues, en laissant de côté, donc, le détail d’une définition de cet empirisme8.

12Ce qui est frappant, si l’on accepte cette interprétation du principe de tolérance et de l’usage que Carnap en fait, est de voir que ce qui est habituellement compris et présenté comme des thèses, typiques d’une philosophie généralement considérée aujourd’hui comme purement et simplement réfutée, est en fait l’expression d’un ensemble de conditions ou de caractères qu’il s’agit de chercher à réaliser sous la forme d’un cadre linguistique déterminé, conditions que l’on peut, de ce fait, difficilement éviter d’associer à certaines valeurs. De fait, dans bon nombre de textes de Carnap, il n’est pas tant question de la défense ou de la réfutation de thèses que de savoir quels sont les avantages et les inconvénients de telle ou telle méthode d’analyse, quelles propriétés résultent de tel ou tel choix lexical et grammatical pour la construction d’un langage, ou encore de la possibilité ou de l’opportunité d’avoir recours à tel métalangage plutôt qu’un autre. C’est exactement ce qu’on peut observer, par exemple, dans la Syntaxe logique du langage, dans Testabilité et signification, ou dans Signification et nécessité. La méthode carnapienne peut ainsi prendre la forme de l’explication conceptuelle, par laquelle on se propose de montrer comment un explicandum, c’est-à-dire un concept plus ou moins bien défini et communément utilisé, pourrait être avantageusement remplacé par un explicatum qu’on se propose de construire, concept plus clair, mieux défini, et capable de mieux remplir les fonctions qui étaient celles de l’explicandum.

13Il y a donc indéniablement une stratégie d’évitement de la controverse philosophique au sens traditionnel du terme, mais qui n’implique pas pour autant, à proprement parler, une indifférence philosophique. Les discussions philosophiques ne sont du reste pas du tout absentes des textes de Carnap, comme en témoignent les controverses avec Quine, Church, Popper, Wittgenstein et d’autres ; mais, à partir des années trente, on peut observer que Carnap les interprète presque systématiquement en termes d’options pour la construction d’un système linguistique, interprétation que ses interlocuteurs ne sont ou ne seraient du reste généralement pas du tout prêts à accepter.

14Pour prévenir une possible méprise sur cette interprétation de la tolérance comprise en termes de décision, il n’est probablement pas inutile de préciser que les décisions qui déterminent le choix d’un système linguistique particulier ne se prennent jamais dans le vide ; elles dépendent aussi de ce que sont les mathématiques, la physique, la métaphysique, ou d’autres disciplines, et donc de leur pratique effective. Comme l’explique Carnap au § 86 de la Syntaxe logique du langage, si une convention peut être librement choisie, elle ne peut se révéler utile et féconde qu’à condition de tenir compte des meilleures connaissances théoriques dont on puisse disposer. En conséquence, l’évolution d’un domaine de la science peut tout à fait conduire à modifier les décisions prises, comme le montre l’exemple du tournant sémantique de la philosophie de Carnap après la publication des travaux de Tarski sur la définition de la vérité.

15Ainsi, s’il n’y a plus de sens à demander si les mathématiques sont en soi analytiques, parce que l’analyticité est, par définition, relative à un langage, et si l’analyticité dépend donc du choix d’un cadre linguistique pour la reconstruction des mathématiques, un tel choix ne saurait être opéré dans l’ignorance des connaissances mathématiques, de leur usage et de leurs applications. L’analyticité des mathématiques, pour s’en tenir à cet exemple, est donc la proposition d’une certaine lecture, d’une interprétation, voire de la transformation de leurs concepts fondamentaux dans le cadre du programme d’explication conceptuelle, visant le remplacement d’un explicandum par un explicatum ; mais un tel remplacement, qui requiert qu’une série de décisions soient prises, n’aurait aucun sens s’il s’effectuait dans l’ignorance de ce que sont, positivement, les mathématiques.

16Se pose alors inévitablement la question de savoir ce qui motive ou ce qui justifie le genre de décision dont il s’agit. Le point essentiel est qu’une telle décision est nécessairement pratique, ce qui signifie que ce qui la motive, au-delà des connaissances théoriques susceptibles de l’éclairer, sont des considérations telles que la simplicité, l’efficacité, l’opportunité, ou la commodité, ce qui laisse la possibilité d’une discussion rationnelle sur les moyens de satisfaire de telles exigences.

17Pourtant, l’idée que la discussion censée éclairer le choix d’un cadre linguistique soit réduite à ce genre de rationalité purement instrumentale n’est évidemment pas satisfaisante. Car on comprend bien qu’il n’y a guère de sens à parler d’utilité ou d’efficacité en un sens absolu, et que les arguments en faveur du choix d’un cadre linguistique plutôt qu’un autre sont inévitablement relatifs à un but déterminé ou à un système de valeurs.

18On peut en effet difficilement éviter de se demander pourquoi il faudrait s’attacher à la construction d’un langage qui permette la réalisation de l’unité de la science, pourquoi il faudrait trouver une méthode d’analyse du langage qui réalise une stricte distinction entre énoncés analytiques et synthétiques, et ce qui motive la recherche d’un critère de la signification cognitive qui renverrait la métaphysique dans le domaine du non-sens. On peut également difficilement éviter de se demander ce qu’il y aurait à opposer à quelqu’un qui prendrait de tout autres décisions, en invoquant éventuellement des objectifs entièrement différents. On aimerait donc connaître ce qui motive la recherche d’un cadre linguistique pour l’empirisme tel que Carnap le conçoit, dès lors que la réponse n’est pas, et ne peut pas être que la science est en elle-même unitaire, que les mathématiques sont en elles-mêmes analytiques, et que la métaphysique est en elle-même dépourvue de signification.

19Dès lors que l’adoption du principe de tolérance implique que ce qui est en question est autre chose que la pure et simple découverte de vérités relatives à la nature des énoncés mathématiques, physiques ou métaphysique, on pourrait s’attendre à ce que les controverses philosophiques traditionnelles sur ce qui est ne soient pas simplement remplacées par une analyse logique des propriétés des cadres linguistiques ou par une évaluation de leurs avantages et inconvénients relativement à une fin particulière, mais que soit également engagée une discussion philosophique sur les valeurs attachées à un cadre linguistique empiriste, et qu’à défaut de pouvoir discuter de la vérité de l’empirisme on puisse engager un débat philosophique sur ses valeurs. On pourrait également souhaiter qu’il soit possible d’engager un débat sur la question des valeurs elles-mêmes, et de proposer ou de rechercher un critère qui permettrait d’établir l’irrationalité de certaines fins ou de certaines normes. Or voilà précisément ce que Carnap s’abstient de faire, en ne reconnaissant l’existence d’aucune science des valeurs, ce qui a été un autre motif de critique du principe de tolérance, qui pourrait justifier une seconde manière d’entendre l’objection d’une proximité entre tolérance et indifférence.

20Si l’interprétation de la tolérance ici proposée n’est pas erronée, alors ce que requiert la tolérance est en fait sinon une philosophie pratique, du moins quelques indications sur les principes non-cognitifs qui président aux décisions que le philosophe tolérant est amené à prendre. Ces principes ne sauraient se réduire à une connaissance théorique (car celle-ci peut éclairer, mais non déterminer une décision pratique), ni à quelque chose comme une connaissance pratique (car il n’existe tout simplement rien de tel aux yeux de Carnap). Du coup, ce qui est rendu problématique par l’adoption du principe de tolérance, c’est la possibilité de rendre compte des décisions qui sont prises, afin qu’elles n’apparaissent pas comme purement arbitraires. Les commentateurs n’ont pas manqué de critiquer ce qu’on qualifie parfois de théorie « émotiviste », précisément parce qu’en semblant exclure du discours rationnel la question des valeurs et des normes, Carnap n’offre aucune possibilité d’argumentation directe à l’encontre de décisions qu’on pourrait estimer non seulement irrationnelles mais également moralement déraisonnables. En rejetant l’idée d’une science des valeurs susceptible d’autoriser une justification rationnelle des décisions pratiques, il semble se priver de toute argumentation contre des choix dont l’irrationalité n’est pas purement instrumentale, et ne pouvoir reconnaître dans la variété des décisions effectivement prises qu’une différence subjective de style ou de tempérament.

  • 9 Par exemple Gottfried Gabriel, « Carnap’s “Elimination of Metaphysics through Logical Analysis of L (...)
  • 10 « Carnap, Cavaillès, le Mouvement de la Jeunesse et la montée du nazisme dans l’Allemagne des année (...)

21Qu’un nombre assez important de commentaires parus ces dernières années aient traité de certains aspects de la philosophie pratique de Carnap9 n’est certainement pas le fruit du hasard, mais peut s’expliquer par la plus grande attention qui est aujourd’hui portée au principe de tolérance et à la méthode d’explication conceptuelle, dont on comprend mieux, depuis une période relativement récente, le caractère central dans sa philosophie. Se pose alors plus clairement la question d’une justification non purement théorique de ces décisions, et donc la question de la position de Carnap à l’égard des valeurs, à laquelle Jacques Bouveresse a lui aussi consacré plusieurs textes et conférences10.

22Les difficultés soulevées par l’émotivisme sont connues depuis fort longtemps mais l’intérêt des discussions les plus récentes tient au lien qui est maintenant explicitement établi avec le principe de tolérance. Une critique récurrente, formulée avec plus ou moins de force selon les auteurs, peut être résumée de la manière suivante : dès lors que la philosophie théorique elle-même est fondée sur un principe dont l’application dépend en fait d’une décision que Carnap qualifie de « pratique », le fait qu’elle soit proposée sans que soit élaborée aucune véritable théorie des valeurs ouvre la voie à l’arbitraire et à des décisions irrationnelles auxquelles aucune argumentation ne semble pouvoir être opposée.

23Les problèmes sont en fait multiples : on peut en effet se demander de quelles valeurs dépendent les décisions qui sont prises par Carnap pour la défense d’une certaine philosophie empiriste, selon quelles modalités de telles décisions sont prises, ou encore, en admettant qu’on puisse identifier des valeurs qui président aux décisions prises, s’il est possible de caractériser un procédé rationnel par lequel on puisse passer de l’identification de ces valeurs à la décision elle-même (quelque chose comme une théorie du choix rationnel). Pour considérer un exemple assez significatif, on peut s’interroger sur la décision d’exclure la métaphysique du champ de la science, et même du champ des énoncés doués de signification. Car, à supposer qu’on puisse surmonter les objections bien connues qui ont été opposées aux essais de formulation d’un critère de la signification de type vérificationniste, la difficulté resterait entière : encore une fois, le métaphysicien à toute liberté de rejeter le critère en question en arguant du fait qu’il n’a pas pris les mêmes décisions que l’empiriste relativement au choix d’un cadre linguistique, que les énoncés qu’il reconnaît comme doués de sens ne sont pas nécessairement vérifiables ou confirmables, ou encore, plus radicalement, qu’il ne pense pas devoir suivre la suggestion d’adopter le principe de tolérance.

  • 11 Cf. Thomas Mormann, « Carnap’s Boundless Ocean of Unlimited Possibilities: Between Enlightenment an (...)

24Certaines des critiques les plus vives ont été formulées par Thomas Mormann, qui estime qu’avec l’adoption du principe de tolérance et de la distinction corrélative entre connaissance théorique et décision pratique, Carnap a été conduit à introduire dans sa pensée une profonde division entre une philosophie théorique typiquement rationaliste et une philosophie pratique fortement inspirée par le romantisme, la lecture de Nietzsche et la Lebensphilosophie, orientations qu’il associe, pour le dire très rapidement, à quelque chose comme l’idée d’une libre création des valeurs, essentiellement subjective ; orientations que Mormann oppose à la tradition des Lumières à laquelle on associe plus fréquemment la pensée des membres du Cercle de Vienne et celle de Carnap en particulier. Celui-ci aurait ainsi abandonné la question des valeurs à la vie, à l’expression d’un Lebensgefühl et à des tendances irrationnelles. De ce fait, c’est une véritable scission entre philosophie théorique et philosophie pratique qui marquerait le développement de sa pensée après l’adoption de la tolérance, scission qui l’aurait rendu incapable d’opposer aucune critique ou aucune véritable argumentation à la possibilité de choix irrationnels11.

25Si les commentateurs s’accordent aujourd’hui, sur la base d’études biographiques et textuelles, à reconnaître que la philosophie de Carnap a effectivement été influencée par la pensée de Nietzsche et la Lebensphilosophie, il reste possible d’offrir une interprétation plus charitable de sa pensée que celle qui est proposée par Thomas Mormann, et de montrer que la tolérance n’est pas nécessairement associée à l’irrationnel en matière de philosophie pratique.

  • 12 Cf. par exemple Rudolf Carnap, Logische Syntax der Sprache, Vienne, Springer, 1934, § 72 ; et Philo (...)
  • 13 Cf. Rudolf Carnap, « Abraham Kaplan on Value Judgments », in Paul A. Schilpp (éd.), The Philosophy (...)

26La position de Carnap sur la question des valeurs a longtemps été associée de manière quasi exclusive au non-cognitivisme, dont on a surtout retenu les formulations négatives des années trente, par lesquelles l’éthique normative et les jugements de valeur se trouvaient renvoyés, au même titre que la métaphysique, dans le domaine du non-sens12. Le moins qu’on puisse dire est qu’une pensée des valeurs qui se limiterait à un tel amalgame serait effectivement très peu satisfaisante, ce que Carnap a du reste explicitement reconnu dans des textes ultérieurs13. Elle dénoterait surtout une analyse d’une grande pauvreté si elle signifiait le rejet pur et simple de tout discours dans lequel figurerait un énoncé normatif, éthique ou métaphysique, au motif que ce genre de discours serait nécessairement dépourvu de sens. Bien qu’une telle lecture littérale des textes soit proprement absurde, c’est pourtant celle qui a été généralement retenue, ce qui peut expliquer que le plus souvent, on n’ait pas jugé utile de chercher davantage à comprendre un auteur capable d’avancer des idées aussi évidemment contestables. Quiconque juge digne d’intérêt l’idée carnapienne de tolérance se doit de proposer une interprétation plus charitable du non-cognitivisme, option philosophique dont on sait qu’elle a suscité l’interrogation des commentateurs, y compris de ceux dont la position à l’égard de la tolérance carnapienne est beaucoup moins critique que ne l’est celle de Thomas Mormann. Dans un texte qui est cité par Jacques Bouveresse, Gereon Wolters soulève le problème dans les termes suivants :

  • 14 Gereon. Wolters, « Styles in Philosophy : The Case of Carnap », in Steve Awodey et Carsten Klein (é (...)

Pourquoi un homme aussi conscient des problèmes moraux et politiques autour de lui et si actif quand il s’agissait de faire ce qui dépendait de lui pour alléger la souffrance ne prend-il pas en considération une approche des problèmes de normes et de valeurs qui ne les exclut pas complètement du domaine du discours rationnel ? Autrement dit, pourquoi n’envisage-t-il pas une approche qui utilise des moyens rationnels plutôt que simplement « la persuasion, l’influence par l’éducation, la séduction, et d’autres choses du même genre » ? Il n’affronte jamais – autant que je puisse m’en rendre compte – la question de savoir pourquoi la réalisation de certaines normes et valeurs doit être favorisée par ces moyens éducatifs et pourquoi d’autres normes et valeurs ne méritent pas qu’on le fasse14.

27Dans son texte sur « Carnap et l’héritage de l’Aufklärung » dans lequel ce passage de Wolters est cité, Jacques Bouveresse ajoute le commentaire suivant :

  • 15 Jacques Bouveresse, « Rudolf Carnap et l’héritage de l’Aufklärung », in Jacques Bouveresse, Essais (...)

Une des premières conséquences qui résultent de la conception émotiviste défendue par Carnap à propos des valeurs est évidemment l’impossibilité de justifier ses prises de position dans le domaine de la morale et de la politique, en les mettant en rapport avec des convictions qui peuvent être considérées comme bien fondées dans le domaine de la philosophie théorique15.

28Il me semble que ces remarques, autant celles de Jacques Bouveresse que celles de Gereon Wolters, mériteraient d’être nuancées, et je voudrais maintenant tenter d’expliquer pourquoi. Jacques Bouveresse note qu’à la différence du Russell de Notre connaissance du monde extérieur, qui entendait séparer rigoureusement la résolution de problèmes théoriques en philosophie et sa propre action politique, Carnap et ses amis du Cercle de Vienne n’avaient guère de doute sur l’existence d’un lien entre la philosophie scientifique qu’ils entendaient promouvoir et l’orientation du combat politique qu’ils menaient dans les années trente. Le problème, comme le montre bien Jacques Bouveresse, est qu’on aimerait pouvoir comprendre quelle est la nature d’un tel lien, alors qu’il faut bien reconnaître que les explications données sur ce point demeurent très en deçà de ce qu’on pourrait espérer. Il importe cependant de bien saisir la nature du problème, en commençant par écarter un certain nombre de fausses difficultés.

29La difficulté n’est pas que Carnap resterait muet sur la finalité de son propre travail philosophique. Il donne en effet, à maintes occasions, des indications sur ce qui est visé : analyse des concepts scientifiques, clarification des problèmes philosophiques, contribution personnelle au développement collectif d’une philosophie de plus en plus scientifique.

  • 16 Cf. Rudolf Carnap, « Intellectual Autobiography », in Paul A. Schilpp (éd.), The Philosophy of Rudo (...)

30La difficulté n’est pas non plus, en dépit de ce qu’affirme Gereon Wolters, que Carnap ne donnerait aucune indication sur les raisons pour lesquelles la réalisation de certaines normes et valeurs devrait être favorisée. Il s’explique en effet assez clairement, par exemple dans l’« Autobiographie intellectuelle », sur le lien, tel qu’il le conçoit, entre la dimension éthique de ce qu’il qualifie d’« humanisme scientifique » et le pan proprement théorique de la philosophie scientifique qu’il entend promouvoir16.

31Enfin et surtout, la difficulté n’est pas, contrairement à ce qui est souvent affirmé, que Carnap exclurait les normes et les valeurs du domaine du discours rationnel. On ne comprendrait tout simplement pas comment des discussions politiques et éthiques pour lesquelles Carnap manifeste un vif intérêt seraient possibles si tel était le cas. Il me semble que bien des commentateurs ont été égarés sur ce point par les affirmations tranchées selon lesquelles les jugements de valeurs n’ont, comme les énoncés de la métaphysique, aucune signification, ce qui les a laissé supposer, à tort, que tout discours ou toute discussion relative aux valeurs devaient être rejetés comme dénués de sens. Ce qui est affirmé, dans de telles déclarations, est que les énoncés en question n’ont pas de signification cognitive, ou encore qu’il n’existe aucun objet ou aucun concept dont ils exprimeraient la connaissance, ce qui n’est rien d’autre qu’une variation sur la formulation du non-cognitivisme.

  • 17 Rudolf Carnap, Introduction to Semantics, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1942, p. 15.

32Le fait que Carnap ait lui-même très peu écrit sur le problème d’une analyse logique des jugements de valeur, ou sur la possibilité d’une reconstruction rationnelle des raisonnements éthiques ne signifie pas qu’il estime qu’une telle analyse ou une telle reconstruction soit impossible ou peu souhaitable, et encore moins qu’un langage dans lequel on tenterait d’exprimer un contenu non-cognitif ouvrirait la voie à l’irrationnel dans le domaine de l’éthique. Au § 5 de l’Introduction à la sémantique, par exemple, il mentionne le fait que très peu d’études ont été consacrées jusqu’alors à l’analyse logique des phrases non-déclaratives et donne des indications bibliographiques sur l’analyse des ordres et des phrases qui expriment un devoir (ought-sentences), phrases qui possèdent un contenu non-cognitif17. Dans sa réponse à Abraham Kaplan sur la question des jugements de valeur, parue dans le volume Schilpp, il esquisse la construction d’un langage qui comporte un opérateur modal pour l’expression d’un souhait ou d’une volonté, et soulève la question de l’analyse logique d’énoncés capables d’exprimer une variété de contenus non-cognitifs, qu’ils soient optatifs, volitifs, ou émotionnels.

  • 18 Cf. par exemple Rudolf Carnap, « Inductive Logic and Rational Decisions », in Rudolf Carnap et Rich (...)

33Le problème n’est donc pas que Carnap serait resté muet sur les valeurs qu’il entendait défendre, sur la manière dont il conçoit le lien entre ces valeurs et son programme d’une philosophie scientifique, et encore moins que la question des valeurs ou d’une détermination des décisions pratiques renverrait à l’inexprimable ou à l’irrationnel. Qu’une discussion rationnelle dans laquelle sont engagés des jugements de valeur soit possible ne fait aucun doute. Le problème est plutôt celui d’une compréhension des modalités d’une décision rationnelle lorsque cette décision n’est pas purement théorique, difficulté dont Carnap est d’autant plus conscient qu’il l’a lui-même mise au centre de ses travaux sur la logique inductive. Il est vrai que le type de décision dont il est question dans ces travaux est avant tout théorique ; mais, dès la publication des Fondements logique de la probabilité, en 1950, il souligne la possibilité et l’intérêt qu’il y a à les appliquer tout aussi bien à l’évaluation des décisions pratiques, et le lien entre logique inductive et théorie du choix rationnel devient plus évident encore dans les textes ultérieurs18.

  • 19 Rudolf Carnap, « Empiricism, Semantics, and Ontology », Revue internationale de philosophie, 4, 195 (...)

34Il est vrai que nous sommes très loin d’une application possible des travaux sur la logique inductive aux décisions pratiques dont il a été question précédemment, celles qui concernent le choix d’un cadre linguistique, même si l’on ne peut vraisemblablement pas tenir pour une simple coïncidence le fait que deux textes majeurs dans lesquels il est longuement questions des décisions pratiques, de deux points de vue très différents (à savoir : du point de vue de la logique inductive, dans les Fondements logiques de la probabilité, et, du point de vue de la question du choix d’un cadre linguistique, dans « Empirisme, sémantique et ontologie »19) paraissent la même année, en 1950.

35En l’absence, donc, d’une théorie du choix rationnel capable d’éclairer les décisions qui sont prises en philosophie, la question qui demeure effectivement en suspens est celle de la justification de ces décisions : pourquoi chercher à construire, spécifiquement, un langage pour la science unitaire dans lequel les mathématiques seraient reconstruites comme des énoncés analytiques et dont les formulations de la métaphysique seraient exclues ? Renvoyer aux valeurs ou aux objectifs qui orientent de telles décisions – analyse des concepts, clarification des problèmes philosophiques, contribution au développement d’une philosophie scientifique – ne suffit pas à en comprendre les raisons. Mais les raisonnements et les discussions plus précises qui permettent de comprendre pourquoi la défense de ces valeurs conduisent aux décisions spécifiques qui caractérisent l’empirisme carnapien font partie des débats engagés avec les auteurs dont les idées et les textes sont discutés dans les différents articles et ouvrages de Carnap.

36L’une des décisions dont il s’agit présente un intérêt particulier pour la question qui nous occupe, celle du rejet de la métaphysique dans le domaine du non-sens, car elle nous permet de revenir sur la question initiale : celle des limites de la tolérance, dont on peut se demander si elle ne signifie pas le renoncement à tout véritable débat philosophique, pour la résolution de questions proprement philosophiques. La première chose à dire, sur ce point, est qu’on a toute chance d’être égaré par une expression comme « rejet dans le domaine du non-sens », car le non-sens peut évidemment s’entendre en des sens très différents, y compris, comme c’est souvent le cas, la simple absence de signification cognitive. L’une des plus grandes faiblesses de la philosophie de Carnap, à cet égard, est certainement de n’avoir proposé aucune véritable analyse de la variété des contenus non-cognitifs.

  • 20 Cf. par exemple le célèbre texte de G. Hempel, « Les critères empiristes de la signification cognit (...)
  • 21 Cf. cependant les nouveaux éclairages qu’apporte sur cette question Sebastian Lutz, « Criteria of E (...)

37Il fut un temps où l’examen de la critique de la métaphysique telle que les empiristes logiques la concevaient se focalisait sur l’échec des tentatives pour formuler un critère de la signification cognitive20. Si les commentateurs s’attardent moins, aujourd’hui, sur cette question, ce n’est pas seulement parce qu’elle est généralement considérée comme réglée21, mais aussi bien parce que cette approche ne nous apprend rien des raisons pour lesquelles Carnap préconise l’adoption d’un langage dans lequel les énoncés de la métaphysique sont dépourvus de signification cognitive. Ici encore, il importe de comprendre, d’une part, qu’il s’agit bien d’une question de décision et, d’autre part, que cette décision ne se prend pas dans le vide, et que la critique ne vise certainement pas indifféremment tout ce qui est susceptible de porter le nom de métaphysique.

  • 22 Cf. les « Remarques de l’auteur » que Carnap ajoute en 1957 à la traduction anglaise de l’article « (...)
  • 23 Cf. par exemple Don Ross, James Ladyman, Harold Kincaid (éd.), Scientific Metaphysics, Oxford Unive (...)
  • 24 Claudine Tiercelin, Le Ciment des choses. Petit traité de métaphysique scientifique réaliste, Paris (...)

38Il est assez significatif que la plupart des commentaires récents sur l’attitude de Carnap à l’égard de la métaphysique s’attachent à l’examen d’éléments biographiques, notamment sur la période allemande qui précède son arrivée à Vienne, pour chercher à comprendre cette attitude, généralement interprétée comme la volonté de distinguer aussi soigneusement que possible ce qui relève de la connaissance proprement dite et ce qui relève de l’expression d’un sentiment de la vie, l’idée de Carnap étant que le métaphysicien cherche à exprimer un Lebensgefühl comme s’il s’agissait d’une connaissance, alors que la poésie, ou l’art en général, à son avis, serait une forme beaucoup plus appropriée pour l’expression d’un tel sentiment. Mais, alors que les auteurs du Manifeste du Cercle de Vienne avaient l’ambition de prouver que la métaphysique est dépourvue de signification, l’adepte de la tolérance reconnaît qu’il y a, dans l’adoption d’un langage empiriste qui exclut la métaphysique, tout comme, a contrario, dans la décision de parler le langage du métaphysicien, une irréductible part de décision. Ce qui ne signifie pas que la décision d’adopter le langage du philosophe scientifique soit arbitraire, ni qu’elle implique aucune indifférence à l’égard d’autres décisions, et encore moins qu’aucun débat entre les auteurs dont les positions sont divergentes ne soit possible. De fait, sa position à l’égard des questions d’ontologie ne l’empêche nullement d’engager un débat avec des auteurs qui ne partagent pas ses vues, sans porter, sur ces auteurs, un jugement semblable à celui qui vise Bergson ou les représentants de l’idéalisme allemand22. On peut se demander ce qu’il penserait de la métaphysique contemporaine, dans ses versions naturalisées23, ou dans celle, plus sophistiquée, de la métaphysique scientifique réaliste24, qui remettent profondément en question la distinction qu’il cherchait justement à établir et à expliquer, entre science et métaphysique. On peut simplement remarquer que la métaphysique scientifique contemporaine est à maints égards très éloignée de celle qui était visée par la critique des années trente et qu’il n’est pas du tout évident que Carnap aurait souhaité, s’il l’avait connue, appliquer indifféremment à chacun de ses représentants le même genre de critique que celle qu’il avance contre ceux qu’il appelle les « métaphysiciens ».

  • 25 Cf. par exemple Rudolf Carnap, Introduction to Semantics, Cambridge, Mass., Harvard University Pres (...)

39Quoi qu’il en soit, il est possible de donner une interprétation du principe de tolérance qui, loin d’impliquer l’indifférence, en fait l’expression d’une position philosophique assumée (ce qui n’en fait pas pour autant une thèse) sur une condition de possibilité des discussions philosophiques rationnelles et la reconnaissance de certaines limites à cette possibilité. Il ne s’agit pas de mettre à l’index une liste de problèmes philosophiques, mais de décider, dans le cas d’un certain nombre de discours qui prétendent en traiter, du moment où la discussion rationnelle s’arrêtera et où d’autres moyens de persuasion devront être mobilisés. Ce qui est requis pour qu’une discussion rationnelle soit possible, ce n’est pas, comme semble l’indiquer le principe de tolérance, que la position philosophique adverse soit effectivement exprimée comme la proposition d’adopter un cadre linguistique défini par des règles lexicales et grammaticales, mais plutôt que la position adverse puisse au moins être interprétée comme telle. Carnap lui-même est allé étonnamment loin, dans ses travaux sur la sémantique25, dans la direction d’une métaphysique des propositions et des propriétés, dans un style qu’il semblait justement vouloir écarter de ses propres recherches philosophiques, au point de devoir s’en expliquer dans le texte de 1950 sur « Empirisme, sémantique et ontologie », qui se termine sur une nouvelle formulation du principe de tolérance :

  • 26 Rudolf Carnap, « Empirisme, sémantique et ontologie » (1950), trad. fr. in Rudolf Carnap, Significa (...)

Laissons à ceux qui travaillent dans un champ de recherche particulier la liberté d’utiliser toute forme d’expression qui leur paraît utile ; tôt ou tard, le travail accompli dans ce champ conduira à l’élimination des formes inutiles. Soyons circonspects quant il s’agit de faire des assertions, et critiques quand il s’agit de les examiner, mais tolérants quand il s’agit d’autoriser des formes linguistiques26.

40Dans son article sur Carnap et l’héritage de l’Aufklärung, Jacques Bouveresse écrit :

  • 27 Jacques Bouveresse, « Rudolf Carnap et l’héritage de l’Aufklärung », in Jacques Bouveresse, Essais (...)

De tous les membres du Cercle de Vienne, Carnap était certainement l’un de ceux qui étaient le plus portés naturellement à rechercher le dialogue avec l’adversaire. Mais les expériences qu’il a faites dans ce domaine semblent avoir été suffisamment décevantes pour le convaincre qu’on ne peut pas s’attendre à ce que les être humains se comportent de façon plus rationnelle dans la pratique de la philosophie et dans la discussion philosophique qu’ils ne le font à peu près partout ailleurs. C’est une expérience qui a dû être douloureuse pour un homme qui est resté en même temps convaincu qu’on ne peut pas renoncer, sous peine de voir l’activité philosophique se transformer en un non sens pur et simple, à exiger des philosophes qu’ils fassent au moins un effort minimum pour rendre ce qu’ils affirment compréhensible et accessible à la discussion rationnelle27.

41Il me semble que le principe de tolérance donne l’une des conditions minimales aux yeux de Carnap pour que la discussion philosophique rationnelle soit possible, à savoir qu’on puisse au moins interpréter ce qui est dit comme l’expression de règles qui déterminent quelle sorte de langage on souhaite adopter.

Notes

1 Jacques Bouveresse, « Que peut-il rester de la philosophie après la Syntaxe logique ? », in Jacques Bouveresse, Essais VI, Les Lumières des positivistes, Marseille, Agone, 2011 (version française, modifiée et augmentée de « Logical Syntax, Quasi-Syntax, and Philosophy », in Pierre Wagner [éd.], Carnap’s Logical Syntax of Language, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2009, p. 167-183).

2 Une formulation célèbre du principe de tolérance se trouve dans Rudolf Carnap, Logische Syntax der Sprache, Vienne, Springer, 1934, § 17.

3 Dans un texte de 1932, Carnap annonce que « “la thèse de la métalogique”, qui n’est ici qu’esquissée, et selon laquelle les propositions philosophiques douées de sens sont des propositions métalogiques, c’est-à-dire des propositions qui parlent des formes du langage » sera « expliquée et justifiée plus en détail » ailleurs (Rudolf Carnap, « La langue de la physique comme langue universelle de la science », 1932, trad. fr. in Christian Bonnet et Pierre Wagner [éd.], L’Âge d’or de l’empirisme logique, Paris, Gallimard, 2006, p. 325.

4 Sur ce point, cf. Pierre Wagner, « The Analysis of Philosophy in Logical Syntax : Carnap’s Critique and His Attempt at a Reconstruction », in Pierre Wagner (éd.), Carnap’s Logical Syntax of Language, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2009, p. 184-202.

5 Hilary Putnam, « Philosophers and Human Understanding » 1981, repris in Hilary Putnam, Realism and Reason. Philosophical Papers vol. 3, Cambridge University Press, 1983, p. 191.

6 Thomas. Ricketts, « Carnap’s Principle of Tolerance, Empiricism, and Conventionalism », in Peter Clark et Bob Hale (éd.), Reading Putnam, Oxford, Blackwell, 1994, p. 176-200.

7 Alberto Coffa, The Semantic Tradition from Kant to Carnap, Cambridge University Press, 1991, p. 315.

8 Sur l’empirisme de Carnap, cf. Pierre Wagner, « Quel empirisme ? Le projet de Carnap dans Testabilité et signification », in Rudolf Carnap, Testabilité et signification, 1936-1937, trad. fr., Paris, Vrin, à paraître.

9 Par exemple Gottfried Gabriel, « Carnap’s “Elimination of Metaphysics through Logical Analysis of Language”: A Retrospective Consideration of the Relationship between Continental and Analytic Philosophy », in Paolo Parrini, Wesley C. Salmon, Merrilee H. Salmon (éd.), Logical Empiricism. Historical & Contemporary Perspectives, University of Pittsburgh Press, 2003, p. 30-42 ; Gereon Wolters, « Styles in Philosophy : The Case of Carnap », in Steve Awodey et Carsten Klein (éd.), Carnap Brought Home, Chicago, Open Court, 2004, p. 35-36 ; André W. Carus, Carnap and Twentieth-Century Thought, Cambridge University Press, 2007 ; Thomas Mormann, « Carnap’s Boundless Ocean of Unlimited Possibilities: Between Enlightenment and Romanticism », in Pierre Wagner (éd.), Carnap’s Ideal of Explication and Naturalism, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2012, p. 63-78.

10 « Carnap, Cavaillès, le Mouvement de la Jeunesse et la montée du nazisme dans l’Allemagne des années trente », in Jacques Bouveresse, À temps et à contretemps, La philosophie de la connaissance au Collège de France, 2013, http://books.openedition.org/cdf/2034 ; « Conservatisme et modernité : Frege à Iéna et les années d'apprentissage de Carnap », 14e CLMPS, Nancy, 23 juillet 2011 ; « Rudolf Carnap and the Legacy of Aufklärung », in Pierre Wagner (éd.), Carnap’s Ideal of Explication and Naturalism, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2012, p. 47-62 ; « Rudolf Carnap et l’héritage de l’Aufklärung », in Jacques Bouveresse, Essais VI. Les lumières des positivistes, Marseille, Agone, 2011.

11 Cf. Thomas Mormann, « Carnap’s Boundless Ocean of Unlimited Possibilities: Between Enlightenment and Romanticism », in Pierre Wagner (éd.), Carnap’s Ideal of Explication and Naturalism, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2012, p. 63-78. Par ailleurs, on a pu reprocher à Carnap et aux empiristes logiques en général de n’avoir élevé publiquement, dans les années trente, aucune argumentation contre nazisme et les mouvements politiques fascistes. Comme l’a fait remarquer Jacques Bouveresse au cours d’une discussion, le plus important était cependant, à l’époque, d’être suffisamment clairvoyant pour ne pas faire le choix de participer ou de contribuer à de tels mouvements, et c’est un point sur lequel Carnap et ses amis du Cercle de Vienne se sont montrés absolument irréprochables.

12 Cf. par exemple Rudolf Carnap, Logische Syntax der Sprache, Vienne, Springer, 1934, § 72 ; et Philosophy and Logical Syntax, Londres, Kegan Paul, Trench, Trubner &C°, 1935, p. 22-26.

13 Cf. Rudolf Carnap, « Abraham Kaplan on Value Judgments », in Paul A. Schilpp (éd.), The Philosophy of Rudolf Carnap, Chicago, Open Court, 1963, p. 1000, note 52.

14 Gereon. Wolters, « Styles in Philosophy : The Case of Carnap », in Steve Awodey et Carsten Klein (éd.), Carnap Brought Home, Chicago, Open Court, 2004, p. 35-36.

15 Jacques Bouveresse, « Rudolf Carnap et l’héritage de l’Aufklärung », in Jacques Bouveresse, Essais VI, Les lumières des positivismes, Marseille, Agone, 2011, p. 65.

16 Cf. Rudolf Carnap, « Intellectual Autobiography », in Paul A. Schilpp (éd.), The Philosophy of Rudolf Carnap, La Salle, Il., Open Court, 1963, p. 83.

17 Rudolf Carnap, Introduction to Semantics, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1942, p. 15.

18 Cf. par exemple Rudolf Carnap, « Inductive Logic and Rational Decisions », in Rudolf Carnap et Richard Jeffrey (éd.), Studies in Inductive Logic and Probability, vol. I, Berkeley, University of California Press, 1971, p. 7-31.

19 Rudolf Carnap, « Empiricism, Semantics, and Ontology », Revue internationale de philosophie, 4, 1950, p. 20-40. Version révisée in Rudolf Carnap, Meaning and Necessity, 2ème éd., 1956, trad. fr. « Empirisme, sémantique et ontologie », in Rudolf Carnap, Signification et nécessité, Paris, Gallimard, 1997.

20 Cf. par exemple le célèbre texte de G. Hempel, « Les critères empiristes de la signification cognitive : problèmes et changements », 1965, trad. fr. in Pierre Jacob (éd.), De Vienne à Cambridge, Paris, Gallimard, 1980, p. 63-89.

21 Cf. cependant les nouveaux éclairages qu’apporte sur cette question Sebastian Lutz, « Criteria of Empirical Significance : A Success Story », à paraître ; et SebastianLutz, Criteria of Empirical Significance. Foundations, Relations, Applications, Utrecht University, Quaestiones Infinitae, vol. LXX, 2012.

22 Cf. les « Remarques de l’auteur » que Carnap ajoute en 1957 à la traduction anglaise de l’article « Le dépassement de la métaphysique par l’analyse logique du langage », in Antonia Soulez (éd.), Manifeste du Cercle de Vienne et autres écrits, Paris, Vrin, 2010, p. 170-171.

23 Cf. par exemple Don Ross, James Ladyman, Harold Kincaid (éd.), Scientific Metaphysics, Oxford University Press, 2013.

24 Claudine Tiercelin, Le Ciment des choses. Petit traité de métaphysique scientifique réaliste, Paris, Les éditions d’Ithaque, 2011.

25 Cf. par exemple Rudolf Carnap, Introduction to Semantics, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1942 ; ou Signification et nécessité, 1947, 2e éd. 1956, trad. fr. Paris, Gallimard, 1997.

26 Rudolf Carnap, « Empirisme, sémantique et ontologie » (1950), trad. fr. in Rudolf Carnap, Signification et nécessité, Paris, Gallimard, 1997, p. 335.

27 Jacques Bouveresse, « Rudolf Carnap et l’héritage de l’Aufklärung », in Jacques Bouveresse, Essais VI, Les lumières des positivismes, Marseille, Agone, 2011, p. 132.

Auteur

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

© Collège de France, 2014

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