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La reconstruction de la raison

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Claudine Tiercelin

Les deux modernités et la reconstruction de la raison

Avant-propos

Jacques Bouveresse

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Texte intégral

  • 1 Zeev Sternhell, Les anti-Lumières. Du XVIIIe siècle à la guerre froide, Fayard, 2006, p. 26.

1Si l’on en croit Zeev Sternhell, « l’affrontement permanent qui oppose un ensemble d’idées ancrées dans les principes des Lumières et un corpus idéologique qui se veut une alternative à elles est […] devenu l’une des grandes constantes de notre monde. Cette confrontation peut changer de visage ou de dimension, tel aspect plutôt que tel autre peut se trouver privilégié, mais, depuis la seconde moitié du xviie siècle, le rejet des Lumières appartient à notre horizon intellectuel et politique1 ». Au lieu de parler, comme on le fait généralement, d’une opposition entre, d’un côté, les Lumières et le rationalisme (qui sont censés représenter la modernité), et, de l’autre, une réaction contre eux (qui est en même temps une réaction contre la modernité et dont l’inspiration est même essentiellement anti-moderne), on pourrait parler sans exagération – et de façon probablement plus pertinente – de la coexistence conflictuelle, qui dure depuis plus de deux siècles, entre deux espèces de modernité qui continuent, aujourd’hui plus que jamais, à s’affronter. Dans cette compétition, contrairement à ce que disent et répètent leurs adversaires, qui se plaignent du pouvoir absolu qu’elles ont fini par exercer, les Lumières (et la Raison, qui constituait pour leurs représentants la référence et le principe suprêmes) n’ont probablement jamais réellement triomphé et ont même été, à certains moments, bien près de perdre de façon définitive.

  • 2 Ibid., p. 15.
  • 3 Ibid., p. 553.

2La question, pour le moins difficile à résoudre, de savoir laquelle des deux modernités a détenu et exercé réellement pendant tout ce temps le pouvoir à la fois intellectuel, moral et politique n’est évidemment pas séparable de celle savoir à laquelle des deux on peut imputer la responsabilité de certaines des catastrophes les plus abominables que l’humanité a eu à subir au cours de la période concernée. La réponse de Sternhell est, sur ce point, sans hésitation. Dans l’assaut qui a été mené contre le rationalisme et l’universalisme des Lumières, la vénération du particulier et le rejet de l’universel ont constitué le dénominateur commun entre tous les penseurs des contre-Lumières et ont entraîné des conséquences véritablement désastreuses : « La relativité des valeurs constitue un aspect capital de la critique des Lumières et les ravages que fera ce concept seront considérables. C’est bien cette autre modernité qui engendre la catastrophe européenne du xxe siècle2. » Or on peut remarquer que la question de savoir si c’est bien à elle que l’on peut faire porter, pour l’essentiel, la responsabilité fait elle-même l’objet d’un désaccord fondamental. C’est la foi en des valeurs et en une vérité universelles qui est tenue généralement par les défenseurs du relativisme pour la vraie responsable des horreurs et des massacres qu’a connus le xxe siècle : « Ce sont les Lumières franco-kantiennes et non pas la guerre aux valeurs universelles parvenue à son sommet dans le fascisme qui portent toujours la responsabilité des malheurs de notre temps3. »

3Parmi les philosophes qui ont le plus compté au cours du xxe siècle, bien peu ont été des défenseurs de la raison et des Lumières ; et certains de ceux qui ont exercé et continuent, encore aujourd’hui, à exercer l’influence la plus considérable (comme c’est le cas de Nietzsche et Heidegger) ont même été ses adversaires déclarés. La raison n’a assurément pas eu (y compris et même, d’une certaine façon, moins que partout ailleurs, dans la philosophie) la vie facile au xxe siècle ; elle a même été, à de nombreux égards, la mal aimée du siècle en question, et elle pourrait bien être à nouveau, si l’on en juge d’après la façon dont il a commencé, celle du nôtre. Le moins que l’on puisse dire est que la philosophie française, dans la deuxième moitié du dernier siècle, ne s’est pas beaucoup mobilisée pour la défense de ce que Sternhell appelle « les lumières franco-kantiennes » et a emprunté plutôt, sous des formes diverses, le chemin de la deuxième modernité. Pour reprendre une expression de David Stove, notre époque a même été confrontée à un processus d’« irrationalisation de la science », dont certains de nos maîtres à penser postmodernes ont essayé de nous convaincre qu’elle n’était en aucune façon le produit exemplaire de la raison qu’elle est généralement supposée être et pouvait même être dissociée presque complètement de celle-ci, de l’effort qu’elle fait pour essayer de comprendre le monde et de ce que les philosophes de type traditionnel continuent à appeler à tort la « connaissance objective », ses succès et ses progrès.

4On peut néanmoins percevoir depuis quelque temps, à des signes divers, que la partie n’est peut-être pas tout à fait perdue pour la première modernité et qu’au lieu de tenir la raison pour responsable de la plupart des maux de notre époque, il se pourrait bien que la seule solution qui s’offre désormais à nous soit de nous décider à lui accorder réellement une nouvelle chance. Après une phase de déconstruction systématique, qui a été, quoi qu’en disent ses praticiens et ses promoteurs, parfois difficile à distinguer d’une phase de destruction pure et simple, le moment est peut-être venu, pour la philosophie de notre époque, de se risquer enfin ouvertement dans une tentative de « reconstruction » de la raison. C’est une entreprise évidemment difficile et problématique, qui suppose notamment que l’on ait répondu de façon suffisamment claire et convaincante à la question de savoir ce qui peut être conservé et ce qui doit être abandonné dans l’héritage des Lumières. La raison était supposée autrefois constituer ce qui unit les êtres humains ; elle n’a plus à présent de forme unitaire et dominante et est au contraire fragmentée en une multitude de rationalités diverses, réelles ou supposées telles , qui coexistent de façon conflictuelle ; et elle est perçue souvent comme une facteur de division plutôt que d’unité (ce qui se manifeste déjà clairement dans la façon que l’on a de parler, par exemple, de choses comme la « raison occidentale », au lieu de « la raison » tout court). Jusqu’à quel point et à quel prix la raison peut-elle espérer réussir à reconquérir au moins en partie le rôle qu’elle a joué autrefois comme facteur d’unité et d’universalité, dans une époque comme la nôtre, qui ne jure plus que par la différence et le particulier et identifie toujours plus ou moins le progrès de ceux-ci à celui de la démocratie elle-même ? C’est justement toute la question.

5Jacques Bouveresse

Notes

1 Zeev Sternhell, Les anti-Lumières. Du XVIIIe siècle à la guerre froide, Fayard, 2006, p. 26.

2 Ibid., p. 15.

3 Ibid., p. 553.

© Collège de France, 2014

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