D’une chaire de poétique l’autre : Bonnefoy et les ombres de Valéry au Collège de France
p. 245-254
Texte intégral
Une fois de plus je me souviens de celui que j’écoutais au Collège de France en 1944, être si gracieux, d’un esprit si délié et pourtant si vain, forme décolorée comme les ombres de ses dialogues, eux-mêmes déjà des ombres1.
Comme la photographie développée, zones d’ombre devenues claires, le fait à son négatif2.
1C’est un fait qu’il n’y a eu, au xxe siècle, que deux poètes qui ont eu une chaire d’enseignement au Collège de France : Paul Valéry (1871-1945) et Yves Bonnefoy (1923-2016). Le premier est l’un des plus grands poètes français de la première moitié du siècle, l’autre, l’un des plus grands de la seconde moitié. L’intitulé de leur chaire était, de surcroît, relativement proche : « Poétique » (1937-1945), d’un côté ; « Études comparées de la fonction poétique » (1981-1993), de l’autre. Mais il est aussi de notoriété publique que le second était un adversaire résolu du premier, dont il a toujours critiqué la conception intellectualiste de la poésie au nom de sa vision de la poésie comme ouverture à la présence du monde et du sensible. Pour Bonnefoy, Valéry s’est fourvoyé dans le concept et dans l’idée que la poésie était avant tout un acte de l’intellect ou de l’esprit. Lorsqu’il prend ses fonctions au Collège de France, il ne peut pas ne pas se situer par rapport à Valéry, son seul et unique prédécesseur (en tant que poète) place Marcelin-Berthelot, dont il a par ailleurs été l’auditeur quand il avait une vingtaine d’années. Comment cette transition s’opère-t-elle ? Comment Bonnefoy vient-il se situer par rapport à Valéry, étant entendu que ce rapport ne peut pas être un rapport de filiation (puisque leur conception de la poésie diffère radicalement) ni de rejet total et explicite (puisque se manifeste à travers eux deux une continuité de la présence de la poésie au Collège) ? Telle est la question que je voudrais poser ici.
Généalogie d’une incompréhension
2Il est intéressant de voir que lorsque le jeune Bonnefoy découvre Valéry au lycée en classe de première (on est à la fin des années 1930, période qui correspond du reste à l’entrée en fonction de Valéry au Collège en 1937, après son élection en 1936), cette découverte se fait d’emblée sur un mode critique, voire sarcastique avec un jeune professeur qui, visiblement, n’apprécie guère l’auteur de Charmes et a pour objectif plus ou moins avoué d’en dégoûter ses élèves.
Au lycée, nous disposions d’une anthologie, celle de Maynial3 qui se concluait par des strophes du « Cimetière marin » ; et notre professeur, un jeune normalien nullement un sot, nous les avait lues, pour un moment de récréation, avec un sourire de dédain, terminant par ce commentaire qui m’est resté : « Le plus triste, c’est qu’il a voulu dire quelque chose4. »
3La suite est bien connue : c’est le préposé à l’initiation au concept (en l’occurrence le professeur de philosophie) qui initie le futur poète, auteur d’Anti-Platon et critique du concept au nom de la présence (un point sur lequel il n’a jamais varié en presque soixante-dix ans), à la poésie en lui mettant dans les mains une anthologie du surréalisme5. Après avoir été déniaisé par un normalien sarcastique sur Valéry, Bonnefoy entre ainsi en poésie par André Breton et son cercle, autrement dit les adversaires les plus radicaux de l’auteur de La Jeune Parque. À l’époque, le jeune Bonnefoy, malgré la mise en garde de son professeur de lettres, n’est pas encore dans le rejet, mais dans une expectative distante, sans parvenir à trancher entre Valéry et les surréalistes :
Le surréalisme vint concurrencer Valéry dans les compartiments fort mal éclairés – c’était la lune ou les feux de gare qui m’aidaient le mieux à lire, par les vitres – de mes trains du petit matin et du soir. Les livres de Breton, vendus au rabais dès l’automne 1940 à des kiosques qu’il y avait sur les quais ou presque de ma gare quotidienne, prirent sur mes genoux la place des poèmes de Valéry mais ils ne les détrônèrent nullement, je leur ajoutai bien plutôt les volumes de Variété, qui débarquaient sur le même étal, et je dois souligner ce fait, comme la preuve et même l’explication de la fascination que Valéry exerça un moment encore sur ma génération et peut-être sur quelques autres. Cette fascination, c’est une évidence6.
Rien ne peut « détrôner » Valéry, la « fascination » qu’il exerce sur le lycéen est présentée comme une « évidence ». Le jeune Bonnefoy apparaît donc à l’époque comme un sympathisant valéryen. Mais il est vrai qu’il insiste aussi sur la dimension collective et générationnelle de cette fascination, peut-être pour s’excuser et se dédouaner rétrospectivement de ce qui va lui apparaître assez rapidement comme une erreur de jeunesse. Quand il arrive à Paris en 1943 pour commencer à se consacrer à la poésie et intégrer le groupe surréaliste, il n’oublie pourtant pas (sans le dire, probablement, à Breton et à son entourage) d’aller écouter Valéry au Collège de France. La même double postulation demeure :
Quand, dès que je fus à Paris, je vins écouter Valéry en ses dernières saisons au Collège de France, il n’y avait pas grand monde dans la salle mais j’aurais pu y faire la connaissance de Cioran ou de Roland Barthes qui, me dirent-ils par la suite, y venaient comme moi, plus ou moins régulièrement7.
4Bonnefoy va rompre explicitement avec Valéry à la fin des années 1940, en même temps qu’il va rompre avec le surréalisme, pour des raisons au fond opposées : à l’un, il reproche son intellectualisme, à l’autre son ésotérisme ; trop de rationalisme, en somme, d’un côté, trop d’irrationalisme, de l’autre. Les deux manquent l’essentiel de la poésie, à savoir la présence.
5En 1958, Bonnefoy publie un texte fondateur et fondamental : « L’acte et le lieu de la poésie ». Revenant sur l’ensemble de l’héritage de la poésie française, il écrit à propos de Valéry :
Je me méfie en vérité – et je me l’avoue maintenant – de ces disciples de Mallarmé qui, dans des horizons différents, avec des pensers8 contradictoires, se sont également détournés des conclusions de ce maître. De Valéry qui, pour la paix de l’esprit et pouvoir oublier la conscience tragique grecque, se dépense à chercher les lois de fabrication d’un poème9.
Quelques lignes plus bas, il parle d’un « idéalisme négatif10 » de Paul Valéry et Paul Claudel (qui est aussi évoqué). Comme je tenterai de le montrer ensuite en abordant l’enseignement de Bonnefoy au Collège de France, la référence à Stéphane Mallarmé, la question de son héritage et le contresens que, selon Bonnefoy, Valéry a fait sur cet héritage (il est bien question d’un « détournement » des conclusions de l’auteur du Coup de dés) vont être un enjeu central du dialogue des deux poètes à un demi-siècle de distance. C’est du reste en cette même année 1958 que Bonnefoy avait publié son essai polémique (lui qui l’est si peu par ailleurs) intitulé « Paul Valéry l’apostat11 », qui se concluait par cette formule aussi célèbre que cinglante que lui rappelle Serge Bourjea au début de l’entretien de 2006 : « Nous avons à oublier Valéry12. »
6Mon sujet n’est pas ici le rapport poétique et intellectuel de Bonnefoy à Valéry en général ; il est plutôt, dans le cadre de ce volume Valéry au Collège de France, celui des deux professeurs du Collège de France. Je me contente donc de rappeler quelques éléments pour planter le décor. Michel Jarrety a, dans une communication récente13, traité à fond le rapport Valéry-Bonnefoy (du point de vue d’un spécialiste de Valéry – il serait intéressant d’avoir les perspectives d’un spécialiste de Bonnefoy). Il me semble néanmoins faire une hypothèse d’ensemble un peu problématique, pour ne pas dire hasardeuse, en voulant tenir en même temps l’idée que l’auteur de Dans le leurre du seuil n’aurait jamais renié son essai antivaléryen de jeunesse et celle selon laquelle il aurait opéré à la fin de sa vie une sorte de « retour chaleureux au poète du Cimetière marin14 ».
7Retour chaleureux en fin de vie ? L’entretien de 2006 avec Serge Bourjea, qui constitue réellement, me semble-t-il, les ultima verba de Bonnefoy sur Valéry dix ans avant sa mort, ne me paraît pas vraiment aller dans ce sens. On peut dire que Bonnefoy, connu pour son exquise courtoisie, a certes mis de l’eau dans son vin antivaléryen de jeunesse. Il ne dit pas, bien évidemment, qu’il faut mettre Valéry à la poubelle, ce n’est pas la question. Mais il ne renie jamais franchement l’idée qu’il faudrait oublier Valéry. Quant au retour au Cimetière marin, là encore, on peut avoir quelques doutes. Certes, Bonnefoy est bien plus sévère pour La Jeune Parque, dont il confesse qu’il n’a jamais pu aller jusqu’au bout. Et il dit effectivement avoir plus de dilection pour le poème du soleil de Sète. Mais c’est pour aussitôt critiquer de façon acerbe sa sensualité à la fois superficielle et intellectualisée et, surtout (ce que Bonnefoy ne pardonnera jamais à Valéry), son absence de sens du tragique et de la finitude qui sont constitutifs, pour Bonnefoy, de tout rapport poétique authentique au monde :
La mort qui tracasse Valéry à divers moments du Cimetière marin est reconnue, acceptée, aux limites du lieu où vivre, pour une sorte de Carpe diem on ne sait si épicurien ou stoïque15, en fait, les deux à la fois, comme si souvent ; mais elle en est donc tout aussi bien oubliée, en ces instants de plaisir physique pour le bien desquels les mots continuent de ne dire que l’enveloppe des choses16.
Et dans les derniers mots de l’entretien, Bonnefoy reste ferme sur l’essentiel : Valéry s’est trompé (notamment en raison d’une interprétation biaisée de l’héritage mallarméen) en s’égarant et en emmenant la poésie dans une voie sans issue. Il n’est pas un grand, il est voué à s’effacer, à disparaître devant des prédécesseurs plus éminents. On retrouve ainsi, cinquante ans après, le mot d’ordre de 1958 : « Il nous faut oublier Valéry. » L’auteur du Cimetière marin ne vaut au fond que comme symptôme d’un échec, et de façon négative en ce qu’il nous permet de comprendre, précisément, ce qu’il ne faut pas faire en poésie.
8Ainsi, le « Valéry s’efface » de 2006 répond, un demi-siècle après, au « Il nous faut oublier Valéry » de 1958. Le verdict est donc sans appel, cinquante ans après, Bonnefoy persiste et signe. La boucle semble bouclée.
Bonnefoy au Collège de France : fantômes de Valéry
9Revenons toutefois vingt-cinq ans avant cet entretien de 2006. Après la mort brutale de Barthes, Bonnefoy est élu au Collège de France sur une chaire intitulée (je le rappelais au début de cette étude) « Études comparées de la fonction poétique », où il enseigne jusqu’en 1993. Nous ne disposons pas à l’heure actuelle, contrairement à Valéry, de ses cours au Collège, mais seulement d’un volume qui contient la leçon inaugurale et les résumés des cours encadrés par un avant-propos et une conclusion17. L’enseignement des deux poètes est d’ailleurs très différent : derrière le mot de poétique, Valéry entend en fait une « anthropologie de l’esprit18 » et aborde dans ses cours des thèmes à la fois philosophiques et souvent davantage en écho avec l’actualité de la Seconde Guerre mondiale, alors que ceux de Bonnefoy, plus directement « poétiques » et intemporels, sont beaucoup plus axés sur les arts, qu’ils soient visuels ou littéraires19.
10Le 4 décembre 1981, Bonnefoy prononce sa leçon inaugurale : « La présence et l’image ». Il est le second poète de premier plan, après Valéry, à prononcer une leçon inaugurale, et tout le monde attend qu’il se situe, d’une façon ou d’une autre, par rapport à ce prédécesseur avec lequel il a été si sévère et avec lequel il a, comme on a pu le voir, des désaccords fondamentaux quant à la conception même de la poésie et de l’art. Bonnefoy se retrouve ainsi mutatis mutandis dans une situation analogue à celle de Valéry lui-même qui, lorsqu’il est reçu à l’Académie française en 1927, doit faire l’éloge d’Anatole France, qu’il n’a jamais aimé et qui était un adversaire notable de son maître Mallarmé. Valéry, on s’en souvient, ne prononce pas une seule fois le nom d’Anatole France dans son discours de réception20.
11Au Collège, l’enjeu est certes différent, puisqu’il ne s’agit pas de faire l’éloge d’un prédécesseur en particulier. Un nouveau professeur ne peut cependant pas faire l’économie, même de façon allusive, de citer quelques grands prédécesseurs de son champ d’études place Marcelin-Berthelot. Comment donc Bonnefoy va-t-il s’y prendre, lui qui ressuscite, quarante-quatre ans après la leçon inaugurale de Valéry, une chaire de « poétique » au Collège de France ? Ne pas prononcer son nom semble impossible. Bonnefoy va adopter une stratégie assez étonnante ; il va le citer dans un seul passage, et de façon pour le moins étrange :
Mais lorsque Paul Valéry fut appelé dans cette maison à la première chaire de Poétique, il avait déjà décidé que le contenu du poème, que l’on disait trop facilement, c’est sûr, le cri véridique de la souffrance ou le pressentiment de secrets de l’être, n’est qu’un élément en somme formel dans une combinatoire, et ne vaut qu’à s’effacer presque dans la loi des mots révélée. Une évolution était commencée, que résume ce fait que, parmi les jeunes gens qui vinrent écouter Valéry, il y eut parfois Roland Barthes, lui qui fit tant par la suite pour déconstruire l’effet de présence à soi et l’illusion de la lucidité, de maîtrise qui leurrent les écrivains dans leur moment d’invention ; et qui porta plus loin que quiconque, de ce fait même, l’exploration formaliste de l’écriture, non sans se détourner pendant de longues années, et ce ne fut pas un hasard, de l’étude directe de la poésie21.
Ce passage est intéressant d’abord par sa tonalité critique, guère surprenante au vu de tout ce que l’on a dit auparavant. Il l’est aussi par la façon dont Bonnefoy omet volontairement de se situer « parmi les jeunes gens qui vinrent écouter » Valéry au Collège de France, et dont il a été, alors même que dans leurs leçons inaugurales les nouveaux professeurs mentionnent souvent leur expérience d’auditeur quand ils en ont eu une22. Il rappelle en revanche que son prédécesseur immédiat (Barthes) a été, lui, l’auditeur de Valéry, et que c’est sous l’influence de ce dernier qu’il a versé dans un intellectualisme théorisant, formaliste et par ailleurs oublieux de la poésie. Cet oubli qui n’en est pas un semble assez significatif car Bonnefoy dit souvent dans des entretiens (voir supra) qu’il est venu écouter Valéry au Collège, et c’est là un fait bien connu. Or, dans sa leçon inaugurale, en ne mentionnant volontairement pas ce statut d’ancien auditeur, et en réservant cette filiation à Barthes (qu’il avait pourtant croisé jeune au cours de Valéry, comme Cioran et quelques autres), il indique clairement la rupture qu’il introduit dans son enseignement au Collège de France par rapport à l’auteur de Charmes, en même temps que par rapport à celui du Degré zéro de l’écriture qu’il met donc, en quelque sorte, dans le même sac. Ce qui est encore une façon de se situer par rapport à Valéry : en ne (re)disant pas publiquement qu’il a été son auditeur, il indique qu’il ne sera en aucune façon son continuateur.
12Une remarque (et une hypothèse) pour terminer. Sur les douze années d’enseignement de Bonnefoy au Collège de France, les deux dernières ont été significativement consacrées à Mallarmé : « Les héritiers de Baudelaire : la poétique de Mallarmé » (1991-1992) et « La poétique de Mallarmé : quelques remarques » (1992-1993). Il s’agit là aussi, me semble-t-il, d’une façon de se situer implicitement par rapport à Valéry, disciple, héritier et continuateur du legs de l’auteur du Coup de dés. Je citerai juste un passage du résumé du cours de 1992-1993 :
Le jeune homme de vingt-deux ans qui écrit la Symphonie littéraire n’est nullement inapte à la pensée conceptuelle mais il ressent que celle-ci – qui ne connaît plus qu’en dégageant de l’objet des aspects quantifiables ou classifiables, qu’elle coordonne au seul plan que ces abstractions définissent – laisse donc en dehors de soi la richesse infinie de la qualité sensible, seule capable pourtant d’assurer aux existences particulières leur figure complète et spécifique : ce qui donne le sentiment qu’on ne vit plus qu’en exil, aux marges d’une réalité dont l’être-là, devant la personne étonnée aussi de soi-même, n’est plus désormais qu’une énigme. « La terrible lumière qui vient des sciences » (lettre à Lefébure du 27 mai 1867) révèle à l’être parlant qu’il n’est pas, et pour Mallarmé elle ne constitue, avec l’art, « la source de la littérature » que parce qu’elle impose de prendre conscience de ce malheur, après quoi on pourra, on devra, chercher à le réparer. Ce qui est possible peut-être, par un emploi des mots qui transgresserait à nouveau le plan conceptuel et sa sorte de vérité23.
13En mettant donc en avant dans ses deux dernières années de cours un Mallarmé existentiel, hanté par la présence et désireux de transgresser « le plan conceptuel », travaillé par un tragique existentiel de la finitude et attaché à « suggérer ce que pourrait être cette poésie dont l’avenir serait donc le lieu même où l’humanité retrouverait sa raison d’être24 », Bonnefoy semble réagir, consciemment ou inconsciemment25, à un demi-siècle de distance, au Mallarmé formaliste, intellectualiste, sorte d’alchimiste uniquement soucieux de poésie pure et « sans mélange » que Valéry a fabriqué de son côté26, entraînant par là même la poésie dans une impasse intellectualiste. Bonnefoy produit dans ce cours, en quelque sorte, le négatif (au sens photographique) du Mallarmé de Valéry.
14Quel est le vrai Mallarmé, le bon Mallarmé ? C’est là, d’une certaine façon, le point aveugle du débat, du litige même, pourrait-on dire, entre Valéry et Bonnefoy sur l’héritage mallarméen. Car le problème est que chacun s’est fait, par une sorte de mouvement rétroprojectif du vrai (au sens où Henri Bergson parlait d’un « mouvement rétrograde du vrai27 »), un Mallarmé à son image et à sa ressemblance. Valéry s’est fabriqué un Mallarmé valéryen, formel, intellectuel et alchimiste du langage : or ce Mallarmé qui veut « [d]onner un sens plus pur aux mots de la tribu28 » et critique « l’universel reportage29 » existe bel et bien. Bonnefoy s’est de son côté fabriqué un Mallarmé que l’on pourrait dire shakespearien : un Mallarmé tragique, existentiel, conscient de la mort et de la finitude, le Mallarmé de l’angoisse, « hanté par [s]on linceul30 » ; et ce Mallarmé, inconsolable après la mort de son fils de huit ans dont il n’arrivera jamais à achever le Tombeau d’Anatole, existe aussi31. C’est un Janus bifrons. C’est cela qui rend peut-être le dialogue entre Bonnefoy et Valéry impossible, le problème étant qu’ils semblent projeter chacun (de façon non réflexive ni analysée) leur vision de la poésie sur Mallarmé afin de se construire un Mallarmé (au sens où Francis Ponge parlait d’un Malherbe32) en quelque sorte ad hoc, qui existe de fait à l’état potentiel chez le Mallarmé « réel ».
15Quoi qu’il en soit de ce litige sur l’héritage mallarméen, si décisif pour la poésie française du xxe siècle, on peut constater que les ombres (je n’ose pas dire les mânes…) de Valéry ont continué de planer sur l’enseignement de poétique de Bonnefoy au Collège de France, et que pour développer correctement la photographie des cours de ce dernier, il faut souvent, dans la grande explication qui se mène à un demi-siècle d’écart, développer le négatif valéryen afin de faire apparaître les « zones d’ombre devenues claires » de son enseignement.
Annexe : intitulés des cours de Bonnefoy au Collège de France
16Yves Bonnefoy (1923-2016), professeur titulaire de la chaire d’Études comparées de la fonction poétique de 1981 à 1993 :
- 1981-1982 : « La poétique de Giacometti I » ;
- 1982-1983 : « La poétique de Giacometti II » ;
- 1983-1984 : « La poétique de Shakespeare : remarques préliminaires » ;
- 1984-1985 : « Un sonnet, Roméo et Juliette, Jules César » ;
- 1985-1986 : « Vers Shakespeare : l’idée grecque de la parole tragique » ;
- 1987-198833 : « Jules Laforgue : Hamlet et la couleur » ;
- 1988-1989 : « Le culte des images et la peinture italienne » ;
- 1989-1990 : « Le culte des images (suite) » ;
- 1990-1991 : « Baudelaire » ;
- 1991-1992 : « Les héritiers de Baudelaire : la poétique de Mallarmé » ;
- 1992-1993 : « La poétique de Mallarmé : quelques remarques ».
Notes de bas de page
1Yves Bonnefoy, « Paul Valéry », in : L’Improbable et autres essais [1959], Paris, Gallimard, coll. « Folio Essais », 1992, p. 99-105, ici p. 104.
2Yves Bonnefoy, préface à la traduction d’Hamlet de Shakespeare, reprise sous le titre « Readiness, ripeness : Hamlet, Lear », in : Théâtre et poésie. Shakespeare et Yeats, Paris, Mercure de France, 1998, p. 88.
3Allusion au Précis de littérature française moderne et contemporaine (1715-1925) d’Édouard Maynial (Paris, Delagrave, 1926).
4Yves Bonnefoy, « À propos de Paul Valéry » [entretien avec Serge Bourjea, 2006], in : L’Inachevable. Entretiens sur la poésie (1990-2010), Paris, Le Livre de poche, 2012, p. 103-104. Ce grand entretien initialement paru sous le titre « À propos de Paul Valéry » dans le numéro 100 du Bulletin des études valéryennes (Marie Joqueviel-Bourjea [dir.], « Faut-il oublier Valéry ? », Paris, L’Harmattan, 2006, p. 277-298) a également été repris dans le Cahier de l’Herne Yves Bonnefoy (Odile Bombarde et Jean-Paul Avice [dir.], Paris, L’Herne, 2010, p. 109-117) sous le titre « Faut-il oublier Valéry ? ».
5Il s’agit de la Petite anthologie poétique du surréalisme (Paris, Jeanne Bucher, 1934) de Georges Hugnet (1906-1974), poète, écrivain, dramaturge (également graphiste et cinéaste) et lui-même membre du groupe surréaliste qu’il a intégré en 1932 avant d’en être exclu sept ans plus tard, en 1939.
6Yves Bonnefoy, « À propos de Paul Valéry », op. cit., p. 104.
7Ibid. Si Yves Bonnefoy est arrivé à Paris en 1943, on peut faire l’hypothèse qu’il a assisté « plus ou moins régulièrement » à des cours des trois dernières saisons : 1942-1943, 1943-1944 et 1944-1945. Il évoque lui-même l’année 1944 dans l’essai sur Paul Valéry de 1958 (voir la phrase mise en épigraphe de cette contribution).
8Sic : il s’agit d’une forme littéraire pour « pensées » employée depuis le xixe siècle.
9Yves Bonnefoy, « L’acte et le lieu de la poésie » [1957], in : Œuvres poétiques, éd. par Odile Bombarde, Patrick Labarthe et al., Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2023, p. 186.
10Ibid.
11Yves Bonnefoy, « Paul Valéry l’apostat », Les Lettres Nouvelles, 6e année, no 63, 1958, p. 234-239. Le texte a été repris avec un titre plus neutre (« Paul Valéry ») dans L’Improbable et autres essais (op. cit.).
12Yves Bonnefoy, « Paul Valéry », op. cit., p. 105. On note que malgré le changement de titre, l’adjectif apostat est toujours présent dans le texte : « Dans cette poésie moderne qui prétend à la succession de la pensée religieuse, dans cette langue française profonde, presque éveillée, à laquelle Baudelaire a rappelé quelle place elle avait gardée au Dieu inconnu, et celui-ci cette passante, ce cygne, cette feuille du lierre tachée de boue, dans cette découverte et dans cette instauration Valéry est l’apostat, le nouveau philosophe des lumières, celui qui parle de la clarté de l’esprit quand de son corps et son cœur il a consenti d’être une ombre. » (Ibid., p. 103-104, je souligne.) Bonnefoy ne semble pas contre la clarté, pourtant. Dans la première page de son livre, il dit en effet qu’il le dédie « [à] un grand réalisme […]. Qui ait souci d’une haute et impraticable clarté » (L’Improbable et autres essais, op. cit., p. 9). Il reproche donc visiblement à la clarté valéryenne d’être trop « praticable »… Mais qu’est-ce au juste qu’une « impraticable clarté » ? Question très difficile et qui, du point de vue de Bonnefoy, ne peut trouver aucune résolution d’ordre conceptuel ou théorique, mais seulement dans l’ordre de la pratique (précisément) poétique de la présence au monde et du monde à travers le poème…
13Michel Jarrety, « Valéry, Bonnefoy : évolution d’une incompréhension », Journées Paul Valéry, Sète, 26 septembre 2020, https://photopvalery.wordpress.com/2020/10/02/valery-bonnefoy-evolution-dune-incomprehension/ [consulté le 03/12/2024].
14Ibid.
15C’est-à-dire stoïcien, mot que l’on trouve au xvie siècle (par exemple chez Montaigne).
16Yves Bonnefoy, « À propos de Paul Valéry », op. cit., p. 112-113.
17Yves Bonnefoy, Lieux et destins de l’image. Un cours de poétique au Collège de France (1981-1993), Paris, Le Seuil, coll. « La librairie du xxie siècle », 1999. On peut remarquer le choix du sous-titre qui a un écho valéryen (« cours de poétique »). Le texte de la leçon inaugurale a également été repris dans la récente « Pléiade » (Œuvres poétiques, op. cit., p. 467-485).
18William Marx, « Introduction. Une anthropologie de l’esprit », CP1, 9-46.
19Voir en annexe l’ensemble des intitulés des cours de Bonnefoy.
20« Remerciement à l’Académie française » [1927], Œ1, 1098-1128 ; LP2, 598-630.
21Yves Bonnefoy, « La présence et l’image » [leçon inaugurale de la chaire d’Études comparées de la fonction poétique, Collège de France, 4 décembre 1981], in : Lieux et destins de l’image, op. cit., p. 17-18.
22Par exemple, Antoine Compagnon, au début de sa leçon inaugurale du 30 novembre 2006 (chaire Littérature française moderne et contemporaine : histoire, critique, théorie) : « Prenant la parole en ces lieux, un trouble me saisit, car je me revois la première fois que je franchis les portes de cette maison – pour y rencontrer des géants. » (La Littérature, pour quoi faire ?, Paris, Collège de France, coll. « Leçons inaugurales du Collège de France », 2024 [2007], p. 13, https://doi.org/10.4000/books.cdf.522.) Antoine Compagnon rappelle que son premier souvenir du Collège est un cours de Roman Jakobson (alors invité par Claude Lévi-Strauss comme conférencier) sur un sonnet de Du Bellay.
23Yves Bonnefoy, « La poétique de Mallarmé : quelques remarques » [résumé du cours de 1992-1993 au Collège de France], in : Lieux et destins de l’image, op. cit., p. 240-241.
24Ibid., p. 251.
25Il est à noter que le nom de Paul Valéry n’est pas mentionné dans les résumés des deux cours sur Stéphane Mallarmé.
26« Le voici d’abord qui détermine et qui sépare les éléments les plus précieux. Il s’étudie à les assembler sans mélange, et commence par là de s’éloigner des autres poètes, dont même les plus illustres sont entachés d’impuretés, mêlés d’absences, affaiblis de longueurs. » (« Stéphane Mallarmé » [1923], Œ2, 321 ; LP1, 1194.)
27Henri Bergson, « Introduction (première partie) », in : La Pensée et le Mouvant [1934], éd. par Arnaud Bouaniche, Arnaud François et al., Paris, PUF, coll. « Quadrige », 2013, p. 1-23.
28Stéphane Mallarmé, « Le tombeau d’Edgar Poe », Poésies [1899], in : Œuvres complètes, éd. par Bertrand Marchal, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1998, t. I, p. 38.
29Stéphane Mallarmé, « Crise de vers », Divagations [1897], in : Œuvres complètes, éd. par Bertrand Marchal, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2003, t. II, p. 212. Voir aussi l’envoi liminaire de Divagations : « Nul n’échappe décidément au journalisme […] » (ibid., p. 82).
30« Je fuis, pâle, défait, hanté par mon linceul, / Ayant peur de mourir lorsque je couche seul. » (Stéphane Mallarmé, « Angoisse », in : Poésies, op. cit., p. 12.)
31Stéphane Mallarmé, « Notes pour un tombeau d’Anatole », in : ibid., p. 883-946.
32Francis Ponge, « Pour un Malherbe » [1965], in : Œuvres complètes, éd. sous la dir. de Bernard Beugnot, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2002, t. II, p. 3-289.
33Le cours n’a pas eu lieu en 1986-1987.
Auteur
-
Henri de Monvallier
Agrégé et docteur en philosophie, animateur d’une université populaire à Issy-les-Moulineaux
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L’évolution et la structure de la philosophie pratique kantienne
Martial Gueroult Arnaud Pelletier (éd.)
2025
