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    Plan détaillé Texte intégral 1. Rapports avec la nécessité naturelle 2. La conception de la liberté dans la théorie du caractère intelligible Notes de bas de page

    L’évolution et la structure de la philosophie pratique kantienne

    Ce livre est recensé par

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    Chapitre 5. La conception du caractère intelligible et son rapport avec les concepts de « nécessité naturelle » et de « liberté » dans la Critique de la raison pure

    p. 81-89

    Texte intégral 1. Rapports avec la nécessité naturelle 2. La conception de la liberté dans la théorie du caractère intelligible Notes de bas de page

    Texte intégral

    1. Rapports avec la nécessité naturelle

    1Si l’on examine les analogies de l’expérience et la critique kantienne des thèses de Hume relatives à la causalité, on voit que Kant soutient deux conceptions différentes de la nécessité naturelle. L’une de ces conceptions est la nécessité naturelle formelle1. Elle repose sur la distinction entre les formes de l’esprit et les existences qui sont contingentes par rapport à ces formes. Ces formes constituent un cadre a priori de liaisons nécessaires. Lorsque les existences contingentes sont saisies dans l’engrenage tout préparé des liaisons transcendantales, elles s’ordonnent selon ces nécessités transcendantales et nous les connaissons alors selon un ordre nécessaire, mais comme les existences sont en elles-mêmes contingentes par rapport à ces liaisons a priori, nous ne pouvons connaître a priori comment ces existences se disposent à l’intérieur de ces liaisons de façon nécessaire et nous devons avoir recours à l’expérience pour les connaître. Bref, il y a un ordre nécessaire déterminé a priori ; mais que tel phénomène y ou x occupe telle place a ou b dans cet ordre, cela est contingent, en tout cas, cela ne peut nous être révélé qu’a posteriori dans l’expérience [si on pose que tout est nécessairement lié dans l’expérience, ce à quoi nous oblige la théorie générale des éléments de la connaissance]. On peut donc très bien supposer que la place b aurait pu être occupée par y plutôt que par x ; mais si y occupe la place b (jugement hypothétique, qui est précisément le jugement de causalité), alors x devra occuper la place a. Le rapport des termes entre eux est nécessaire, non la position des termes eux-mêmes dans ce rapport : il est absolument contingent que ce soit x plutôt que y qui occupe la place b ; il est seulement nécessaire qu’une fois la place b occupée par l’un des deux termes, l’autre occupe la place a. C’est pourquoi l’analogie de l’expérience ne peut jamais, au moyen de sa nécessité, déterminer le quatrième terme lui-même, mais nous donner seulement une règle pour le rechercher et un signe pour le découvrir, en cela elle s’oppose à l’analogie mathématique. Et l’erreur de Hume vient précisément de ce qu’il a reporté la contingence empirique inhérente à la détermination des termes du rapport sur le rapport lui-même qui, lui, est nécessaire et a priori. L’exemple que prend Kant dans la thèse de la troisième antinomie – « que je me lève librement d’un siège » –, c’est là quelque chose d’absolument contingent et j’aurais pu accomplir cet acte x à tel moment a plutôt qu’à tel autre b. Mais si j’accomplis cet acte x en a, il en résultera nécessairement que les places b et c seront occupées par tels autres phénomènes particuliers. Chez Kant, les textes les plus favorables à cette conception sont la critique de Hume (Méthodologie, A 766 / B 794 ; II, 247), l’appendice de la Dialectique transcendantale intitulé « De l’usage régulateur des Idées de la raison pure » < (A 642-668 / B 670-696) >, la résolution de la troisième antinomie < (A 532-558 / B 560-586) >, enfin, l’introduction de la Critique du jugement < (AK V, 181-186) >.

    2Cette conception offre l’avantage de permettre de concevoir l’action de la liberté dans la nature, bref, l’applicabilité du concept de « liberté ». Si le déterminisme naturel était non seulement formel, mais matériel, si le détail des phénomènes concrets était en lui-même intrinsèquement réglé d’une façon imprescriptible, toute insinuation d’une action libre dans la nature deviendrait impossible et, avec toute action libre, la moralité. Aussi ne sera-t-on pas étonné de voir certains successeurs du kantisme prendre comme point de départ de l’applicabilité de la loi morale la contingence de la matière des phénomènes dans la nature (cf. Fichte)2.

    3Mais cette conception, si elle a l’avantage de rendre concevable l’applicabilité du concept de « liberté », a un inconvénient < qui est > de rendre imparfaite la réfutation de Hume et de ne pas assurer avec une suffisante rigueur l’applicabilité du concept de « cause ». Il est évident, en effet, que si n’importe quels phénomènes peuvent venir occuper comme du dehors, à l’intérieur du cadre déterminé a priori par la < philosophie > des éléments, les places qui, dans leurs relations réciproques, sont déterminées a priori dans la forme du temps par la catégorie de causalité par rapport aux existences possibles, n’importe quel phénomène pourra être mis en rapport de causalité avec n’importe quel autre ; mais alors qu’y a-t-il de changé au fond à la formule de Hume : « anything may produce any thing3 » ? L’expérience seule pourra nous apprendre que c’est tel phénomène et non tel autre qui occupera, dans l’ordre nécessaire établi a priori par le concept, telle place déterminée ; mais nous ne trouvons nullement dans l’existence de l’analogie universelle la garantie que cette place nécessaire sera occupée par le même phénomène contingent, l’uniformité de la nature dans les lois empiriques particulières n’est nullement garantie par la forme universelle nécessaire a priori de la légalité. C’est ce que Kant, au fond, est amené à reconnaître dans la Critique du jugement. Aussi le voit-on à ce moment-là, pour fonder cette uniformité dans le cours des phénomènes et rendre possible la subsomption du particulier contingent sous l’universel nécessaire, quitter les lois transcendantales immanentes à notre esprit, pour se livrer à des hypothèses de nature leibnizienne sur la nature de la chose en soi hors de nous, de cette chose qui nous fournit les existences contingentes. De là l’idée d’une finalité du monde, d’un entendement architectonique, d’une production de la nature, dans le détail de sa matière, par une intelligence qui, dans cette production, aurait eu égard aux besoins d’uniformité et de régularité de la nôtre. Bref, la conception dogmatique d’une harmonie préétablie est au fond ce qui est requis pour mener à bien la réfutation de Hume. Mais dans un autre sens, cet appel à l’idée dogmatique d’harmonie préétablie empêche que Hume soit réellement réfuté, car l’argumentation de Hume reposait sur l’impossibilité où nous sommes de pénétrer ces « forces secrètes » qui produisent les existences contingentes : Kant pouvait réfuter Hume en tant que les conditions de la possibilité de l’expérience étaient immanentes au sujet connaissant, mais s’il faut faire intervenir, pour légitimer cette expérience, des conditions transcendantes au sujet lui-même et relatives à la nature de ces forces secrètes, s’il faut sortir arbitrairement du sujet, alors on est contraint d’avouer qu’on retourne à des postulats dogmatiques sur la condamnation desquels Kant est d’accord avec Hume.

    4La seconde conception qui s’affirme presque partout chez Kant est celle du déterminisme à la fois formel et matériel. C’est celle qui est déduite dans la deuxième analogie de l’expérience :

    [L’entendement, nous dit Kant, ne peut rendre possible la représentation de l’objet en général] qu’en transportant l’ordre du temps aux phénomènes et à leur existence, c’est-à-dire en assignant à chacun d’eux, considéré comme conséquence, une place déterminée a priori dans le temps, par rapport aux phénomènes précédents, puisque sans cette place ils ne s’accorderaient pas avec le temps même, lequel détermine a priori la place de toutes ses parties. Mais cette détermination des places ne peut dériver du rapport des phénomènes au temps absolu (car celui-ci n’est pas un objet de perception) ; il faut au contraire que les phénomènes se déterminent leurs places les uns aux autres dans le temps lui-même, et les rendent nécessaires dans l’ordre du temps, c’est-à-dire que ce qui suit ou arrive doit suivre, d’après une < règle > générale, de ce qui est contenu dans l’état précédent4. (A 199-200 / B 244-245 ; I, 218.)

    De cette façon, non seulement la nécessité du rapport a priori de cause (de l’analogie universelle) mais la nécessité de tous les rapports particuliers de cause (les analogies particulières) se trouvent complètement fondées. Mais alors, c’est la liberté ou plutôt la causalité effective de la raison sur la nature qui est compromise. En effet, il n’y a plus dans la nature aucune place pour des existences elles-mêmes contingentes et, par conséquent, il n’y a plus pour l’action libre éventuelle du sujet sur la nature aucun objet possible : en effet, aucun phénomène de la nature ne peut être modifié dans les rapports de cause et d’effet qu’il soutient avec le tout de la nature. Dans la conception précédente, l’applicabilité du concept de « liberté » était claire et sans difficulté : c’était l’applicabilité entière du concept de « causalité » qui était au contraire malaisée. Ici, c’est le contraire : l’applicabilité entière du concept de « cause » est pleinement assurée, mais c’est l’applicabilité du concept de « liberté » qui devient inconcevable.

    5Les difficultés de cette thèse du déterminisme matériel à l’intérieur du kantisme sont de plusieurs sortes. Dans cette conception, on considère comme un tout donné l’ensemble des phénomènes à l’intérieur du temps où ils se déterminent les uns par les autres réciproquement (einander). Or, cette supposition, elle est combattue formellement dans l’« Antithétique de la raison pure » (< « Antinomie de la raison pure » >, 6e et 7e sections, A 496-499 / B 523-527 ; II, 66-68) selon laquelle il n’y a toujours qu’une régression empirique inachevée et jamais un tout donné : je ne puis me représenter la totalité des phénomènes que comme une fiction, car il n’y a de phénomènes qu’au fur et à mesure que je me les représente. Conception éminemment favorable au déterminisme formel : la seule chose immanente est la structure formelle de l’esprit humain ; et quand les phénomènes y naissent selon un ordre de succession nécessaire au fur et à mesure, cet esprit s’applique à la matière et l’insère ainsi dans la forme. L’idée d’une détermination les uns par les autres de l’ensemble des phénomènes à l’intérieur du temps, comme condition préalable de leur connaissance successive selon l’ordre de la causalité, paraît bien exclue par là. D’autre part, cette détermination du temps en vertu d’une exclusion réciproque d’éléments antérieurement posés est un mode d’argumentation qui rappelle les conceptions leibniziennes de la compossibilité, qui tend à traiter les rapports de temps en fonction des rapports intellectuels et logiques, à diminuer par là l’importance du temps, intuition formelle sensible a priori, et qui aboutissent même à lui ôter jusqu’aux caractéristiques de la succession et de la simultanéité. Enfin, au lieu d’aller du sujet à l’objet, on va de l’objet (les existences supposées données) au sujet (les rapports entre les existences que le sujet doit poser parce qu’ils sont préalablement entre les existences), ce qui est contraire au principe copernicien de la méthode critique.

    6De ces deux formes de déterminisme, quelle est celle que nous voyons invoquée par la théorie du caractère intelligible ? Sans nul doute, celle du déterminisme formel.

    7La liberté invoquée par cette théorie est celle de « commencer de soi-même un état » ou plutôt une série d’états, en posant librement dans le sensible une première condition sensible. Par là est accepté à peu près complètement le contenu de la thèse de la troisième antinomie. Mais il y avait l’objection de l’antithèse qui était la suivante : pour commencer quelque chose, la causalité de la cause devrait elle-même commencer, ce qui implique un état de la cause où cette cause n’agit pas encore, état qui n’a aucun rapport à l’état suivant ; ainsi la prétendue cause ne peut plus être la cause. Cette objection tombe avec cette observation que la causalité intelligible, étant hors du temps, ne peut être soumise à un commencement ni à une fin, bref, à aucune des conditions qui sont celles du temps. Kant distinguait dans la remarque sur la thèse entre le caractère absolument premier de la série et son commencement relativement premier. Il admettait un commencement absolument premier quant à la causalité, mais non pas un commencement absolument premier quant au temps ; donc il n’admettait qu’un commencement relativement premier de la série.

    Si, par exemple, je me lève maintenant de mon siège tout à fait librement et sans subir l’influence < nécessairement > déterminante des causes naturelles, alors avec cet événement et tous les effets naturels qui en dérivent à l’infini commence absolument une nouvelle série, bien que, par rapport au temps, cet événement ne soit que la continuation d’une série précédente5. Cette résolution et cet acte ne sont pas une conséquence, une simple continuation de la seule action de la nature, mais les causes naturelles déterminantes qui ont précédé cet événement cessent tout à fait par rapport à lui ; et, s’il leur succède, il n’en dérive pas, et par conséquent il peut bien être appelé un commencement absolument premier, non pas à la vérité sous le rapport du temps, mais sous celui de la causalité. (« Remarques sur la troisième antinomie », A 450 / B 478 ; II, 35-36.)

    8La théorie du caractère recueille intégralement cette thèse lorsqu’elle affirme « une faculté de commencer d’elle-même une série d’événements [sans qu’en] elle rien ne commence […], bien que son effet commence dans la série des phénomènes, sans toutefois y former jamais un commencement absolument premier » (A 554 / B 582 ; II, 104).

    9Toutefois, dans la thèse, Kant parlait d’une continuation de la série temporelle mais non pas d’une continuation de la série causale (« s’il leur succède, il n’en dérive pas et, par conséquent, il peut bien être appelé un commencement absolument premier, non pas à la vérité sous le rapport du temps, mais sous celui de la causalité ») tandis que, dans la théorie des caractères, Kant parle d’une continuation de la série non seulement temporelle, mais causale :

    On dirait de lui [du sujet] très exactement qu’il commence < de > lui-même ses effets dans le monde sensible […], puisqu’ils y sont toujours antérieurement déterminés par des conditions empiriques, mais seulement au moyen du caractère empirique (lequel manifeste [le caractère] intelligible), et qu’ils ne sont possibles que comme une continuation de la série des causes naturelles. (A 541 / B 569 ; II, 96 < souligné par Gueroult >.)

    Correction très importante, car elle nous replace devant le déterminisme matériel. Ce n’est pas seulement avec le déterminisme formel, mais avec le déterminisme matériel le plus complet que Kant veut opérer la conciliation :

    Il n’y a pas une des conditions déterminant l’homme d’après ce caractère [empirique] qui ne soit contenue dans la série des effets naturels et n’obéisse à la loi de ces effets, d’après laquelle on ne trouve aucune causalité empiriquement inconditionnée de ce qui arrive dans le temps. Aucune action donnée […] ne saurait donc commencer d’elle-même absolument. (A 552 / B 580 ; II, 103.)

    10Quant à la causalité empirique, nous sommes donc amenés à cette solution : déterminisme matériel rigoureux à l’intérieur de toute vie humaine, mais simple déterminisme formel pour la position de toute vie humaine.

    11En effet, la position d’une vie humaine est la position absolue empiriquement inconditionnée d’une destinée morale qui se réalisera à travers tous les événements de cette vie liés selon le principe de la cause et de l’effet. Que l’existence de cette série ait telle physionomie, cela dépend de l’acte absolu de la liberté. Mais si cet acte est x, la série de toute la vie (morale) de l’individu s’enchaînera selon la série des termes a, b, c, d, etc. : si cet acte est y, elle s’enchaînera nécessairement selon les termes a’, b’, c’, d’, etc. Toutefois, comme la position des vies ou des destinées morales, ou le premier commencement de la série de chaque vie, échappe toujours à notre expérience, l’expérience humaine réelle se trouvera toujours en présence du déterminisme matériel le plus rigoureux, ce qui n’empêche pas chaque action nécessaire de cette série d’exprimer à chaque instant la liberté du choix originel. Nous pourrons donc dire, écrit Kant, que « si la raison peut avoir de la causalité par rapport aux phénomènes, c’est qu’elle est une faculté par laquelle commence véritablement la condition sensible d’une série empirique d’effets » (ibid.). Cette série empirique d’effets est la totalité de la vie morale d’un homme. Donc, l’exemple de la thèse (« si je me lève maintenant de mon siège »), pris à la lettre, est impossible, car, ainsi que tous les actes dits libres de notre vie, cet acte de me lever est une action à l’intérieur d’une vie humaine, laquelle est entièrement déterminée au point de vue causal, action qui non seulement succède à un autre événement, mais en dérive ; en revanche, comme exemple d’un acte contingent qui commence une série, il peut servir de symbole pour l’acte par lequel s’instaure la série entière des événements de toute une vie. Nous voyons donc que la théorie du caractère intelligible, en faisant sa < part > au déterminisme matériel, ne peut finalement se poser que par le recours au déterminisme simplement formel. Autrement, la difficulté est inexplicable : « la raison pose la condition sensible d’une série et, par là, elle est condition empiriquement inconditionnée d’une série d’événements successifs » (ibid. < traduction modifiée >). Cela veut dire : tout, dans la série, est lié nécessairement selon la loi de la cause et de l’effet, mais que ce soit tel contenu, telle matière qui se déroule ainsi nécessairement et non telle autre, cela dépend de la causalité de la raison, de l’acte par lequel elle a institué telle règle et non telle autre. Déterminisme formel qui est la réplique de la nécessité ex hypothesi de Leibniz. La réforme que Fichte introduira dans la morale issue du kantisme sera précisément de réintroduire à l’intérieur du déroulement de la vie humaine le déterminisme simplement formel et de rendre à la liberté la possibilité de modifier à chaque instant la nature du contenu lié nécessairement selon les formes sensibles.

    2. La conception de la liberté dans la théorie du caractère intelligible

    12En tant que le déterminisme matériel le plus absolu règne à l’intérieur de la vie humaine, toute la vie humaine morale exprime une décision libre s’accomplissant dans l’intelligible, mais ne saurait admettre à l’intérieur d’elle-même l’intervention de quelque chose de nouveau, par exemple d’une nouvelle décision intelligible qui romprait le cours de cette série où tous les événements sont liés entre eux de façon nécessaire, sans quoi disparaîtrait l’enchaînement des phénomènes que l’on désigne sous le nom de « nature » et qui constitue pour le sujet la marque de la vérité empirique qui distingue l’expérience du rêve. Par là est exclue la notion de progrès conçue comme une transformation interne et réelle du contenu qui échapperait au déterminisme et à la prévision. Ainsi, pour exclure de la série temporelle, du caractère empirique, toute mobilité créatrice qui rendrait impossible la détermination complète du contenu d’après les lois naturelles, Kant est amené à éliminer de la liberté intelligible elle-même cette mobilité, à la concevoir comme quelque chose d’immuable ou, du moins, comme s’exprimant dans le temps par un fait immuable (l’être de l’homme selon Schopenhauer) qui subsiste identique sous le changement sensible des phénomènes dans le temps. Mais à côté de ce facteur d’immutabilité qui a son origine dans les nécessités du déterminisme, n’interviendrait-il pas un autre facteur d’immutabilité qui a son origine dans la nature de la liberté intelligible ? Tout changement, commencement, mobilité, etc., implique les conditions du temps ; or la liberté, étant une causalité intelligible hors du temps, ne saurait changer, commencer, etc. En elle, même quand elle commence quelque chose dans le sensible, rien ne commence. En elle, rien ne naît ni ne périt. Cette immutabilité serait encore plus fondamentale que la première. La première portait sur le résultat de l’acte, l’acte étant accompli, et concernait la totalité de ses manifestations à travers toute la durée de la vie sensible par un fait immuable – le caractère ; mais l’acte pouvait sembler impliquer commencement et mouvement. Au contraire, l’immutabilité tirée du concept de la « liberté intelligible » porterait sur l’acte lui-même : cet acte n’apparaît comme un commencement, un mouvement, une initiative, une création, etc., que si on le pense faussement selon les conditions du phénomène, du temporel. Mais conçu comme il se doit, par l’abstraction de ces conditions, il apparaîtrait, et la liberté avec < lui >, comme étranger au mouvement, au changement, à tout commencement. Ici, l’immobilité de la chose, de la chose en soi, viendrait figer à la racine l’acte contingent d’où sort le caractère, tandis que l’enchaînement du déterminisme le figeait déjà dans son effet [son résultat]. Ces deux facteurs s’ajouteraient l’un à l’autre pour engendrer une fixité absolue. Mais alors il se produirait une collision entre cette immutabilité absolue et la propriété sui generis de la liberté qui est au contraire (et particulièrement sous la forme où Kant a pu la poser grâce à la scission absolue entre le sensible et l’intelligible) faculté de commencer de soi quelque chose, décision créatrice, vie, mobilité imprévisible, solution de continuité, bref, négation de ce qui caractérise < à la fois > le déterminisme et la chose immuable. Il y aurait donc là, dans le fait de cette collision, quelque chose d’incompréhensible, mais qui pourrait tenir précisément au caractère fondamentalement incompréhensible du concept de « spontanéité absolue ».

    13Que penser de cette thèse ? On peut dire d’abord que si elle entraîne une collision entre deux aspects d’une notion, elle ne doit pas pour cela être nécessairement rejetée. En effet, la liberté serait simplement incompréhensible. Or, précisément, la liberté, nous dit Kant, est incompréhensible.

    14Le caractère incompréhensible d’une notion ne saurait en exclure radicalement la possibilité. La résolution de l’antinomie nous a prouvé, en effet, que l’incompréhensibilité de cette notion n’entraînait pas son impossibilité. « Compréhensibilité » et « possibilité », « incompréhensibilité » et « impossibilité » ne sont pas pour Kant des concepts réciproques. Ainsi, la causalité qui a lieu suivant des lois naturelles est en elle-même quelque chose d’incompréhensible : comment deux choses radicalement différentes peuvent-elles influer l’une sur l’autre, être liées nécessairement l’une à l’autre, c’est ce que nous ne pouvons pas connaître. L’impossibilité de comprendre la nécessité synthétique qui lie la cause et l’effet, et qui ne peut se ramener à la nécessité analytique, seule intelligible pour notre entendement, a été à l’origine même des recherches kantiennes de philosophie théorique : c’est cette difficulté qui l’incita, réveillé par Hume, à déserter les voies du dogmatisme leibnizien. Bien que nous ne comprenions a priori en aucune façon comment il est possible que l’existence d’une chose soit amenée par celle d’une autre, nous sommes obligés néanmoins de l’admettre, puisque l’expérience nous le révèle. Et lorsqu’à partir du fait de cette expérience, nous essayons de découvrir les conditions a priori de possibilité qu’elle implique, nous n’arrivons pas à des principes intelligibles en soi, mais seulement à des principes nécessaires pour expliquer cette expérience qui nous est donnée comme un fait contingent pour la raison. Telles sont les considérations que Kant fait valoir tant dans les remarques sur la thèse que dans les remarques sur l’antithèse de la troisième antinomie : « si vous ne trouviez pas par l’expérience [que la possibilité du changement] est réelle, jamais vous ne pourriez imaginer a priori comment est possible cette succession perpétuelle d’être et de non-être » (A 451 / B 479 ; II, 35). À cet égard, Kant est bien le disciple de Newton qui n’hésitait pas à admettre des concepts inintelligibles en soi (comme celui d’action à distance) lorsqu’ils étaient nécessaires pour expliquer les phénomènes offerts par l’expérience. L’incompréhensibilité de la liberté transcendantale ne constituant donc pas un obstacle à son acceptation, la collision entre les caractères de la liberté qu’amène la théorie de l’immutabilité ne suffit pas à en établir la fausseté.

    15Toutefois, l’on doit reconnaître que cette immobilité absolue de la liberté est bien en accord avec le rôle moral que, de plus en plus, Kant lui fera jouer. En réalité, l’immutabilité du fait du caractère exprime l’impossibilité de traduire dans le devenir temporel une mobilité de la cause intelligible, sous peine de rompre le déterminisme matériel tel que l’a conçu la deuxième analogie de l’expérience ; et d’autre part, l’impossibilité ou plutôt l’interdiction de concevoir dans la cause intelligible tout commencement, changement d’état, etc., exprime l’impossibilité d’exprimer dans le langage du temps et du sensible un libre mouvement intelligible dont l’essence serait ainsi travestie et adultérée. Mais on voit aussitôt par là que cette exclusion de tout changement temporel, ou de tout langage de changement temporel, ne saurait exclure par là même une mobilité intelligible intrinsèque de la liberté ; et il est tout aussi absurde, sous prétexte de bannir les expressions sensibles et temporelles du changement, d’introduire dans cette liberté transcendantale un concept d’« être » et d’« immutabilité » qui serait lui-même justiciable des conditions de notre pensée phénoménale. On pourra donc réintégrer dans la liberté tous les éléments < du > changement intelligible exigé par la raison pratique, à condition de les concevoir purs de tout concept issu du phénomène. Ainsi pourra être restaurée dans sa plénitude l’absoluité de l’acte décisoire qui pose le caractère comme fait immuable dans l’expérience, et ultérieurement pourra être réintroduit, malgré l’immutabilité du résultat, un progrès moral au cours de la vie, correspondant non seulement à un accroissement de la vertu, mais à un acte nouveau de cette liberté qui se manifeste au cours de cette vie : l’acte de conversion. Ce sera spécialement la tâche de la Religion dans les limites de la pure raison.

    Notes de bas de page

    1< Dans ces deux premières phrases, dans le titre du chapitre 5 et dans celui de la section 1, Gueroult a corrigé « déterminisme » par « nécessité naturelle ». Les occurrences ultérieures de « déterminisme » ne sont pas corrigées. >

    2< Voir Martial Gueroult, L’Évolution et la Structure de la Doctrine de la science chez Fichte, Paris, Les Belles Lettres, 1930, p. 304 (« 3. Déduction de l’applicabilité du principe moral »). >

    3< Voir David Hume, A Treatise of Human Nature [1739], Oxford, L.A. Selby-Bigge et P.H. Nidditch, 1888, p. 173. >

    4< En marge le texte allemand, à présent AK III, 173-174 : > « Diese Bestimmung der Stelle kann nun nicht von dem Verhältnis der Erscheinungen gegen die absolute Zeit entlehnt werden, sondern umgekehrt, die Erscheinungen müssen einander ihre Stellen in der Zeit selbst bestimmen, und dieselbe in der Zeitordnung notwendig machen. »

    5Elle est comme l’inflexion d’une cause qui peut être elle-même comprise dans une série calculable.

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    1< Dans ces deux premières phrases, dans le titre du chapitre 5 et dans celui de la section 1, Gueroult a corrigé « déterminisme » par « nécessité naturelle ». Les occurrences ultérieures de « déterminisme » ne sont pas corrigées. >

    2< Voir Martial Gueroult, L’Évolution et la Structure de la Doctrine de la science chez Fichte, Paris, Les Belles Lettres, 1930, p. 304 (« 3. Déduction de l’applicabilité du principe moral »). >

    3< Voir David Hume, A Treatise of Human Nature [1739], Oxford, L.A. Selby-Bigge et P.H. Nidditch, 1888, p. 173. >

    4< En marge le texte allemand, à présent AK III, 173-174 : > « Diese Bestimmung der Stelle kann nun nicht von dem Verhältnis der Erscheinungen gegen die absolute Zeit entlehnt werden, sondern umgekehrt, die Erscheinungen müssen einander ihre Stellen in der Zeit selbst bestimmen, und dieselbe in der Zeitordnung notwendig machen. »

    5Elle est comme l’inflexion d’une cause qui peut être elle-même comprise dans une série calculable.

    L’évolution et la structure de la philosophie pratique kantienne

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    Gueroult, M. (2025). Chapitre 5. La conception du caractère intelligible et son rapport avec les concepts de « nécessité naturelle » et de « liberté » dans la Critique de la raison pure. In A. Pelletier (éd.), L’évolution et la structure de la philosophie pratique kantienne. Paris: Collège de France. https://doi.org/10.4000/14s4u
    Gueroult, Martial. « Chapitre 5. La conception du caractère intelligible et son rapport avec les concepts de « nécessité naturelle » et de “liberté” dans la Critique de la raison pure ». In L’évolution et la structure de la philosophie pratique kantienne, édité par Arnaud Pelletier. Paris: Collège de France, 2025. doi:10.4000/14s4u.
    Gueroult, Martial. « Chapitre 5. La conception du caractère intelligible et son rapport avec les concepts de « nécessité naturelle » et de “liberté” dans la Critique de la raison pure ». L’évolution et la structure de la philosophie pratique kantienne, édité par Arnaud Pelletier, Collège de France, 2025, https://doi.org/10.4000/14s4u.

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    Gueroult, M. (2025). L’évolution et la structure de la philosophie pratique kantienne (A. Pelletier, éd.). Paris: Collège de France. https://doi.org/10.4000/14s51
    Gueroult, Martial. L’évolution et la structure de la philosophie pratique kantienne. édité par Arnaud Pelletier. Paris: Collège de France, 2025. doi:10.4000/14s51.
    Gueroult, Martial. L’évolution et la structure de la philosophie pratique kantienne. édité par Arnaud Pelletier, Collège de France, 2025, https://doi.org/10.4000/14s51.
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