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La pensée-signe

 | 
Claudine Tiercelin

Chapitre 1

Pour une analyse logique des produits de la pensée

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Texte intégral

  • 1 Tous ces termes sont de James lui-même et cités par Gallie, 1966, p. 22.

1On s’accorde aujourd’hui à considérer que Charles Sanders Peirce est l’authentique fondateur du pragmatisme. Mais une tradition solidement ancrée veut que William James soit le psychologue et Peirce le logicien du mouvement. Rien n’est pourtant moins sûr. Certes, la rupture paraît claire entre le « psychologue en fauteuil » déclarant publiquement à la fin de sa vie qu’il a renoncé à la logique, qu’il se trouve « mathématiquement imbécile », « a-logique, sinon illogique » et celui qui enjoint son ami d’essayer d’apprendre à penser avec plus d’exactitude »1. Pourtant, Peirce fut sans doute tout autant que James, et peut-être même avant et plus que lui, le psychologue du pragmatisme. Non seulement parce qu’il a mené de réels travaux en ce sens, mais parce que d’emblée ce travail s’est inscrit chez lui dans une réflexion sur les relations entre psychologie, logique et métaphysique.

  • 2 Il s’agit de « Questions concernant certaines facultés que l’on prête à l’homme » (5.213-263) ; « Q (...)
  • 3 Lettre à Henry Bowditch de 1869, citée dans Perry, 1936, I, p. 292.
  • 4 5.264.

2James ne se trompa donc pas lorsqu’il jugea « très incisifs, originaux, et extrêmement audacieux » les trois articles parus en 1868 dans le Journal of Speculative Philosophy2, et encore moins lorsqu’il les qualifia de « psychologico-métaphysiques », même si, de son propre aveu, ils lui restèrent « incompréhensibles », et « si hermétiquement exprimés » qu’en dépit des « éclaircissements » que Peirce lui en donna il « eut du mal à saisir leur signification exacte »3. Ces textes développent en effet, comme on le verra au prochain chapitre, outre une critique dévastatrice de l’intuition, de la psychologie introspectionniste et de « l’esprit du cartésianisme », la théorie selon laquelle toute pensée est un signe4, que Peirce retiendra comme l’une des deux idées-forces du pragmatisme.

3En fait, l’évocation par W. James de la psychologie et de la métaphysique manifestait moins une mécompréhension radicale de la pensée de Peirce qu’elle ne mettait en lumière l’association réelle qui existe dès cette époque chez lui entre logique, psychologie et métaphysique, dans cet ambitieux projet élaboré très tôt, sous l’influence de Kant, de Boole et des Scolastiques, d’une « analyse logique des produits de la pensée ».

Du nécessaire examen des « premiers principes »

  • 5 1.7 ; 5.423.
  • 6 1.33 ; 3.406 ; 2.18.
  • 7 W-2, p. 189.

4Peirce a toujours été convaincu que la métaphysique est un récif dont l’étude a d’abord pour but de nous donner les moyens de l’éviter. Car « les démonstrations des métaphysiciens sont toutes nébuleuses » et « presque toutes les propositions de métaphysique ontologique sont […] du baratin dénué de sens »5. La métaphysique est donc en mauvais état ; les métaphysiciens sont le plus souvent des esprits brillants et littéraires, qui préfèrent la pratique du hard thinking à celle de l’analyse, oubliant que « pour être profond, il est parfois nécessaire d’être terne » ; c’est à ce « raisonnement relâché et à l’aversion pour l’analyse minutieuse » que l’on doit « la désintégration mélancolique de la pensée philosophique »6. On a donc plus de chance de trouver désormais la rigueur chez l’homme de science que chez le métaphysicien7 : le problème est que tout – et la science ne fait pas exception à la règle – repose sur la métaphysique, et qu’il est illusoire de songer à y échapper.

  • 8 1.129.

5D’emblée, le jeune Peirce considère en effet qu’une métaphysique implicite accompagne tous nos jugements : essayons de « trouver un savant qui voudrait se passer de métaphysique – ou quelqu’un qui tiendrait en mépris les raisonnements des métaphysiciens – et l’on aura là quelqu’un dont les doctrines sont entièrement viciées par la métaphysique grossière et non critiquée dans laquelle elles sont empaquetées »8.

  • 9 2.186.

6Intentionnellement ou non, nous pensons donc toujours dans le cadre d’une certaine logica utens, « système de logique tout fait, même s’il est par endroits un peu vague »9 ; bref, d’un ensemble d’opinions et de croyances dont il est vain de songer à faire abstraction :

  • 10 6.2.

La métaphysique, même mauvaise, repose réellement sur des observations, consciemment ou non ; et la seule raison pour laquelle on ne le reconnaît pas, c’est qu’elle repose sur certaines sortes de phénomènes dont l’expérience de chacun est tellement saturée que l’on n’y attache le plus souvent aucune attention particulière10.

  • 11 2.188 ; W2, p. 190.
  • 12 1.129.

Autant faire, en ce cas, que cette logica utens devienne une logica docens. Non pour parvenir à un savoir absolu ; simplement, pour résorber quelques incertitudes11. On l’aura compris : pour Peirce, « il n’est pas possible d’échapper à un examen critique des premiers principes »12.

La « dévotion » pour Kant : métaphysique, logique et psychologie

  • 13 Cf. W-1, p. 5, 63, 68, 74 & 152.
  • 14 W-1, p. 57-84.

7C’est donc d’abord un souci de méthode qui explique l’intérêt très tôt porté par Peirce à la métaphysique ; mais c’est aussi l’ardeur d’un tout jeune homme à la recherche d’une définition satisfaisante de la métaphysique13, à laquelle il consacre du reste un traité particulier14. Car c’est bien un système de métaphysique que Peirce entreprend de construire. De la même manière, s’il attache une telle importance à l’étude de la logique dans les années 1860, c’est dans le but exprès de perfectionner la table des catégories, et parce qu’il ne cessera de voir en la logique un instrument au service de la métaphysique.

  • 15 4.2 ; 1.560.
  • 16 2.121.
  • 17 3.404.

8Dès cette époque, un philosophe le guide dans ses tâtonnements, qui ne le quittera vraiment jamais : c’est Kant. De Kant, dont il devient dès 1860 le « fervent dévot », au point de « croire plus implicitement en les deux tables des fonctions du jugement que si elles étaient descendues du Sinaï »15, Peirce va d’abord retenir le métaphysicien, mais aussi l’idée que la métaphysique « ne peut que reposer directement sur la théorie de la logique »16, même si, pour reprendre la formule du Mémoire de concours sur les progrès de la métaphysique depuis Leibniz et Wolff, la logique n’en est que le « vestibule ». D’emblée, Peirce refuse donc une certaine « trivialité de la logique formelle », pour en retenir la signification philosophique. Laquelle ? « Celle qu’avaient parfaitement perçue Aristote et Kant […] : que les concepts communs ne sont rien que des objectivations de formes logiques »17. Ainsi :

  • 18 W-1, p. 351, 1866.

Les catégories de Kant sont dérivées de l’analyse des jugements, et celles d’Aristote (élaborées avant la judicieuse séparation entre syntaxe et logique) sont dérivées d’une analyse semi-logique, semi-grammaticale des propositions. Or c’est sur la table des catégories qu’est érigée la philosophie – pas simplement la métaphysique, mais la philosophie de la religion, de la morale, du droit, et de n’importe quelle science. Former une table des catégories est donc le grand but de la logique18.

  • 19 W-1, p. 491.
  • 20 1.35 ; 2.221.

Si le but de la logique est de former une table des catégories, la meilleure méthode dans cette recherche sera donc « d’adopter notre logique en guise de métaphysique »19. C’est d’ailleurs ce qu’a fait Kant, dont « toute la philosophie tourne autour de sa logique », ainsi que « tous les métaphysiciens de premier rang »20.

  • 21 Peirce en parle dès 1861 (voir notamment le Ms du 11 août) et il y revient sans cesse dans ses Harv (...)

9Car deux voies sont possibles dans le traitement des questions métaphysiques, celles-là mêmes indiquées par Kant : la voie logique et la voie psychologique21, qui donnent lieu à deux méthodes.

  • 22 Ms 921 ; cfMs 70 ; W-1, p. 63.

L’une commence par tirer les concepts des relations logiques et, à partir de là, à raisonner à leur place dans l’esprit ; l’autre commence par tirer les concepts du système de psychologie et de raisonnement. La première me semble, si elle est moins exacte psychologiquement, métaphysiquement plus vraie, et c’est la méthode que j’adopte22.

  • 23 Ms 122 ; W-1, p. 361.
  • 24 Ms 351 ; W-1, p. 351 ;

10Pourquoi préférer le logique au psychologique ou à « l’anthropomorphique » qui nous fait nous pencher davantage « sur la constitution de l’homme et la manière dont l’esprit produit concepts, jugements et inférences »23 ? C’est qu’il nous permet d’étudier « les produits de la pensée, mots, propositions, arguments, directement »24. Certes, Peirce voit bien que, dans la double définition que donne Kant de la logique – « science des lois nécessaires de l’entendement et de la raison » et « science de la forme pure de la pensée en général » –, alors que la seconde, qui parle d’objets et de formes, constitue « la meilleure définition jamais donnée », la première, qui parle de « facultés et de leurs capacités », a des résonances psychologiques. Mais il va justement minimiser la différence qui peut exister entre les deux :

  • 25 Ms 340.

Il n’y a pas de différence qui revienne à la moindre contradiction entre ces deux points de vue. Le point de vue psychologique est que ces formes ne se réalisent que dans la pensée et que le langage est essentiel à la pensée. Le point de vue non psychologique est que ce sont les formes de tous les symboles aussi bien externes qu’internes, mais qu’elles ne le sont qu’en vertu d’une pensée possible. Bref, je dis que la forme logique est déjà réalisée dans le symbole lui-même ; les psychologues disent qu’elle n’est réalisée qu’une fois le symbole compris25.

À l’évidence, il s’agit ici d’une interprétation très libre de Kant. Car, si le premier membre de la définition peut être qualifié de psychologique, il est moins sûr que Kant aurait souscrit à l’analyse selon laquelle « ces formes ne sont réalisées que dans l’esprit », car c’eût été pour lui confondre conscience empirique et conscience transcendantale, pas plus d’ailleurs que Kant n’aurait insisté sur le fait que « le langage est essentiel à la pensée » ; or ce qui est ici capital, c’est que, d’une part, Peirce néglige le premier point, et, d’autre part, il va mettre l’accent sur le second, distinguant dès lors dans la pensée entre ce qui s’y trouve actualiter ou seulement virtualiter, et étendant le concept de « formes » aux symboles externes aussi bien qu’internes.

11Reste donc à déterminer pourquoi Peirce ne se sent pas gêné, dans la double définition kantienne, par son évident « psychologisme » ; mais aussi pourquoi il considère que « la forme logique est déjà réalisée dans le symbole lui-même », autorisant par là-même un élargissement du domaine symbolique, dans lequel la distinction interne/externe devient, sinon inopérante, en tout cas secondaire.

Que l’on peut être antipsychologiste et reconnaître certains « faits » de la psychologie

  • 26 On trouvera des précisions sur les rapports entre Peirce et la psychologie de son époque dans l’exc (...)

12C’est qu’à la vérité il y a pour Peirce, dès cette époque, deux sens possibles au moins de la psychologie, qu’il faut constamment garder à l’esprit si l’on veut comprendre la spécificité de sa démarche et donner sens à son pari26.

  • 27 CN, p. 23-37.

13En un premier sens, la psychologie est celle des facultés « écossaise », celle-là même qui domine alors aux États-Unis et qu’on enseigne à l’université, dans le cadre d’une tradition théologico-philosophique entre les mains de présidents d’université tels que Laurens P. Hickock, auteur de Rational Psychology (1849) et de Empirical Psychology (1854), ou le Francis Wayland des Elements of Intellectual Philosophy. Elle culminera avec la parution en 1866 du livre de Noah Porter, The Human Intellect, dont Peirce fait le compte rendu pour The Nation et dans lequel Porter définit la psychologie comme « la science de l’âme humaine ». Peirce sera le premier à sonner le glas de ce que l’on appellera la « vieille psychologie », par son attaque tant du livre de Porter que de l’édition par John Stuart Mill de l’ouvrage de son père, James Mill, Analysis of the Phenomena of the Human Mind. À tous ces auteurs qui sont certes « extrêmement élégants et instructifs », mais pas « extrêmement scientifiques », Peirce reproche d’être des « écrivains » (writers), plus « préoccupés d’ajuster leurs théories aux faits que d’établir l’exactitude de leurs théories », alors qu’ils feraient mieux de « passer leur temps à observer et mesurer de façon systématique, comme l’ont fait certains psychologues allemands »27.

  • 28 Sur la critique de la psychologie ainsi comprise, voir notamment 1.310 ; 2.40-43 ; 5.244-249 ; 5.26 (...)

14Plus qu’au courant qui domine alors en Europe, et qui essaie avec Alexander Bain (The Senses and the Intellect, 1855) ou avec Spencer (The Principles of Psychology, 1855) de relier physiologie et psychologie dans la tradition cartésienne, c’est donc davantage à cette tradition académique que songe Peirce lorsqu’il refuse d’envisager un traitement psychologique de la métaphysique. Et lorsqu’en 1868, dans les articles du Journal of Speculative Philosophy, il s’attaquera à « l’esprit du cartésianisme », c’est plus généralement aux partisans de l’associationnisme et de l’introspection qu’il pensera28.

  • 29 4.2.
  • 30 Fisch & Cope, 1952, p. 292.

15Mais si Peirce fustige ainsi l’école anglo-écossaise et son « psychologisme », c’est parce qu’il lui semble très tôt que la voie à suivre en psychologie est plutôt celle d’un Wundt ou d’un Fechner, dans leur tentative d’observation et de mesure systématique, et dans leurs efforts pour mettre la psychologie sur une base identique à celle des sciences physiques. Peirce a toujours dit que son intérêt pour la philosophie était né de son intense curiosité pour la cosmologie et la psychologie29. Au point d’ailleurs d’annoncer, au moment où pesait sur lui la menace de ne pas obtenir à Johns Hopkins (et en dépit des efforts amicaux de James) la chaire laissée vacante de Mental Science, qu’en quittant l’université, il dirait adieu à « l’étude de la Logique et de la Philosophie, à l’exception de la psychologie expérimentale »30.

  • 31 Ms 326 ; 8.196 ; 7.597.
  • 32 Ms 1956. Le Ms 1156 manifeste d’ailleurs un intérêt constant pour Wundt, puisqu’il ne contient pas (...)
  • 33 James, 1880, p. 341 n 1 ;
  • 34 Cité par Cadwallader, art. cit. , p. 173.

16L’injustice envers Peirce a si souvent été criante que le rappel de quelques faits s’impose ici. À s’en tenir en effet à la stricte chronologie, c’est en vérité Peirce et non James qui fut le premier psychologue expérimental de l’Amérique. Bien avant James, il fut par exemple au courant des développements majeurs que connaissait en Europe la psychologie, notamment en Allemagne sous l’influence de Wundt et de Fechner. Dès 1862, il lit Wundt, le fondateur de la psychologie expérimentale31, et l’on peut dès 1865 sentir l’influence des Vorlesungen über die Menschen- und Thierseele de 1863, sur ses écrits32. Tel n’est pas le cas de James : lorsqu’il se rend en Europe en 1867, pour améliorer son allemand et sa santé et pour étudier la physiologie, il ignore encore les travaux de Wundt, évoquant dans une lettre à Bowditch l’existence à Heidelberg, d’un « homme nommé Wundt ». Quant à la première allusion à la psychophysiologie allemande, elle n’apparaît chez James qu’en 1872, à l’occasion du compte rendu qu’il fait de l’ouvrage de Taine Sur l’intelligence, James ne publiant rien qui ressemble à une expérimentation psychologique avant 1881, à l’exception d’une note33 dans laquelle il évoque ses recherches sur le rôle des canaux semi-circulaires chez la grenouille, et où il suggère d’ailleurs que « d’autres doués d’une meilleure vue que lui seront capables de les compléter »34.

  • 35 Ms 891 ; Ms 919-930.
  • 36 Ms 1140.
  • 37 Ms 918.
  • 38 7.583.
  • 39 7.587.
  • 40 7.591.
  • 41 7.587.
  • 42 1.445-559.
  • 43 1.550-552.

17À prendre les choses à la lettre, il est également incontestable que, du début (1859) jusqu’à la fin (1914), les écrits peirciens témoignent d’une intense activité dans le domaine de la psychologie35 : on y voit Peirce s’intéresser successivement à l’esprit (mind), à la conscience (consciousness), à la pneumatologie (pneumatology36), à la « classification des facultés humaines », à l’activation (arousing) ou à la volition37, ; en 1866, il donne plusieurs conférences au Lowell Institute et dans la onzième, analyse les relations entre conscience (consciousness) et langage. Il y note déjà que la conscience est une inférence38, que les sentiments des hommes (feelings) sont des perceptions 39 et que sentiments, pensées (thoughts) et attention sont tous cognitifs ; bref que « toute cognition (cognition) est générale, qu’il n’existe pas d’intuition »40 et que « toute perception est la possibilité d’acquisition d’information »41. Les trois articles présentés en 1867 devant The American Academy of Arts and Sciences, et, parmi eux, « On a New List of Categories »42, indiquent clairement l’intention double de Peirce : ne pas recourir à la psychologie de l’introspection considérée comme « peu fiable » (untrustworthy), mais vérifier en revanche que la déduction catégoriale est bien conforme à la « psychologie empirique »43. Les trois articles de 1868 développeront amplement les conséquences d’une telle approche.

  • 44 p. 247.
  • 45 p. 249. – Peirce observait aussi que plus les couleurs éclaircissent, plus elles changent de nuance (...)
  • 46 W-3, p. 382-493.

18Après avoir publié en 1873 un article intitulé : « Sur la théorie des erreurs d’observation », dans lequel il évoquait certains rapports entre erreurs comportementales et neurologiques, Peirce obtint deux bourses de la National Academy of Sciences, l’une pour étudier la couleur, l’autre pour comparer les sensations. Il entreprit de mener à bien ces recherches, dès l’année suivante, en voyageant en Allemagne pour le compte de l’Institut Géodésique (U. S. Coast Survey) dont il sera membre trente années durant. Ses résultats furent publiés en 1877 sous la forme d’une « Note sur la sensation de couleur » : il s’agissait pour l’essentiel d’une expérience psycho-physique inspirée de la théorie de la couleur de Young et de la loi de Fechner – dont Peirce prétendait qu’elle n’était « qu’approximativement vraie pour la sensation de lumière »44. Recourant à une approche en termes de probabilité d’erreur pour analyser les données, Peirce essayait de démontrer que deux des couleurs primaires sont constituées par « un pâle rouge spectral » (a faint spectral red) et par un « riche violet » (rich violet), et annonçait qu’il apporterait la preuve, dans ses Recherches photométriques, qu’un « vert pâle (a faint green) […] est la troisième couleur primaire »45. L’année suivante, dans le seul et unique ouvrage publié de son vivant, les Recherches photométriques46, Peirce s’employait à décrire la psychologie sensorielle de la vision de couleur et toute une série de problèmes relatifs à la physique des stimuli de couleur. Il y discutait, aux chapitres 1 et 2, des implications de la loi de Fechner, et se lançait dans des considérations psychométriques.

  • 47 7.22.

19Si on laisse donc pour l’instant de côté la reprise constante des thèmes psychologiques (tels que : habitude, croyance, doute, image, intuition, introspection, sensation, perception) aussi bien dans les deux célèbres articles de 1877-78 (« How to Make our Ideas Clear » et « The Fixation of Belief ») que dans des articles tels que « On the Algebra of Logic » (1880) ou la série des cinq articles écrits pour The Monist entre 1891 et 1893 (« The Law of Mind » et « Man’s Glassy Essence » notamment), il est clair que Peirce ne cessa, sa vie durant, de réfléchir à des expériences possibles en psychologie : en témoigne l’important article publié avec Jastrow en 1884 « On small differences of sensation », consacré à l’analyse de la pression sensorielle et aux moyens dont on dispose pour réduire la marge d’erreur entre les observations, en suivant par exemple des courbes de probabilités47.

  • 48 Jastrow, 1916, p. 724.

20Peirce ne s’est donc pas contenté de lire les psychologues de son époque. Il a participé à la véritable révolution qui s’effectuait alors en psychologie, initiant d’ailleurs à cette science de futurs psychologues comme Joseph Jastrow48 ou Christine Ladd-Franklin (auteur notamment de Colour and Colour Theories, 1929). C’est du reste à cette dernière que Peirce confiera les raisons pour lesquelles son pragmatisme lui paraît aux antipodes de celui de James :

  • 49 Ladd-Franklin, 1916, p. 718.

Bien que James s’intitule pragmatiste, et qu’il ait sans nul doute dérivé de moi ses idées sur le sujet, il y a toutefois une différence essentielle entre son pragmatisme et le mien. Ce que je cherche à démontrer c’est que le sens (meaning) d’un concept […] réside dans la manière dont il pourrait de façon concevable modifier l’action finalisée (purposive action) et en cela seul. James au contraire, dont le tour d’esprit naturel est éloigné des universaux, et qui est en outre si enfoncé dans la psychologie ultra-sensationnaliste que, tout comme la plupart des psychologues modernes, il a presque perdu le pouvoir de considérer les problèmes du point de vue logique, parle du pragmatisme, lorsqu’il le définit, comme s’il s’agissait d’idées se rapportant à des expériences, par quoi il faut évidemment entendre l’aspect sensationnel (sensational) de l’expérience, alors que, selon moi, les concepts relèvent d’habitudes ou de dispositions, et de la manière dont on devrait réagir49.

  • 50 7.367.

21On aura déjà noté que, si Peirce oppose ici la perspective du logicien (la sienne) à celle du psychologue (James), c’est d’une étrange logique qu’il s’agit, puisque le pragmatisme centré sur les concepts, à l’inverse du pragmatisme jamesien qui accorde trop de place à l’expérience sensible, définit encore ces concepts en des termes bien voisins de la psychologie : comme des habitudes et des dispositions. On peut donc se douter que la logique aura maille à partir, d’une manière ou d’une autre, avec une certaine forme de psychologie. Peirce n’ira-t-il pas jusqu’à dire que le concept d’habitude est « la plaque tournante (the very market-place) de la psychologie »50 ?

  • 51 5.245 ; 5.29.
  • 52 5.223.
  • 53 5.293 ; 5.296-7.
  • 54 5.227-234.
  • 55 1.550-552.

22En témoignent en tout cas les nombreuses allusions à la psychologie expérimentale dans les articles de 1868, s’agissant aussi bien des sensations51 que des théories de la vision52, de l’habitude déjà53, ou de l’apprentissage du langage chez l’enfant54 ; mais aussi dans la New List de 1867 où, si Peirce prend bien soin de refuser toute compromission avec la psychologie de l’introspection, il s’attache néanmoins à vérifier que sa déduction catégoriale n’est pas « infirmée » par la « psychologie empirique »55.

  • 56 Ms 633.
  • 57 5.517 ; Ms 645 ; 5.85 ; 2.47.

23Il y a donc bien chez Peirce un refus d’une certaine psychologie ou, plus exactement, du psychologisme. C’est dans ce sens que doivent se lire son refus de fonder la logique sur la psychologie, comme l’âpreté de sa critique de logiciens (tels que Sigwart, J. S. Mill ou Schröder) qui n’hésitaient pas pour leur part à s’y livrer. « La logique ne repose ni de près ni de loin sur la psychologie »56, ne cesse d’affirmer Peirce. Ou encore : « Mes principes m’empêchent (debar me) d’avoir le moins du monde recours à la psychologie en logique »57.

  • 58 4.134.
  • 59 Ms 634.
  • 60 Ms 413.
  • 61 1.444.
  • 62 3.429.

24Dans le même temps pourtant, en étudiant la nature de la logique, Peirce ne cesse de souligner les liens intimes qui unissent celle-ci à la psychologie définie comme « analyse et théorie du raisonnement »58. La logique n’est-elle pas, en effet, « la théorie du penser (thinking) »59 ? Mais Peirce va carrément plus loin, dans le sens parfois d’une véritable logique naturelle : « Les lois réelles de la logique sont implantées dans l’esprit humain, si bien qu’un argument absolument mauvais violerait les lois de l’esprit »60. En « son sens le plus large », en tout cas, la logique est donc bien « la science des lois nécessaires de la pensée (thought) […] ainsi que des lois de l’évolution de la pensée »61 et des « lois de l’établissement stable des croyances »62.

  • 63 Cf. 2.39-43, où Peirce se dit « extrêmement défavorable à l’utilisation de la psychologie en logiqu (...)
  • 64 Ms 726.

25Si l’on accepte donc l’idée d’une psychologie en ce second sens, empirique et expérimental, alors, pense Peirce, on peut concevoir qu’elle ne soit pas totalement incompatible avec le point de vue logique, et qu’elle puisse même ouvrir la voie à un domaine d’investigation nouveau, qu’avaient peut-être déjà entrevu les modernes : c’est en tout cas la raison pour laquelle Peirce accepte la définition kantienne, en dépit de ses ambiguïtés, car si pour le logicien contemporain, contaminé par la psychologie des facultés, il devient impératif de séparer les deux63, on ne peut en revanche « blâmer les logiciens de la période qui va de Descartes à Kant de ne pas bien voir la distinction entre psychologie et logique, dans la mesure où la psychologie de leur époque, qu’elle soit rationnelle ou empirique, consistait en quelque chose d’à peine différent d’une analyse logique des produits de la pensée »64.

26Dès le départ, un anti-psychologisme décidé va donc de pair chez Peirce avec la reconnaissance du recours nécessaire en logique à certains faits de la psychologie. C’est même à cette double condition qu’on pourra espérer donner réellement corps au projet, en fait classique, d’une « analyse logique des produits de la pensée » : mais comment ?

Le psychologisme de Kant

  • 65 4.2.
  • 66 2.787-807.
  • 67 2.807.

27C’est le souci, en tout cas, d’éviter de « se perdre dans les mailles de la controverse psychologique » qui pousse Peirce à critiquer les insuffisances de la logique kantienne et à en examiner les défauts. Découvrant d’autres relations que Kant entre les catégories, Peirce va « consacrer trois heures par jour durant deux ans à ce problème » avec « la certitude démonstrative qu’il y a quelque chose de faux dans la logique formelle de Kant »65. L’examen de La Fausse Subtilité des Quatre Figures du Syllogisme lui fait découvrir une « faute semblable à celle des chimistes qui s’occupent de phlogistique ». Kant y soutient que « le fait qu’on puisse réduire les syllogismes à Barbara est la preuve qu’ils ne contiennent pas d’autre principe logique que Barbara ne contienne ». Mais Kant oublie de se demander si « le raisonnement par lequel il réduit les modes indirects à Barbara n’est pas lui-même de nature à introduire un principe logique supplémentaire ». Peirce le prouve dans le « Memoranda Concerning Aristotelian Syllogism »66, où « il est démontré que chaque figure renferme le principe de la première figure, mais que la seconde et la troisième figures contiennent d’autres principes en plus »67. Le résultat de cette découverte est développé dans « Upon a Natural Classification of Arguments » où Peirce établit la corrélation entre les trois formes d’inférence (déduction, induction, hypothèse) et les trois figures du syllogisme.

  • 68 § 3, in Courtès, 1972, p. 57.Voir à ce sujet, le commentaire ironique de Peirce, NEM-IV, p. 176-177
  • 69 Ibid. p. 5.
  • 70 2.461 n 1.

28Les raisons de l’échec kantien, pour Peirce, sont claires : Kant n’a pas su éviter les « ambiguïtés psychologiques » : comment par exemple admettre ces « conséquences immédiates » dont, dans la Fausse Subtilité, il fait un maillon essentiel des raisonnements mixtes et en vertu desquelles « à partir d’un jugement, la vérité d’un autre jugement est connue immédiatement sans moyen terme »68 ? Parce qu’il refuse de considérer que « ce qui importe, ce n’est pas ce qui est dit, mais ce qu’il est indispensable de penser »69, Peirce préfère, dans sa « Classification », le terme d’« argument » à celui d’« inférence », pour ne pas donner l’impression que la logique serait « principalement concernée par la pensée, et de façon secondaire seulement par le langage »70.

  • 71 Cité dans Cavaillès, 1976, p. 1.
  • 72 Ibid.
  • 73 Ms 726.
  • 74 Ms 726.

29Kant avait donc raison : « recourir à la psychologie serait tout aussi absurde que tirer la morale de la vie »71. Le malheur est que, comme le redira Cavaillès, son Cours de Logique « rappelle fâcheusement celui d’Arnauld »72. Pourtant, en définissant la logique comme « la science des lois nécessaires de l’entendement et de la raison » et comme « la science de la forme pure de la pensée », Kant a bien, selon Peirce, indiqué la voie possible d’une analyse logique des produits de la pensée : si on veut mener celle-ci à bien, point n’est besoin de se référer à l’activité d’un quelconque esprit, ni même de considérer les symboles comme « les produits de l’action de l’esprit »73. La logique pourra donc s’occuper directement des symboles eux-mêmes, mots, propositions, arguments, qu’ils soient ou non compris, qu’ils soient ou non dans un esprit. Mais, puisque la logique a affaire aux symboles, c’est bien qu’elle considère déjà les pensées comme des symboles : « Si la logique a affaire avec la forme de la pensée, on peut l’étudier aussi bien dans sa représentation externe qu’interne ». De la sorte, « on évite de s’empêtrer dans les mailles de la controverse psychologique »74.

  • 75 Ms 109, W-1, p. 31.

30Kant a donc bien vu qu’une science des formes de la pensée est possible, qui n’ait pas grand-chose à voir avec l’esprit75, mais il n’a pas toujours réussi à éviter les ambiguïtés de la psychologie des facultés, et surtout il a joint l’étroitesse au manque de rigueur du programme :

  • 76 1.561.

Après une série de recherches, je parvins à voir que Kant n’aurait pas dû se limiter aux divisions des propositions et des « jugements », comme les appellent les Allemands qui confondent tout, mais qu’il aurait dû tenir compte de toutes les différences de formes élémentaires et signifiantes qui existent entre toutes sortes de signes, et, par-dessus tout, qu’il n’aurait pas dû laisser de côté des formes fondamentales de raisonnement76.

George Boole ou la logique de la pensée

  • 77 1.599.

31Si Kant est bien celui de qui Peirce a retenu que la logique est le vestibule mais aussi le fondement de la métaphysique, c’est assurément chez George Boole, d’une part, et chez les Scolastiques, d’autre part, qu’il croit pouvoir trouver et la rigueur et la possibilité d’une Logique qui ne se limiterait plus aux seuls concepts mais qui s’élargirait à tous les symboles. Comme il l’écrira en 1867 dans la « New List » : « Alors que les concepts n’ont aucune existence sinon en ce qu’ils sont présents en acte à l’entendement », les symboles « signes extérieurs, gardent leurs caractères de symboles aussi longtemps qu’ils sont seulement susceptibles d’être compris ». D’où la nouvelle définition de la logique comme « traitant de la référence des symboles en général à leur objet »77.

  • 78 Boole, 1992, ch. 1, § 1, p. 21.
  • 79 Ms 351.
  • 80 Ms 342 (University Lectures de 1865, Lecture III, NEM-III, i, p. 298) ; Ms 344 (Lecture VI, « On Bo (...)
  • 81 Boole, 1992, ch. 1, § 1, p. 21.

32S’il est vrai qu’entre la logique formelle et la logique anthropomorphique, Peirce a opté pour la première, le projet avancé par Boole dans les Lois de la Pensée « d’étudier les lois fondamentales de ces opérations de l’esprit par lesquelles s’effectue le raisonnement » et, en dernière analyse, de « dégager des différents éléments de vérité qui seront apparus au cours de ces enquêtes, des conjectures probables concernant la nature et la constitution de l’esprit humain »78 peut paraître incompatible avec les ambitions du programme peircien. Mais si, par ailleurs, cette logique formelle est celle qui pose que « nous pouvons étudier la logique en examinant les produits de la pensée, mots, propositions, arguments, directement »79, alors on peut comprendre que Peirce ait salué l’ouvrage de Boole en en faisant l’un des thèmes favoris de ses conférences80. Car on sait que l’originalité de Boole consiste, dans ce texte, non pas à avoir décrit ces lois par lesquelles les opérations de l’esprit s’effectuent, mais à leur avoir donné expression « dans le langage symbolique d’un calcul », afin de pouvoir, sur cette base, « établir la science de la Logique et constituer sa méthode »81.

  • 82 NEM-III, i, p. 313.
  • 83 Ms 344, NEM-III, i, p. 313-4.
  • 84 Ms 354, NEM-III, i, p. 227.
  • 85 NEM-III, i, p. 314.

33Peirce le voit très bien : l’originalité de Boole n’est pas d’avoir eu recours, « pour représenter des processus logiques, à quelque autre ensemble de symboles que ceux qui sont, communément usités, mots et pensées »82. N’est-ce pas en effet ce qu’ont proposé depuis deux siècles Euler, Ploucquet ou Hamilton ? La sixième conférence de 1866 expose très largement ces divers systèmes83 et revient sur leurs capacités respectives « à la fois en pratique, comme base d’une conception de la science », et pour « expliquer les lois de la logique ». D’où vient alors la supériorité de la notation booléenne, qui est « de la logique mise en algèbre »84 ? De ce qu’elle en « combine l’excellence », tout en « préservant une excellence spécifique » : en effet, « comme les notations littérales elle est abstraite et s’occupe des lois de la logique elles-mêmes, et comme les notations géométriques elle apporte une harmonie entre la logique et les mathématiques de façon à rendre la première plus facile à penser »85 ; mais elle a une excellence intrinsèque qui est de réfléchir une lumière nouvelle, à partir de la logique, sur les mathématiques.

  • 86 Boole, 1992, ch. 1, § 4, p. 23-4.
  • 87 NEM-III, i, p. 320.
  • 88 Ibid.
  • 89 Boole, 1992, ch. 1, § 6, p. 25-6.
  • 90 ibid.
  • 91 Boole, 1992, ch. III, § 3, p. 58.
  • 92 Boole, 1992, ch. II, § 2, p. 43.
  • 93 Boole, 1992, ch. III, prop. 1, § 4, p. 58.
  • 94 Boole, 1992, ch. III, § 6, p. 60.
  • 95 3.20 (« Upon the Logic of Mathematics », 1866).
  • 96 2.461 ; 2.467.
  • 97 2.418 n 1 ; 2.419.

34Ainsi, bien que Peirce stigmatise dès cette époque d’« immenses gouffres » dans la notation booléenne, il lui reconnaît non seulement les mérites pratiques que confèrent tous les symbolismes (ils facilitent la réflexion), mais il y voit une grandeur théorique, non parce que la notation mathématique serait la clé à tous les problèmes logiques, mais parce qu’en réfléchissant sur l’analogie entre expression mathématique et expression logique Boole a réfléchi sur les lois de la logique elles-mêmes. Certes, les réserves ne manquent pas : quel sens donner par exemple à l’analogie que Boole effectue entre les Lois de la Pensée et « la constitution de l’esprit humain » ? Est-il légitime de distinguer les lois générales de la Nature, qui sont des « inférences inductives » et donc seulement probables, des lois de l’esprit dont nous avons une « appréhension claire » et une « perception immédiate »86, et d’envisager de partir de vérités générales en logique parce qu’elles sont certaines et incontestables ? Il semble bien, enfin, que la notation « ne permet pas d’exprimer la plupart des jugements qui s’expriment dans le discours », même si « elle permet de noter certains points, ce que ne peuvent faire les formes communes du langage »87. La notation de Boole a cependant un mérite fondamental aux yeux de celui pour qui la logique doit être le vestibule de la métaphysique : c’est de résoudre des questions qui, comme c’est le cas pour les probabilités, requièrent « toute la subtilité d’un métaphysicien, au moyen d’un calcul distinct »88. Quels sont les avantages de ce calcul ? D’abord, que, quelles que soient les analogies entre lui et les lois fondamentales du raisonnement, celles-ci ne peuvent se faire qu’a posteriori ; ensuite, que les deux provinces d’interprétation restent à part et indépendantes, chacune étant soumise à ses propres lois et conditions89. Si Peirce refuse donc la seconde partie du projet booléen, qui est de montrer l’« analogie étroite » existant entre les opérations de l’esprit dans le raisonnement en général et celles qu’il mène dans cette science particulière qu’est l’algèbre, il en épouse la première, qui est de présenter « la logique, sous son aspect pratique, comme un système de procédures effectuées à l’aide de symboles ayant une interprétation définie et soumis à des lois qui ne se fondent que sur cette interprétation »90. Ainsi, sans nous soucier de savoir si cette notation est ou non le reflet de certaines facultés mentales telles que la Conception, l’Imagination ou l’Attention91, on se contentera de se servir de signes, non comme des formes d’expression particulières, mais tels qu’ils sont définis et compris d’après leur fonction représentative, en leur donnant dès lors une « interprétation fixée »92, qui permettra de définir l’univers de discours93, et de décrire chaque étape du processus s’effectuant à l’intérieur de cet univers comme « un acte défini de conception »94. Dès lors, il devient pour Peirce possible d’affirmer qu’il y a « certaines propositions générales, d’où découlent syllogistiquement les vérités mathématiques, et qui peuvent être prises comme des définitions d’objets soumises à l’examen du mathématicien sans comporter d’assomption relative à l’expérience ou l’intuition »95. Ce sont de telles vérités générales que Peirce essaiera de présenter en définissant l’argument comme « un corps de prémisses posé comme tel » dans son article consacré à la classification des arguments, disant préférer cette méthode qui « permet de travailler sur des formes syllogistiques » et que l’on « confond trop souvent avec celle qui entreprend d’énoncer des principes logiques »96. Enfin, si l’une des exigences du calcul est d’instituer un univers de discours fixe, le troisième article de 1867 « Upon Logical Comprehension and Extension » se chargera de le faire, qui « fixe(ra) la mesure de la prédication » dans le cadre d’une information dont la règle primordiale sera d’être constante97.

  • 98 NEM-III, i, p. 161.
  • 99 NEM-III, i, p. 191 (Ms L 231).
  • 100 2.9.
  • 101 NEM-III, i, p. 191.

35Voilà pourquoi le livre de Boole est salué par Peirce comme « le seul traité vraiment sérieux de logique (tirant son origine de la pensée mathématique) susceptible de l’aider dans son projet kantien d’élaboration des formes logiques du jugement »98. Mais, s’il y a dans l’admiration de Peirce envers Boole plus que la simple fascination qu’exerce la manipulation rendue possible des signes, il n’empêche qu’en un sens très premier Peirce est aussi attiré par l’ouvrage de Boole parce que, comme lui, il a commencé par « penser en symboles algébriques », se rendant compte que penser, cela ne signifie pas nécessairement « se parler à soi-même »99. Il y a ainsi, dans l’usage que fait Peirce aussi bien à cette époque que plus tard, une habitude de mathématicien à raisonner en signes algébriques100, celle-là même qui va bientôt l’amener à « penser en diagrammes », avec pour seul regret, celui de ne pouvoir, en raison du « grand coût de l’appareillage que cela nécessiterait », « penser dans des images stéréoscopiques » 101.

  • 102 Ibid.

36Étendre la logique aux symboles, ce n’est donc pas seulement utiliser des signes pour penser : c’est ériger cet usage en méthode et c’est aussi « considérer le fait de penser comme une manipulation de signes pour envisager les questions »102. C’est dire enfin que pensée et expression ne font qu’un.

Entre Logique des termes et Grammaire Spéculative : Ockham et/ou Duns Scot

  • 103 W-2, p. 310-336.
  • 104 Le terme est de Claude Panaccio (1992, p. 71), qui fait une analyse remarquable de la constitution (...)

37C’est assurément cet aspect des choses qui explique en partie l’enthousiasme avec lequel, à partir de 1864, Peirce se met à lire les Scolastiques, et notamment Ockham et Duns Scot, auxquels il consacre plusieurs conférences en novembre et décembre 1864103. Peirce a très vite compris la « révolution »104 qu’avaient accomplie les médiévaux dans le domaine de la réflexion sur les relations entre pensée et langage, et que c’était chez eux qu’il avait le plus de chance de trouver les moyens théoriques de réaliser cette sémantisation générale de la pensée qu’il avait lui aussi en vue. Chez eux, dit-il, il retrouve « cette habitude de penser sous la forme de signes ». Comme il le notera en 1871 dans le compte rendu qu’il fait de l’édition Fraser de George Berkeley :

  • 105 8.20.

De même que l’esprit de Scot roule toujours sur des formes, de même celui d’Ockham roule sur des termes logiques. Ockham pense toujours à un concept mental comme à un terme logique qui, au lieu d’exister sur le papier ou dans la voix, est dans l’esprit, mais est de la même nature générale, à savoir un signe. Le concept et le mot diffèrent sous deux aspects : d’abord, un mot est arbitrairement imposé ; en second lieu, un mot signifie indirectement à travers le concept qui signifie la même chose directement105.

  • 106 Ockham, Summa Logicae, I, 1.

On se sert donc de signes linguistiques pour « signifier les choses mêmes qui sont signifiées par les concepts de l’esprit, de sorte qu’un concept signifie premièrement et naturellement quelque chose et un mot parlé signifie secondairement (et seulement conventionnellement) »106.

  • 107 1.559.
  • 108 5.504 n 1.

38Il y a par ce biais un élargissement rendu possible de la logique. La limitation par Kant de celle-ci à la théorie du concept était bien trop étroite ; car, si tous les symboles sont « en un sens relatifs à l’entendement », c’est seulement au sens où « toutes choses sont également relatives à l’entendement. À ce compte, il n’y a pas à exprimer la relation à l’entendement dans la définition de la sphère de la logique, puisqu’elle ne détermine aucune limitation de cette sphère »107. En revanche, outre que l’on peut, grâce au symbole, étendre l’analyse logique à ce qui est virtualiter ou habitualiter – distinction que Peirce dit emprunter à Duns Scot108 et qui deviendra fondamentale pour le pragmatisme pleinement élaboré –, on peut ainsi éviter toute intrusion éventuelle du psychologique dans le logique, en insistant sur le processus de symbolisation lui-même, indépendamment du fait même de penser. Aussi la « Nouvelle Liste » énoncera-t-elle que :

  • 109 1.559.

Les objets de l’entendement […] sont des symboles, c’est-à-dire des signes qui sont potentiellement généraux. Mais les règles de la logique valent pour tous les symboles, ceux qui sont écrits ou parlés, ou ceux qui sont pensés109.

La logique est désormais définie comme « traitant des intentions secondes appliquées aux premières », les intentions secondes étant « les objets de l’entendement considérés comme représentations », et les intentions premières, « les objets de ces représentations ».

  • 110 Moody, 1953, p. 18.

39Pourquoi cela permet-il une analyse logique des produits de la pensée ? Parce que l’on peut traiter les symboles comme des signes ou termes logiques, en centrant ainsi l’analyse non plus sur ce qu’ils sont, à savoir, « peut-être des sons, des marques, des états ou images mentales », en un mot des « intentions de l’âme », mais sur l’usage qu’on en fait en formant des énoncés sur des choses qu’ils ne sont pas110.

  • 111 Moody, p. 27.
  • 112 Moody, p. 26.

40En définissant le domaine de la logique comme celui des intentions secondes, Peirce prenait à son compte les progrès accomplis par la via moderna : adopter le point de vue de ce que l’on pourrait appeler une métalangue ou une syntaxe par rapport au langage-objet, puisque « les termes de seconde intention s’abstraient complètement du sens ou du contenu matériel pour lesquels ils sont mis, caractérisant ces derniers seulement par les propriétés formelles comme des constituants de l’énoncé »111. Pour les médiévaux en effet, les intentions secondes sont ces termes qui, dans leur usage significatif, ou en suppositio personalis – i.e. tels que, dans leur interprétation normale, ils servent de signes aux choses dont on a institué qu’ils les désigneraient, par opposition à la suppositio materialis où le terme est interprété autonymement comme un nom pour lui-même – sont mis pour des signes du langage : ainsi des mots tels que « terme », « proposition », « universel », « genre », etc., sont des mots dont le domaine de signification est celui des signes du langage. En revanche, les termes de première intention sont ces termes qui, dans leur usage normal ou en supposition personnelle, désignent des objets physiques ou des états mentaux (pierre, arbre, bleu, etc.)112.

  • 113 Claude Panaccio montre, par exemple, les avantages que constitue la supposition simple comme procéd (...)
  • 114 Moody, 1953, p. 6.
  • 115 Ockham, Summa Logicae, I, 33.
  • 116 Panaccio, 1992, p. 73.

41Sans doute y a-t-il ici l’un des ressorts de l’intérêt que le jeune Peirce porte plus spécialement à Ockham, comme en témoigne la conférence qu’il lui consacre en 1869 à Harvard, puisqu’aussi bien on a souvent dit qu’Ockham fut de ceux qui, par le développement de la logique terministe et de l’instrument métalinguistique puissant que constitue la théorie de la suppositio113, permirent « d’analyser la structure formelle du langage plutôt que d’hypostasier cette structure en une science de la réalité ou de l’Esprit »114. Toutefois, si Peirce s’intéresse d’aussi près au Venerabilis Inceptor, c’est bien aussi parce qu’il a compris que la logique d’Ockham ne se comprend plus comme une scientia sermocinalis mais bien – ainsi du reste que chez Duns Scot – comme une scientia rationalis, et que ce qui caractérise cette logique, ce n’est pas seulement d’être une logique qui ne s’intéresse parmi les signes qu’aux seuls termes, ou qui privilégie parmi les fonctions de signifier celle de la supposition115 ; c’est aussi d’être une logique qui se fonde sur l’idée d’un langage mental naturel et premier. Peirce a bien compris que la révolution ockhamiste a consisté en l’élaboration systématique de la thèse de l’oratio mentalis : on ne considère plus le langage, comme c’était le cas dans l’Antiquité, comme un pur logos, simple véhicule de la pensée, laquelle va au travers des mots et, antérieure à eux, aux choses. On ne se contente plus non plus d’évoquer, comme saint Augustin, un verbum mentis, lequel reste en définitive affecté par l’immatérielle lumière divine, davantage vision que parole, et lui aussi « antérieur à tous les signes ». Avec Ockham, comme le dit Claude Panaccio, la pensée ou le concept « devient le dépositaire privilégié de la signification »116. Elle n’est plus seulement identifiée à cela qui est signifié par les signes, elle est cela même qui signifie.

  • 117 Jolivet, 1974, p. 167.
  • 118 Panaccio, 1992, p. 73.

42Alors que chez des auteurs comme Abélard, c’était encore le mot (le nom) qui signifiait – les intellections ne sauraient être des signes –, « Ockham met le langage dans l’esprit »117, et c’est le concept, non le mot qui devient le premier porteur de signification. La pensée elle-même est donc vue désormais comme un langage, auquel on peut appliquer directement l’appareil de la sémantique terministe avec ses notions de signification, de connotation, de supposition118, etc.

  • 119 Id., p. 70.
  • 120 Id., p. 75.
  • 121 Id., p. 77.
  • 122 Id., p. 78.
  • 123 Id., p. 78.

43Quels sont les avantages d’une telle attitude ? En tout premier lieu, l’hypothèse du langage mental permet à Ockham d’éviter le recours à des entités abstraites comme des propositions au sens de Frege ou des propriétés. On peut donc considérer les états intentionnels, la croyance par exemple, « comme des relations entre l’esprit individuel et certaines entités psychologiques concrètes et individuelles elles aussi (les symboles mentaux) plutôt que comme des rapports à des objets extra-mondains, immuables et désincarnés »119. Ockham voit tout le parti qu’on peut en tirer pour l’analyse directe de l’activité cognitive : puisque les concepts sont porteurs d’une signification naturelle, ils peuvent se combiner les uns aux autres selon une syntaxe précise pour former des propositions mentales, structurellement semblables à des phrases120. On peut aussi leur appliquer, en les formulant dans le langage extrêmement fécond de la suppositio, les notions de vérité et de fausseté, sur le modèle des propositions orales ou écrites (dont la valeur de vérité est du reste dérivée par rapport à celle de la proposition mentale). Ockham parvient ainsi à une véritable analyse logique de la pensée intérieure, à une « théorie formelle de la pensée pure »121, adossée à un langage logiquement idéal doté d’une structure syntaxique simple, ne connaissant ni équivocité ni synonymie122, ouvrant dès lors la voie à une caractérisation précise de la structure de la connaissance. Comme le fait observer Panaccio, « la nouvelle approche possédait, dans le champ du savoir médiéval, un impressionnant pouvoir d’unification : elle mariait d’une façon toute naturelle le verbum mentis des théologiens à l’oratio mentalis des anciens logiciens, et elle articulait du même coup les unes sur les autres logique, théorie de la connaissance et théorie de la signification »123.

  • 124 W-2, p. 327.
  • 125 Rosier, 1983 ; Biard, 1989, p. 239sq.

44Peirce ne pouvait manquer d’être séduit par un tel programme. Pourtant, dans le temps où il avoue ses préférences pour Ockham et le suit aussi bien dans sa déduction des catégories – directement menée à partir de l’instrument de la suppositio que dans l’analyse des termes relatifs, il rappelle que son objectif est celui d’une Grammaire Spéculative (dite également « formelle »), et c’est aussi Duns Scot qu’il suit, aussi bien dans son interprétation de l’argument comme consequentia simplex de inesse que dans l’identification qu’il propose des propositions catégoriques et hypothétiques. Peirce va même jusqu’à dire que, si la logique d’Ockham est « simple et plus lucide », la Grammaire Spéculative du Pseudo-Scot, parce que plus « complexe », permet de prendre en compte « tous les faits » et de mettre en place une « Philosophie de la Grammaire »124. Comment interpréter cette dualité ? Car on sait que les treizième et quatorzième siècles ont précisément vu s’opposer, sur le terrain de la signification, Terministes (Ockham) et Modistes (Boèce et Martin de Dacie, Radulphus Brito, Siger de Courtrai, Thomas d’Erfurt, etc.) et que l’une des conséquences du terminisme sera précisément de « raser » ces entités jugées superflues que sont les modi significandi (principe fondamental de construction dans la grammaire des modistes)125.

45Pour tenter de mieux comprendre les hésitations peirciennes, on rappellera, en suivant J. Jolivet, que la doctrine modiste s’articule autour des cinq principes fondamentaux suivants :

  • 126 Jolivet, 1974, p. 164-165.

(1) Le signifié d’un mot (significatum) se distingue de son mode de signifier : avant par exemple de signifier au singulier ou au pluriel, le son (vox) doit d’abord signifier, tout court (fondement de la distinction entre dictio et pars orationis). (2) Le mode de signifier (modus significandi) est principe de la construction, de la jonction grammaticalement correcte des mots dans la phrase ou congruitas. (3) Intervenant aussi bien au plan sémantique que syntaxique, le modus significandi appartient à la pars orationis, composée par « le son, le signifié, et le mode de signifié » (Jean de Dacie), mais peut-être aussi « une propriété de la chose signifiée » (Thomas d’Erfurt). (4) Il existe pour les modistes – qui rejoignent l’inspiration aristotélicienne ternaire du Perihermeneias, une correspondance entre les modes d’être (modi essendi), les modes de connaître (modi intelligendi) et les modes de signifier (modi significandi), qui permet par un jeu de distinctions formelles et d’identités réelles l’articulation de l’être, de la pensée et du langage. (5) Enfin, puisqu’il existe un tel parallélisme entre les trois modes, c’est qu’il existe aussi une grammaire générale, constituée par les essentialia grammaticae. En conséquence de quoi, Boèce de Dacie considère qu’il n’y a qu’une seule grammaire, comme il y a une seule logique126.

On comprend mieux dès lors pourquoi Peirce peut ne pas avoir jugé ces deux approches absolument incompatibles pour lui et s’être senti attiré par l’une comme par l’autre.

  • 127 Heidegger, 1970, p. 165.

46Ce qu’un terministe, en effet, reproche souvent à un modiste, c’est de privilégier la grammaire au détriment de la logique et de multiplier inutilement les entités. Mais, alors même que Peirce sera attentif à la nécessaire distinction entre l’ordre logique et l’ordre grammatical, il ne voit pas pour sa part pourquoi, à condition que la grammaire ne se limite pas à l’étude des accidents empiriques (rhétoriques, poétiques) des langues, mais s’étende à une grammaire générale, elle serait a priori susceptible de moins de rigueur que la logique. N’est-il pas vrai après tout, comme Heidegger l’a souligné, que pour Duns Scot, « le sens des modi significandi est à comprendre à partir de la valeur syntaxique, celui des modi intelligendi à partir de la valeur de vérité », en sorte que « la théorie de la signification […] est en rapport étroit avec la logique ; elle n’est même rien d’autre qu’une partie de celle-ci »127 ?

47On pourrait certes envisager que le privilège accordé par les modistes au langage plus qu’à la pensée puisse gêner celui qui se dit engagé dans le projet d’une élaboration des formes logiques du jugement. Mais si Peirce n’y voit pas en définitive d’inconvénient, c’est qu’à ses yeux sans doute les modistes prônent moins l’idée d’une consistance propre au langage qu’ils n’expliquent son universalité à partir de la connexion intime qui le rattache à la pensée et l’être. Pour qui veut soutenir une liaison étroite entre logique et métaphysique, l’ontologie nominaliste des terministes ne peut suffire.

48Ces hésitations entre Ockham et Duns Scot sont donc chez Peirce significatives en fait de la nature et de l’ambition du projet. Quelle est l’ambition ? Construire une philosophie de la grammaire qui soit suffisamment formelle mais suffisamment vaste aussi pour rendre compte de tout ce qui unit langage, pensée, réalité. Suffisamment formelle ? Les modèles seront Boole et Ockham. Suffisamment vaste ? C’est plutôt de Kant et de Duns Scot qu’il faudra s’inspirer. Ne parvenant pas encore à maîtriser le sens de sa propre démarche, le jeune Peirce s’exerce à l’écoute de ces différentes influences : d’où l’impression de tiraillement que donnent incontestablement les textes des années 1860-1870.

49Suivre Ockham ? Sans nul doute. Mais à le suivre de trop près, ne risque-t-on pas de tomber dans une forme ou une autre de réductionnisme nominaliste ? Telle est la tentation à laquelle Peirce ne résistera pas toujours, puisqu’il ira jusqu’à écrire en 1868 que la pensée est non seulement un signe, mais « un signe qui se développe selon les lois de l’inférence valide ». Pourtant, dans le même temps, les textes de cette époque auront pour mission de dénoncer toutes les formes possibles de réductionnisme nominaliste. Ockham est-il d’ailleurs le meilleur rempart contre, le psychologisme ? Peirce est parfaitement conscient que la théorie formelle de la pensée pure n’est pas dépourvue d’ambiguïtés et que le mentalisme d’Ockham (comme en témoigne sa théorie du fictum ou celle de l’acte d’intellection) ne lui permet pas d’éviter certains engagements (sur le dualisme, l’immatérialité de l’âme) dont Peirce considère précisément qu’une authentique théorie du mental devrait pouvoir se passer.

  • 128 On sait que la Grammaire Spéculative n’est pas de Duns Scot, mais d’un de ses disciples, vraisembla (...)
  • 129 2.206.

50Suivre Duns Scot ? Oui. Il s’agit bien de construire une Grammaire Formelle. Certes, Peirce préfère ce terme à celui de « Spéculative », mais la perspective reste entière : se placer sous l’égide de Duns Scot, c’est bien sûr reconnaître qu’il est possible d’analyser la structure des modi significandi indépendamment de celle des modi essendi ainsi que l’exige le programme dessiné par le Pseudo-Scot au début de la grammaire128 ; mais c’est aussi affirmer avec force qu’il est impossible de réduire les modi essendi aux modi significandi, bref qu’il faut distinguer l’universel logique et l’universel métaphysique, et montrer l’irréductibilité du second au premier. Si la logique peut donc devenir une Sémiotique généralisée sur le modèle d’une Grammaire Formelle, c’est bien parce qu’elle n’a pas seulement pour objet les arguments, mais les « signes de toutes sortes »129.

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51On comprend mieux pourquoi cette Grammaire Formelle qui « traite des conditions formelles des symboles qui ont une signification » (1.559), cette « grammaire pure » qui aura pour tâche d’« établir ce qui doit être vrai des representamen utilisés par toute intelligence scientifique pour qu’ils puissent avoir le moindre sens »130 peut être assimilée à la Transcendentale Elementarlehre de Kant, à une Erkenntnistheorie ou même à l’épistémologie 131 : elle n’a pas plus à voir avec une théorie psychologiste de la connaissance que la logique n’est elle-même concernée par le processus psychologique de la pensée. Mais, simultanément, les modèles qui l’inspirent, la définition même que Peirce donne de la logique et la mission qu’il lui assigne, imposent en même temps qu’elles autorisent son élargissement. Si la tâche essentielle est celle d’une « analyse logique des produits de la pensée », l’une des fonctions de la logique sera donc l’établissement des règles d’un « art de juger ». En ce sens, si l’obsession de Peirce dans ces premières années est de se débarrasser de toutes les ambiguïtés de la critique kantienne des facultés et surtout de la psychologie associationiste et introspectionniste, redisons-le : la psychologie, au sens expérimental mais aussi au sens kantien d’une science possible des formes de la pensée en général fait partie de la logique et, par conséquent, du projet métaphysique dans son ensemble, puisque « les catégories métaphysiques ne sont que le miroir des catégories de la logique formelle »132. Une fois encore, cela permet de mesurer que l’antipsychologisme de Peirce ne va (et n’ira) jamais aussi loin que celui d’un Frege ou d’un Wittgenstein : il ne signifie pas, comme chez ces auteurs, le discrédit de la théorie de la connaissance elle-même à cause de ses compromissions avec la psychologie. Peirce abandonne bien le problème du fondement et de l’origine de la connaissance, mais certainement pas celui de sa justification : comment le jugement synthétique en général est-il possible ? Sur quoi repose la validité des lois de la logique ? Peirce confie donc bien à une Grammaire Formelle le soin de se préoccuper de l’analyse de la relation entre la pensée et le sens ; mais, à la différence d’un Husserl, si celle-ci doit étudier ce qui doit être vrai de tous les representamen pour qu’ils puissent incarner un sens, ces derniers concernent non l’esprit comme conscience, fût-elle transcendantale, mais la pensée en général.

52Afin de mettre en place ce programme, il faut donc d’abord rejeter toute analyse de la pensée qui prétendrait prendre pour point d’appui la conscience, l’intuition ou toute autre forme d’internalisme. Après quoi, une fois la pensée installée au cœur des signes, pourra se développer un modèle authentiquement formel et beaucoup plus large du mental.

Notes

1 Tous ces termes sont de James lui-même et cités par Gallie, 1966, p. 22.

2 Il s’agit de « Questions concernant certaines facultés que l’on prête à l’homme » (5.213-263) ; « Quelques conséquences de quatre incapacités » (5.264-317) et « Fondements de la validité des lois de la logique » (5.318-357). On en trouve la traduction française dans Peirce, Écrits anticartésiens, 1984, [et aujourd’hui dans Peirce, Pragmatisme et pragmaticisme, 2002].

3 Lettre à Henry Bowditch de 1869, citée dans Perry, 1936, I, p. 292.

4 5.264.

5 1.7 ; 5.423.

6 1.33 ; 3.406 ; 2.18.

7 W-2, p. 189.

8 1.129.

9 2.186.

10 6.2.

11 2.188 ; W2, p. 190.

12 1.129.

13 Cf. W-1, p. 5, 63, 68, 74 & 152.

14 W-1, p. 57-84.

15 4.2 ; 1.560.

16 2.121.

17 3.404.

18 W-1, p. 351, 1866.

19 W-1, p. 491.

20 1.35 ; 2.221.

21 Peirce en parle dès 1861 (voir notamment le Ms du 11 août) et il y revient sans cesse dans ses Harvard Lectures de 1865 et une bonne partie des Lowell Lectures de 1866. Cf. Ms 340, Ms 101 (W-1, p. 240-245), Ms 921, Ms 94 (W-1, p. 163sq.), Ms 109 (W-1, p. 305sq.), Ms 113 (W-1, p. 323sq.), Lowell Lecture 1 (W-1, p. 359sq.), etc.

22 Ms 921 ; cfMs 70 ; W-1, p. 63.

23 Ms 122 ; W-1, p. 361.

24 Ms 351 ; W-1, p. 351 ;

25 Ms 340.

26 On trouvera des précisions sur les rapports entre Peirce et la psychologie de son époque dans l’excellent article de T. Cadwallader, 1975, p. 167-186.

27 CN, p. 23-37.

28 Sur la critique de la psychologie ainsi comprise, voir notamment 1.310 ; 2.40-43 ; 5.244-249 ; 5.265 ; 7.376 ; 7.419-425, 8.144, etc.

29 4.2.

30 Fisch & Cope, 1952, p. 292.

31 Ms 326 ; 8.196 ; 7.597.

32 Ms 1956. Le Ms 1156 manifeste d’ailleurs un intérêt constant pour Wundt, puisqu’il ne contient pas moins de 47 références à la Psychologie physiologique de 1874. On sait qu’il y eut un échange entre les deux hommes, s’agissant notamment du désir de Peirce de traduire les ouvrages de Wundt (Ms L 478 ; Ms L 395).

33 James, 1880, p. 341 n 1 ;

34 Cité par Cadwallader, art. cit. , p. 173.

35 Ms 891 ; Ms 919-930.

36 Ms 1140.

37 Ms 918.

38 7.583.

39 7.587.

40 7.591.

41 7.587.

42 1.445-559.

43 1.550-552.

44 p. 247.

45 p. 249. – Peirce observait aussi que plus les couleurs éclaircissent, plus elles changent de nuance : en d’autres termes, un rouge monochromatique vire au vermillon lorsque la clarté s’accroît – ce que l’on appelle aujourd’hui l’effet Bezold-Brücke, du nom de ceux qui le décrivirent en 1873, mais que l’on devrait en vérité appeler l’effet Bezold-Peirce-Brücke (Cadwallader, 1975, p. 172).

46 W-3, p. 382-493.

47 7.22.

48 Jastrow, 1916, p. 724.

49 Ladd-Franklin, 1916, p. 718.

50 7.367.

51 5.245 ; 5.29.

52 5.223.

53 5.293 ; 5.296-7.

54 5.227-234.

55 1.550-552.

56 Ms 633.

57 5.517 ; Ms 645 ; 5.85 ; 2.47.

58 4.134.

59 Ms 634.

60 Ms 413.

61 1.444.

62 3.429.

63 Cf. 2.39-43, où Peirce se dit « extrêmement défavorable à l’utilisation de la psychologie en logique ». Cf. aussi 5.85 ; 5.157 ; 2.47 ; Ms 633, Ms 645, etc. On notera que certains commentateurs contemporains de Kant essaient eux aussi aujourd’hui de voir d’un œil beaucoup moins critique que ce ne fut le cas à une certaine époque où psychologie ne pouvait rimer qu’avec « psychologisme », le sort fait dans le kantisme à la psychologie. Cf. notamment Kitcher, 1990, et Waxman, 1992.

64 Ms 726.

65 4.2.

66 2.787-807.

67 2.807.

68 § 3, in Courtès, 1972, p. 57.Voir à ce sujet, le commentaire ironique de Peirce, NEM-IV, p. 176-177.

69 Ibid. p. 5.

70 2.461 n 1.

71 Cité dans Cavaillès, 1976, p. 1.

72 Ibid.

73 Ms 726.

74 Ms 726.

75 Ms 109, W-1, p. 31.

76 1.561.

77 1.599.

78 Boole, 1992, ch. 1, § 1, p. 21.

79 Ms 351.

80 Ms 342 (University Lectures de 1865, Lecture III, NEM-III, i, p. 298) ; Ms 344 (Lecture VI, « On Boole’s Calculus of Logic », NEM-III, i, p. 313) ; Ms 354 (Lowell Lectures de 1866, notamment la Lecture III).

81 Boole, 1992, ch. 1, § 1, p. 21.

82 NEM-III, i, p. 313.

83 Ms 344, NEM-III, i, p. 313-4.

84 Ms 354, NEM-III, i, p. 227.

85 NEM-III, i, p. 314.

86 Boole, 1992, ch. 1, § 4, p. 23-4.

87 NEM-III, i, p. 320.

88 Ibid.

89 Boole, 1992, ch. 1, § 6, p. 25-6.

90 ibid.

91 Boole, 1992, ch. III, § 3, p. 58.

92 Boole, 1992, ch. II, § 2, p. 43.

93 Boole, 1992, ch. III, prop. 1, § 4, p. 58.

94 Boole, 1992, ch. III, § 6, p. 60.

95 3.20 (« Upon the Logic of Mathematics », 1866).

96 2.461 ; 2.467.

97 2.418 n 1 ; 2.419.

98 NEM-III, i, p. 161.

99 NEM-III, i, p. 191 (Ms L 231).

100 2.9.

101 NEM-III, i, p. 191.

102 Ibid.

103 W-2, p. 310-336.

104 Le terme est de Claude Panaccio (1992, p. 71), qui fait une analyse remarquable de la constitution de la problématique du langage mental (oratio mentalis) au Moyen Âge, en montrant aussi sur quels points elle rejoint certaines problématiques contemporaines (notamment, celle de Jerry Fodor).

105 8.20.

106 Ockham, Summa Logicae, I, 1.

107 1.559.

108 5.504 n 1.

109 1.559.

110 Moody, 1953, p. 18.

111 Moody, p. 27.

112 Moody, p. 26.

113 Claude Panaccio montre, par exemple, les avantages que constitue la supposition simple comme procédé métalinguistique permettant notamment, au même titre que la supposition matérielle, « la suspension de la fonction référentielle normale du terme (sa supposition personnelle). “L’homme est une espèce” se révèle, dans cette optique, assez semblable à quelque chose comme : “L’homme est un mot de cinq lettres”. Le terme sujet n’y joue pas son rôle référentiel habituel et la phrase parle de signes plutôt que d’objets extramondains » (Panaccio, 1992, p. 76).

114 Moody, 1953, p. 6.

115 Ockham, Summa Logicae, I, 33.

116 Panaccio, 1992, p. 73.

117 Jolivet, 1974, p. 167.

118 Panaccio, 1992, p. 73.

119 Id., p. 70.

120 Id., p. 75.

121 Id., p. 77.

122 Id., p. 78.

123 Id., p. 78.

124 W-2, p. 327.

125 Rosier, 1983 ; Biard, 1989, p. 239sq.

126 Jolivet, 1974, p. 164-165.

127 Heidegger, 1970, p. 165.

128 On sait que la Grammaire Spéculative n’est pas de Duns Scot, mais d’un de ses disciples, vraisemblablement de Thomas d’Erfurt. Signalons que Peirce, connaissant ce fait, le refuse, trouvant le texte décidément trop scotiste pour être d’une main autre que celle de Duns Scot. Si on se réfère au projet tel qu’il est présenté par le Pseudo-Scot dans sa préface, on remarque que, comme Peirce, celui-ci conçoit la Grammaire comme une « description » et le modus significandi comme devant être distingué des deux autres. Cf. Op. Oxon., Lyon, MDCXXXIX, T. 1, p. 45-76, « De Modi Significandi, sive Grammatica Speculativa ».

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© Collège de France, 2013

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