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Hilary Putnam, l’héritage pragmatiste

 | 
Claudine Tiercelin

Conclusion

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Texte intégral

1L’aller-retour d’un réalisme scientifique et métaphysique à un réalisme « interne », puis « naturel » ou pragmatique est-il bien cette « voie médiane » appelée par Putnam de ses vœux ? Qu’apportent ces « retrouvailles » avec une « seconde naïveté », auxquelles sont associés Peirce, James, Dewey, mais aussi Wittgenstein et Austin ? Et ce voyage est-il en définitive si familier et si pragmatiste ?

  • 1 C’est pourquoi, du reste, Putnam émet des réserves à l’égard de Reid, dont le réalisme n’est « dire (...)
  • 2 TTC, 169.
  • 3 TTC, 154.
  • 4 TTC, 152-153 ; cf. Austin, Sense and Sensibilia, Oxford UP, 1952, p. 48-49 (Le langage de la percep (...)
  • 5 « Ma propre position “girondine”, écrit Putnam, est que, même s’il se peut que quelque contenu d’ex (...)
  • 6 Voir par ex. les arguments de Fred Dretske, Naturalizing the Mind, Cambridge (Mass.), MIT Press, 19 (...)
  • 7 Tiercelin, 1993b, p. 119-181.

2Putnam nous invite à rejeter la conception « interface » de la perception, présente dans l’empirisme et l’idéalisme classiques ou dans les versions matérialistes contemporaines de l’esprit. Notre relation au monde ne passe pas par des représentations, des qualia, des sense-data : nous percevons les objets eux-mêmes directement1 en « termes transactionnels » (Dewey)2. Mais, outre que ces conceptions sont plus sophistiquées qu’elles ne sont « ordinaires », les difficultés rencontrées par quelque forme que ce soit de réalisme naturel sont notoires : comment expliquer les illusions, les hallucinations ou les rêves ? Une simple différence « qualitative » entre la veille et le rêve, une conception disjonctive de la perception (en vertu de laquelle « voir un rat rose » serait compris comme « sembler [seeming] voir un rat rose »), ou une conception « perspectiviste » ou « intentionnelle » des qualités3 suffiront-elles pour lever les obstacles4 ? Comment un mécanisme causal peut-il devenir une justification de ce que l’on perçoit ? Parfaitement conscient de la difficulté (« savoir où tracer la ligne »), Putnam estime que l’attitude fatale consiste à juger nécessaire, en dépit de la difficulté reconnue, de la tracer quelque part. Mais il n’est pas sûr qu’une attitude, même nuancée par rapport à celle de McDowell5, visant à refuser de concevoir que l’expérience puisse avoir, à quelque stade que ce soit, un contenu non conceptuel, soit aussi « naturelle » que le pense Putnam6. Enfin, réalisme direct et réalisme indirect sont-ils si inconciliables ? Certains suggèrent (et c’est en vérité une ligne de pensée plus proche de celle que suit Peirce dans sa philosophie de la perception7) que l’on peut être réaliste direct pour ce qui est du contenu perceptuel tout en soutenant un réalisme indirect dans la description des processus intervenant dans l’expérience perceptuelle elle-même.

  • 8 DL, 498.
  • 9 DL, 500.
  • 10 DL, 510-511.
  • 11 DL, 513.

3Le bénéfice majeur du « réalisme naturel » est censé être de nous délivrer d’un dilemme stérile : adopter l’antiréalisme dummettien ou « déflationniste » sur la vérité, ou battre en retraite vers le réalisme métaphysique8. Or le premier fait de la vérité un concept purement épistémique et le réduit à la justification, là où notre intuition est que la vérité peut transcender la vérification ; quant au second, il est faux, car non seulement il repose sur l’idée que les phrases vraies représentent la réalité, mais « il se sent obligé de faire appel à quelque chose qui sous-tend notre jeu de langage : une propriété mystérieuse qui se trouve à l’arrière »9. Mais la nouvelle conception de la vérité évite-t-elle le dilemme ? D’une part, en effet, si prendre acte du fait que le vrai est en un sens « transcendant par rapport à ce que nous pouvons reconnaître », c’est dire que « ce qui rend vrai un énoncé comme “Lizzie Borden a tué ses parents à la haché”, c’est simplement que Lizzie Borden a tué ses parents à la hache »10, est-ce bien différent des platitudes sur le sens et l’usage, voire sur la correspondance, que le déflationniste lui-même est prêt à admettre ? Si, d’autre part, « notre compréhension de ce à quoi revient la vérité, dans n’importe quel cas [...], est donnée par notre compréhension de la proposition, ce qui est dépendant de la maîtrise du jeu de langage »11, notre « réalisme naturel » dépend bien de nos usages et de nos pratiques : comment comprendre alors que la vérité soit encore « transcendante », sauf à admettre un point de vue extérieur (de nulle part, ou métaphysique), ce qui est exclu, ou à entendre vrai de l’intérieur de nos pratiques, de nos formes de vie, auquel cas, le réalisme naturel se distingue-t-il vraiment de l’ancien réalisme interne et échappe-t-il dès lors aux risques relativistes pesant sur ce dernier ?

  • 12 RP, 259.
  • 13 POP, 66sq.
  • 14 RR, 15.
  • 15 RR, 179.
  • 16 Cf. Bouveresse, 1995, p. 19, même si Bouveresse pense que « la direction que Putnam emprunte dans s (...)
  • 17 RP, 243.
  • 18 Cf. R. Brandom, Making it explicit : Reasoning, representing and discursive commitment, Cambridge ( (...)
  • 19 Tiercelin, 1993b, p. 280-306 ; Hookway, 2000, insiste aussi sur cet aspect de la conception peircie (...)

4Putnam a sûrement raison de penser que les pragmatistes, attentifs qu’ils étaient à l’expérience, à la compréhension, à ce que l’évidence peut avoir d’ « impondérable »12, en un mot, aux formes de vie, peuvent l’accompagner sur cette voie, dont il est le premier à souligner le caractère périlleux13. Il rappelle qu’il n’a jamais perdu son désir d’« expliquer », et ses « tiraillements » du début, qui l’attiraient vers le réalisme scientifique et métaphysique14. Expliquer, sans réduire : tel est son souhait15. Mais le peut-on, à moins de renoncer, d’une manière ou d’une autre, à l’explication scientifique, aussi largement entendue soit-elle16 ? De toute évidence, les pragmatistes classiques offraient peut-être des « maximes » plus que des « algorithmes » en matière d’enquête ; mais ils étaient également soucieux d’en spécifier les formes (inductive, déductive, et abductive), comme de dégager celle parmi les méthodes qui serait à même d’aider « l’intelligence scientifique » à accéder à la vérité ; et celle-ci est bien dite « méthode scientifique», aussi « généreuse » soit-elle, et soumise à des critiques et à des contrôles plus stricts que ne le laisse entendre Putnam. Sans doute l’analyse pragmatiste sur la vérité a-t-elle aussi de forts accents minimalistes. Mais si, pour un pragmatiste, il n’y a rien à dire sur la vérité, laquelle n’est pas une propriété substantielle « lourde », cela n’implique pas qu’elle ne soit pas une « norme ». C’est là un aspect de la vérité que Putnam continue du reste à tenir pour fondamental17 : la vérité est bien ce que vise l’enquête, laquelle obéit à des « normes de rationalité ». Mais s’il n’y a rien à dire sur la vérité, n’y a-t-il pas beaucoup à dire sur l’analyse de nos croyances et de nos assertions ? Or ici (comme en définitive sur le concept même de rationalité), Putnam reste assez elliptique. Sur le concept de norme par exemple : l’interpénétration des faits et des valeurs implique-t-elle qu’on doive considérer, comme le font certains, que tout est norme18 ? Peirce lui-même, tout en insistant sur la force de l’assertion, prenait soin de distinguer, dans sa théorie sémantique, le contenu propositionnel de l’engagement assertif lui-même19. Putnam reste aussi plutôt elliptique sur le concept de pratique, qu’il interprète selon une lecture tantôt kantienne, tantôt wittgensteinienne, tantôt deweyenne, tantôt peircienne. Or il est douteux que ces quatre positions soient conciliables. Dans les deux derniers cas au moins, on est en franche opposition, Peirce ayant toujours jugé capitale la dissociation des intérêts théoriques et des intérêts pratiques ou vitaux.

5Plus généralement, se pose le problème des relations entre le pragmatisme et la science, et, en termes putnamiens, celui des relations entre le réalisme « naturel » et le réalisme scientifique : les réponses apportées par l’un suffiront-elles à lever les difficultés soulevées par l’autre ? Ainsi, jusqu’à quel point peut-on refuser la théorie causale de la perception sans retomber dans une position aussi magique que celle qu’on est censé renverser ?

  • 20 DL, 509.
  • 21 La parenté entre les deux auteurs avait été remarquablement mise en lumière par Rorty dans « Pragma (...)
  • 22 Peirce, 6.377.
  • 23 5.503 ; 8.38.
  • 24 RHF, 133.

6Une autre difficulté a trait à la place laissée par Putnam à la métaphysique. Ainsi, présentant le débat entre « réalistes » et « anti-réalistes » sur la nécessité mathématique, il stigmatise la fausse alternative « qui consiste à nous faire croire que nous sommes confrontés à un choix forcé entre soit (1) il y a quelque chose à côté de nos pratiques de calcul et de déduction qui sous-tend ces pratiques et garantit leurs résultats ; soit (2) il n’y a rien que ce que nous disons et faisons, et la nécessité que nous percevons dans ces pratiques est une pure et simple illusion. Ce que nous montre Wittgenstein, ici comme ailleurs, c’est que c’est une erreur de choisir soit le “quelque chose à côté” soit la branche “rien que » du dilemme”.20 » Et, pour sa part, Putnam refuse lui aussi de choisir. Mais le peut-on vraiment ? Et est-ce même là une attitude pragmatiste ? Comme Wittgenstein, Peirce était soucieux d’éviter les pièges métaphysiques et de bannir tout réductionnisme21 ; mais il considérait quant à lui qu’il était impossible d’éluder cette question qui se pose à tout réalisme contextuel : si, dans l’opposition des réalistes et des anti-réalistes, l’alternative mental / non mental est une fausse alternative, ce n’est pas dire (1) qu’il n’y ait pas d’autres solutions réalistes possibles en dehors du platonisme et, pour sa part, il choisit le réalisme scotiste, ni (2) qu’il n’y ait pas une alternative réelle, et c’est celle qui est commandée par la question de savoir si notre pensée porte ou non sur des objets réels : étant donné que « le réel est ce qui signifie quelque chose de réel », comment déterminer le fundamentum universalitatis, « la nature de l’objet de ce qui est pensé »22 ? Est-ce à dire qu’il faille aller si loin dans l’affirmation d’un lien entre pragmatisme et réalisme que l’on doive soutenir que « jamais le pragmaticisme n’aurait pu entrer dans la tête de quelqu’un qui n’eût pas été convaincu de l’existence d’universaux réels »23 ? Peut-être pas. Mais on peut toutefois se demander si Putnam ne tombe pas lui-même dans ce travers qu’il dénonce : « Rejeter une controverse sans examiner les thèses en présence revient pratiquement à défendre l’une d’entre elles (habituellement celle que l’on qualifie d’“anti-métaphysique”)24. »

7Même si Putnam semble se diriger vers une position minimaliste sur la vérité, il reste plusieurs points obscurs : comment rend-il compte, dans sa perspective, des énoncés sur le passé ? Quel lien fait-il au juste entre sa position sur la vérité et l’adoption du réalisme naturel ? Car, outre les difficultés propres à une théorie « naturelle » de la perception, on connaît celles qui ont trait à une théorie naïve de la vérité : même si nous pouvons assez platement tomber sur le vrai, en quoi cela nous assure-t-il que nous sommes tombés sur une connaissance ? On sait, au moins depuis le Théétète, qu’une croyance, même vraie et justifiée, n’est pas encore, pour cela, une connaissance. Aucune entreprise intéressée par ce qu’il y a à connaître ne peut faire l’économie d’une réflexion sur le choix des meilleurs critères et garanties épistémiques possibles. Mais depuis Le Réalisme à visage humain, Putnam a dit l’esprit qui anime sa démarche en philosophie :

  • 25 RHF, 270.

Accepter l’“image” manifeste, le Lebenswelt, le monde tel que nous en faisons réellement l’expérience, exige de nous qui avons reçu (pour le meilleur ou pour le pire) une formation philosophique que nous regagnions et notre sens du mystère (car il est bel et bien mystérieux que quelque chose puisse être à la fois dans le monde et à propos du monde) et notre sens de la banalité (car il est banal, après tout, que certaines idées soient « déraisonnables » – ce sont seulement les notions étranges d’ « objectivité » et de « subjectivité » que nous avons reçues de l’ontologie et de l’épistémologie qui nous rendent inaptes à séjourner dans le banal)25.

  • 26 CCWJ, 183.
  • 27 TTC, 101]

8Aussi le réalisme naturel n’est-il pas en toute rigueur, une « position » ; c’est l’attitude de l’homme du sens commun, une « image » des choses, les philosophes étant souvent meilleurs (comme l’ont montré les pragmatistes) par ce qu’ils nient que par ce qu’ils proposent26. Dans The Threefold Cord, Putnam conseille de ne pas voir le réalisme naturel « comme une théorie de la perception mais comme un déni de la nécessité et de la valeur explicative qu’il y aurait à poser des “représentations internes” dans la pensée et la perception »27.

  • 28 Peirce, 5.414. Le même Peirce déplorait que « James accepte de donner du poids à des considérations (...)

9Mais, ici encore, une telle attitude est-elle finalement pragmatiste ? Au sens où le pragmatisme s’est d’abord caractérisé comme un outil thérapeutique, sûrement. Au sens où certaines formes du pragmatisme se sont d’abord souciées des aspects humanistes ou anthropocentriques, plus sûrement encore. Mais on ne saurait oublier que c’est en partie pour cela que le fondateur du mouvement jugea nécessaire en 1905 de renoncer au terme pour en choisir un autre, le « pragmaticisme »28.

  • 29 Haack, « Vulgar Pragmatism : An unedifying prospect », in Haack, 1993.
  • 30 Dokic & Engel, 2001.
  • 31 Les références élogieuses et répétées à Stanley Cavell ne sont sans doute pas étrangères à cette at (...)

10La grandeur intrinsèque de James, de Dewey ou de Peirce rend certes stérile toute tentative visant à faire son choix du Vrai Représentant du Pragmatisme. La lecture aiguë que fait Putnam de ces auteurs, qui sait mettre en valeur les points communs plus que les différences, a l’immense mérite de le mettre au jour. Mais il y a une marge entre tolérer les contradictoires et les favoriser. Or le terme « pragmatisme » recouvre aujourd’hui des acceptions et des auteurs qui s’opposent point par point : certes, une méfiance commune à l’égard du fondationnalisme, un refus de l’exigence de certitude absolue, une insistance sur les liens que la pensée doit entretenir avec l’action. Mais un clivage en fait assez radical, selon la réponse apportée à ce constat, selon la part que l’on est prêt à consentir dès lors à la connaissance. À cet égard, la distinction de Susan Haack entre deux styles de pragmatisme reste utile29 : le premier, plus « réformiste » ou « idéaliste », continue de juger dignes d’intérêt les questions relatives à la valeur de vérité de nos pratiques cognitives, et reste fidèle à une certaine idée de l’objectivité. Le second, plus « révolutionnaire », ou sceptique, voire cynique, renonce à trouver une pertinence épistémologique à toute question qui ne serait pas relative à nos conventions « conversationnelles ». Il est facile de ranger des auteurs comme Peirce, C. I. Lewis, W. Sellars ou F. Ramsey30 dans le premier camp ; des auteurs comme Schiller ou Rorty dans le second. On aura compris que Putnam refuserait, pour sa part, de choisir. Mais, si Putnam continue à se présenter comme un philosophe des Lumières et à dire son attachement aux questions philosophiques fondamentales, l’attitude prônée par le réalisme naturel est souvent proche d’un certain scepticisme à l’égard de la place que joue la connaissance dans notre rapport au monde31.

  • 32 « Convention : A theme in philosophy », repris in PP-3, 180-183, p. 183.

11« De même que nous pouvons aspirer à un postmodernisme dans les arts, nous pouvons aspirer à un postmodernisme en philosophie », écrivait Putnam en 198132, et il ajoutait : « Je ne pense pas qu’il aura la forme ou du scientisme ou du quiétisme wittgensteinien, même si le scientisme comme le quiétisme restent des dangers pour la philosophie comme ils le restent pour la vie de l’esprit en général. » Le réalisme pragmatique a de toute évidence évité le premier danger ; il est moins sûr qu’il ait évité le second.

Notes

1 C’est pourquoi, du reste, Putnam émet des réserves à l’égard de Reid, dont le réalisme n’est « direct » qu’en apparence puisque les sensations sont pour lui des « signes » des objets réels (DL, 468).

2 TTC, 169.

3 TTC, 154.

4 TTC, 152-153 ; cf. Austin, Sense and Sensibilia, Oxford UP, 1952, p. 48-49 (Le langage de la perception, traduit par P. Gochet, Paris, A. Colin, 1971, p. 34) ; cf. les réserves de J. Fodor, « A Science of Tuesdays », London Review of Books, 20 juillet 2000, p. 21.

5 « Ma propre position “girondine”, écrit Putnam, est que, même s’il se peut que quelque contenu d’expérience soit non conceptuel au sens où il n’est pas conceptualisé, un contenu aussi épistémologiquement important que le fait de reconnaître quelque chose comme un objet d’un certain genre est irréductiblement conceptuel » (TTC, 157).

6 Voir par ex. les arguments de Fred Dretske, Naturalizing the Mind, Cambridge (Mass.), MIT Press, 1995, chap. 5.

7 Tiercelin, 1993b, p. 119-181.

8 DL, 498.

9 DL, 500.

10 DL, 510-511.

11 DL, 513.

12 RP, 259.

13 POP, 66sq.

14 RR, 15.

15 RR, 179.

16 Cf. Bouveresse, 1995, p. 19, même si Bouveresse pense que « la direction que Putnam emprunte dans ses réflexions sur la perception est pour l’essentiel la bonne » (p. 26). Fodor, « A Science of Tuesdays », art. cité, considère, pour sa part, que Putnam y a totalement renoncé, au profit d’une théorie « magique » de l’esprit.

17 RP, 243.

18 Cf. R. Brandom, Making it explicit : Reasoning, representing and discursive commitment, Cambridge (Mass.), Harvard UP, 1994.

19 Tiercelin, 1993b, p. 280-306 ; Hookway, 2000, insiste aussi sur cet aspect de la conception peircienne de la vérité et de l’assertion (p. 62sq.).

20 DL, 509.

21 La parenté entre les deux auteurs avait été remarquablement mise en lumière par Rorty dans « Pragmatism, categories and language », Philosophical Review, 70, 1961, 197-223 ; cf. J. Bouveresse, Le mythe de l’intériorité, Paris, Minuit, 1976, p. 577ssq.

22 Peirce, 6.377.

23 5.503 ; 8.38.

24 RHF, 133.

25 RHF, 270.

26 CCWJ, 183.

27 TTC, 101]

28 Peirce, 5.414. Le même Peirce déplorait que « James accepte de donner du poids à des considérations qui ne sont pas du tout pragmatiques » (5.494) et qu’il « accepte une philosophie si empreinte de vie qu’elle en devient infectée de semences mortelles dans des notions comme celle de […] la mutabilité de la vérité » (6.485).

29 Haack, « Vulgar Pragmatism : An unedifying prospect », in Haack, 1993.

30 Dokic & Engel, 2001.

31 Les références élogieuses et répétées à Stanley Cavell ne sont sans doute pas étrangères à cette attitude, de même que l’intérêt porté par Putnam, dans ses derniers écrits, à la question du scepticisme ; cf. « Strawson and Skepticism », in Lewis E. Hahn (éd.), The Philosophy of P. F. Strawson, Chicago and Lasalle (Ill.), Open Court, 1998 ; « Skepticism », in Marcelo Stamm (éd.), Philosophie in Synthetischer Absicht : Synthesis in Mind, Stuttgart, Klett-Cotta, 1998 ; « Skepticism, Stroud and the Contextuality of Knowledge », Philosophical Explorations, vol. 4, no°1, janvier 2001, 2-16.

32 « Convention : A theme in philosophy », repris in PP-3, 180-183, p. 183.

© Collège de France, 2013

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