Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

C. S. Peirce et le pragmatisme

 | 
Claudine Tiercelin

Chapitre 3

Le pragmatisme comme méthode scientifique de fixation de la croyance

Entrées d'index

Texte intégral

  • 1 5.12.

1Si penser consiste à manipuler des signes, croire, c’est essentiellement avoir certaines dispositions à agir. De cette définition de la croyance, empruntée à Alexander Bain, Peirce a souvent dit que le pragmaticisme était « à peine plus que le corollaire »1.

  • 2 5.63.

2À la « salade cartésienne »2, qui offrait une image erronée de la connaissance, Peirce va opposer une conception de la recherche (inquiry) décrite comme cette démarche qui permet de sortir de l’état de malaise provoqué par des doutes authentiques pour atteindre l’état satisfaisant de croyance. Pour cela, il faut une méthode qui permette de fixer réellement les croyances : seule la méthode scientifique sera en mesure d’y parvenir et, simultanément, de donner sens à l’idée de croyances non seulement satisfaisantes mais vraies.

La connaissance comme enquête : de la croyance au doute, du doute à la croyance

La connaissance comme enquête (inquiry)

  • 3 5.265.

3On se souvient des reproches adressés au doute radical. On ne peut « commencer par le doute complet ». Il faut partir de « tous les préjugés que nous avons réellement quand nous entreprenons l’étude de la philosophie. […] Le scepticisme initial serait pure tromperie sur soi, et non un doute réel »3.

  • 4 5.311.
  • 5 W-3, 345.
  • 6 W-3, 344 ; cf. 5.374 ; 6.496 ; Ms 596 ; Ms 753.

4Si le doute radical est impossible, c’est parce qu’il est contradictoire avec la nature même du processus cognitif, sans fin par définition – toute connaissance reposant sur une connaissance antérieure4 –, mais aussi parce qu’il repose sur une mécompréhension du mécanisme réel de la connaissance. Le « seul but de la recherche », en effet, est de « fixer son opinion »5, de passer d’un doute, cette fois authentique, à un état de croyance fixé, le but étant de surmonter des doutes légitimes par l’établissement de croyances stables et, par là même, vraies6.

Qu’est-ce qu’une croyance ?

  • 7 5.12 ; 8.270 ; 5.542 ; 8.294. Cf. Fisch, 1986, p. 79-109.

5En affirmant que « l’essence de la croyance, c’est l’établissement d’une habitude », et qu’en conséquence « les différentes espèces se distinguent par les divers modes d’action qu’elles produisent », Peirce rappelait sa dette à l’égard de Bain, qui définissait la croyance comme disposition à agir7. Il montrait aussi son souci de ne pas privilégier dans la croyance l’aspect subjectif ou interne.

  • 8 2.148 ; cf. 5.417 ; 5.398 ; 5.371.

Une véritable croyance ou opinion est quelque chose sur la base de quoi un homme est prêt à agir : c’est par conséquent, en un sens général, une habitude8.

  • 9 5.400 ; 2.643 ; 5.487.
  • 10 5.480 ; 5.480 ; 5.242. Cf. Engel, 1984, p. 405-406.
  • 11 5.373 ; 5.394 ; 1.390 ; 2.711 ; 3.155.
  • 12 Cf. 6.264.
  • 13 5.371n. 1 ; 6.101 ; 5.400 ; 6.20-1.
  • 14 6.301 ; 5.477.
  • 15 5.477 ; 5.483 ; 5.338.
  • 16 6.158 ; 2.664.

6Toute la fonction de la pensée est, dès lors, « de produire des habitudes d’action » ; mais la croyance est moins une disposition naturelle ou mécanique qu’une « règle active en nous »9. Aussi n’est-elle pas qu’une habitude, mais une « habitude intelligente d’après laquelle nous agirons quand l’occasion se présentera », délibérée ou contrôlée, pouvant à cet égard être consciente mais sans l’impliquer10. Du reste, l’habitude elle-même (en dépit de certains textes qui la présentent comme une action de type quasi réflexe11) n’est pas, en toute rigueur, non plus réductible à un processus mécanique12. Relevant de la Tiercéité, elle est foncièrement indéterminée, générale et intelligente13. Fait en effet partie de sa définition le changement (habit-change), sans lequel ne pourrait se manifester l’intelligence14. Suivre une habitude n’est donc pas seulement acquérir une pratique mécanique ou répétitive, c’est suivre une règle générale susceptible de s’appliquer en toutes sortes d’occasions similaires15. Aussi vaut-elle autant pour la croyance humaine que pour la matière, qui n’est que « de l’esprit enserré dans des habitudes », ou que pour les dispositions que manifeste un dé16.

Les « raisons » de douter.

  • 17 5.371.
  • 18 5.524.
  • 19 5.443.
  • 20 5.370 ; 5.443.
  • 21 4.77 ; 5.373n. 12 ; 7.58.
  • 22 Ms 828 ; Ms 334 ; 5.510.

7C’est le doute radical, et non le doute comme tel, que Peirce refuse. Mais pourquoi et comment distinguer vraies et fausses raisons de douter ? Si « le sentiment de croire est une indication plus ou moins sûre que se trouve établie dans notre nature quelque habitude qui déterminera nos actions »17, on peut comprendre qu’une « proposition dont on pourrait douter à volonté n’est certainement pas une proposition à laquelle on croyait »18. Car on ne choisit pas de douter : douter n’est pas aussi facile que mentir19. Même s’il exprime un état mental (celui de malaise), là n’est pas l’essentiel : le vrai doute a toujours une « origine extérieure »20. Il peut avoir plusieurs causes : prise de conscience d’opinions contraires, curiosité ou « hésitation feinte » (on imagine que l’on doute et on en observe les effets)21 ; mais sa motivation majeure est la surprise suscitée par une expérience qui vient rompre non un état de « calme ignorance » mais « le déroulement paisible d’une croyance-habitude »22. Alors seulement a-t-on affaire au « lourd et noble métal » du doute authentique, et non à un « doute de papier ».

  • 23 5.512 ; 5.416.
  • 24 5.375.

8Le doute radical est impossible ; on croit à tort que la pensée sort du néant23. Contrairement à Descartes pour qui l’on ne saurait apprendre tant qu’on ne connaît pas, Peirce considère que, dans la plupart des processus d’apprentissage, on se contente de construire en partant de croyances-hypothèses précédemment entretenues, afin de les tester, de les améliorer ou de les rejeter. Donner sens au doute radical, ce serait aussi apporter des raisons positives de douter de nos croyances. Or celles-ci sont, par nature, indéterminées. On ne peut raisonnablement douter que de croyances déterminées : sinon on ignore de quoi l’on doute. Le doute, enfin, n’est pas cette méthode nécessaire pour différencier vraies et fausses croyances : si les croyances dont on part sont impossibles à mettre en doute, cela n’a aucun sens de parler à leur sujet de croyances vraies, acceptables ou même acceptées. Je n’ai pas de critère réel pour distinguer mes vraies croyances des fausses tant que ce sont mes croyances : tant que ce sont les miennes, je crois qu’elles sont vraies. Non que toutes mes croyances soient vraies parce que ce sont les miennes ; simplement, tout énoncé de la forme « p est vrai » se réduit en fait toujours à un énoncé de la forme « A croit que p »24. Maintes croyances sont donc de facto indubitables : mais en quel sens ?

De l’indubitabilité des croyances : pragmatisme et sens commun critique

  • 25 5.542.
  • 26 5.439.
  • 27 5.267.

9Toute croyance fermement adoptée (mais pas forcément établie) se dispense de raisons. Comment faire alors le tri entre croyances indubitables et préjugés purs et simples ? Car, s’il est vrai que la croyance est surtout inconsciente et autosatisfaite, elle est aussi (par sa nature propositionnelle) objective25 : elle est délibérée et critique. La thèse du sens commun critique est présente dès 186826 : « nous devons commencer notre enquête par ce dont l’existence est indubitable »27 ; mais Peirce va de plus en plus insister sur l’aspect normatif et critique, et moins analyser doute et croyance comme tels que s’interroger sur ce qu’il faut croire et, le cas échéant, mettre en doute.

Peirce et la tradition écossaise du sens commun.

  • 28 Cf. Tiercelin, 1986, p. 205-224.

10En présentant sa théorie du sens commun, Peirce reconnaît sa dette envers la tradition écossaise, et notamment Thomas Reid (qui était avec Kant, Berkeley et Bain l’un des auteurs favoris de discussion des membres du Club métaphysique28). Comme Peirce, Reid souligne que les croyances précèdent la connaissance et sont, à ce titre, des instruments indispensables à l’apprentissage de la raison dont il est difficile, voire impossible, de se défaire. Aussi faut-il se fier au témoignage d’autrui, ou à son propre principe de crédulité, ou, comme le dira Peirce, suivre les méthodes de ténacité, puis d’autorité, méthodes primitives mais inévitables de fixation des croyances. Sur quoi portent, du reste, ces dernières ? À l’inverse de Reid, Peirce n’en dresse pas une liste, mais il en souligne aussi le caractère acritique, que l’on peut rencontrer dans l’expérience perceptuelle et dans maintes croyances qui relèvent finalement de l’instinct.

  • 29 5.157 ; 5.114 ; 8.41.
  • 30 5.116 ; 5.140.

11Les jugements de perception sont, en effet, acritiques » : ils s’imposent à nous sans aucune base rationnelle ; il est donc absurde d’en chercher justification ou « raison »29. Peirce retrouve ici des accents fondationnalistes : si « toute notre connaissance repose sur des jugements de perception », alors les philosophes ont sous-estimé la difficulté qu’il y a à douter de nos expériences perceptives ou des certitudes du sens commun30.

  • 31 5.416 ; 5.181 ; 5.151.
  • 32 Hookway, 1986, p. 51.

12Pourtant la thèse est nuancée, car la perception n’est pas que Secondéité ou Priméité : elle comporte aussi un élément de Tiercéité ; bref, « nos percepts mêmes sont le résultat d’une élaboration cognitive »31. Tout jugement de perception reste influencé par une large palette de croyances d’arrière-plan et d’hypothèses. Il nous offre une « théorie réfutable de la réalité »32.

  • 33 2.192 ; 5.603 ; 5.498 ; 6.496 ; 1.655.
  • 34 5.451.
  • 35 1.14.

13Si les croyances sont donc intrinsèquement crédibles comme description de notre expérience, elles peuvent être faillibles comme description de la réalité. Propres à jouer un rôle acritique, leur certitude peut aussi s’estomper et nécessiter une réévaluation. Ainsi en va-t-il d’autres croyances indubitables telles que les principes de la logique, les vérités mathématiques, le vaste ensemble des certitudes du sens commun issues pour l’essentiel de nos instincts, ou encore nos sentiments moraux33. L’indubitabilité n’est donc jamais en soi une garantie de vérité : les croyances indubitables sont des croyances que nous ne pouvons raisonnablement mettre en doute. Mais elles peuvent se révéler fausses34. Ce faillibilisme intégral est essentiel au réalisme peircien35. Indubitable n’est jamais synonyme de fondationnel : à cet égard la défense de croyances indubitables ne contredit pas la critique de l’intuition et de prémisses absolues.

  • 36 Cf. 5.438 ; 5.502-37 ; 5.444 ; 5.509.
  • 37 5.505 ; 6.98.
  • 38 5.452.

14D’où l’ambivalence de Peirce à l’égard des théoriciens du sens commun. D’un côté, le pragmatisme est présenté, comme un simple développement de la philosophie écossaise36 ; la justification « devra bien s’arrêter quelque part » et reposer sur un socle de vérité (bedrock of truth)37. Mais de l’autre (et à l’inverse de Reid), Peirce refuse de faire de ces croyances les premiers principes de la connaissance. Aussi finit-il par opter pour un sens commun critique, et pour la fusion des thèses écossaises et de celles de la philosophie critique38.

Pour un sens commun critique.

  • 39 5.505.
  • 40 5.508.

15Le pari est de taille car, à l’évidence, « le criticiste croit en la critique des premiers principes, alors que le partisan du sens commun pense qu’une telle critique est un non-sens »39. Mais, si l’on a raison de se fier à ces croyances dont l’indubitabilité provient parfois de leur vague irréductible40, on doit aussi, et c’est le travail de la science, remplacer, partout où c’est possible, les propositions vagues par des propositions générales, moins afin de les réfuter que pour les contrôler logiquement.

  • 41 5.514 ; 5.523.
  • 42 5.498.

16Par ailleurs nos croyances évoluent. Car, « au fur et à mesure que nous développons des degrés d’autocontrôle […], nous grandissons trop pour que l’instinct puisse encore s’appliquer (we outgrow the applicability of instinct) ». Une révision de nos croyances est donc toujours possible ; d’où « la haute estime » que Peirce dit finalement éprouver pour le criticiste41. Ici encore, c’est son rationalisme foncier qui l’emporte : le plus grand danger n’est pas de trop peu croire, mais bien de croire trop42.

Les quatre méthodes de fixation de la croyance

17Ce n’est pas en invoquant des arguments moraux, mais en suivant une voie quasi naturaliste que Peirce va montrer l’incapacité des trois méthodes de ténacité, d’autorité et a priori à fixer la croyance. En revanche c’est bien de manière normative qu’il va postuler la supériorité de la méthode scientifique.

Les méthodes spécieuses

18« The Fixation of Belief » (novembre 1877) réfute successivement, sur la base de leur impuissance à rejeter le doute et à établir la croyance, les trois méthodes de ténacité, d’autorité et a priori.

  • 43 5.378.

19La première, dite de ténacité, paraît à première vue plus économique : elle préconise de croire ce que chacun croit déjà. Elle est à l’évidence irrationnelle, mais ce n’est pas la raison de son rejet par Peirce : c’est qu’elle est incapable de survivre à long terme ; nos croyances se heurtent en permanence à d’autres croyances, et cette diversité crée une tension sociale à laquelle ne peut résister la ténacité43.

  • 44 5.381-2.

20La seconde ou « méthode d’autorité » prend, elle, en compte l’impulsion sociale. Elle laisse l’État légiférer en matière de croyances, pratiquer l’endoctrinement, évitant ainsi à chacun de se poser des questions susceptibles d’engendrer des doutes et punissant les contrevenants. L’histoire en a démontré la redoutable efficacité. Elle échouera pourtant : aucune institution n’a le pouvoir de légiférer en matière d’opinion publique sur toutes les opinions sans exception ; il en restera toujours sur lesquelles les individus devront se faire par eux-mêmes une idée, et pour lesquelles ils auront besoin d’une autre méthode ; celle-ci ne manquera pas de s’opposer à la méthode d’autorité ; de plus, les échanges entre communautés provoqueront la découverte d’autres croyances et la mise en cause inévitable de la fiabilité de la méthode. Dès lors, certains voudront une méthode qui puisse déterminer non seulement leurs croyances, mais le contenu de ce qu’ils croient44.

21Quant à la troisième méthode, dite a priori, elle évalue la croyance par l’agréable. Elle suscitera très vite le doute dès qu’on s’apercevra qu’elle n’obéit qu’à une mode intellectuelle.

  • 45 5.386.
  • 46 W-3, 253 ; Ms 657 ; Ms 673.

22Certes, chacune a son intérêt : la méthode a priori est « confortable ». Quant à la méthode d’autorité, elle « gouvernera toujours la masse de l’humanité », le « terrorisme moral » assurant toujours le « chemin de la paix ». Enfin, il faut admirer la méthode de ténacité pour sa « force, sa simplicité, son caractère direct »45. Quels que soient pourtant les « avantages » respectifs de ces méthodes, chacune d’elles s’autodétruit, car ce ne sont pas des croyances qu’elles produisent, mais d’autres états mentaux : le lavage de cerveau ou la torture ont pour but non d’induire des croyances, mais d’amener les gens à être d’accord ou, du moins, à dire qu’ils le sont. Or croire n’est pas un acte qu’on décide ou auquel on peut se teni, au mépris de l’expérience, du moins sans y être contraint ou si l’on est « sain d’esprit »46.

La méthode scientifique et l’hypothèse de la réalité

  • 47 W-3, 273.
  • 48 Ms 828 ; W-3, 17-19.

23Il faut donc établir la supériorité de la quatrième méthode et qu’elle seule est capable de répondre à la fin de la recherche : établir une croyance stable. À la différence des trois autres, la méthode scientifique s’imposera d’abord à nous comme « l’opinion sur laquelle sont voués à se mettre d’accord tous ceux qui font des investigations »47. Du moins si c’est bien la recherche qui nous intéresse, bref, cette « activité animée par le désir de savoir quelque chose » ; car on ne cherche pas alors à « produire une croyance particulière que l’on croyait déjà » ; on sait justement que l’on ne peut savoir à l’avance ce que l’on va trouver, puisque la méthode scientifique « tend à déstabiliser l’opinion qui ne dépend que de la nature de l’investigation elle-même »48

  • 49 5.385.
  • 50 5.389 ; 5.392.

24La méthode scientifique a une première qualité : elle est la seule à « présenter une quelconque distinction entre une juste et une mauvaise manière de procéder »49. Il est impossible de mal employer la méthode de ténacité, puisqu’en l’employant « on se ferme à toutes les influences ». Il ne peut pas non plus y avoir mésusage de la méthode d’autorité, puisque son seul test est « ce que l’État pense ». Quant à la méthode a priori, son « essence même » est « de penser comme on a envie de penser ». Dans tous ces cas, on ne parvient donc soit qu’à un « sentiment subjectif de maîtrise qui peut être totalement erroné », soit à « une simple mise en ordre de nos croyances »50. Rien qui renvoie à une permanence extérieure indépendante de la subjectivité. En revanche, en suivant la méthode scientifique, le « test » de son emploi correct n’est pas « un appel immédiat à mes sentiments profonds ; au contraire, il implique lui-même l’application de la méthode ». Ensuite, seule la méthode scientifique est déterminée par quelque chose de stable, en l’occurrence par la réalité extérieure :

  • 51 5.384.

Il faut trouver une méthode par laquelle nos croyances ne soient déterminées par rien d’humain, mais par quelque permanence extérieure – par quelque chose sur quoi notre pensée n’ait aucun effet51.

Telle est bien la méthode scientifique :

  • 52 5.384.

Son hypothèse fondamentale est celle-ci : il y a des choses réelles dont les caractères sont entièrement indépendants des opinions que nous pouvons avoir à leur sujet ; ces réalités affectent nos sens selon des lois régulières et, bien que nos sensations soient aussi différentes que le sont nos relations aux objets, néanmoins, en prenant avantage des lois de la perception, nous pouvons établir par le raisonnement comment sont réellement les choses ; et tout homme, s’il a assez d’expérience et de raison à ce sujet, sera conduit à la seule conclusion vraie52.

  • 53 2.227.

25La méthode scientifique est donc seule capable de fixer la croyance car elle est la seule à prendre au sérieux l’expérience53. C’est cette importance accordée à la Secondéité réactive de l’existence qui, selon Peirce, interdit de comparer son réalisme à celui de Hegel (qui fait fi de la Secondéité) ou à l’idéalisme de Berkeley :

  • 54 5.539 ; 2.64 ; 1.431.

La réalité du monde extérieur ne signifie rien d’autre que l’expérience de la réalité. Pourtant bien des [idéalistes] dénient [la réalité du monde extérieur] ou pensent qu’ils le font. Très bien ; un idéaliste de cette trempe est en train de longer Regent Street […], quand voilà qu’un ivrogne [...] lui jette son poing à la figure de façon inattendue et le frappe à l’œil. Qu’en est-il à présent de ses réflexions philosophiques54 ?

Mais la réalité ne se définit pas seulement par cette expérience d’une dualité révélatrice de notre impuissance. Elle met aussi en jeu la notion de communauté d’opinion, et d’opinion finale à laquelle nous parviendrons à long terme.

  • 55 5.384.

26Toutefois, l’hypothèse de la réalité (« hypothèse fondamentale ») de la méthode scientifique permet-elle vraiment de démontrer sa supériorité ? Peirce souligne l’inutilité de lui chercher des « preuves scientifiques »55. Mais il essaie tout de même de l’étayer par quelques raisons. La première est que tout le monde emploie en fait, la plupart du temps, la méthode scientifique : c’est donc que personne n’en doute vraiment, et que l’emploi de la méthode s’est davantage imprimé en nous par sa richesse qu’il n’a semé de doutes quant à son inefficacité. Ensuite, il y a une grande différence entre la méthode scientifique et les trois autres : elle ne provoque, quand on la pratique, aucun doute, alors que l’emploi des autres en engendre nécessairement, incapables qu’elles sont de maintenir une « harmonie » entre la méthode et la conception qui la sous-tend.

27Mais pourquoi ? De même que nulle part Peirce ne justifie les raisons pour lesquelles il ne devrait y avoir que quatre méthodes, il reste ici bien silencieux. La méthode scientifique a-t-elle bien, du reste, les vertus que lui prête Peirce ? Si la science parvient bien dans sa maturité à maintes croyances stables, ce n’est pas sans avoir commencé par semer des doutes : en ce sens, n’est-elle pas plus inconfortable que les autres ? Si être pragmatiste, c’est être attentif à ce qui est vulgairement pratique et confortable, on ne peut s’empêcher de noter à quel point Peirce est ici encore fort éloigné de cet état d’esprit ! Aussi le ton naturaliste le plus souvent de mise pour les trois méthodes cède-t-il le pas au ton normatif dans l’affirmation de la supériorité de la méthode scientifique.

  • 56 Ms 453 ; W-3, 259 ; 7.659 ; 5.442.

28Ainsi, nos croyances n’échappent pas toutes à notre contrôle56. Il y a bien une normativité de l’enquête ; et, s’il est rationnel d’adopter l’hypothèse de la réalité et de vouloir faire correspondre opinions et réel, un examen s’impose de la logique même de la science, pour comprendre comment la méthode scientifique peut seule contribuer au progrès de la connaissance par une description correcte de la réalité.

Les armes logiques de la méthode scientifique

  • 57 7.326 ; W-3,40sq ; 8.41 ; W-2, 8 & 16 ; Ms 749 ; Ms 596.
  • 58 5.108 ; 2.182 ; 2.204 ; 5.55 ; 7.444 ; 7.457 ; Ms 692 ; Ms 453 ; 8.191, etc.
  • 59 5.196.

29La méthode scientifique comporte deux aspects, l’un d’observation, l’autre de contrôle et de critique, bref, de raisonnement57. Tant il est vrai qu’il n’y a raisonnement que là où il y a délibération, autocontrôle et critique58. Non qu’il y ait, d’un côté, l’expérience factuelle et passive, et, de l’autre, s’y opposant, la logique active (contrôlée et délibérée) de la méthode : l’originalité de Peirce consiste à intégrer cette dualité au sein même d’une démarche ni strictement hypothético-déductive ni inductive, mais qui relie de manière sophistiquée ces éléments naturalistes et normatifs en associant (et en réinterprétant) trois types d’inférence : la déduction, l’induction, mais aussi l’abduction, que Peirce ne dit pas seulement féconde mais qu’il présente comme la « logique du pragmatisme »59.

L’abduction.

  • 60 Ainsi le voit-on effectuer une « typologie » de l’hypothèse, qui peut être : (1) l’énoncé d’un fait (...)
  • 61 5.590.
  • 62 5.171.
  • 63 Ms 453 ; 5.172 ; 8.227 ; 7.59 ; 5.363 ; 3.364 ; 7.62.

30Contrairement aux positivistes, Peirce n’a cessé de souligner l’utilité des hypothèses pour la science60 et de dégager la spécificité du raisonnement qui va vers l’hypothèse (différent de celui que l’on fait à partir d’elle), puisqu’il recouvre « toutes les opérations par lesquelles sont engendrées théories et conceptions »61. L’abduction est cette procédure inférentielle, cruciale pour la méthode scientifique parce que seule capable d’introduire des idées nouvelles62. « Pouvoir naturel de raisonner », l’abduction a cependant sa logique propre, trop souvent confondue avec celle de l’induction, parce que l’on réfléchit trop à la logique de la méthode scientifique en termes de justification et de certitude, quand on devrait se concentrer sur la méthode elle-même – l’un des problèmes majeurs aussi de la logique63.

  • 64 2.640.
  • 65 2.636.

31Distincte de l’induction, qui « infère l’existence de phénomènes tels que nous en avons observés dans des cas semblables », l’abduction « suppose quelque chose d’une espèce différente de ce que nous avons directement observé, et fréquemment quelque chose qu’il nous serait impossible d’observer directement »64. Dans l’induction, nous nous contentons de généraliser à partir d’un certain nombre de cas desquels quelque chose est vrai, et d’inférer que la même chose est probablement vraie de toute la classe. Nous concluons que des faits comme ceux que nous avons observés sont vrais dans des cas qui n’ont pas été examinés65. Nous n’avons donc pas à postuler d’éléments d’une espèce différente de ceux que nous avons déjà examinés. Dans l’abduction, en revanche, nous passons de l’observation de certains faits à la supposition d’un principe général qui, s’il était vrai, expliquerait que les faits soient tels qu’ils sont. Nous concluons donc à l’existence de quelque chose qui est totalement différent de tout ce que nous avons pu observer empiriquement, bref, à quelque chose qui est, dans la majorité des cas, inobservable. L’induction serait ainsi le raisonnement qui part des particuliers pour aboutir à des lois générales, tandis que l’abduction serait le raisonnement qui part de l’effet pour remonter à sa cause : alors que le premier « classifie », le second « explique ».

  • 66 8.388.

32L’abduction est bien un raisonnement66 ; elle a, en gros, la structure suivante :

  • 67 5.189.

Le fait surprenant C est observé.
Mais si A était vrai, C irait de soi.
Il y a donc des raisons de soupçonner que A est vrai67.

  • 68 2.777.
  • 69 5.186 ; 5.181.
  • 70 6.469 ; 6.522-5.

Mais surtout, elle apparaît comme « la seule espèce de raisonnement susceptible d’introduire des idées nouvelles, la seule espèce qui soit, en ce sens, synthétique »68. Aussi ne se limite-t-elle pas à un certain type d’énoncés : elle est le propre de toute inférence synthétique et, donc, de toute connaissance, comme Peirce l’a noté dès 1868 en rappelant que nos impressions sensibles sont, en fait, des hypothèses, et que le jugement perceptuel est un « cas limite d’inférence abductive »69. D’où l’importance de ce « premier stade de l’enquête » : si toute connaissance vient de l’observation, il n’y a pas d’observation première qui ne présuppose déjà un cadre théorique antérieur. Ainsi, non seulement toute proposition synthétique est une hypothèse (dans la mesure où elle a été suggérée par l’esprit), mais elle en reste toujours une dans la mesure même où elle est synthétique70. Quel est alors, dans l’enquête, le rôle des deux autres inférences ?

La méthode hypothético-déductive et le rôle de l’induction.

  • 71 1.634 ; 6.470.
  • 72 5.602.
  • 73 Ms 841.
  • 74 2.755 ; 6.469.

33Très généralement, l’enquête se présente ainsi : on commence par une hypothèse explicative (abduction) mais au statut conjectural, et qu’on doit donc être prêt à « jeter par-dessus-bord » si l’expérience nous enjoint de le faire71. En ce sens, « l’abduction ne nous engage à rien »72. On en déduit alors des conséquences ou prédictions, le « but » de la déduction étant de « réunir les conséquents de l’hypothèse ». Dans un troisième temps, on cherche à « établir dans quelle mesure ces conséquences s’accordent avec l’expérience »73 : par induction, nous testons l’hypothèse ; si elle passe le test, on l’ajoute à l’ensemble de nos croyances74. La différence est moins entre trois inférences qu’entre trois phases d’une commune démarche explicative.

  • 75 2.767 ; 2.111 ; 2.269 ; 2.662 ; 2.757.
  • 76 2.759.
  • 77 7.216 ; 2.75 ; 6.256.

34Qu’est-ce en effet que l’induction ? Peirce en distingue trois types principaux : l’induction grossière (crude), assez proche de l’induction baconienne par énumération simple, seule à vraiment opérer des généralisations universelles75 ; l’induction quantitative, « la plus forte » parce que directement liée à la probabilité réelle, celle par exemple en vertu de laquelle un membre d’une classe d’expérience donnée aura tel ou tel caractère, et qui présuppose donc qu’on ait affaire à des unités dénombrables (induction statistique). Enfin l’induction qualitative, proche de l’abduction puisqu’à la différence des deux autres elle comporte un élément de « devinette »76 : on teste une théorie scientifique générale, telle que la théorie cinétique des gaz, en observant si les régularités observées sont bien celles auxquelles on devrait s’attendre si cette hypothèse sur des réactions inobservées était correcte. On procède à l’échantillonnage des prédictions possibles qui peuvent reposer sur l’argument. Supposons qu’on ait à tester l’hypothèse que tel individu est un prêtre catholique : nos prédictions ne se feront évidemment pas en termes d’unités numériques ; il est absurde de parler de la vérité de quatre prédictions sur cinq qui s’appuieraient sur cette hypothèse. Supposons qu’on puisse prédire que notre prêtre porte des chaussures noires, un pantalon noir et une chemise blanche. Pourrons-nous chiffrer ces prédictions ? Non. Seulement en soupeser l’importance relative, le calcul des probabilités ne nous aidant ici en rien77.

  • 78 6.523.
  • 79 2.717.
  • 80 5.145.
  • 81 2.775.
  • 82 5.145.
  • 83 2.729.
  • 84 7.215 ; 2,96 ; 6.472 ; 5.590-1 ; 2.769 ; 5.576 ; 5.145, 2.775.

35La différence entre induction et abduction n’est donc pas que l’une irait au-delà de l’observation et l’autre non78 : c’est plutôt le degré où chaque procédure va au-delà de l’observation qui les distingue. La différence n’est pas non plus que l’une classifierait (induction) et l’autre expliquerait (abduction) : l’explication peut en fait relever des deux79. L’originalité du traitement peircien de l’induction est à chercher ailleurs : pour le sens courant, l’induction est un terme réservé à la confirmation des hypothèses et au degré corrélatif de fiabilité attribuable à ses prédictions. Pour Peirce, l’induction désigne plutôt la mise à l’épreuve des hypothèses, que celle-ci se termine par une confirmation ou par une réfutation. Ce n’est pas une procédure qui permettrait à partir d’hypothèses, par généralisation ou par des observations répétées, d’obtenir une loi ou une théorie. L’induction « ne nous fait rien découvrir »80. Elle se présente quand celui qui raisonne soutient déjà une théorie81 et n’intervient donc dans l’enquête que pour confronter les prédictions déduites de la théorie avec les résultats expérimentaux : elle part d’une théorie et mesure le degré de concordance de cette théorie avec le fait82. Procédure expérimentale de test des prédictions tirées des hypothèses, elle se caractérise par sa tendance à l’autocorrection83 ; c’est une méthode qui, « si elle persiste, doit corriger son résultat si elle est fausse »84.

  • 85 7.207.
  • 86 2.693.
  • 87 2.755.

36Aussi le problème de la justification de la méthode scientifique ne se ramène-t-il pas chez Peirce à celui de la justification de l’induction. L’enjeu n’est pas la fiabilité des prédictions scientifiques en tant que bases pour l’action : c’est celui de la fiabilité de la méthode scientifique comme chemin nous menant vers la vérité. S’inscrivant en faux contre une conception baconienne de l’induction (les découvertes résultent d’observations sans théories) et contre le programme moderne d’une logique inductive probabilitaire (Carnap ou Reichenbach) selon lequel le degré de probabilité d’une théorie irait croissant avec la preuve empirique dont on dispose en sa faveur, Peirce ne reporte donc ni sur l’hypothèse ni sur l’induction la charge de rendre compte de la probabilité objective de la connaissance ; l’induction n’est probable en aucun sens (fréquentiste ou autre) ; c’est une méthode de test et d’élimination des erreurs par confrontation des prédictions qui, « si on persiste à la poursuivre, doit conduire à long terme à la théorie vraie»85. Elle permet, en revanche, de mesurer le degré de fiabilité de notre procédure86 et de « trouver dans quelle mesure notre hypothèse est proche de la vérité, c’est-à-dire quelle proportion de ses anticipations sont vérifiées »87.

37Aussi la question de la justification de l’induction n’est-elle jamais posée comme telle chez Peirce ; elle intervient toujours au sein d’une analyse originale et fouillée des probabilités.

  • 88 2.747 ; Ms 660 ; 8.225 ; 2.664.
  • 89 W-3, 290 ; 5.169 ; W-3, 280.
  • 90 W-3, 281 ; W-2, 100.

38S’opposant à une conception subjectiviste (ou personnaliste) des probabilités – qu’il discerne aussi bien chez Laplace que chez Boole, et même encore dans The Logic of Chance de John Venn –, Peirce adopte une attitude objectiviste qui utilise tantôt des éléments fréquentistes tantôt des éléments propensionnistes88. À quoi s’adjoint un élément nouveau : la probabilité « appartient exclusivement » aux principes qui gouvernent l’inférence, et non à des événements ou à l’hypothèse en question89. Ce n’est donc que de manière relâchée que l’on parle de la « probabilité d’une hypothèse » (une assignation de probabilité est la représentation d’un « fait statistique général » ou d’un « fait réel objectif ») ou de la probabilité d’un événement de façon « absolue »90 : la chance d’un événement est liée à la combinaison de tous les arguments pertinents pour nous dans notre état actuel de connaissance.

  • 91 W-3, 280 & 286 ; 2.697.

À long terme, il y a un fait réel qui correspond à l’idée de probabilité, et c’est qu’un mode d’inférence donné s’avère parfois réussir, parfois non, et ce dans un ratio ultimement fixé91.

39La validité d’une inférence dépend donc du fait qu’elle relève d’un certain type, dont la caractéristique est d’avoir une « vertu productrice de vérité ».

  • 92 W 2, 99 ; W-2, 267.

Un genre d’arguments est valide quand, partant de prémisses vraies, il produira une conclusion vraie, invariablement s’il est démonstratif, généralement s’il est probable92.

  • 93 2.778.

40Dans une inférence déductive, c’est un énoncé général ou une loi qui sera le principe directeur. La validité des arguments déductifs repose ainsi sur le fait que, si les prémisses sont vraies, la conclusion doit l’être aussi. La déduction est justifiée « parce que les faits présentés dans les prémisses ne pourraient en aucune circonstance imaginable être vrais sans impliquer la vérité de la conclusion »93. La validité de l’inférence déductive doit donc sa sûreté au fait qu’il est impossible d’arriver à une conclusion fausse à partir de prémisses vraies. Ce qui distingue la validité de la déduction de celle de l’induction n’est cependant pas que seule la seconde serait probable, puisque des déductions probabilistes ou statistiques (déductives) telles que :

  • 94 2.700.

Règle : la proportion r des M sont des P.
Cas : S1, S2, et S3 sont un ensemble nombrable, pris au hasard parmi les M.
Résultat : donc, probablement et approximativement, la proportion r des S sera des P94.

  • 95 2.703.
  • 96 2.697.
  • 97 5.161.
  • 98 2.696 ; 2.215.

ont la même validité que l’induction, puisqu’elles « dépendent du même principe d’égalité de ratios »95 et se caractérisent toutes deux en termes de fréquence relative à long terme (i.e. conduiront à des conclusions vraies à partir de prémisses vraies, dans une grande proposition de cas). « Nous savons que, si nous devions raisonner ainsi, nous suivrions un mode d’inférence qui ne nous induirait en erreur à la longue que, disons, une fois sur cinquante96. » Comme la validité de l’inférence est « une question de réalité et n’a rien à voir avec ce que nous pouvons être enclins à penser »97, la différence entre les deux dépendra seulement de la différence de ratio : pour l’inférence déductive, on aura un ratio de 1/1, et, pour une induction un ratio relativement élevé (parce que le principe directeur de l’induction est la loi des grands nombres). En outre, dans l’induction nous ne devons pas uniquement considérer l’aspect formel de la validité mais une foule de circonstances contingentes et subjectives, des exigences relatives à la taille de l’échantillon choisi, au tirage aléatoire de l’échantillon, au caractère prédésigné que nous allons tester, et à maintes autres connaissances que nous pouvons avoir concernant l’essai98.

41La méthode scientifique fait donc bien appel à trois types d’inférence et, si Peirce sème parfois le doute en qualifiant de « méthode inductive » toute l’enquête, l’enjeu de celle-ci reste bien non de justifier l’induction mais de savoir comment on peut, à l’aide des trois (abduction, déduction et induction) réunies, parvenir à long terme à la vérité.

L’économie de la recherche et l’exigence première d’intelligibilité

  • 99 7.190.
  • 100 5.210.
  • 101 5.604 ; 6.10.
  • 102 5.60 ; 4.35 ; 5.26 ; 6.24 ; 6.535.
  • 103 5.602 ; 7.220 ; 1.93 ; 2.511 ; 3.528 ; 6.408 ; 6.413 ; 2.780.
  • 104 7.410 ; 7.221 ; 1.120.
  • 105 6.477.
  • 106 1.634 ; 1.404.

42L’importance accordée par Peirce à l’abduction est significative de sa conception explicative (réaliste) plutôt que descriptiviste (ou instrumentaliste) de la science. L’abduction est certes une procédure inférentielle, mais c’est aussi « l’indication instinctive de la situation logique », laquelle est le produit de l’évolution99. Sans hypothèses, il faudrait s’abstenir de toute prédiction : d’où les constants reproches à Comte, Poincaré ou Pearson, que Peirce range sous l’étiquette commune de « nominalistes »100. Comment un nominaliste peut-il rendre compte du fait que, dans l’histoire de la pensée et des sciences, ce soit certaines hypothèses (parmi des milliers d’autres possibles) qui aient été choisies et, surtout, que la science ait pu avoir autant de succès en s’appuyant sur un si petit nombre d’entre elles ? C’est inexplicable, sauf à supposer une sorte d’affinité instinctive entre l’homme comme animal biologique et le monde qu’il essaie d’expliquer101. Aussi, lorsque Peirce énonce certaines règles d’allure nominaliste dans la sélection des hypothèses à tester – simplicité102 ; économie en « argent, temps, pensée et énergie »103 ; choix de celles qui sont susceptibles de « rassembler le plus de faits sous une seule et unique formule » tout en étant « aussi larges que possibles » et éminemment falsifiables104 –, ne faut-il y voir qu’un nominalisme méthodologique. Et encore : car la simplicité en question est à entendre non comme simplicité logique – il en avait lui-même fait l’erreur105 –, mais au sens, bien vu par Galilée, de « la plus facile et la plus naturelle », bref, celle que l’instinct suggère, quitte à la « jeter par-dessus bord au premier avertissement de l’expérience »106.

  • 107 6.530 ; 7.220.
  • 108 1.80 ; 5.173.
  • 109 1.81 ; 2.753 ; 1.121 ; 2.86 ; 5.604 ; 6.531 ; 7.38 ; 7.508 ; 7.680.
  • 110 6.417-8 ; 4.91 ; 1.118 ; 5.45 ; 5.586 ; 5.591 ; 7.39 ; 3.422 ; 6.277.
  • 111 5.172.
  • 112 2.755 ; 5.188.

43Ce qui est donc remarquable, c’est ce pouvoir en l’homme moins de deviner que de deviner le plus souvent juste107, comme l’histoire des sciences le confirme d’ailleurs108, qui suppose une sorte d’accord entre la connaissance et les lois de la nature que la science ne cesse de découvrir109, et dont on peut donner une explication génétique110. C’est parce que l’abduction n’est pas le fait du pur hasard que la science est compréhensible111. Plus encore peut-être que la testabilité, c’est cette idée d’intelligibilité qui préside au réalisme scientifique peircien. Il faut des hypothèses car il faut expliquer. Mais quoi ? Les régularités ? Non. Ou plutôt celles-là seules qui sont surprenantes, et donc susceptibles de mettre à mal nos croyances et de les renverser. Toutefois, si l’abduction est instinctive, elle n’est pas immédiate : elle s’inscrit toujours sur fond d’idées anciennes et conserve un caractère logique112.

  • 113 7.220.
  • 114 5.597.
  • 115 5.598.
  • 116 5.599 ; 8.206 ; 8.231 ; 5.197 ; 7.192 ; 6.524.

44Aussi reste-t-elle soumise à des conditions strictes d’admissibilité, celles par exemple d’être expérimentalement testable113 et d’avoir le plus grand pouvoir explicatif possible ; c’est pourquoi, à l’inverse des positivistes, pour qui une hypothèse « vérifiable ne doit pas supposer quelque chose que nous ne puissions observer directement »114, Peirce pense que, plus une hypothèse est éloignée de ce qui est directement observable, plus son contenu est riche, et donc plus nombreuses sont ses conséquences testables et ses capacités prédictives115. Expliquer un phénomène, c’est montrer qu’il est déductible d’une loi ou d’une théorie, et donc prévisible. On doit donc privilégier la capacité prédictive et syncrétique de l’hypothèse116.

  • 117 7.188.
  • 118 1.139 ; 6.171 ; 1.135.

45Peirce revient sans cesse sur cette exigence d’intelligibilité, caractéristique de sa conception anti-inductiviste de la science : l’enquête ne part pas de données que l’on observe et que l’on cherche ensuite à vérifier ou à justifier, mais d’une hypothèse occasionnée par une surprise117. Se méfier de l’hypothèse, c’est accepter l’inexplicable et, donc, pencher pour l’irrationalisme ; en un mot, « bloquer la voie de la recherche »118.

  • 119 1.405 ; 7.200 ; 7.194.
  • 120 5.599 ; 7.220.
  • 121 7.202 ; 7.220.
  • 122 2.758.
  • 123 1.120 ; 6.553 ; 7.87 ; 7.220 ; 6.126 ; 6.216 ; 7.206 ; 7.220.
  • 124 2.777 ; 1.120.
  • 125 5.199 ; 2.777 ; Ms 652.
  • 126 7.163 ; 7.206.
  • 127 Sur tout ceci, consulter Chauviré, 1981, p. 257-278 ; Rescher, 1978, p. 41sq et chap. 4.

46Néanmoins, le réalisme scientifique peircien est un réalisme du vague : tout phénomène est explicable, mais tout dans le phénomène ne l’est pas. Il y a « des faits ultimes » dont tout homme de science doit tenir compte et notamment des faits isolés qui n’exigent aucune explication119. Nous pouvons donc toujours améliorer notre capacité instinctive en étudiant la logique : choisir les hypothèses susceptibles d’être testées par induction120 ; en construire qui expliquent les observations surprenantes que nous faisons ; déduire les observations à partir de l’hypothèse, ou en choisir une qui « rende les faits vraisemblables »121 ; nous assurer que l’échantillon expérimental ne comporte pas de membres présents lors de la formation de l’hypothèse122 ; prendre – comme le redira Popper – des hypothèses extrêmement falsifiables, bref moins celles qui sont vraisemblables que celles qui ont le plus de chances a priori d’être fausses et d’être vite réfutées123 ; ne pas attacher une trop grande importance à des « probabilités antécédentes » subjectives124. L’exigence de testabilité reste avant tout une exigence d’intelligibilité. Même en ce cas, pourtant, on ne peut être sûr d’avoir fait la bonne conjecture et de la validité de l’inférence abductive125. Notre connaissance reste foncièrement conjecturale, et tout justificationnisme apparaît comme un réductionnisme aveugle à cette réalité. On ne peut se targuer d’hypothèses définitivement vérifiées. Les « résultats scientifiques » sont simplement des hypothèses qui ont bien résisté, jusqu’à présent, aux tests expérimentaux126. Tout résultat est donc provisoire et, de nouveau, hypothétique127. Mais, là où un Popper fera de la falsifiabilité le critère de la force explicative, la démarche de Peirce est inverse : c’est cette dernière qui est un critère de testabilité.

  • 128 7.87.

Tout ce que l’expérience peut faire, c’est de nous dire quand notre conjecture est fausse. À nous de produire la bonne conjecture128.

  • 129 7.89.

47Et il y a fort à parier que la bonne conjecture n’est pas celle qu’on peut vite rejeter, mais celle qui donne la bonne explication129. Aussi, à côté de l’abduction, l’induction et la déduction gardent-elles toute leur place dans la démarche scientifique. C’est à elles deux qu’incombent validité et sécurité ; ce sont elles qui donneront finalement sens à la procédure de contrôle et de test par laquelle on parvient progressivement, par autocorrection, à la vérité.

Pragmatisme et vérité

Vérité, croyance et satisfaction : Peirce et James

  • 130 5.557.
  • 131 Cf. Haack, 1976, p. 233.
  • 132 5.552.
  • 133 James, 1968, p. 67-68 et 157.

48Le vrai est « ce vers quoi tend l’enquête »130. L’enquête étant provoquée par le doute et ne s’achevant que par l’acquisition d’une croyance stable, et la vérité étant cet accord auquel parviendra finalement la méthode scientifique, le vrai est donc bien, en un sens, ce qu’il est satisfaisant de croire131. Mais Peirce s’est toujours efforcé de montrer que les deux termes ne sont pas synonymes, et il n’est jamais allé aussi loin que James et surtout que Schiller132. Une croyance est satisfaisante lorsque la méthode de la science a réussi à en extirper le moindre doute, non au sens où elle serait émotionnellement confortable. Certes, James définit aussi les croyances bonnes ou « avantageuses »133 comme celles qui ne risquent pas d’être contredites par l’expérience et nous prémunissent, donc, d’échecs ultérieurs. Mais il va plus loin et explique comment on modifie, en ce cas, des croyances tenues pour vraies : on cherche à maximiser la conservation de la vieille croyance tout en sauvant la consistance. En nominaliste, James s’intéresse au premier chef aux croyances individuelles, là où Peirce ne trouve pas gênant d’envisager la Vérité (qui, pour James est une fantomatique abstraction de peu d’intérêt). James admet qu’on peut dire de certaines propositions qu’elles sont vraies ou fausses même si on ne les a pas vérifiées, mais il trouve plus intéressant de parler – non sans nuance toutefois –de vérification (actuelle) plutôt que de vérifiabilité (i.e. de vérifications seulement possibles). Peirce, lui, parle de vérités à long terme dans leur totalité, et il n’accepterait jamais de trancher sur des questions difficiles en faveur d’une théorie pour des raisons esthétiques (simplicité ou économie) ou de simple « goût ». Enfin, James est non seulement peu attentif à la notion même d’enquête (présente en revanche dans le pragmatisme de John Dewey, qui définira la vérité comme « assertabilité garantie » à la fin de l’enquête), mais il est moins soucieux d’établir l’indépendance de la réalité (au sens scotiste de realitas) que de montrer son accessibilité à l’expérience sensible, et plus soucieux en revanche (en dépit des accusations exagérées de « matérialiste sordide » portées à son endroit par Moore ou Russell) de marquer nettement la différence de bénéfice que l’on retire d’une croyance vraie, dès lors qu’elle correspond au réel.

  • 134 5.375.
  • 135 5.416.
  • 136 2.327 ; 5.569.

49Pour Peirce en tout cas, être satisfait par une croyance, c’est avant tout ne pas être gêné par un doute134. La vérité est donc un peu redondante par rapport à la croyance135, mais ce n’est pas dire qu’elle soit un faux problème136.

Vérité : correspondance, cohérence ou consensus ?

  • 137 8.17.

50La supériorité de la méthode scientifique provient de ce qu’elle repose sur l’hypothèse de la réalité. Mais cette réalité est celle du réaliste scolastique, donc simplement de « quelqu’un qui ne connaît pas plus de réalité absconse que celle qui est représentée dans une représentation vraie »137, et qui n’en maintient pas moins l’existence d’une réalité irréductible à la représentation :

  • 138 5.311.

Il n’y a aucune chose qui est en soi, au sens où elle ne serait pas relative à l’esprit, bien qu’il ne fasse aucun doute que les choses qui sont relatives à l’esprit, sont, en dehors de cette relation138.

  • 139 W-2, 467.

Le réel est non pas ce qu’il nous arrive d’en penser, mais ce qui reste inaffecté par ce que nous pouvons en penser139.

  • 140 7.336.
  • 141 5.311.

51Il faut donc proposer une définition du concept de réalité qui ne fasse pas référence à une Ding an sich inaccessible, sans tomber pour autant dans un idéalisme subjectiviste, bref donner une définition du réel indépendante des pensées de tout individu particulier, mais pas de la pensée en général140. Aussi la réalité sera-t-elle indissociable de l’idée sociale de communauté, entité fonctionnant non comme un ensemble d’individus, mais comme une sorte de transcendantal réglant la recherche141.

  • 142 5.407.

L’opinion sur laquelle sont destinés à s’accorder finalement tous ceux qui cherchent, est ce que nous entendons par vérité, et l’objet représenté dans cette opinion est le réel. C’est ainsi que j’expliquerais la réalité142.

  • 143 Ms 283.
  • 144 Apel, 1982, p. 6.

52Peirce échappe au correspondantisme (qu’il rejette moins qu’il ne le trouve superflu143) comme au cohérentisme stricts (la réalité étant définie à la fois comme contrainte émanant de l’expérience et comme résistance de nos hypothèses à celle-ci). Il ne suffit donc pas de dire, avec Karl-Otto Apel par exemple, qu’il existe chez Peirce un savant dosage d’éléments cohérentistes et correspondantistes, auxquels s’intégrerait une conception de la vérité comme consensus144 : certes, Peirce semble parfois dire que la vérité dépend de ce que nos croyances sont vérifiées ou autorisées en vertu des critères de rationalité propres à la communauté scientifique, sans que cela implique de correspondance entre ces opinions et un monde de faits extralinguistiques. Mais ce sur quoi il insiste le plus souvent, c’est sur l’indépendance d’une réalité extérieure par rapport aux esprits : même lorsqu’il définit la vérité comme l’opinion finale idéalisée (l’élément « pragmatique »), il semble pencher pour une vérité établie par correspondance entre le langage et un monde indépendant :

  • 145 8.126.

Une proposition vraie correspond à un fait réel, par quoi on veut dire un état de choses défini et individuel, qui ne consiste pas simplement dans le fait d’être représenté (dans quelque représentation que ce soit)145.

Mais la leçon du réalisme subtil de Peirce est qu’il faut cesser de parler de vérité, en termes de « dosage » ou de fausses alternatives.

Les malentendus et les difficultés.

  • 146 Ms 473 ; Ms 333, Ms 289 ; 5.494 ; 5.608 ; 5.416 ; Ms 374.
  • 147 7.119.
  • 148 5.565 ; 8.226 ; 7.78.
  • 149 2.780 ; 5.169.

53On a beaucoup reproché à Peirce d’entendre la vérité au sens mathématique d’une limite. Si certains textes vont en ce sens146, bref dans celui d’une vérité « approximée par confirmations successives »147 (comme on calculerait tôt ou tard la valeur de 3,14148), l’analyse de l’induction comme autocorrection interdit d’assimiler validité de l’induction et vérité, ou de conclure du caractère autocorrecteur de l’induction à celui de la science en son entier. Une théorie n’est pas vraie, au sens où elle aurait une probabilité de 1 (i.e. au sens où la vérité se mesurerait au taux de succès de la théorie)149. Croyances et théories n’ont pas de probabilité, qu’elles convergent ou non vers le vrai.

  • 150 7.216 ; 5.579.
  • 151 2.773 ; 1.609 ; 2.757n. 1 ; 2.775.
  • 152 Quine, 1960 p. 23 (tr. fr. : 1977, p. 54) ; 1981, p. 31.
  • 153 W-3, 79.

54En outre, si l’induction fait partie de la méthode scientifique qui produirait finalement des croyances vraies, rien en elle ne lui fait automatiquement produire le vrai. Peirce n’identifie pas l’induction avec la méthode scientifique et ne dit que rarement que la science elle-même s’autocorrige150. Le vrai est avant tout ce qui nous met à l’abri du doute et des surprises, bonnes ou mauvaises151. Certes, on peut pour cela se fier généralement à l’induction. Mais la vérité ne dépend pas de l’induction, ni de ce qui serait cru à long terme. Quine a donc tort de trouver « intenable » la conception peircienne sous prétexte qu’elle reposerait sur une théorie de la limite152. Il ne s’agit pas d’approcher le vrai en accumulant des informations ou en invoquant une notion satisfaisante de vérisimilitude. Ce n’est donc pas le concept mathématique de convergence, mais celui de consensus qui est ici le plus adéquat. Il y aura certes un point, si le consensus se réalise, où les croyances des chercheurs convergeront ; mais cette convergence n’a rien de systématique. Les opinions peuvent d’ailleurs osciller des générations durant153. Est donc vraie une hypothèse sur laquelle on s’accorderait si l’enquête devait être assez poussée, poussée à sa limite.

  • 154 5.357.
  • 155 2.654.
  • 156 8.43.
  • 157 5.409 ; 5.587 ; 8.43 ; Ms 596.
  • 158 6.610 ; 8.43 ; 8.225 ; 8.237.
  • 159 W-3, 274.

55Si l’on néglige les reproches adressés au concept de communauté, dont le sens est moins empirique que transcendantal154, comment interpréter en revanche l’opinion finale ? Au futur ou au conditionnel ? Peirce semble hésiter entre deux thèses : (1) la communauté trouvera effectivement une réponse à toutes les questions auxquelles il est possible de répondre, et la vérité est le produit auquel est destinée la communauté scientifique ; (2) la vérité est ce à quoi parviendrait la communauté, si elle devait poursuivre indéfiniment sa recherche. Peirce s’aperçoit, en effet, que l’on ne peut démontrer le caractère inévitable d’une réponse ultime irréversible sur quelque question que ce soit, sauf à montrer que la recherche se poursuivra bien indéfiniment. Or on n’a aucune raison de penser que la race humaine existera toujours155, même si l’on peut concevoir que, la race humaine disparaissant156, des êtres plus intelligents prennent ailleurs le relais (sur d’autres planètes) et s’emparent de nos résultats157. Il se pourrait donc que certaines questions, auxquelles on pourrait en droit apporter une réponse, n’en trouvent pas en fait, et qu’on n’atteigne donc jamais sur elles la vérité158. Il restera des « secrets cachés »159.

  • 160 2.661 ; 5.457 ; 2.664 ; 6.610.
  • 161 Russell, 1939, p. 145.

56D’où la nécessité d’une conception, en définitive, conditionnelle de la vérité160. Paraissent donc peu fondées les accusations de « prophétisme sociologique » ou les allusions acides à la Russell sur le fait qu’une telle conception du vrai implique que les croyances soutenues par le dernier homme sur terre, quelles qu’elles soient, seront vraies : « Comme le dernier homme sera sans doute entièrement occupé à se tenir au chaud et à se procurer à manger, il est douteux que ses propres opinions seront en rien plus sages que les nôtres.161 »

  • 162 4.547n. 1 ; 7.35.
  • 163 Ms 496.

57En fait, même si l’opinion est destinée (destined) à parvenir à l’accord, ce destin n’a rien d’un mécanisme aveugle et rigide ; c’est plutôt comme lorsqu’on lance une paire de dés et qu’on peut être sûr qu’elle ne manquera pas de tomber, un moment ou l’autre, sur un double six, sans que cela implique pour autant une nécessité logique162. Peirce ne soutient donc pas que l’on parviendra à l’accord sur toutes les questions : le fait qu’il soit logiquement possible que la recherche continue indéfiniment sans produire de réponse finale montre simplement qu’à certaines questions il n’y a pas de réponse163, et non que pour toute question susceptible d’en avoir on ne parviendra pas à une réponse ultime. Il y a donc chez Peirce un optimisme certain :

  • 164 5. 407 ; cf. 7. 77.

Tous les partisans de la science sont animés par le réconfortant espoir qu’il suffit de pousser assez loin les processus d’investigation et que ceux-ci donneront alors une certaine solution à chacune des questions auxquelles ils s’appliquent164.

Mais cet optimisme ne va pas sans certaines réserves :

  • 165 Lettre de 1908 à Lady Welby, Selected Writings, p. 398 ; cf. 7.219.

Je ne dis pas qu’il est infailliblement vrai qu’il y ait la moindre croyance à laquelle une personne parviendrait si elle devait conduire assez loin ses recherches. Je dis seulement que c’est seulement cela que j’appelle Vérité. Je ne puis infailliblement savoir qu’il y a la moindre vérité165.

  • 166 Ms 684, p. 11.
  • 167 5.565 ; 5.89.

58Une telle conception a l’avantage de proposer une analyse de la vérité telle que celui qui cherche puisse et doive l’adopter : « La vérité pragmatique réelle est la vérité telle qu’elle peut et doit être utilisée comme guide pour la conduite166. » Elle fixe ainsi le cadre rationnel dans lequel doit se poursuivre l’enquête, et donne un sens à la pratique de la recherche comme quête d’une vérité non transcendante mais accessible. Enfin, elle fournit et justifie une méthodologie : la vérité n’est pas un simple terme « honorifique » ; si nous n’avons aucune raison sérieuse de refuser à une hypothèse le statut d’hypothèse vraie, nous devons considérer qu’elle l’est. Peirce ne va pas jusqu’à prétendre qu’une hypothèse qui serait crue au terme de l’enquête serait nécessairement vraie. Mais il a du mal à concevoir que les meilleures hypothèses que pourrait produire la recherche puissent être fausses ou qu’on puisse raisonnablement douter de certains énoncés sur le passé (même s’ils transcendent nos possibilités de vérification)167.

Vérité et faillibilisme

  • 168 1.171.
  • 169 4.63.
  • 170 8.43.
  • 171 1.644 ; Ms 602.
  • 172 1.9 ; 6.603.
  • 173 5.589 ; 1.85.
  • 174 1.120.
  • 175 5.541.

59On comprend mieux pourquoi la conception peircienne de la vérité comme accord ultime de la vérité n’est pas inconciliable avec le faillibilisme, ou « doctrine selon laquelle notre connaissance n’est jamais absolue mais nage toujours, pour ainsi dire, dans un continuum d’incertitude et d’indétermination »168. Nous ne pouvons jamais être absolument sûrs d’avoir la moindre certitude169 ; cela n’implique pas que la connaissance soit inaccessible (que nous ne puissions jamais sur quelque cas que ce soit connaître parfaitement la vérité). Sur maintes questions en fait, « nous sommes parvenus à l’opinion finale »170 et assez souvent les croyances établies sont les meilleures, étant donné les preuves dont on dispose pour le moment171. Nos croyances sont donc le plus souvent indubitables en fait (ce qui rend redondant le concept de vérité par rapport à celui de croyance : croire une proposition, c’est nécessairement croire qu’elle est vraie), mais cela n’implique pas qu’elles le soient en droit : le vrai ne dépend pas de ce que l’on croit ni de la conviction avec laquelle on peut croire, mais de ce que l’on est justifié à croire en suivant le contrôle de la raison et les leçons de l’expérience. Certes, on a raison de croire que la plupart des opinions scientifiques sont correctes »172 ; l’économie de la recherche le prescrit d’ailleurs173 ; mais il ne faut jamais perdre de vue qu’une proposition est toujours « susceptible d’être réfutée et abandonnée du jour au lendemain »174, aussi bien en raison de l’évolution de la pensée que de celle des lois de la nature : une théorie qui pourrait être absolument démontrée ne serait pas une théorie scientifique175.

  • 176 1.141.

60Le faillibilisme reste donc la seule position théorique rationnelle : tout dans la science montre que la science n’est que probable et non nécessaire ; c’est bien le laboratoire qui, soutient Peirce, lui a appris que « trois choses sont impossibles à atteindre par le raisonnement : la certitude, l’exactitude, l’universalité absolues »176. Le faillibilisme peircien ne se propose nullement de dévaluer la connaissance : il constitue un rempart contre le dogmatisme et le scepticisme radical, formes paresseuses de la connaissance. Pourtant, comme il n’est pas simplement épistémologique (Heisenberg), mais ontologique, il prend des allures extrêmes.

  • 177 6.44.
  • 178 1.171.
  • 179 1.403.
  • 180 NEM-IV, p. xiii.

61Le caractère provisoire de notre connaissance dépend bien de l’indétermination à l’œuvre dans la nature : même si notre connaissance progresse, elle n’éliminera jamais l’indétermination foncière des choses177, reflet de la fluctuation des phénomènes de la nature : aussi est-ce dans le synéchisme, principe qui veut que « toutes choses nagent dans des continua », que se trouve fondé, « objectivé » le faillibilisme178. Si l’indétermination ne provient pas uniquement de notre ignorance, mais de la nature, de l’inexactitude des lois, et de la réalité objective du hasard comme du continu179, si notre incertitude a donc une contrepartie objective, comment, à supposer que nous ayons atteint la vérité, pourrions-nous le savoir ? Nous pouvons certes espérer que nos hypothèses se rapprochent indéfiniment de la vérité : c’est d’ailleurs là une exigence rationnelle180. Mais nous devons rester conscients du fait que :

  • 181 7.119.

Nous sommes si loin d’avoir le droit de conclure qu’une théorie est la vérité même que nous ne pouvons pas même comprendre ce que cela veut dire181.

Notes

1 5.12.

2 5.63.

3 5.265.

4 5.311.

5 W-3, 345.

6 W-3, 344 ; cf. 5.374 ; 6.496 ; Ms 596 ; Ms 753.

7 5.12 ; 8.270 ; 5.542 ; 8.294. Cf. Fisch, 1986, p. 79-109.

8 2.148 ; cf. 5.417 ; 5.398 ; 5.371.

9 5.400 ; 2.643 ; 5.487.

10 5.480 ; 5.480 ; 5.242. Cf. Engel, 1984, p. 405-406.

11 5.373 ; 5.394 ; 1.390 ; 2.711 ; 3.155.

12 Cf. 6.264.

13 5.371n. 1 ; 6.101 ; 5.400 ; 6.20-1.

14 6.301 ; 5.477.

15 5.477 ; 5.483 ; 5.338.

16 6.158 ; 2.664.

17 5.371.

18 5.524.

19 5.443.

20 5.370 ; 5.443.

21 4.77 ; 5.373n. 12 ; 7.58.

22 Ms 828 ; Ms 334 ; 5.510.

23 5.512 ; 5.416.

24 5.375.

25 5.542.

26 5.439.

27 5.267.

28 Cf. Tiercelin, 1986, p. 205-224.

29 5.157 ; 5.114 ; 8.41.

30 5.116 ; 5.140.

31 5.416 ; 5.181 ; 5.151.

32 Hookway, 1986, p. 51.

33 2.192 ; 5.603 ; 5.498 ; 6.496 ; 1.655.

34 5.451.

35 1.14.

36 Cf. 5.438 ; 5.502-37 ; 5.444 ; 5.509.

37 5.505 ; 6.98.

38 5.452.

39 5.505.

40 5.508.

41 5.514 ; 5.523.

42 5.498.

43 5.378.

44 5.381-2.

45 5.386.

46 W-3, 253 ; Ms 657 ; Ms 673.

47 W-3, 273.

48 Ms 828 ; W-3, 17-19.

49 5.385.

50 5.389 ; 5.392.

51 5.384.

52 5.384.

53 2.227.

54 5.539 ; 2.64 ; 1.431.

55 5.384.

56 Ms 453 ; W-3, 259 ; 7.659 ; 5.442.

57 7.326 ; W-3,40sq ; 8.41 ; W-2, 8 & 16 ; Ms 749 ; Ms 596.

58 5.108 ; 2.182 ; 2.204 ; 5.55 ; 7.444 ; 7.457 ; Ms 692 ; Ms 453 ; 8.191, etc.

59 5.196.

60 Ainsi le voit-on effectuer une « typologie » de l’hypothèse, qui peut être : (1) l’énoncé d’un fait qui n’a pas été observé au moment de l’abduction, mais qui est néanmoins susceptible d’une observation directe ultérieure ; ex. : en découvrant un tas de pois blancs près d’un sac ne contenant que des pois blancs, on adopte l’hypothèse selon laquelle le tas vient du sac, ce qui explique la présence des pois [2.623] ; (2) l’énoncé de faits ni observés ni susceptibles de l’être (« hypothèses sur le passé ») ; ex. : on trouve des fossiles de poissons ; pour l’expliquer, on suppose que la mer a jadis recouvert le pays [2.625] ; (3) hypothèses renvoyant à des entités qui, dans l’état présent de la connaissance, sont à la fois factuellement et théoriquement non susceptibles d’être observés (ex. : des molécules, des électrons) ; ce sont là les hypothèses par excellence de la science, et leur fonction explicative est de la plus haute importance [2. 639].

61 5.590.

62 5.171.

63 Ms 453 ; 5.172 ; 8.227 ; 7.59 ; 5.363 ; 3.364 ; 7.62.

64 2.640.

65 2.636.

66 8.388.

67 5.189.

68 2.777.

69 5.186 ; 5.181.

70 6.469 ; 6.522-5.

71 1.634 ; 6.470.

72 5.602.

73 Ms 841.

74 2.755 ; 6.469.

75 2.767 ; 2.111 ; 2.269 ; 2.662 ; 2.757.

76 2.759.

77 7.216 ; 2.75 ; 6.256.

78 6.523.

79 2.717.

80 5.145.

81 2.775.

82 5.145.

83 2.729.

84 7.215 ; 2,96 ; 6.472 ; 5.590-1 ; 2.769 ; 5.576 ; 5.145, 2.775.

85 7.207.

86 2.693.

87 2.755.

88 2.747 ; Ms 660 ; 8.225 ; 2.664.

89 W-3, 290 ; 5.169 ; W-3, 280.

90 W-3, 281 ; W-2, 100.

91 W-3, 280 & 286 ; 2.697.

92 W 2, 99 ; W-2, 267.

93 2.778.

94 2.700.

95 2.703.

96 2.697.

97 5.161.

98 2.696 ; 2.215.

99 7.190.

100 5.210.

101 5.604 ; 6.10.

102 5.60 ; 4.35 ; 5.26 ; 6.24 ; 6.535.

103 5.602 ; 7.220 ; 1.93 ; 2.511 ; 3.528 ; 6.408 ; 6.413 ; 2.780.

104 7.410 ; 7.221 ; 1.120.

105 6.477.

106 1.634 ; 1.404.

107 6.530 ; 7.220.

108 1.80 ; 5.173.

109 1.81 ; 2.753 ; 1.121 ; 2.86 ; 5.604 ; 6.531 ; 7.38 ; 7.508 ; 7.680.

110 6.417-8 ; 4.91 ; 1.118 ; 5.45 ; 5.586 ; 5.591 ; 7.39 ; 3.422 ; 6.277.

111 5.172.

112 2.755 ; 5.188.

113 7.220.

114 5.597.

115 5.598.

116 5.599 ; 8.206 ; 8.231 ; 5.197 ; 7.192 ; 6.524.

117 7.188.

118 1.139 ; 6.171 ; 1.135.

119 1.405 ; 7.200 ; 7.194.

120 5.599 ; 7.220.

121 7.202 ; 7.220.

122 2.758.

123 1.120 ; 6.553 ; 7.87 ; 7.220 ; 6.126 ; 6.216 ; 7.206 ; 7.220.

124 2.777 ; 1.120.

125 5.199 ; 2.777 ; Ms 652.

126 7.163 ; 7.206.

127 Sur tout ceci, consulter Chauviré, 1981, p. 257-278 ; Rescher, 1978, p. 41sq et chap. 4.

128 7.87.

129 7.89.

130 5.557.

131 Cf. Haack, 1976, p. 233.

132 5.552.

133 James, 1968, p. 67-68 et 157.

134 5.375.

135 5.416.

136 2.327 ; 5.569.

137 8.17.

138 5.311.

139 W-2, 467.

140 7.336.

141 5.311.

142 5.407.

143 Ms 283.

144 Apel, 1982, p. 6.

145 8.126.

146 Ms 473 ; Ms 333, Ms 289 ; 5.494 ; 5.608 ; 5.416 ; Ms 374.

147 7.119.

148 5.565 ; 8.226 ; 7.78.

149 2.780 ; 5.169.

150 7.216 ; 5.579.

151 2.773 ; 1.609 ; 2.757n. 1 ; 2.775.

152 Quine, 1960 p. 23 (tr. fr. : 1977, p. 54) ; 1981, p. 31.

153 W-3, 79.

154 5.357.

155 2.654.

156 8.43.

157 5.409 ; 5.587 ; 8.43 ; Ms 596.

158 6.610 ; 8.43 ; 8.225 ; 8.237.

159 W-3, 274.

160 2.661 ; 5.457 ; 2.664 ; 6.610.

161 Russell, 1939, p. 145.

162 4.547n. 1 ; 7.35.

163 Ms 496.

164 5. 407 ; cf. 7. 77.

165 Lettre de 1908 à Lady Welby, Selected Writings, p. 398 ; cf. 7.219.

166 Ms 684, p. 11.

167 5.565 ; 5.89.

168 1.171.

169 4.63.

170 8.43.

171 1.644 ; Ms 602.

172 1.9 ; 6.603.

173 5.589 ; 1.85.

174 1.120.

175 5.541.

176 1.141.

177 6.44.

178 1.171.

179 1.403.

180 NEM-IV, p. xiii.

181 7.119.

© Collège de France, 2013

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540