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Qu'est-ce qu'un système philosophique ?

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Jacques Bouveresse

Cours 23. Assertions fondamentales, modalités et lois naturelles

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Texte intégral

1Il nous faut à présent nous attaquer un peu sérieusement et plus directement que je ne l’ai fait jusqu’à présent au problème de la relation qui existe entre le choix effectué par un système philosophique entre les assertions fondamentales et l’option à laquelle il se rallie en ce qui concerne la question de la modalité. Quand on considère les différentes solutions qui ont été proposées pour l’aporie de Diodore – dont Vuillemin dit qu’il constitue une sorte de principe de division entre les systèmes de la nécessité et de la contingente et, par voie de conséquence, entre les philosophies de la liberté –, on se trouve en présence de la situation suivante :

  • 1 Jules Vuillemin, Nécessité ou contingence. L'aporie de Diodore et les systèmes philosophiques, Minu (...)

L’analyse nous impose le sentiment que les systèmes de la nécessité et de la contingence obéissent à quelques principes directeurs, mêlées à l’écheveau de constructions tantôt individuelles et idiosyncrasiques, tantôt organiques, mais, par-là, dépendantes de théories étrangères aux seules modalités. Si l’on veut éprouver ce sentiment pour en tirer une idée claire et distincte, la seule voie praticable remontera de la modalité à l’assertion. Car, comme le mot l’indique, la modalité modifie la nature du lien propositionnel. Si l’on se borne aux propositions assertives, comme le demande la théorie de la connaissance, la modalité modifie donc une assertion. Il faudra donc faire d’abord la revue des types d’assertions fondamentales, en entendant par-là les assertions qui communiquent un aspect irréductible de l’expérience et dont la distribution remonte donc, à travers les formes prédicatives, à l’articulation de la perception1.

2On pourrait penser à première vue qu’il suffira de reconnaître la modification générale que la modalité est susceptible d’apporter à une assertion et de l’ajouter aux diverses assertions fondamentales, de façon à obtenir la liste des modalités qui peuvent être considérées à leur tour comme fondamentales. Mais, en réalité, ce n’est pas ainsi que les choses doivent se passer parce qu’on peut se rendre compte que les modalités n’appartiennent pas au même niveau linguistique que les assertions. Comme l’explique Vuillemin de façon particulièrement condensée

  • 2 Ibid.

L’usage des modalités ne devient irréductible que quand on subordonne les faits aux principes, et cette subordination met en jeu une philosophie2.

  • 3 NC, p. 275.

Ce que cela signifie est que l’ordre qui doit être suivi est en réalité le suivant. Il faut d’abord examiner comment on passe d’une assertion à un principe, autrement dit, prolonger la classification des assertions fondamentales en une classification des systèmes philosophiques. Et ensuite seulement on pourra classer rationnellement les modalités dont on s’apercevra qu’elles commandent les différentes conceptions que les types de systèmes philosophiques se font des lois naturelles. Après que la méthode analytique aura énuméré les axiomes explicites et implicites dont l’argument de Diodore démontre l’incompatibilité, on pourra procéder à l’étude synthétique de l’argument et « la synthèse assignera la raison pour laquelle tel système philosophique muni de ses affinités modales devait mettre en doute tel axiome3 ». En termes plus précis :

  • 4 Ibid.

Pour appliquer la méthode synthétique au Dominateur, il faudra […] assigner, dans un système philosophique, le principe en vertu duquel le doute doit se porter sur l’un des axiomes de l’argument et montrer l’étroite convenance de chaque système avec l’usage spécifique qu’il fait d’une modalité fondamentale pour définir ce qu’il entend par loi naturelle4.

3Cela nous ramène inévitablement au problème de la classification des formes de prédication élémentaire et des assertions auxquelles elles donnent lieu. J’ai déjà donné une idée des raisons pour lesquelles une classification de cette sorte est indispensable. Il ne sera cependant pas inutile d’y revenir encore une fois en citant, par exemple, le résumé que donne sur ce point Granger :

  • 5 NC, p. 357.
  • 6 Gilles Gaston Granger, « Méthode axiomatique et idée de système dans l’œuvre de Jules Vuillemin », (...)

Une raison particulière d’établir une classification des systèmes se présente […] dans l’ouvrage sur Nécessité ou contingence (1984), où Jules Vuillemin se propose d’abord de reconstituer la démonstration inconnue de l’argument « Dominateur ». Interprétant comme rejets de l’une de ces prémisses, les réactions au défi que cet argument proposait aux philosophes, il est amené à en expliquer les divers choix par référence à la cohérence d’un système. Il remonte ainsi de la prémisse refusée à la conception d’un type de loi naturelle, puis au système philosophique global où cette loi s’insère. De ce point de vue, c’est la notion de modalité qui apparaît d’abord comme la clef d’une classification des systèmes, mais s’élevant à des considérations plus générales, Jules Vuillemin esquisse dans cet ouvrage la méta-systématique qui sera développée dans What Are Philosophical Systems ? (1986), en la fondant sur la pluralité des types d’énoncés prédicatifs. Il insiste alors sur le caractère synthétique de la méthode, qui va « substituer l’ordre des principes à l’ordre des matières, objet propre de la méthode analytique5 ». Et il reconnaît qu’il lui faut en ce cas justifier le groupement dans une même classe de systèmes qui prennent, à l’égard de la modalité, des positions « variées et même contradictoires », montrer comment, en philosophie, l’unité d’un même principe peut engendrer plusieurs systèmes divergents. Montrer pourquoi il est permis, par exemple, de classer sous la même rubrique de « conceptualisme » des philosophies dont les thèses sur la nécessité ou la contingence sont aussi différentes que celles d’Aristote, de Leibniz, de Saint-Thomas et de Duns Scot6.

4Des hommes qui disposeraient de l’assertion et de la quantité pourraient énoncer des propositions universelles. Mais pourraient-ils accéder à l’idée de loi naturelle ? Il semble bien que non, et c’est ce qui rend nécessaire l’introduction de la modalité. Comme l’explique Vuillemin :

  • 7 NC, p. 292.

On peut, en effet, douter que, dépourvus des concepts et des principes de la modalité, ils se hausseraient à la représentation d’une législation naturelle. On se demandera donc si les propositions universelles sont équivalentes à des lois ou si des lois, tant mathématiques que naturelles, exigent quelque chose de plus que l’universalité. On verra que cet excès hypothétique est l’affaire et l’affaire principale des modalités. Quand celles-ci affectent les propositions singulières, c’est qu’on subsume implicitement le cas singulier sous une loi. S’il est possible que Fabius meure en mer, c’est qu’en vertu d’une loi, assurément inapplicable aux animaux marins, Fabius appartient à une classe dont il n’est pas ordinaire que les éléments meurent en mer. La modification que la modalité fait subir à la proposition singulière renvoie donc à la modification que subissent les propositions universelles, quand on les tient pour des règles7.

5La raison pour laquelle la classification des modalités dépend directement de celle des philosophies s’explique de la façon suivante. Si on réfléchit à ce qui est en mesure de conférer à une proposition universelle son caractère de règle ou de loi, on se rend compte que ce caractère nomologique d’une universelle dépend des liens qui unissent celle-ci avec d’autres pour en faire une théorie scientifique. Or il se trouve que :

  • 8 NC, p. 293-294.

Non seulement les philosophies sont nées avec les systèmes axiomatiques dans lesquels se sont exprimées les premières théories scientifiques ; mais elles ont eu et elles conservent pour tâche d’examiner les principes propres à légitimer en dernier ressort les axiomes tout en organisant en un tout cohérent les éléments de la réalité que les axiomes ne recouvrent pas. En conséquence, si les modalités font la différence entre lois et simples universelles, et si cette différence exprime à son tour l’insertion des universelles dans des systèmes théoriques commandés par des principes, la classification des modalités dépendra directement de la classification des disciplines qui ont trait aux principes, c’est-à-dire des philosophies8.

6Quelle idée les différents systèmes philosophiques se font-ils de ce que peut être une législation naturelle et à quel genre de législation naturelle chacun d’entre eux est-il capable d’apporter un fondement, étant donné que la réponse ne peut manifestement pas être la même pour tous ? En ce qui concerne les systèmes dogmatiques, la situation peut être résumée ainsi. Les énoncés de prédication pure s’opposent aux énoncés de participation comme ce qui est en dehors de l’espace et du temps à ce qui est dans l’espace et le temps. Néanmoins, le réalisme associe prédication pure et énoncés de participation, de la même façon que le conceptualisme et le nominalisme des choses associent la prédication substantielle et la prédication accidentelle. Malgré tout, la classification des systèmes philosophiques rapproche la prédication substantielle et la prédication pure, pour la raison que, dans leur cas, la prédication a lieu d’une façon qui est indépendante de l’espace et du temps, même s’il est vrai que le sujet de la participation substantielle est lui-même soumis aux événements et aux changements qui ont lieu dans l’espace et le temps. Par conséquent, les conditionnelles universelles ou singulières correspondantes appartiennent au type classificatoire, et la question modale se réduit ici à un examen des rapports entre classification et loi. On aura donc trois sortes de lois classificatoires, correspondant respectivement à la prédication pure, à la prédication substantielle simple, et à la prédication substantielle composite ; et on pourra y adjoindre les types de législation, ou plutôt d’écart par rapport à la législation pure, qui s’expriment dans la participation réaliste. Pour les assertions restantes, les choses se passent de façon fondamentalement différente : dans le cas de la prédication accidentelle (caractéristique aussi bien du conceptualisme que du nominalisme des choses) et dans celui de la prédication circonstancielle (caractéristique du nominalisme des événements), les déterminations spatiotemporelles interviennent de façon essentielle, les conditionnelles universelles ou singulières correspondantes appartiennent au type causal et la question modale porte sur le lien de la cause et de l’effet. Ce sont alors des lois causales qui prennent la place des lois classificatoires. Enfin, les systèmes de l’examen ont pour particularité de rapporter les lois, qu’elles soient classificatoires ou causales, à des prescriptions subjectives de notre pensée qui les fondent ou auxquelles elles se réduisent. De telles prescriptions sont appelées des règles, et le surplus modal que les systèmes de l’examen sont en mesure de fournir est celui des règles.

  • 9 NC, p. 391.

7Les lois classificatoires se répartissent en quatre types, correspondant respectivement à la prédication pure, à la participation, à la prédication substantielle composite et à la prédication substantielle simple ; et elles mettent en cause trois classes de systèmes philosophiques : le réalisme, le conceptualisme et le nominalisme des choses. Je passe sur les détails de l’analyse que Vuillemin donne successivement de ces lois, des lois causales et des règles de l’examen, et de la façon dont se comportent à leur égard les différents systèmes philosophiques, pour en arriver au résultat, à savoir au tableau des correspondances qui existent entre une forme de système philosophique, un type de loi naturelle reconnu par elle comme valable, et le choix d’une prémisse déterminée, explicite ou implicite, de l’argument Dominateur qui doit être mise en doute. Ainsi, par exemple, le réalisme platonicien met en question le principe de nécessité conditionnelle ; le conceptualisme aristotélicien met en question le principe de bivalence ; le nominalisme des choses met en question la prémisse C, qui énonce qu’il y a des possibles qui ne se réalisent pas ; Épicure, dont la doctrine est une forme d’intuitionnisme, met en question le principe du tiers exclu, etc. On peut remarquer également que, « mis en demeure de préciser le statut du concept de possible qui ne se réalise jamais, les systèmes intuitionnistes font preuve d’une même hésitation pour aboutir à une même fin de non-recevoir9 ». C’est vrai d’Épicure (même s’il donne l’impression de chercher à tout prix à conserver la troisième prémisse – la prémisse C – du Dominateur), de Descartes (pour autant que l’idée d’un possible qui ne se réaliserait jamais semble constituer une limite imposée de façon inacceptable à la toute-puissance de Dieu), et de Kant. Mais il faut remarquer que, alors que les nominalistes rejettent dogmatiquement cette prémisse, les intuitionnistes se contentent de la critiquer.

Notes

1 Jules Vuillemin, Nécessité ou contingence. L'aporie de Diodore et les systèmes philosophiques, Minuit, 1984 [désormais NC], p. 274.

2 Ibid.

3 NC, p. 275.

4 Ibid.

5 NC, p. 357.

6 Gilles Gaston Granger, « Méthode axiomatique et idée de système dans l’œuvre de Jules Vuillemin », in Gordon G. Brittan (éd.), Causality, Method, and Modality; Essays in Honor of Jules Vuillemin, Kluwer Academic Publishers, Dordrecht/Boston/London, 1991, p. 94.

7 NC, p. 292.

8 NC, p. 293-294.

9 NC, p. 391.

© Collège de France, 2012

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