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Qu'est-ce qu'un système philosophique ?

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Jacques Bouveresse

Cours 10. La science peut-elle, au moins dans certains cas, nous contraindre à un choix déterminé entre les options philosophiques qui se proposent ?

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Mots clés :

Reichenbach, Russell, Vuillemin

Texte intégral

  • 1 Cf. Hans Reichenbach, « Metaphysik und Naturwissenschaft », Symposion, I(2), 1925, p. 158-175.
  • 2 Platon est mon ami, mais j’aime plus encore la vérité.

1Mais, entre-temps, l’attitude de Reichenbach avait évolué de façon considérable par rapport aux idées qu’il défendait dans le texte de 1921 que j’ai cité. Quatre ans plus tard, en 1925, il fait entendre déjà un son de cloche bien différent. Il considère que les tentatives faites pour sauver au moins certaines parties du système kantien sont futiles1. Et il applique cela, de façon plus générale, à tout ce que l’on pourrait faire pour essayer de conserver au moins quelques éléments dans le vaste champ de ruines que constituent les systèmes philosophiques du passé. Reichenbach en est arrivé à ce moment-là à l’idée que la meilleure façon de rendre hommage à Kant et de payer sa dette envers lui n’est sûrement pas de construire des connexions artificielles avec son système et de proposer des extensions et des modifications de ses idées. Il faut plutôt dire, comme Aristote avec son maître Platon : Amicus Plato, magis amica veritas2.

2En 1933, Reichenbach remarque qu’il ne servira à rien de généraliser les principes de Kant, comme Cassirer l’a fait, pour les raisons suivantes :

  • 3 Hans Reichenbach, « Kant und die moderne Naturwissenschaft » [1933], cité par Maria Reichenbach in (...)

Si les principes de Kant n’étaient pas les principes ultimes, il resterait la possibilité que des présuppositions ultimes existent et qu’elles devront être découvertes graduellement. Cette idée a été développée avant tout par les néo-kantiens (Cassirer). […] Mais cette conception mène à des difficultés. Si nous ne pouvons pas dire de façon déterminée d’un système de principes quelconque s’il est ou non le système ultime, l’idée d’un tel système devient un postulat vide qui ne peut pas être appliqué à la science. De plus, ce postulat ne peut être justifié de quelque façon que ce soit. […] On ne peut asserter d’un quelconque système synthétique de principes qu’il sera toujours compatible avec toutes les observations futures. […] Par conséquent, aucun système ultime de cette sorte n’existe. La relation entre la totalité des observations et un système de présuppositions a la forme compliquée suivante : pour toute totalité d’observations, il existe un système de présuppositions correspondant ; mais, inversement, pour tout système donné de présuppositions il est possible de construire une totalité d’observations qui contredit ce système3.

3Dans une discussion ultérieure – il s’agit de sa contribution au volume que Paul-Arthur Schilpp a consacré à Einstein –, Reichenbach nie explicitement l’idéalité de l’espace et du temps :

  • 4 Hans Reichenbach, « The Philosophical Significance of the Theory of Relativity », in Albert Einstei (...)

La théorie de la relativité montre que l’espace et le temps ne sont ni des objets idéaux ni des formes d’ordre nécessaires pour l’esprit humain. Ils constituent un système relationnel exprimant certaines caractéristiques des objets physiques et sont par conséquent descriptifs du monde physique4.

Dans le même essai, Reichenbach cite son article de 1921 sur « La théorie de la relativité et la connaissance a priori » comme une réfutation plus ancienne du kantisme et la reformule comme suit :

  • 5 Ibid., p. 299

Si l’hypothèse d’Einstein d’un univers fermé est correcte, une description euclidienne serait exclue pour tous les adeptes de la causalité normale. C’est ce fait que je regarde comme la réfutation la plus forte de la conception kantienne de l’espace. La relativité de la géométrie a été utilisée par les néo-kantiens comme une porte de derrière par laquelle l’apriorisme de la géométrie euclidienne a été introduit dans la théorie d’Einstein : s’il est toujours possible de sélectionner une géométrie euclidienne pour la description de l’univers, alors les kantiens insistent sur le fait que c’est cette description qui devrait être utilisée parce que la géométrie euclidienne, pour un kantien, est la seule qui puisse être visualisée. Nous voyons que cette règle peut conduire à des violations du principe de causalité ; et, puisque la causalité, pour un kantien, est autant un principe a priori que la géométrie euclidienne, sa règle peut contraindre le kantien à tomber de Charybde en Scylla. Il n’y a pas de défense du kantisme si l’énonciation de la géométrie euclidienne est formulée sous une forme complète, incluant toutes ses implications physiques, parce que, sous cette forme, l’énonciation est empiriquement vérifiable et dépend pour sa vérité de la nature du monde physique5.

4Nous pourrions évidemment pousser beaucoup plus loin la discussion sur la question difficile et technique des relations de la philosophie kantienne avec la théorie de la relativité et avec la science en général. Mais je ne vais pas essayer de le faire, parce que je n’ai utilisé cette évocation de la manière dont les positions de Reichenbach sur ce genre de problème ont changé à plusieurs reprises avec les années que pour illustrer la difficulté, pour ne pas dire l’impossibilité, de décider si oui ou non il peut y avoir, en raison des progrès réalisés dans les sciences, un moment à partir duquel il devient futile d’essayer d’amender ou de réécrire un système philosophique, plutôt que de l’abandonner purement et simplement. Reichenbach fait partie des philosophes qui croient à la possibilité d’une philosophie qui mériterait d’être appelée « scientifique » ; et, si la philosophie est capable de ressembler à une science authentique, on doit s’attendre à ce que les hypothèses et les théories qu’elle formule soient soumises, comme celles des autres sciences, à la pression des faits et à une confrontation avec des hypothèses et des théories rivales qui est susceptible de conduire, au moins dans certains cas, à une décision réelle. Cela signifie, comme on l’a vu, qu’une option philosophique peut finir par être réfutée, et cela revient à postuler entre les sciences et la philosophie une continuité forte, là où Vuillemin n’accepte, pour sa part, que l’idée d’échanges réciproques qui jouent un rôle important et même essentiel.

5Une conséquence importante qui résulte de la position adoptée par Reichenbach est qu’il serait peut-être sage de renoncer à s’attaquer directement aux problèmes philosophiques les plus généraux. On ne peut pas savoir, en effet, dans quelle mesure leur solution pourrait dépendre de la résolution préalable de problèmes spéciaux ni dans quelle mesure il faut peut-être attendre d’avoir réalisé des progrès suffisants dans les sciences pour pouvoir s’attaquer à eux avec quelques chances de succès. Dans un passage du texte de 1921 sur l’état de la discussion concernant la théorie de la relativité, Reichenbach contraste, sur ce point, l’attitude des fictionnalistes – autrement dit des gens qui sont des disciples de Vaihinger et des adeptes de la philosophie du comme si – avec celle de Schlick, dans son travail philosophique sur la théorie de la relativité, qui constitue une des meilleures illustrations possibles de la façon dont la philosophie et la physique peuvent coopérer de façon féconde :

  • 6 Hans Reichenbach, « Der gegenwärtige Stand der Relativitätsdiskussion, Eine kritische Untersuchung  (...)

Ils [les fictionnalistes] ont remarqué que dans bien des sciences (par exemple dans la théorie du droit) la fiction joue un grand rôle et croient à présent que la théorie de la relativité devrait être également une fiction. Chez Schlick, on ne trouve nulle part de trace d’un tel parti pris. Partout on remarque la même sûreté de la compréhension physique et la disposition à apprendre quelque chose de la science exacte pour l’analyse philosophique. Là réside la raison pour laquelle les travaux de Schlick connaissent une diffusion de plus en plus large dans les cercles de physiciens. Car le physicien se sent libéré quand il trouve dans la méthode philosophique quelque chose de son propre mode de pensée objectif (sachlich). J’ai souvent entendu des physiciens exprimer leur étonnement qu’il n’y ait pas en philosophie de trésor de vérités universellement reconnues ; chaque orientation philosophique veut toujours recommencer depuis le début et combat les résultats de ses prédécesseurs. Il y a une vérité profonde dans cette remarque naïve. Le « point de vue » a sa place à la fin de la philosophie, et non au commencement ; et il y a encore suffisamment de problèmes particuliers à résoudre, avant que l’on puisse simplement songer à trouver des réponses terminales aux questions ultimes6.

  • 7 Journée organisée le 22 novembre 2006 au Collège de France par la chaire de Philosophie du langage (...)

En d’autres termes, la philosophie a une tendance désastreuse à prétendre commencer par ce par quoi on peut seulement, dans le meilleur des cas, espérer finir. J’ai déjà eu l’occasion de citer, lors de la Journée du centenaire de la mort de Boltzmann7, un passage dans lequel celui-ci expose une conception qui est à peu près du même type :

Nulle part moins que dans les sciences de la nature ne se vérifie la proposition selon laquelle le chemin en ligne droite est le plus court. Si un général songe à conquérir une ville ennemie, il ne cherchera pas sur la carte la route la plus directe qui y mène ; il sera plutôt contraint de faire les détours les plus variés, toute bourgade, même si elle est tout à fait à l’écart de la route, pourvu qu’il puisse en venir à bout, sera pour lui un appui important ; les localités imprenables, il les encerclera. C’est précisément de cette façon que le chercheur dans les sciences de la nature se demande non pas : quelles questions sont les plus importantes, mais quelles sont celles d’entre elles qui sont pour le moment résolubles ou même seulement à propos desquelles un petit progrès réel peut être obtenu ? Tant que les alchimistes cherchaient seulement la pierre philosophale, aspiraient à la découverte de l’art de faire de l’or, tous leurs essais étaient infructueux ; seule la restriction à des questions apparemment de moindre valeur a créé la chimie. C’est ainsi que la science de la nature perd totalement de vue en apparence les grandes questions universelles, mais le succès est d’autant plus grandiose quand, à force de tâtonnement pénible dans la jungle des questions spéciales, une petite trouée s’ouvre, qui rend possible une vue sur le tout qu’on n’avait pas pressentie jusque-là.

  • 8 Ludwig Boltzmann, « Der zweite Hauptsatz der mechanischen Wärmetheorie », Populäre Schriften, Leipz (...)

La rigole de descente de Galilée, la chaînette de Stevin sont devenus des points d’appui puissants, à partir desquels la mécanique pénètre non pas seulement dans les relations externes des corps, mais également dans l’essence de la matière et de la force. Les faits remarquables que les chimistes trouvent jour après jour sont exactement autant de preuves nouvelles de l’atomisme. Les expériences de Joule ont tranché définitivement les anciennes controverses sur l’essence du travail, de l’impulsion et de la force vive. La grande question : D’où sommes-nous venus ? Où irons-nous ? a été discutée depuis des millénaires déjà par les plus grands génies, tournée dans un sens et dans l’autre de la façon la plus astucieuse qui soit ; je ne sais pas si c’est avec un succès quelconque, mais c’est en tout cas sans aucun progrès essentiel, indéniable. Un tel progrès est devenu seulement au cours de notre siècle un fait accompli par des études au plus haut point soigneuses et des expériences comparatives sur la sélection des pigeons et d’autres animaux domestiques, sur la coloration d’animaux volants et nageants, par des recherches sur la similitude frappante d’animaux inoffensifs avec des animaux venimeux, par des comparaisons pénibles des formes des fleurs avec les formes des insectes qui les fécondent ; ce ne sont assurément que des domaines de recherche d’une importance apparemment subordonnée, mais c’est en s’appuyant sur eux que des succès réels ont pu être visés, et ce sont précisément eux qui sont devenus la base d’opération solide pour une campagne dans le domaine de la métaphysique qui a connu un succès sans exemple dans l’histoire de la science8.

6Si on adopte ce genre de conception, on doit admettre qu’une seule et même méthode, celle de la science ou en tout cas une méthode qui reste suffisamment proche d’elle, est susceptible de conduire à la fin, mais probablement par des chemins tout à fait indirects et dont il est impossible de se faire dès à présent une idée exacte, à la résolution aussi bien des problèmes philosophiques que des problèmes scientifiques. C’est une façon de voir qui est, bien entendu, tout à fait inacceptable pour ceux qui pensent qu’il y a une différence de nature entre les sciences et la philosophie et entre un problème scientifique et un problème philosophique, qu’il n’y a pas de place réelle en philosophie pour une notion de progrès et que les questions philosophiques ne peuvent pas vraiment être résolues, en tout cas sûrement pas au sens auquel les questions scientifiques peuvent l’être et le seront peut-être, au moins à la fin. Comme vous pouvez le remarquer, nous sommes confrontés là à une question qui n’a rien perdu de son actualité. Cela a-t-il un sens de supposer que des progrès réalisés dans les sciences sont susceptibles de nous rapprocher de la solution d’un problème philosophique et faut-il considérer que cela constitue même le seul moyen par lequel nous pouvons espérer nous en rapprocher ? Par exemple, si nous sommes préoccupés par les problèmes philosophiques qui ont trait aux relations entre l’âme et le corps, à la nature de la pensée, aux fondements de l’éthique, etc., devons-nous compter plutôt sur le progrès des neurosciences, sur l’analyse philosophique traditionnelle, ou peut-être sur les deux en même temps, pour pouvoir espérer réaliser quelques progrès, à supposer, bien entendu, qu’un progrès réel soit possible dans le traitement de questions de cette sorte ?

7Nous avons rencontré jusqu’à présent au moins trois attitudes complètement différentes sur le problème de la résolubilité de principe des questions philosophiques. Les philosophes comme Vuillemin pensent que les questions philosophiques ne sont pas résolubles, tout au moins si la résolubilité signifie la possibilité de parvenir un jour à une solution unique et déterminée. D’autres, en particulier les adeptes de la philosophie scientifique, estiment que les problèmes philosophiques peuvent bel et bien être résolus, mais ne peuvent l’être que progressivement, par des méthodes qui ne sont pas fondamentalement différentes de celles qui sont utilisées dans les sciences. Et il y a enfin des philosophes comme Wittgenstein, qui soutiennent que les problèmes philosophiques peuvent être résolus au moment où ils se posent par la personne qui se les pose, mais seulement par des méthodes complètement différentes de celle de la science.

8Une chose qui, du point de vue historique doit être soulignée avec une insistance particulière est le fait que les possibilités de la nouvelle logique ont contribué pour beaucoup à encourager, chez un bon nombre de philosophes, l’idée que leur discipline allait pouvoir enfin être rendue scientifique. D’une certaine façon, c’est la révolution logique qui a contribué pour une part importante, dans le milieu de la philosophie analytique en tout cas, à la critique et au dépassement de ce que Gabriela Crocco appelle la « position concordataire », qui reposait sur l’idée que la philosophie et la science doivent s’occuper, par des méthodes qui leur sont propres, chacune de ses affaires personnelles, si l’on peut dire, en se mêlant le moins possible de celles de l’autre. L’avènement de la logique moderne a été perçu par les philosophes qui étaient conscients de son occurrence et de ce qu’elle pouvait représenter d’un point de vue philosophique, comme offrant des possibilités de coopération complètement nouvelles entre la philosophie et les sciences.

  • 9 Traduit en français par Philippe Devaux sous le titre : La Méthode scientifique en philosophie. Not (...)

9On se rend compte tout à fait clairement de cela si l’on regarde par exemple la manière dont un des défenseurs les plus éminents de l’idée de la philosophie scientifique, Bertrand Russell, s’exprime en 1914 dans un livre intitulé Our Knowledge of the External World as a Field for Scientific Method in Philosophy9. Le livre commence de la façon suivante :

  • 10 Bertrand Russell, Our Knowledge of the External World as a Field for Scientific Method in Philosoph (...)

Les leçons qui suivent sont une tentative de montrer à l’aide d’exemples la nature, la capacité et les limitations de la méthode logique-analytique en philosophie. Cette méthode, dont le premier exemple complet peut être trouvé dans les écrits de Frege, s’est imposée de plus en plus à moi, dans le cours de la recherche actuelle, comme quelque chose de parfaitement déterminé, capable de s’incarner dans des maximes et adéquat, dans toutes les branches de la philosophie, pour produire toute la connaissance scientifique, quelle qu’elle puisse être, qu’il est possible d’obtenir. La plupart des méthodes qui ont été pratiquées jusqu’à présent ont fait profession de conduire à des résultats plus ambitieux que l’un quelconque de ceux que l’analyse logique peut prétendre atteindre, mais malheureusement ces résultats ont toujours été de ceux qu’un bon nombre de philosophes compétents ont considérés comme inadmissibles. Considérés uniquement comme des hypothèses et comme des aides à l’imagination, les grands systèmes du passé servent un but très utile, et méritent abondamment d’être étudiés. Mais quelque chose de différent est requis si la philosophie doit devenir une science, et viser à des résultats indépendants des goûts et du tempérament des philosophes qui les défendent. Dans ce qui suit, j’ai essayé de montrer, aussi imparfaite que puisse être la façon dont je l’ai fait, la manière dont je crois que cette chose désirée peut être trouvée10.

  • 11 Ibid., p. 42.

Comme on peut le voir, Russell pense que, si les systèmes philosophiques d’autrefois peuvent encore être appréciés et enseignés, c’est essentiellement comme constructions spéculatives et aides à l’imagination, et non comme contributions à la connaissance proprement dite. Ce dont il s’agit à présent est de faire accéder enfin la philosophie au stade de la connaissance objective, susceptible de s’imposer à tous les philosophes, indépendamment de l’intervention de facteurs subjectifs quelconques. Or c’est une chose qui est devenue possible, essentiellement grâce à la logique. L’importance de la logique provient, explique Russell, du fait que « tout problème philosophique, quand il est soumis à l’analyse et à la purification nécessaire, se révèle ou bien ne pas être réellement philosophique du tout, ou sinon être, au sens auquel nous utilisons le mot, “logique”11 ».

10Russell insiste sur le fait qu’il n’y a réellement aucune commune mesure entre les possibilités et les ressources de la nouvelle logique et celles de l’ancienne. Alors que l’ancienne logique pouvait donner l’impression de limiter et d’entraver l’imagination abstraite, la nouvelle l’a étendue et enrichie dans des proportions complètement inespérées. Elle a suggéré une multitude d’hypothèses dont on n’avait aucune idée jusqu’à présent, qui peuvent être ajoutées à notre stock et se révèlent souvent indispensables pour une analyse correcte des faits. On peut dire par conséquent que :

  • 12 Ibid., p. 68-69.

L’ancienne logique mettait la pensée aux fers, alors que la nouvelle lui donne des ailes. Elle a, à mon avis, introduit la même espèce de progrès en philosophie que Galilée en physique, rendant possible au moins de voir quelles sortes de problèmes peuvent être susceptibles de recevoir une solution et quelles sortes doivent être abandonnées comme se situant au-delà des facultés humaines. Et là où une solution apparaît possible, la nouvelle logique fournit une méthode qui nous permet d’obtenir des résultats qui n’incarnent pas seulement des idiosyncrasies personnelles, mais doivent commander l’assentiment de tous ceux qui sont compétents pour se former une opinion12.

Grâce à la logique, un type de philosophie réellement nouveau est devenu possible, que Russell décrit ainsi :

  • 13 Ibid., p. 40-41.

La philosophie […] qui doit être authentiquement inspirée par l’esprit scientifique a à s’occuper de sujets quelque peu arides et abstraits, et ne doit pas espérer trouver une réponse aux problèmes pratiques de la vie. À ceux qui désirent comprendre une bonne part de ce qui, dans le passé, a été le plus difficile et le plus obscur dans la constitution de l’univers, elle a à offrir des gratifications importantes – des triomphes aussi remarquables que ceux de Newton et de Darwin, et aussi importants à long terme pour le façonnement de nos habitudes mentales. Et elle apporte avec elle – comme une méthode de recherche nouvelle et puissante le fait toujours – un sentiment de puissance et un espoir de progrès plus sûr et mieux fondé qu’aucun de ceux qui reposent sur des généralisations hâtives et fallacieuses concernant la nature de l’univers dans son ensemble. Bien des espérances qui ont inspiré les philosophes dans le passé sont des espérances que la philosophie ne peut pas prétendre réaliser ; mais d’autres espérances, plus purement intellectuelles, elle peut les réaliser plus pleinement que les époques antérieures ne l’auraient considéré comme possible pour des esprits humains13.

Comme on peut le constater et comme cela se passe toujours en pareil cas, la philosophie est invitée à revoir à la baisse certaines de ses ambitions traditionnelles. Il y a des questions que, même si elles ont à première vue l’air d’être à la fois les plus importantes et les plus philosophiques qui soient, elle ne peut pas espérer réussir à résoudre et auxquelles elle doit renoncer à s’attaquer. Il est possible par exemple que, sur ce que Russell appelle « les problèmes pratiques de la vie » et également sur les grandes questions métaphysiques, comme on les appelle, on ne puisse pas espérer sérieusement réussir à dépasser le stade de l’opinion pour accéder à celui de la science, en l’occurrence de la philosophie scientifique. Mais c’est un sacrifice qui sera, estime Russell, largement compensé par les gains réalisés ailleurs.

11Bien que Reichenbach ne soit pas vraiment un philosophe de la logique et des mathématiques, mais plutôt un philosophe de la physique, il accorde lui aussi une importance déterminante à la logique. Tout comme les membres du Cercle de Vienne, il est convaincu que, sous sa forme moderne, elle a permis de conférer à la philosophie une orientation et un style complètement nouveaux. Au début de la préface de L’Avènement de la philosophie scientifique, dont l’édition originale est parue en anglais en 1951, il écrit :

  • 14 Hans Reichenbach, Der Aufstieg der wissenschaflichen Philosophie, aus dem englischen übersetzt von (...)

C’est une croyance largement répandue que philosophie et spéculation sont inséparables. On est d’avis que le philosophe n’a pas à sa disposition de méthodes qui conduisent à la vérité objective, que par conséquent la vérité de faits d’observation de même que la vérité de cheminements de pensée purement logiques ne tombent pas dans son domaine, et qu’il est obligé pour cette raison d’utiliser un langage invérifiable – bref, que la philosophie n’a rien à voir avec la science. Le livre que voici a été écrit dans l’intention de justifier une conception opposée. Il représente le point de vue selon lequel la spéculation philosophique renvoie à une phase transitoire, qui n’apparaît que quand les questions philosophiques sont posées à une époque qui ne dispose pas encore des moyens logiques pour y répondre. Il affirme qu’il y a et qu’il y a toujours eu une attitude scientifique en philosophie, et il veut montrer comment de cette attitude est née une philosophie scientifique qui a trouvé dans la science moderne l’instrument permettant de résoudre des problèmes qui, dans les époques passées, étaient devenus victimes de la conjecture aveugle. Le livre veut apporter la preuve que la philosophie a échappé à la spéculation et est devenue une science14.

12Reichenbach a publié en 1947 un ouvrage intitulé Elements of Symbolic Logic. Dans la préface qu’il a rédigée pour la traduction allemande du livre, David Kaplan évoque les espérances philosophiques considérables et même presque démesurées que la logique contemporaine avait fait naître dans son esprit et dans celui d’un bon nombre d’autres philosophes :

  • 15 Hans Reichenbach, Grundzüge der symbolischen Logik, Gesammelte Werke, op. cit., Band 6, p. XI.

À l’époque à laquelle ce livre a été écrit, les possibilités de la méthode logique semblaient illimitées. L’optimisme et l’enthousiasme que cette impression produisait, et la curiosité de l’auteur qui ne s’arrêtait devant rien donnent au texte son caractère spécifique. Une illustration exemplaire de cela est la citation suivante tirée de la préface : « Je voudrais ajouter la remarque que les circonstances de ma vie personnelle m’ont été d’une aide importante dans la conception de ce livre. L’émigration des intellectuels, qui a été la conséquence des évolutions politiques funestes en Allemagne, a apporté une contribution importante à l’échange entre des normes culturelles différentes ; je ne peux, pour ma part en tout cas, qu’être reconnaissant pour une destinée qui m’a conduit dans différents pays, non comme voyageur, mais comme enseignant et coopérant à l’éducation de la jeunesse. […] La nécessité d’enseigner dans différentes langues [ m’a mené] à l’essai d’adapter la logique formelle à une étude de la langue naturelle ; aussi ai-je commencé une recherche qui s’est révélée également utile pour la compréhension de la logique et du langage.15 »

13Comme on peut le constater, Reichenbach fait partie des philosophes qui ont nourri à une certaine époque des attentes considérables à l’égard de ce qu’on peut aujourd’hui demander à la logique, y compris pour le traitement de questions qui sont de type tout à fait pratique. Mais, comme vous le savez, à quelques exceptions près, la philosophie française du xxe siècle n’a accordé à peu près aucune attention et aucun intérêt à la révolution logique et aux transformations qu’elle a été en mesure de produire dans la philosophie. Ce n’est pas, il faut le préciser, que l’on ait été capable de faire preuve d’une lucidité philosophique plus grande que d’autres et de se rendre compte que les espérances conçues par des philosophes comme Russell, Reichenbach ou les membres du Cercle de Vienne à l’égard de la logique étaient excessives et déraisonnables (elles l’étaient effectivement). On n’a même pas eu, en réalité, la plupart du temps le genre de curiosité élémentaire qui aurait pu susciter l’envie de connaître réellement ce qui les avait fait naître et on en est resté en gros à l’idée qu’au lieu de conduire, comme le pensaient ses défenseurs, à un renouveau de la philosophie, la logique ne pouvait signifier, au contraire, que sa disparition voulue et programmée.

14Vuillemin, cependant, fait partie, avec Granger, du petit nombre des exceptions que j’ai évoquées. Il connaissait parfaitement et avait compris mieux que personne la révolution logique frégéenne, son importance intrinsèque, les conséquences qu’elle a produites dans la philosophie elle-même, et les avantages considérables que peut présenter l’utilisation de l’outil logique, sous sa forme la plus moderne, dans le traitement de certains problèmes philosophiques. Mais il n’a jamais eu une sympathie quelconque pour l’idée que, grâce à la nouvelle logique, la philosophie, qui en était restée jusque-là à un stade préscientifique, allait pouvoir enfin accéder au statut de science authentique.

  • 16 Jules Vuillemin, What are Philosophical Systems, Cambridge University Press, 1986, [désormais WPS], (...)

15Le premier point sur lequel Vuillemin se déclare en désaccord avec ce qu’il appelle, sans essayer d’être plus précis, « la philosophie analytique contemporaine » et qui fait l’objet du premier chapitre de What Are Philosophical Systems ?, réside dans le fait que la perception, selon lui, précède le langage et possède déjà par elle-même une organisation spécifique qui ne doit rien à l’intervention du langage. Il ne s’oppose, bien entendu, pas seulement sur ce point, comme il le pense, à un bon nombre de philosophes analytiques, mais également aux défenseurs de ce qu’on appelle le relativisme conceptuel et linguistique, qui soutiennent que c’est le langage qui confère à la perception le type d’organisation qu’elle manifeste et que, par conséquent, pour dire les choses de façon un peu sommaire, à des langues différentes peuvent correspondre des univers perceptuels différents. En toute rigueur, cependant, Vuillemin ne prétend pas être en mesure de réfuter le « culturalisme », autrement dit la doctrine qu’il définit comme étant celle « d’après laquelle la perception est structurée par le langage et la pensée, et n’a pas d’existence autonome en dehors de langues données et particulières16 ». Ce qu’il faut dire est seulement qu’on ne peut pas démontrer que le culturalisme est vrai et que rien ne contraint, par conséquent, à l’accepter. On ne peut pas non plus, il est vrai, démontrer la vérité de l’universalisme linguistique. Mais on peut parfaitement se contenter d’une affirmation plus modeste, à savoir :

  • 17 Ferdinand de Saussure, Cours de linguistique générale, Payot, 1972, p. 155.
  • 18 WPS, p. 34.

Le fait que la pensée, que Saussure a comparée à « une nébuleuse dans laquelle rien n’est délimité nécessairement17 », reste amorphe et indistincte antérieurement au langage n’empêche pas du tout la possibilité de l’organisation perceptuelle. Cette organisation est même indispensable si les langages doivent être parlés et entendus18.

16Il y a évidemment un aspect de l’influence que le langage est susceptible d’exercer sur la perception que Vuillemin ne nie en aucun cas :

  • 19 WPS, p. 31-32.

On a souvent observé que l’identification perceptuelle est facilitée et rendue plus précise quand le sujet percevant sait comment nommer l’objet de l’identification ou au moins comment l’associer à un son – même à un son dépourvu de sens – émis par lui-même. L’importance de signes intentionnels de cette sorte, faits par l’homme pour la maîtrise de l’organisation perceptuelle, ne peut pas être surestimée, comme le montre clairement le cas fameux d’Helen Keller. Mais utiliser des signes, que ce soit des signes institutionnels ou des signes conventionnels, nous conduit déjà dans le monde du langage. Au stade actuel, les apparences contiennent des synthèses et même des synthèses subjectives. Elles ne contiennent pas la possibilité de leur communication19.

Autrement dit, pour accéder à la communication de groupe, il faut dépasser le stade de l’organisation perceptuelle. Et il faut également le dépasser pour accéder à l’ontologie, puisque l’organisation perceptuelle ne nous fait pas sortir du domaine de l’apparence : ses principes s’appliquent à des données de façon à produire des apparences d’une certaine sorte et s’appliquent ensuite à nouveau à des apparences de façon à produire des apparences d’un autre type, jusqu’à ce qu’aucune innovation ne puisse plus être obtenue par cette voie. Par conséquent, comme le souligne Vuillemin :

  • 20 WPS, p. 32.

Nous devons considérer l’organisation perceptuelle, telle qu’elle a été décrite, comme une synthèse subjective ou comme une phénoménologie, non comme une ontologie. Effectivement, le critère ultime de la signalisation phénoménologique n’est pas la vérité, mais la valeur de survie20.

17Au stade de la seule l’organisation perceptuelle, il n’y a, bien entendu, encore aucune place pour une distinction entre l’apparence et la réalité, au sens auquel celle-ci est susceptible de donner lieu à une bifurcation entre des options philosophiques incompatibles, entre lesquelles la raison va se trouver obligée de choisir. Vuillemin remarque, sur ce point, que :

  • 21 WPS, p. 97.

D’après le principe de Helmholtz, les signaux qui constituent l’organisation perceptuelle sont spontanément interprétés comme des choses objectives. Un principe analogue est valide pour le langage et le monde sensible. Les propositions élémentaires admettent des distinctions locales entre apparence et réalité. Mais les apparences sont dispersées comme autant de flaques d’eau qui ne se réunissent jamais en une seule et unique rivière. Les jugements de méthode renvoient parfois à leurs contreparties dogmatiques comme à des propositions vides qui ont besoin d’animations subjectives. Ou bien l’énergie performative que les attitudes propositionnelles à la première personne du présent utilisent contraste avec la croyance morte exprimée par la proposition descriptive dogmatique correspondante. Mais les jugements de la série subjective ne sont opposés aux jugements de la série dogmatique ni comme l’apparence à la réalité ni comme la réalité à l’apparence. Pour ce qui est des fictions authentiques, elles ne sont pas présentées comme des illusions qui nous tromperaient. Pour qu’une opposition systématique entre apparence et réalité se développe, les hommes en tant que groupe doivent en venir à croire à un ordre qui est dissimulé à leur perception et qui est considéré comme supportant des caractéristiques permanentes de la réalité qu’ils perdraient de vue sans cela. Comment une tribu affamée pourrait-elle accepter la rude discipline de la rareté pendant de longs hivers si, derrière la mort apparente de la nature, ils n’imaginaient pas une aventure, une descente chez Hadès et un certain exil dans ce lieu qui promet – éventuellement à la condition que certains rites soient effectués – le retour à la vie21 ?

18Pour que l’opposition systématique entre l’apparence et la réalité, qui constitue l’objet par excellence de la philosophie, puisse apparaître, il faut que deux conditions supplémentaires soient réunies en plus de l’organisation perceptuelle. La première, qui va presque de soi, est que les données de l’organisation perceptuelle puissent faire l’objet d’une communication intersubjective. Pour cela, il est nécessaire et suffisant que le groupe dispose de la forme linguistique qui permet de communiquer un message complet, à savoir la proposition assertée.

  • 22 WPS, p. 41.

Une fois que nous avons atteint le message complet, la proposition assertée, nous disposons de tous les éléments nécessaires pour répondre à la question de la manière dont l’organisation perceptuelle peut être communiquée. Une simplification rapide a déjà déblayé notre chemin, puisque tous les messages qui ne visent pas à la communication de la connaissance ont été écartés, et seuls les messages qui ont une valeur de vérité, à savoir les énoncés assertifs sont retenus. Cette simplification est justifiée à la fois par l’importance intrinsèque de ces propositions et par le rôle qu’elles sont destinées à jouer dans les systèmes philosophiques22.

19Mais il faut franchir encore une autre étape, à savoir celle de la révolution dans l’usage des signes que représente l’apparition de la philosophie, en liaison avec celle de la méthode axiomatique. En effet :

  • 23 WPS, p. 96.

La philosophie libre, par opposition à l’idéologie organisée par l’Église ou par l’État, doit être née d’une révolution dans l’usage des signes à l’aide desquels, pour toute civilisation, le langage représente le monde sensible. Quelle était et quelle est toujours la force qui protège l’ordre des signes ancien ? Quel est le point faible dans le réseau des propositions élémentaires ? Où pouvons-nous espérer des innovations pour soumettre cette force conservatrice23 ?

20La nouveauté essentielle intervient quand la nécessité de diviser et de choisir, là où l’ordre des signes anciens ne le faisait pas, est ressentie :

  • 24 Jules Vuillemin, Nécessité ou contingence. L'aporie de Diodore et les systèmes philosophiques, Minu (...)

La pluralité des philosophies, leur rivalité, leurs polémiques rappelèrent, dès l’origine, à la raison que poser, c’est se diviser et choisir. Comment la faculté même des principes pouvait-elle produire un tel conflit ? Car c’est le sentiment de cette diversité irréconciliable qui distingue la philosophie du mythe. Celui-ci va rapiéçant des bouts, sans s’inquiéter du disparate. Celle-là ne pose un principe qu’au vu de ses conséquences. Si elle n’y prenait pas garde, une autre la rappellerait aussitôt à la cohérence24.

21Le choix à faire est, comme on l’a vu, entre des assertions fondamentales qui, jusque-là, pouvaient cohabiter sans heurts et sans problèmes. Chaque classe de systèmes philosophiques n’est, d’une certaine façon, rien d’autre que la tentative faite pour ériger en principe d’organisation suprême une des formes fondamentales de la prédication. Pour classer, par exemple, les systèmes de la nécessité et de la contingence, il faut, remarque Vuillemin, remonter de la modalité à l’assertion, puisque, comme son nom l’indique, la modalité modifie la nature du lien propositionnel. Si on s’en tient aux propositions assertives, comme l’exige la théorie de la connaissance, une modalité peut être considérée comme modifiant une assertion. Par conséquent :

  • 25 NC, p. 275.

Il faudra d’abord faire la revue des types d’assertions fondamentales, en entendant par-là les assertions qui communiquent un aspect irréductible de l’expérience et dont la distribution remonte donc, à travers les formes prédicatives, à l’articulation de la perception. [...] Les assertions fondamentales voisinent pacifiquement dans la langue naturelle et dans les rhapsodies du sens commun. L’ordre veut donc qu’on examine d’abord comment on passe d’une assertion à un principe et qu’on prolonge ainsi la classification des assertions fondamentales en une classification des philosophies. C’est alors seulement qu’on pourra classer rationnellement les modalités, qu’on verra commander les différentes conceptions que les types de systèmes philosophiques se font des lois naturelles. […] Le Dominateur en fait foi. Les philosophies naissent en prenant conscience des incompatibilités auxquelles ces notions [les notions modales] conduisent quand on les met en rapport et qu’on développe systématiquement leurs conséquences. Il y a donc un usage philosophique des assertions et des modalités fondamentales qui permet de classer les philosophies en remontant aux principes desquels découlent leur unité, leur limitation et leur affrontement25.

  • 26 NC, p. 273.

22Qu’il s’agisse du Dominateur ou d’une antinomie comme l’antinomie de Russell concernant l’ensemble de tous les ensembles qui ne sont pas éléments d’eux-mêmes, dans les deux cas on a affaire à un argument dont on constate qu’il y a contradiction entre les prémisses explicites et implicites qu’il suppose. « Le philosophe, nous dit Vuillemin, se voit contraint de nier l’une d’entre elles. Il restera libre de fixer son choix.26 » On peut remarquer que l’analyse des prémisses d’une démonstration d’incompatibilité, si elle est suffisamment minutieuse, nous fournit d’avance la liste des solutions possibles, c’est-à-dire des propositions que l’on peut décider de rejeter pour éliminer la contradiction. Il faut préciser cependant que, dans le cas du Dominateur par exemple, on ne pourrait pas se contenter de classer les systèmes philosophiques concernés en fonction de la prémisse qu’ils rejettent. La raison de cela est que les prémisses forment un tout qui n’est pas suffisamment homogène. Ce qui a pour conséquence que, par exemple :

  • 27 Ibid.

Cléanthe et Chrysippe mettent en cause, dans le Dominateur, des prémisses très différentes, sans cesser pour autant d’appartenir à la même école philosophique. En revanche, bien que la négation du tiers exclu puisse passer pour parente de la négation de la bivalence, tout oppose l’atomisme d’Épicure et l’hylémorphisme d’Aristote. Il faut donc changer de méthode et remonter aux raisons véritablement a priori des choix. Seules ces raisons rendront compte des affinités et des disparités philosophiques que cache l’analyse simplement logique des solutions. Cette nouvelle méthode sera synthétique27.

Notes

1 Cf. Hans Reichenbach, « Metaphysik und Naturwissenschaft », Symposion, I(2), 1925, p. 158-175.

2 Platon est mon ami, mais j’aime plus encore la vérité.

3 Hans Reichenbach, « Kant und die moderne Naturwissenschaft » [1933], cité par Maria Reichenbach in Hans Reichenbach, The Theory of Relativity and A Priori Knowledge, translated and edited, with an introduction by Maria Reichenbach, University of California Press, Berkeley and Los Angeles, 1965., p. XXVIII-XXIX.

4 Hans Reichenbach, « The Philosophical Significance of the Theory of Relativity », in Albert Einstein Philosopher-Scientist, edited by Paul-Arthur Schilpp, The Library of Living Philosophers, Evanston, Illinois, 1949, p. 302.

5 Ibid., p. 299

6 Hans Reichenbach, « Der gegenwärtige Stand der Relativitätsdiskussion, Eine kritische Untersuchung », in Hans Reichenbach, Gesammelte Werke in neun Bänden, herausgegeben von Andreas Kamlah und Maria Reichenbach, Fried. Vieweg & Sohn, Braunschweig/Wiesbaden, 1979, Band III, p. 359.

7 Journée organisée le 22 novembre 2006 au Collège de France par la chaire de Philosophie du langage et de la connaissance.

8 Ludwig Boltzmann, « Der zweite Hauptsatz der mechanischen Wärmetheorie », Populäre Schriften, Leipzig, Johann Ambrosius Barth, 1905, p. 26-27.

9 Traduit en français par Philippe Devaux sous le titre : La Méthode scientifique en philosophie. Notre connaissance du monde extérieur, Payot, 1971.

10 Bertrand Russell, Our Knowledge of the External World as a Field for Scientific Method in Philosophy, Allen & Unwin, 1961, p. 7.

11 Ibid., p. 42.

12 Ibid., p. 68-69.

13 Ibid., p. 40-41.

14 Hans Reichenbach, Der Aufstieg der wissenschaflichen Philosophie, aus dem englischen übersetzt von Maria Reichenbach (1953), Gesammelte Werke, Band I, p. 86.

15 Hans Reichenbach, Grundzüge der symbolischen Logik, Gesammelte Werke, op. cit., Band 6, p. XI.

16 Jules Vuillemin, What are Philosophical Systems, Cambridge University Press, 1986, [désormais WPS], p. 34.

17 Ferdinand de Saussure, Cours de linguistique générale, Payot, 1972, p. 155.

18 WPS, p. 34.

19 WPS, p. 31-32.

20 WPS, p. 32.

21 WPS, p. 97.

22 WPS, p. 41.

23 WPS, p. 96.

24 Jules Vuillemin, Nécessité ou contingence. L'aporie de Diodore et les systèmes philosophiques, Minuit, 1984 [désormais NC], p 285.

25 NC, p. 275.

26 NC, p. 273.

27 Ibid.

© Collège de France, 2012

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