L’aequitas est-elle une déesse ? Le culte d’Aequitas
p. 49-66
Texte intégral
1L’orthographe du terme équité dans le titre de mes réflexions esquisse les contours du sujet que je traiterai. Le mot aequitas est en effet écrit avec une minuscule, et Aequitas avec une majuscule. Ces graphies posent un premier problème auquel je me contenterai d’abord de répondre globalement : l’aequitas est-elle un simple concept ou bien une divinité, une personne divine ? En deuxième lieu, je regarderai ce que la documentation nous en dit, et je conclurai par l’analyse du mode d’action d’Aequitas et de son rapport avec Iustitia.
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2Le titre même de cet article présume une réponse positive à la question posée. Aequitas, avec majuscule, peut parfaitement être une déesse, comme les autres « abstractions divinisées », et dans cet article elle sera considérée comme telle. Il est vrai que les divers auteurs qui ont traité de la question ont des opinions diverses sur la nature d’Aequitas. Georg Wissowa et Joseph Hellegouarc’h1 exceptés, tous les auteurs importants admettent qu’Aequitas est une déesse. À vrai dire, G. Wissowa ne dit pas le contraire ; mais ce qui l’intéresse, c’est le culte public de Rome, et puisque Aequitas ne lui semble pas être une déesse d’État, elle n’est pas rangée parmi les divinités, et sans doute renvoyée au domaine privé. Joseph Hellegouarc’h, quant à lui, étudie Le Vocabulaire latin des relations et des partis politiques sous la République ; par conséquent, il ne se pose pas cette question dans l’analyse du concept. Emil Aust2 suppose, comme Ludwig Preller, Wilhelm Roscher ou Joachim Marquardt3, qu’il s’agit bien d’une déesse. Harold Axtell4 pense qu’Aequitas est une déesse, qui appartiendrait toutefois au champ privé. Enfin, Lars Ostwaldt5, qui étudie l’iconographie d’Aequitas et de Iustitia, la considère comme une déesse, et Andrew Wallace-Hadrill6, dans son étude sur les vertus impériales, suggère de ne pas ignorer le cadre religieux de ces divinités. Je ne peux que confirmer cette opinion : au vu des sources, force est de constater qu’il existait bien des cultes d’Aequitas, à Rome et en Italie, publics et privés. Après le Haut-Empire, Aequitas apparaît rarement sur des inscriptions.
3Quels sont les arguments pour considérer Aequitas comme une divinité ? Passons sur le pocolom du iiie siècle av. J.-C., qui s’inscrit dans une série de coupes s’adressant toutes à des divinités7. Nous disposons ensuite d’une série de dédicaces qui obligent à considérer Aequitas comme une déesse privée, locale ou de Rome. À Préneste, au début de l’Empire, une dame offre avec un affranchi impérial et sa famille une statue d’Aequitas à Fortune Primigenia8. C’est une offrande privée dans un temple public, qui était peut-être liée à un événement survenu dans la famille de Nigrinia, mais cette dédicace ne prouve en rien qu’Aequitas était une divinité publique à Préneste et elle ne nous apprend rien sur le domaine d’action qu’elle patronnait.
4À Carnuntum a été découvert un autel offert vers 247-249 apr. J.-C. à Aequitas par le légat d’Auguste propréteur de Pannonie, L. Pomponius Protomachus, dans un bâtiment qui était vraisemblablement la basilique de la ville : « L. Pomponius [L. f.] / Protomachus, / leg(atus) Augg(ustorum) pr(o) pr(aetore) / Aequitati. / Πρήξε[ως εἵνεκα] τῆς δε / προτειμηθ[εὶς ἀνέθ]ηκε[ν] / Πρωτόμαχος βωμὸν / Εὐδικίῃ σθεναρῇ9 ». D’autres documents attestent un contexte différent pour l’activité patronnée par Aequitas. De Dougga10 provient un fragment qui associe Aequitas Augusta à Mercure, peut-être en raison des liens de la déesse avec la circulation monétaire ou les poids et mesures non falsifiés, ainsi que l’atteste un poids de Pompéi11 qui a été retrouvé dans le temple de Mercure. La même référence aux monnaies est donnée par une inscription de Philippes12, qui nous informe que les édiles de la colonie ont fait réaliser une représentation d’Aequitas Augusti, sans doute une statue de bronze, ainsi que des mensurae, sans doute des instruments de mesure. Son nom figure à Murviel-lès-Montpellier sur une table des mesures comparable13. De manière significative, un des vicomagistri qui consacrèrent à Hercule les pondera auraria et argentaria des environs (= du vicus) porte le surnom Aequitas : « Sacrum Hercul(i). / Mag(istri) vici anni XI / A.A. Marcii Athenodor(i) / lib(erti) Hilarus et Bello, / N. Lucius Hermeros / Aequitas14 mag(ister) iter(um), / pondera auraria et / argentaria / viciniae posuerunt, / idem tuentur ; [Ajouté par une autre main :] anno XIX / pro parte, in / vigul(antes) pro vicin(ia), / una cum magistr(is) / contulerunt15 ». Les vicomagistri ont installé ces poids et devaient les protéger ensuite. T. Mommsen a supposé que N. Lucius Hermeros Aequitas portait sans doute ce surnom en raison de cette initiative16. Des attestations du nom de la déesse dont le contexte est moins clair se trouvent à Urbs Salvia17, Barcelone18, Interamna Lirenas19, Brixia20 et Oudhna21. En tout cas, même si nous ne sommes pas à Rome, mais tout de même dans des colonies romaines, nous constatons qu’Aequitas pouvait bénéficier de l’épithète « Augusta », comme les autres divinités abstraites publiques de Rome. Un aequipondium, un contrepoids de balance, de Sirmium22, qui porte l’inscription « Equetas », pourrait représenter notre déesse, que l’on peut également découvrir sur de nombreux revers monétaires à partir de Galba. La tête de femme, devant laquelle on distingue une balance et derrière elle un caducée, qui figure sur un denier de 80 av. J.-C., n’est pas clairement identifiée. M. Crawford23 se refuse à l’identifier, et une récente identification à Anna Perenna n’emporte pas la conviction24.
5La représentation d’Aequitas est attestée dès le ier siècle av. J.-C., car l’iconographie monétaire contemporaine montre indéniablement que sur le monnayage autonome d’Alexandrie25 ces attributs concernaient Dikaiosunè, une figure utilisée sur des gemmes de cette époque26. Comme Dario Mantovani l’a rappelé, les attributs figurant sur les gemmes, la balance des épis de blé et, aux pieds de la déesse, le bœuf et le bélier, sont des références claires aux signes du zodiaque27. Or Dikè était identifiée à la constellation de la Virgo, et les épis de blé et les deux animaux renvoyaient à celles de l’Épi, du Bouvier et du Bélier. En fait, la représentation est même plus complète dans un document du dernier tiers du ier siècle av. J.-C. Dans son commentaire du passage des Géorgiques dans lequel Virgile réserve pour Octavien un espace au ciel, entre la Vierge et la Balance28, Servius Danielis précise que celui-ci correspond à l’espace « entre les bras du Scorpion, qui est la Balance, et Érigonè, qui est la Vierge, parce que la Balance est Aequitas, et la Vierge Iustitia » (« uel certe ideo inter Scorpionis bracchia, quae sunt Libra, et Erigonem, quae est Virgo, quia Libra Aequitas, Virgo Iustitia »). Ce commentaire n’est pas une pure spéculation de poète ou de grammairien, car l’iconographie monétaire contemporaine démontre ainsi indéniablement que dès le monnayage autonome d’Alexandrie, dont dérive cette représentation, Dikaiosunè est figurée de cette manière, une représentation qui sera désormais la sienne. Et la référence aux signes du zodiaque telle qu’elle est exprimée sur les gemmes correspond en fait aux signes du voisinage (fig. 1). Il est significatif que la Iustitia associée à l’Aequitas d’Octavien entoure l’espace où, d’après Virgile, son animus devait séjourner après sa mort, et où le Bouvier, l’Épi et le Bélier renvoyaient aux travaux de la terre que célèbrent les Géorgiques – autrement dit les vertus d’un groupe politique qui, comme le paysan d’Hésiode, reconnaissait et respectait les lois de l’univers voulues par les dieux29.
Fig. 1 — Les signes du zodiaque concernés : la Vierge (Virgo) et la Balance (Libra) entre le Bouvier (Bootès), l’Épi (Spica) et le Bélier (Aries).

Crédit : ESO, IAU and Sky & Telescope. CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/deed.fr).
6Sous l’Empire, Aequitas apparaît sur les revers monétaires à partir de Galba (RIC I, 121). C’est presque toujours une femme debout, tenant une balance dans la main droite, une corne d’abondance ou parfois un long bâton dans la main gauche, qui est un sceptre renvoyant au statut divin de la figure représentée.
7Les sources textuelles concernent généralement des notions du droit et de la bonne foi, et ne peuvent pas être directement utilisées dans cette enquête puisqu’elles ne sont pas appliquées à la déesse, mais à un concept. Il n’existe que deux textes qui mentionnent la déesse. Le premier appartient au traité contre les païens d’Arnobe :
Sin autem ex animi certiore sententia deos esse et haec rati templis et puluinaribus onerastis, inscitiam nostram ut doceatis oramus: Victoria, Pax, Aequitas et cetera quae in superioribus dicta sunt, quanam ratione, qua uia intellegi possunt dii esse atque ad superorum concilium pertinere?
Mais si vous les avez comblés de temples et de lits de parade parce qu’en votre for intérieur vous avez la certitude que ce sont aussi des dieux, instruisez notre ignorance, nous vous en prions : la Victoire, la Paix, l’Équité et les autres notions citées plus haut, de quelle manière, par quel moyen peut-on les concevoir comme des divinités faisant partie de l’assemblée des dieux d’en haut30 ?
8Arnobe associe Aequitas à des divinités aussi connues que Pietas, Concordia, Salus, Honos, Valeur, Felicitas, Pax ou Victoria, dont l’auteur se moque :
Interrogare uos libet ipsosque ante omnia Romanos, dominos rerum ac principes, utrumne existimetis Pietatem, Concordiam, Salutem, Honorem, Virtutem, Felicitatem ceteraque huiusmodi nomina quibus aras uidemus a uobis cum magnificis exaedificatas delubris uim habere diuinam caelique in regionibus degere an ita ut adsolet dicis causa, ex eo quod optamus et uolumus bona ista nobis contingere, superorum retuleritis in censum.
J’aimerais, avant toute chose, vous demander à vous, ou vous, Romains, maîtres et seigneurs du monde, si vous pensez que la Piété, la Concorde, la Sauvegarde, l’Honneur, la Valeur, la Félicité et tous les autres noms de ce genre auxquels nous voyons que vous avez édifié des autels avec de magnifiques sanctuaires, ont un pouvoir divin et vivent dans les régions célestes, ou si, comme à l’ordinaire, c’est pour la forme que vous les avez mis sur la liste des dieux d’en haut, parce que nous souhaitons et voulons que ces biens nous échoient31.
9Le passage d’Arnobe prouve d’abord qu’Aequitas était une divinité connue. Il n’établit pas de façon irrécusable qu’elle était publique, mais au moins qu’elle devait être fréquemment invoquée pour des motifs privés. Certes, elle est citée dans les Hermeneumata Montepessulana du Ps. Dosithée32 parmi une liste de dieux publics. Cela ne suffit toutefois pas pour la ranger parmi les dieux publics de Rome, même si Heinrich Jordan33 propose prudemment que la titulaire du temple d’Euergesia, construit d’après Cassius Dion34 par Marc Aurèle au Capitole, soit notre Aequitas. Cette hypothèse est néanmoins difficile à admettre, car le domaine d’action d’Aequitas ne correspond pas à la bienfaisance. Je ferais plutôt confiance à G. Wissowa35 qui suggère de reconnaître Indulgentia sous la figure d’Euergesia.
10Que tirer de ces données ? Aequitas est bien connue, elle est indéniablement une déesse dans un certain nombre de sources. L’épithète « Aug(usta) » qui figure sur de nombreux revers monétaires tend en outre à prouver que ceux-ci représentaient effectivement une divinité publique de Rome, et non une simple qualité abstraite des dirigeants, encore moins une divinité privée. La comparaison d’Aequitas avec les divinités publiques dites « abstraites », qui fait voir qu’elle est citée parmi d’autres divinités publiques, qu’elle est représentée comme elles sur les monnaies avec l’épithète « Augusta », notamment entre Galba36 et Dioclétien, nous engage à conclure qu’Aequitas était très vraisemblablement une divinité publique de Rome. Mais dans la mesure où nous ignorons tout de l’existence de son autel et de tout élément cultuel public, il nous est pour l’heure difficile de l’établir de façon plus précise.
11Un document qui n’est pas exploité dans ce contexte peut confirmer la déduction qu’Aequitas était une divinité publique. Il s’agit de la grande colonne de Jupiter offerte pour le salut de Néron par les canabarii de la ville située aux portes des camps légionnaires de Mayence37. Le monument, haut de plus de 9 mètres, était constitué de deux bases carrées et d’une colonne. Sur les faces des bases et tout autour de la colonne se développe un ensemble de divinités.
JUNON | LUNA | SOL | |
Génie de l’Auguste | Lare | Dionysos | Lare |
Maia | Aequitas ( ?) | Cérès | Proserpine ( ?) |
Honos | Pax | Virtus | Vulcain |
Neptune | Diane | Mars | Victoire |
Inscription | Castor | Apollon | Pollux |
Jupiter | Minerve, Fortune | Hercule | Mercure, Rosmerta |
12Sur une des faces de la colonne, on trouve Aequitas, au-dessus de Fortune et de Minerve, de Castor, de Diane, de Pax, et sous un Lare ; au-dessus, on trouvait Luna et Junon. Nous ne commenterons pas la manière dont ceux qui ont conçu le décor de la colonne ont assorti les divinités. Ce qui nous importe, ce sont deux choses. D’abord, nous trouvons une représentation d’Aequitas à l’époque de Néron, en Germanie, près d’un camp de légion et de ce qui deviendra quelques années plus tard le siège du gouverneur de Germanie supérieure et de son administration. Il ne convient donc pas de trop nous perdre dans des discussions sur la romanisation de la théologie celtique, trévire. Nous sommes clairement en terre romaine, comme le prouve une divinité aussi singulière qu’Aequitas. La seule incertitude, faute d’avoir une meilleure photographie, c’est l’identification. Alfred von Domaszewski n’a pas eu d’hésitation et y a reconnu Aequitas en raison de la balance (fig. 2). Elle ne porte pas la corne d’abondance, certes, mais les autres divinités paraissent aussi être représentées de façon assez particulière. Il faudrait réexaminer ce document dans son ensemble. En tout cas, l’identification de la déesse est validée par la présence de la balance, même si la main gauche tient une branche de laurier et non pas une corne d’abondance. Nous pouvons en tirer une deuxième conclusion. Aequitas se trouve à Mayence dans une assemblée de grands dieux de l’État romain, et notamment de divinités dites « abstraites » comme Honos, Pax, Virtus et Victoria. On dirait qu’Arnobe avait fait du tourisme à Mayence. Il semble donc que la représentation de la déesse dans cet ensemble de divinités prouve qu’à l’époque de Néron (donc peu avant son apparition sur le monnayage public), elle fait partie des divinités d’action de l’État romain.
Fig. 2 — Représentation de l’Aequitas sur la colonne de Jupiter à Mayence.

Source : G. Bauchhenß, Die große Iuppitersäule aus Mainz. Corpus Signorum Imperii Romani, Corpus der Skulpturen der Römischen Welt. Deutschland (Germania Superior), Bonn, Habelt, 1984, t. II.2, planche 17.
13Arrêtons-nous encore à un autre aspect des représentations d’Aequitas qui paraît préciser sa relation avec Iustitia. Il est intéressant de noter qu’outre l’absence de la balance dans toutes les représentations de Iustitia, il existe aussi une autre différence entre les deux divinités, qui sont liées d’après les Géorgiques et le commentaire de Servius, comme nous l’avons vu. Qu’elle soit assise ou debout, Iustitia tient toujours de la main gauche un sceptre, de l’autre une patère38. Or ce geste de tendre une patère signifie dans la représentation d’une divinité qu’elle reçoit une libation, comme c’est par exemple le cas pour le Génie du maître de maison. Comparée avec Iustitia, Aequitas, qui tient d’une main un sceptre en signe de statut ou, plus généralement, une corne d’abondance pour symboliser ses bienfaits, et de l’autre une balance, est censée uniquement rendre un service, effectuer quelque chose. Iustitia est une vertu générale, Aequitas une divinité spécialisée dans la mise en œuvre d’un aspect du domaine général géré par Iustitia. Ce dédoublement des divinités selon le niveau de leur implication dans l’action est classique pour ces divinités d’action. Il conviendrait d’ailleurs d’étudier, en poursuivant les recherches d’A. Wallace-Hadrill, la figuration précise de ces divinités sur les monnaies et dans d’autres types de représentation39 : je suis persuadé que l’on pourrait en tirer des conclusions intéressantes sur leurs attributs et donc sur leur mode d’action, ainsi que sur leur place dans la chaîne des actions effectuées ou patronnées.
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14Quelle était donc en fin de compte la fonction d’Aequitas ? Le contrôle de l’aloi des monnaies, ainsi que l’attestent certains documents ? Il me semble que restreindre le champ d’action d’Aequitas au domaine monétaire serait inexact, ou plutôt incomplet. L’indice donné par les représentations d’Aequitas paraît également renvoyer à l’un des critères de Iustitia, de la bonne justice, de l’eudikía comme l’appelle l’inscription de Carnuntum40. Elle concerne d’abord l’imperium, le pouvoir et son exercice : au ciel, celui de Jupiter, sur terre, celui des empereurs, à commencer par celui du triumvir Octavien chez Virgile, et puis celui des gouverneurs et autres magistrats, comme dans la dédicace du gouverneur de Pannonie inférieure, de Protomachus. Sans doute originaire d’Éphèse, d’où le distique grec qui figure sous le texte en prose latine, L. Pomponius Protomachus écrit en effet que, « préféré pour sa juridiction (praxis), Protomakhos a élevé un autel à la puissante Eudikia41 ». D’après la traduction grecque, il semblerait qu’Aequitas était pour cet hellénophone quelque chose comme la « bonne justice », autrement dit la justice correcte, droite (recta). Les gouverneurs ou les procurateurs dédient souvent des statues ou des autels dans l’une des cités de leur province ou dans leur résidence, ce qui ne signifie pas forcément qu’il s’agit de cultes publics locaux. Il peut parfaitement s’agir de divinités privées auxquelles le procurateur ou le gouverneur étaient attachés, ou alors des divinités publiques de l’État romain, qu’ils représentent sur place. En tout cas, Aequitas-Eudikia est une déesse, et selon toute apparence une déesse de la bonne juridiction, car c’est vraisemblablement ce sens que revêt praxis, « son action, sa pratique ». Or le tribunal du gouverneur pratiquait surtout la juridiction criminelle. On comprend dans ce contexte pourquoi l’empereur Valentinien Ier était dit « legum dominus Romanarum, iustitiae aequitatisque rector » par le préfet des vigiles de Rome42. C’étaient sans doute aussi ces qualités que visaient les dédicaces d’Oudhna (la plus ancienne43), d’Urbs Salvia, de Brixia44 et de Barcelone ainsi que la colonne de Mayence. On ne peut manquer d’évoquer ici une scène du mythe d’Arachnè, représentée sur les frises du portique du Forum Transitorium de Rome, dans laquelle Nathan Elkins45 identifie à bon droit Aequitas, en raison de sa balance (fig. 3). Aequitas doit probablement être mise en relation avec la scène du jugement d’Arachnè par Minerve, qui semble renvoyer au même domaine, notamment dans cet espace où pouvait siéger un tribunal. Minerve est juge et partie dans ce concours, ce qui la pousse à punir cruellement l’imp(r)udente Arachnè. Celle-ci est donc la victime d’un arbitrage inique – une autre raison pour représenter Aequitas sur le décor du monument.
Fig. 3 — Représentation de l’Aequitas sur le portique du Forum Transitorium à Rome.

Source : N.S. Elkins, « Aequitas and Iustitia on the coinage of Nerva », Numismatic Chronicle, vol. 167, 2017, p. 93-106, fig. 6.
15L’équité et l’honnêteté dans la fabrication des monnaies, et, il faut l’ajouter, dans la valeur des poids et mesures comme dans les transactions commerciales, constituaient un domaine d’application particulier du pouvoir d’Aequitas46. Ce deuxième thème, attesté par des inscriptions de Pompéi, Murviel, Sirmium, Philippes et Dougga47, paraît également revenir régulièrement sur les revers monétaires de l’époque impériale, comme ces revers des iie et iiie siècles, qui mettent en vue l’équité dans la fabrication des monnaies avec les trois métaux monétaires, représentés comme des petits tas de métal ou des matrices, placés aux pieds de la déesse48. Le fait qu’il s’agit bien de l’aloi des monnaies est prouvé par l’association, dans ce type de thème, du revers représentant Aequitas à l’image de Moneta Augusta sur une monnaie de Florien49, et par les inscriptions que j’ai citées. Moneta Augusta, quant à elle, patronne le domaine où l’Aequitas s’exerce, comme certaines monnaies le montrent50. On ne peut toutefois pas, à mon avis, comme A. Wallace-Hadrill l’a fait dans son étude sur « Galba’s Aequitas51 », réduire le domaine d’action de la déesse au seul secteur monétaire ou annonaire. L’inscription du gouverneur Pomponius Protomachus démontre que la déesse pouvait également impliquer la juridiction d’un gouverneur, ce que confirme peut-être la scène de jugement du Forum de Nerva. On aura tendance à mettre ces images en relation avec le pouvoir et la juridiction impériale.
16Aequitas est donc selon toute vraisemblance une divinité, et sans doute même, si nous considérons les monnayages avec le revers « Aequitas Aug. » et les autres indices mentionnés ici, une divinité publique. Le fait que son temple ou son autel n’existe peut-être pas, ou du moins ne soit pas connu, ne doit pas nous troubler.
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17Arrêtons-nous un instant à ce type de divinité. Longtemps les chercheurs, peu familiers du régime polythéiste, ont complètement négligé ces divinités d’action, au point que l’on a pu hésiter sur leur nature divine ou que l’on a pu leur attribuer des significations erronées. On a même relégué ces figures dans les concepts de la propagande, devenue une arme politique depuis les Propagandastaffeln d’un Reichsminister de sinistre mémoire. Or le fait que l’on crée des divinités selon le besoin n’est nullement choquant dans le monde des Grecs et des Romains, sauf pour des monothéistes radicaux comme les premiers chrétiens ou leurs lointains successeurs modernes, dont la réaction ne suffit toutefois pas pour ranger ces divinités dans la boîte de concepts divinisés à des fins rhétoriques.
18Il ne s’agit pas d’une pratique récente, disons de la fin de la République, dont datent les premiers textes philosophiques romains étendus. Ce type de divinité est très ancien. Sans parler de Fides, Venus, Pudicitia ou Salus Publica, il y en a un qui est très répandu depuis toujours : celui du Genius, du Génie. Il s’agit d’une figure divine attachée à tous les dieux, à tous les humains, à toutes les institutions, à tous les lieux. Genius est généralement suivi du génitif du nom de la personne ou de la chose concernée, ou par une épithète formée de ce nom. Double divin de cette personne ou chose, le Génie représente leur capacité d’action et les protège. Né avec elles (dont il tire son nom), le Génie disparaît avec elles – sauf dans le cas des dieux, qui ne sont pas soumis à la mortalité et ne disparaissent pas, non plus que leur Génie. Celui-ci reçoit un culte de la part des cités, des villes, des familles ou des associations, et c’est bien entendu une divinité, privée ou publique. Pour cette raison, contrairement à ce que l’on trouve régulièrement dans les livres d’histoire, il faut écrire son nom avec une majuscule. Le Génie reçoit d’ailleurs une figuration particulière, celle d’un togatus ou d’une stolata, qui porte une corne d’abondance et tend une patère vers un autel pour recevoir une libation. Pour montrer son côté conceptuel, on peut citer une pratique attestée au sommet de l’État sous Néron. Au lieu de vénérer dans des sacrifices publics la Iuno d’Agrippine, une figure qui sous l’Empire a tendance à remplacer le Génie des matrones, on utilise comme double de sa personne Concordia :
Isdem co(n)s(ulibus) (ante diem octauum) idus Nou(embres) L. Saluius Otho Titianus mag(ister) collegi fratrum arualium nomine / immolauit in Capitolio ob natalem Agrippinae Aug(usti) matris Ioui b(ouem) marem, Iunoni uac[c(am),] / Mineruae uaccam, Saluti publicae uaccam, Concordiae ipsius uaccam.
Sous les mêmes consuls, le huitième jour avant les ides de novembre, le président Lucius Salvius Otho Titianus immola, au nom du collège des frères arvales, au Capitole, en raison de l’anniversaire d’Agrippine, mère de l’Auguste, un bovin mâle à Jupiter, une vache à Junon, une vache à Minerve, une vache à Salus publica, une vache à sa Concordia52…
Isdem co(n)s(ulibus) (ante diem duodeuicesimum) k(alendas) Ian(uarias) L. Saluius Otho Titianus mag(ister) collegi arual(ium) nomine immolauit in / Capitolio ob natalem Neronis Claudi Caesaris Aug(usti) Germ(anici) Ioui b(ouem) / marem, Iunoni uaccam, / Mineruae uaccam, Saluti publicae uaccam et Concordiae Honoris Agrippinae Aug(ustae) uacc(am), / Genio ipsius taurum.
Sous les mêmes consuls, le dix-huitième jour avant les calendes de janvier, le président Lucius Salvius Otho Titianus immola au Capitole, au nom du collège des frères arvales, en raison de l’anniversaire de Néron Claude César Auguste Germanique, un bovin mâle à Jupiter, une vache à Junon, une vache à Minerve, une vache à Salus publica, une vache à Concordia de l’Honneur d’Agrippine Auguste, et à son propre Génie un taureau53.
19Également fréquente pour les dieux est la figure du Numen54. Toujours employé avec le génitif de la divinité concernée, sauf dans la poésie où il peut signifier, par métonymie et souci de variatio dans un développement, « divinité », le Numen est la « Puissance divine » du dieu ou de la déesse auxquels il est attaché. Cette divinité, dont le nom doit également être écrit avec une majuscule, a été dès le début de l’Empire utilisé sous le nom de Numen augustum/Augusti pour qualifier l’action princière et l’élever au-delà des agissements des citoyens.
20À côté de ces deux divinités caractérisant les manières d’agir, les Romains utilisaient depuis toujours des prétendues abstractions pour décrire de façon plus précise encore l’action divine. En suivant Jean Bayet55, on peut considérer la théologie romaine comme une théologie de l’action, de « l’émiettement et de la spécialisation pratique des dieux ». Souvent, cette spécialisation s’exprime par le biais d’une épiclèse : ainsi Jupiter, dont la souveraineté comprenait la loyauté, la bonne foi, le droit, était-il vénéré sous le nom de Dius Fidius, de Jupiter de la fides, dont se détacha rapidement la déesse Fides. Cette dernière, qui exprimait cette qualité du dieu souverain, eut un temple près du temple capitolin comme d’autres divinités telles Vénus, ainsi que Robert Schilling, suivi par Georges Dumézil, l’a démontré. Vénus exprimait l’irrésistible force des décisions de Jupiter. Mais, comme Jupiter, elle était aussi protectrice du vin, c’est-à-dire de la boisson qui pouvait s’emparer de manière invincible de l’esprit et du corps d’un individu. Et l’on comprend qu’elle ait pu être choisie pour patronner également les relations amoureuses. Nous ne voulons pas répéter ce que nous avons déjà écrit ailleurs, et nous nous contenterons de rappeler qu’il y avait d’autres figures divines du même type sur le Capitole56.
21Certaines de ces divinités concernaient exclusivement l’État ; d’autres pouvaient aussi être utilisées dans le domaine privé. À partir d’Auguste, la catégorie des divinités décrivant l’action divine servit beaucoup dans les hommages au Prince. Même s’il était sans doute prévu d’avance que, comme César, Auguste serait divinisé après sa mort, il n’était pas question qu’il soit vénéré comme un dieu de son vivant. Auguste alla même jusqu’à l’interdire aux citoyens romains en pays grec, où il était courant que des personnages puissants reçoivent des honneurs égaux aux dieux, sans pour autant être divinisés. Dès 30 av. J.-C., un autre biais fut trouvé pour élever le Prince au-delà des simples mortels, sans pour autant le diviniser. Ainsi son Génie était-il honoré depuis 30 av. J.-C. d’une libation lors de tous les banquets publics et privés. En 19 av. J.-C., pour commémorer son retour de l’Est, on consacra un temple à Fortuna Redux, la Fortune de son retour, à l’endroit où il était entré dans la Ville. Par la suite, on ne recourut plus que rarement à une divinité pourvue d’une épiclèse, comme ce fut encore le cas pour Iuppiter Tonans qui commémorait un épisode qu’Auguste avait vécu en Hispanie, mais on recourut aux divinités d’action : Victoria Augusta en 28 av. J.-C., Pax Augusta en 12 av. J.-C., lors du retour des campagnes d’Hispanie et de Gaule, en 4 apr. J.-C., Providentia Augusta, sa bonne Prévoyance dynastique lors de l’adoption de Tibère, qui adoptait lui-même Germanicus, et ainsi de suite. Pendant tout l’Empire, on créa de telles divinités, généralement féminines, commentant et protégeant l’activité du Prince. Aequitas pouvait donc parfaitement appartenir à ce groupe de divinités, pour peu que l’on admette, contre les Pères de l’Église et les défenseurs actuels de la religiosité individuelle, que la religion publique de Rome et des cités de l’Empire, ou bien celle des familles et des associations de tout genre, ont existé jusqu’au ive siècle au moins.
22Dans les rites publics de la cité de Rome, beaucoup de divinités de ce type étaient invoquées tout à fait officiellement et bénéficiaient d’un rang de grande divinité sans avoir jamais possédé de sanctuaire. Tels, par exemple, dans un sacrifice expiatoire des frères arvales, les Diui famuli57, les Divins Serviteurs, qui aident les autres divinités dans leur action ; inclus dans un grand sacrifice public d’une quinzaine de divinités, ils reçoivent le même nombre de victimes que toutes les autres. Ou encore les Virgines Diuae, les Divines Jeunes Filles, c’est-à-dire l’eau vive, Soit-dieu-soit-déesse. Seule leur place dans la séquence sacrificielle les distingue par exemple de Jupiter, qui est lui aussi invité à ce sacrifice58.
23Comme pour ces divinités, même si elle exprime l’un des aspects de l’activité de Iustitia, la fonction d’Aequitas est générale, comme l’est par exemple celle des Divines Jeunes Filles, des eaux vives qui sont actives de diverses manières, et encore davantage Fides, Pax ou Victoria. Comme elles, Aequitas Augusta n’a pas pour seule fonction de protéger et garantir le bon aloi des monnaies ou de la bonne juridiction ; elle concerne tous les aspects de l’imperium, qu’il s’agisse de la juridiction ou de la gestion des monnaies, des poids et mesures, des responsabilités impériales ou de celles d’un gouverneur, d’un duumvir, voire d’un sévir augustal, et peut-être d’un édile.
Notes de bas de page
1 G. Wissowa, Religion und Kultus der Römer, Munich, Beck, 1912, p. 275 sq. ; J. Hellegouarc’h, Le Vocabulaire latin des relations et des partis politiques sous la République, Paris, Les Belles Lettres, 1964, p. 150 sq., p. 266 sq.
2 RE, s.v. « Aequitas », 2.
3 L. Preller, Les Dieux de l’ancienne Rome. Mythologie romaine, Paris, Didier, 1866, s.v. ; W.H. Roscher, Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie, Leipzig, Teubner, 1884-1937, s.v. ; J. Marquardt, Römische Staatsverwaltung, Leipzig, Hirzel, 1878, t. III.
4 H.L. Axtell, The Deification of Abstract Ideas in Roman Literature and Inscriptions, Chicago, The University of Chicago Press, 1907, p. 32 sq., 61, 79.
5 L. Ostwaldt, Aequitas und Justitia. Ihre Ikonographie in Antike und früher Neuzeit, Halle, Peter Junkermann Verlag, 2009.
6 A. Wallace-Hadrill, « The emperor and his virtues », Historia, vol. 30, no 3, 1981, p. 298-323.
7 CIL I2, 439 = XI, 2687 (Vulci) : « Aecetiai.pocolom », « À Aecetia (cette) coupe ». Aicetia correspondrait, d’après le Dictionnaire étymologique, s.v. « aequus », à *aequitia.
8 CIL XIV, 2860 (ILS 3687, Préneste) : « Fortun(ae) Primig(eniae) / signum Aequi/tatis Nigrinia / Auxesis cum / Felice, Aug(usti) lib(erto), et / suis d(ono) d(edit) d(ecreto) d(ecurionum) », « À Fortune Primigenia Nigrinia Auxesis avec Felix, affranchi d’Auguste, et les siens a donné en présent la statue d’Aequitas en vertu d’un décret des décurions ».
9 IGR I, 1393 = ILS 9257 = AE 1999, 1249 (Carnuntum, Pannonie, Burgfeld près de Petronell), « Lucius Pomponius Protomachus, [fils de Lucius], légat propréteur des Augustes, à Aequitas. Honoré pour son activité en ce lieu, Protomachos a dressé cet autel à la ferme Eudikiè ». L’activité dans la basilique se réfère vraisemblablement à la juridiction de Protomachus. Cf. S. Frankfurter, « Eine doppelsprachige Inschrift aus Carnuntum », in : Festschrift zu Otto Hirschfelds sechzigstem Geburtstag, Berlin, Weidmannsche Buchhandlung, 1903, p. 440-443.
10 CIL VIII, 26487 (Afrique, Dougga) : « Mercurio [et?] / Aequitati Aug(ustae) […] / P. Seliciu[s …] », « À Mercure [et ?] Aequitas Augusta […], Publius Selicius […] ».
11 CIL X, 8067, 7 (Pompéi, temple de Mercure) : « X/EQVI(tas ?) ».
12 AE 1935, 49 (Macédoine, Philippes) : « Aequitatem Augusti / (vacat) et mensuras (vacat) / M. Cornelius, P. f. Vol(tinia), Niger, P. Valerius, P. f. Vol(tinia), Niger / (vacat) aed(iles) d(e) s(ua) p(ecunia) f(aciendas) c(uraverunt). (vacat) / In id opus co(n)iectum est ex mensuris / (vacat) iniquis aeris p(ondo) XXXXIIII », « Les édiles Marcus Cornelius Niger, fils de Publius, de la tribu Voltinia, et Publius Valerius Niger, fils de Publius, de la tribu Voltinia, ont fait faire à leurs frais (la statue de) l’Aequitas d’Auguste et des (dispositifs de) mesure. Pour ce travail on a employé 44 livres de bronze provenant de mesures iniques ». Cf. P. Lemerle, « Inscriptions latines et grecques de Philippes. I. Inscriptions latines », Bulletin de correspondance hellénique, vol. 58, 1934, p. 448-483, notamment p. 457-461.
13 AE 2010, 916 : « Aequitati Aug(ustae)/(usti) », « À Aequitas Auguste/d’Auguste ».
14 Pour le surnom Aequitas, cf. S. Panciera, « Il sepolcro ostiense di C. Cartilius Poplicola e una scheda epigrafica di Gaetano Marini », in S. Panciera, Epigrafi, epigrafia, epigrafisti. Scritti vari editi e inediti (1956-2005) con note complementari e indici, Rome, Quasar, 2006, t. I, p. 543-650, notamment p. 646-647.
15 CIL VI, 282 (ILS 5615, 4-5 apr. J.-C.) ; EDR076876 ; https://edh.ub.uni-heidelberg.de/edh/inschrift/HD004757 (consulté le 31/08/2023) : « Consacré à Hercule. Les préposés du vicus de la onzième année les Aulus Marcius Hilarus et Bello, affranchis d’Athenodorus, et Numerius Lucius Hermeros Aequitas, préposé pour la deuxième fois, ont posé les poids (pour peser) l’or et l’argent du vicus et les protègent. La XIXe année, les vigiles du voisinage ont contribué avec les préposés. » Un Hercules ponderum est attesté à Rome (CIL VI, 336).
16 CIL VI, 282.
17 AE 1982, 242 : « [A]equitat[- …] / [Rut]tilius C. f. Ve[l(ina tribu)…] / [ex?] (sestertium) (centum millibus) [n(ummum)] », « À Aequitas […] Rutilius […], fils de Gaius, de la tribu Velina, [… à partir de] cent mille setsterces ».
18 AE 1962, 395 : « Aequita/ti Aug(ustae) L. Minicius / Myron ob/honorem Vivirat(us) / munus / c(oloniae) B(arcinonensium) », « À Aequitas Augusta Lucius Minicius Myron (a offert) un spectacle de gladiateurs à la Colonie des Barcelonais pour l’honneur du sévirat ».
19 AE 1988, 249 : « Q. Aeclanius Pro/ximus et N./Hernelius Fe/lix (quattuor)uir(i) q(uin)q(uennales) Aequitatem fa/ciendam [c]u/rauerunt ex p(ecunia) p(ublica) », « Quintus Aeclanius Proximus et Numerius Hernelius Felix, quattuorvirs quinquennaux, ont fait faire une Aequitas à partir de l’argent public ».
20 AE 1954, 75 = IIt X, 5, 1 : « P. Acilius P. f./Fab(ia) Florus praef(ectus) / i(ure dicundo) aedilic(ia) potest(ate) / statuam / Aequitatis p(osuit) », « Publius Acilius Florus, fils de Publius, de la tribu Fabia, préfet pour dire le droit avec un pouvoir édilicien a posé une statue d’Aequitas ».
21 AE 2004, 1817 (Africa, Uthina) : « C. Marius C. [f.] / aedilis signum / Aequitatis sacrum / de sua pequnia ex d(ecreto) d(ecurionum) / faciundum curauit », « Gaius Marius, fils de Gaius, édile, a fait faire une statue sacrée d’Aequitas à ses frais et en vertu d’un décret des décurions » (44-27 av. J.-C.).
22 CIL III, 6015, 1 (Pannonie, Sirmium) : aequipondium de balance, représentant une femme en tunique, avec des bandelettes. Sur la partie inférieure : « Equetas ».
23 M. Crawford, Roman Republican Coinage, Cambridge, Cambridge University Press, 1974 [réimpr. 1991], t. I, no 366, p. 380-386, notamment p. 386 ; cf. aussi R. Mowat, « Le bureau de l’Équité et les ateliers de la Monnaie impériale à Rome d’après les monuments numismatiques et épigraphiques », Numismatische Zeitschrift, vol. 42, 1909, p. 87-116.
24 T. Ramsby, « Ovid’s Anna Perenna and the coin of Gaius Annius », in G. McIntyre et S. McCallum (dir.), Uncovering Anna Perenna. A Focused Study of Roman Myth and Culture, Londres, Bloomsbury Academic, 2019, p. 113-124, p. 198-206.
25 Par exemple J.G. Milne, Catalog of Alexandrian Coins, Oxford, Oxford University Press, 1971, p. 210, no 8.
26 Cf. L. Ostwaldt, Aequitas und Iustitia, op. cit., p. 87, n. 81 pour la bibliographie.
27 D. Mantovani, « L’aequitas romana: una nozione in cerca di equilibrio », in D. Mantovani et S. Veca (dir.), Quante equità? Incontri di Studio, Milan, Istituto Lombardo di Scienze e Lettere, 2017, p. 15-60.
28 Virgile, Georg. I, 33 : « […] qua locus Erigonen inter Chelasque sequentis panditur (ipse tibi iam bracchia contrahit ardens Scorpius […]) ».
29 Pour cet arrière-plan, J. Scheid, « Octavien, Hésiode, Virgile et les frères arvales », in C. Notter et M. Pfaff-Reydellet (dir.), Segetis certa fides meae. Hommages offerts à Gérard Freyburger, Turnhout, Brepols, 2021, p. 173-181.
30 Arnobe, Contra paganos IV, 1, 3 (trad. de J. Champeaux, CUF).
31 Arnobe, Contra paganos IV, 1, 1.
32 Ps. Dosithée, Hermeneumata Montepessulana = Corpus Glossariorum Latinorum III, p. 291, l. 37 : « δικαιοσύνη aequitas ».
33 H. Jordan, Topographie der Stadt Rom im Alterthum, Berlin, Weidmannsche Buchhandlung, 1885, t. I-II, p. 46.
34 Dio 72, 3 : « Πλεῖστον δὲ ἐν εὐεργεσίᾳ διῆγεν· ὅθεν που καὶ νεὼν αὐτῆς ἐν τῷ Καπιτωλίῳ ἱδρύσατο, ὀνόματί τινι ἰδιωτάτῳ καὶ μήπω ἀκουσθέντι προσκαλέσας αὐτήν », « Il passa la plus grande partie de sa vie dans la bienfaisance, et c’est peut-être pour cette raison qu’il bâtit un temple à Euergesia au Capitole, en l’appelant d’un nom tout particulier et inconnu jusque-là ».
35 G. Wissowa, Religion und Kultus der Römer, op. cit., p. 276, n. 3.
36 A. Wallace-Hadrill, « Galba’s Aequitas », Numismatic Chronicle, vol. 141, 1981, p. 20-39 ; et id., « The emperor and his virtues », art. cit.
37 CIL XIII, 11806 ; A. von Domaszewski, Abhandlungen zur römischen Religion, Leipzig, Teubner, 1909, p. 139-147 ; G. Bauchhenß, Die große Iuppitersäule aus Mainz. Corpus Signorum Imperii Romani, Corpus der Skulpturen der Römischen Welt. Deutschland (Germania Superior), Bonn, Habelt, 1984, t. II.2, p. 7 et planche 17 (« Aequitas oder Nemesis »). Le bras droit est perdu, la main droite porte une balance, la main gauche une branche de laurier.
38 RIC II, 345, no 42 (118 apr. J.-C.).
39 A. Wallace-Hadrill, « The emperor and his virtues », art. cit.
40 Voir supra, n. 9.
41 Idem.
42 CIL VI, 1180 : « Legum domino Roma/narum, iustitiae ae/quitatisque rectori. / domitori gentium / barbarum [sic], conserua/tori libertatis, d. n. Fl. / Valentiniano, fortissimo / inuictissimoque principi / semper Augusto, / FI. Maximus, u. p., praef. uig. / d. n. m. q. eius », « Au maître des lois romaines, au régisseur de la justice et de l’équité, au triomphateur des peuples barbares, conservateur de la liberté, à Notre Maître Flavius Valentinien, très vaillant et prince invaincu, toujours Auguste, Flavius Maximus, perfectissime, préfet des vigiles, soumis à sa puissance et à sa majesté ». Cf. CIL VI, 1181, qui comporte très vraisemblablement la même dédicace, mais pour Gratien.
43 À moins que nous ne supposions que l’édilité du dédicant renvoie au domaine économique. On notera qu’il ne mentionne pas l’argent récupéré par des condamnations de faussaires, mais simplement la pecunia publica.
44 On pourrait certes attribuer, comme à Oudhna, la statue de Brescia installée par un praefectus iure dicundo aedilicia potestate au domaine du marché et des poids et mesures, mais l’autre interprétation demeure également possible.
45 N.S. Elkins, « Aequitas and Iustitia on the coinage of Nerva », Numismatic Chronicle, vol. 167, 2017, p. 93-106 ; cf. M.-T. Picard-Schmitter, « Sur le “châtiment d’Arachnè” : à propos d’une frise du Forum de Nerva. Rome », Revue archéologique, vol. 1, 1965, p. 47-63 ; E. D’Ambra, Private Lives, Imperial Virtues. The Frieze of the Forum Transitorium in Rome, Princeton, Princeton University Press, 1993.
46 Voir supra, n. 12 et 13.
47 Voir l’étude de M. Christol, « À propos d’inscriptions latines d’Uthina (Oudhna, Tunisie) », Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, vol. 178, 2011, p. 285-299.
48 F. Gnecchi, I medaglioni Romani, Milan, Hoepli, 1912, 2, 107, 2 (Philippe l’Arabe) ; ibid., 2, 115, 2 (Gallien).
49 Ibid., 2, tav. 119, 9 (Florien, 276 apr. J.-C.).
50 Par exemple RIC II, no 395 (Domitien, 90-91) ; RIC II, no 256 (Hadrien, 134-138).
51 A. Wallace-Hadrill, « Galba’s Aequitas », art. cit.
52 J. Scheid, Commentarii fratrum arvalium qui supersunt, Rome, École française de Rome, 1998, no 27, l. 15-17 (58 apr. J.-C.).
53 Ibid., no 27, l. 29-32.
54 Pour la question du Numen, voir les pages décisives de G. Dumézil, La Religion romaine archaïque, Paris, Payot, 1987, p. 36-48.
55 J. Bayet, Histoire politique et psychologique de la religion romaine, Paris, Payot, 1956 [réimpr. 1976], p. 53, p. 56-57.
56 Cf. J. Scheid, « Les dieux du Capitole : un exemple des structures théologiques des sanctuaires romains », in X. Lafon et G. Sauron (dir.), Théorie et pratique de l’architecture romaine. La norme et l’expérimentation, Aix-en-Provence, Presses universitaires de Provence, 2005, p. 93-100.
57 J. Scheid, Commentarii fratrum arualium…, op. cit., no 94 (13 mai 183 apr. J.-C.), col. II, l. 6-14.
58 Cf. J. Scheid, « Hiérarchie et structure dans le polythéisme romain. Façons romaines de penser l’action », Archiv für Religionsgeschichte, vol. 1, no 2, 1999, p. 184-203 (id., Quand faire c’est croire. Les rites sacrificiels des Romains, Paris, Aubier, 2011 [2005], p. 58-83) ; id., « Les dieux du Capitole : un exemple des structures théologiques des sanctuaires romains », op. cit.
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