URL originale : https://books.openedition.org/cdf/15376
La vie intellectuelle en Chine entre Mao Zedong et Xi Jinping : pluralisme et diversité
Première conférence
p. 11-34
Texte intégral
Introduction
1L’objectif de cette première conférence est de décrire les origines et la nature du projet qui m’a conduit au Collège de France, en précisant ce que j’aborderai et ce que je n’aborderai pas. Je clarifierai également le sens de ce projet, puis j’introduirai brièvement les thèmes qui seront développés dans les trois autres conférences.
2Mes recherches portent sur la vie intellectuelle dans la Chine contemporaine, plus précisément dans la Chine de la réforme et de l’ouverture, notamment à partir de l’an 2000, période pendant laquelle l’ascension du pays est devenue une question cruciale. Dans le cadre de mon projet, je sélectionne, traduis et contextualise (le mot anglais curate serait plus précis) des textes écrits par des intellectuels chinois. Je m’intéresse en particulier aux intellectuels publics, c’est-à-dire à des individus qui publient en Chine et en chinois, et respectent les règles établies par l’État-parti, sans pour autant faire de la propagande ou servir de porte-parole au régime.
3En d’autres termes, je n’étudie pas les figures reconnues comme dissidentes : en Chine, une figure étiquetée comme telle perd en effet son droit de parole et, par conséquent, la plupart, voire la totalité de son influence (même si ses écrits sont souvent traduits, lui conférant ainsi une notoriété à l’étranger). Cela dit, la frontière entre dissidents et non-dissidents est floue et en constante évolution ; j’ai traduit de nombreux textes dont les thématiques sont très proches, à mes yeux, des écrits de dissidents libéraux qui ont été arrêtés ou exilés. Ce qui m’intéresse néanmoins avant tout, c’est non seulement de comprendre ce que l’on peut dire et publier ouvertement au sein de la deuxième puissance mondiale, mais aussi d’apprécier la qualité de la vie intellectuelle qui s’y joue.
4Il n’y a bien sûr aucun mal à interroger la dissidence et les dissidents : mon cœur bat autant pour eux que pour ceux qui travaillent sur ce sujet. Cependant, étudier les avions qui s’envolent et atterrissent en toute sécurité est tout aussi important que de se soucier de ceux qui s’écrasent. Les deux approches nous renseignent sur la nature d’un système.
Les origines du projet
5L’idée de ce projet a précisément émergé dans un avion, qui heureusement ne s’est pas écrasé, il y a environ dix ans. Je rentrais à Montréal après avoir assisté à une conférence qui se tenait à Vancouver. Un célèbre intellectuel public chinois, Xu Jilin 许纪霖, historien à l’Université normale de Chine orientale à Shanghai, m’y avait offert un exemplaire de son dernier livre sur le mouvement du 4 Mai1. Je décidai de le lire pendant le vol retour d’une durée de cinq heures.
6De cette décision, je n’attendais pas grand-chose. J’avais peut-être 55 ans et, en tant que spécialiste de la Chine, j’avais passé une bonne partie de ma vie à lire des documents, des articles et des livres en chinois sans jamais y prendre un plaisir particulier. Il s’agissait d’un travail, d’une façon de récolter des données, d’une tâche toujours ardue et souvent ingrate car le chinois est une langue difficile. À ma grande surprise, le livre de Xu Jilin me fit mentir : l’expérience fut d’une tout autre nature. Le volume était écrit dans une prose élégante et bien structurée, avec des introductions et des conclusions ; aucune propagande ni repère idéologique n’y étaient visibles. En d’autres termes, je me trouvai face à un excellent livre qui capta et retint mon attention. Une expérience autrement banale – lire un bon livre dans un avion – mais qui me frappa avec la force d’une révélation car j’avais imaginé que, bien que la réforme et l’ouverture fussent dans l’air du temps, la politique et la censure chinoises faisaient en sorte que les intellectuels ne puissent dire quoi que ce soit d’indépendant, d’intéressant ou d’imprévisible. Or le livre de Xu Jilin prouvait justement le contraire. C’était comme si j’avais mangé des pommes et des bananes toute ma vie, me croyant passé maître dans l’art des fruits, et que quelqu’un me tendait une mangue.
7La force de cette révélation, à 10 000 mètres au-dessus des prairies canadiennes, ne s’est pas dissipée. Quelques années plus tard, après avoir achevé d’autres projets et trouvé un peu d’argent, je suis revenu vers Xu Jilin. Nous avons sélectionné un certain nombre de ses essais parmi les plus récents afin de les traduire en anglais. Dans le cadre universitaire, Xu Jilin travaille sur l’histoire intellectuelle de la Chine moderne ; en tant qu’intellectuel public, il s’intéresse plutôt à la scène intellectuelle contemporaine chinoise. Les textes que nous avons choisis appartiennent à ce second champ et sont une critique de certains courants intellectuels inspirés par le retour de la Chine au statut de grande puissance – nous y reviendrons. J’ai publié ces textes aux Presses universitaires de Cambridge en 2018, dans un volume intitulé Rethinking China’s Rise. A Liberal Critique. Le livre a été bien reçu et a eu un certain retentissement.
8J’ai poursuivi ce projet en lisant les auteurs et les textes cités par Xu Jilin – à savoir ceux qu’il critiquait ou mentionnait en notes –, ce qui s’est avéré un excellent moyen de tâter le terrain. C’est plus ou moins à ce moment, durant l’été 2018, que j’ai lancé mon site web Reading the China Dream2. Les deux ou trois premières années ont été consacrées à une exploration étendue de la vie intellectuelle chinoise entre le début du xxie siècle et l’ascension de Xi Jinping, à travers la traduction de textes intégraux et leur contextualisation. Depuis, je vais où le vent me mène, je suis mes intuitions, les sujets et les auteurs qui m’intriguent, l’actualité bien sûr également, et je publie six à huit textes par mois lorsque ma charge de travail le permet.
9Je tiens à préciser que mes recherches ne relèvent ni de l’activisme ni du militantisme. Du moins, je ne les conçois pas ainsi. Si l’on me demandait de choisir un régime politique pour la Chine, je n’opterais pas pour celui actuellement en place. Il n’est cependant pas de mon ressort de décider de l’avenir politique du pays et je n’attends pas de mes recherches qu’elles aient un impact direct sur le gouvernement ou sur la société chinoise. Mon objectif principal est d’explorer les débats et les conversations qui animent les intellectuels publics en Chine. J’essaie de comprendre les termes de ces débats en couvrant autant que possible le paysage des idées chinoises – ce malgré mes limites intellectuelles et linguistiques –, ce qui implique de traduire des auteurs avec lesquels je ne suis pas forcément en accord. Je suis fermement convaincu que rassembler une diversité de voix sur une même plateforme est à la fois pratique et enrichissant, en particulier venant de la deuxième puissance mondiale qui reste encore largement méconnue. À l’heure où j’écris ces lignes (fin mars 2023), mon site propose la lecture d’environ 225 textes, soit l’équivalent de 7 500 à 10 000 pages.
10Les textes que je sélectionne abordent des sujets variés et reflètent les points de vue de différents courants intellectuels chinois, tels que le libéralisme, la nouvelle gauche ou encore le nouveau confucianisme qui sont les mouvements les plus connus. Toutefois, je m’intéresse également à d’autres thèmes comme la pandémie de Covid-19, les luttes de la jeunesse et la voix des femmes en Chine.
Qui sont les intellectuels publics chinois ?
11Le décor étant planté, le lecteur s’interroge peut-être encore sur l’identité de ces intellectuels publics chinois et sur ce qu’ils ont à dire dans la Chine communiste de Xi Jinping.
12Pour la plupart des intellectuels publics sur lesquels je travaille, il s’agit de professeurs – souvent dans les meilleures universités chinoises – qui écrivent de manière académique pour leurs pairs, mais qui, à travers leur voix publique, tentent également de s’adresser à une audience plus large. D’autres intellectuels chinois évoluent en dehors du cadre universitaire – Sebastian Veg parle de « grassroots intellectuals3 » ; leurs écrits sont toutefois moins fréquemment publiés dans les médias que je consulte. Les intellectuels publics chinois ne sont pas unanimes et s’inscrivent souvent dans des débats animés. Bien que certains critiquent ouvertement les décisions politiques du régime, peu s’y opposent régulièrement de façon explicite. Pour l’essentiel, ils font ce que les intellectuels font ailleurs : ils essaient d’influencer les autres intellectuels ainsi que l’opinion publique, voire le gouvernement, sur les questions de politique publique que l’État-parti les autorise à discuter.
13Si l’héritage confucéen et la Chine de Mao Zedong, qui compte des figures de penseurs importantes, ont pu contribuer à l’émergence du monde des intellectuels publics chinois, celui-ci est un produit largement issu de la période de réforme et d’ouverture4. Or qui dit réforme et ouverture dit engagement avec les forces de la mondialisation, un engagement qui a profondément changé la Chine, y compris sa vie intellectuelle. C’est d’ailleurs l’une des raisons principales de la campagne que lança Xi Jinping peu après son arrivée au pouvoir en 2013 et qui visait à imposer de nouveau une discipline idéologique à la société chinoise.
14Quelques éléments de contexte. Après la révolution culturelle et la mort de Mao Zedong en 1976, de nombreux intellectuels chinois ont embrassé des idéaux occidentaux tels que la démocratie, les droits de l’homme et l’économie de marché. Les années 1980 se sont caractérisées par une relative ouverture politique et économique, et beaucoup ont nourri l’espoir d’une évolution vers un système plus démocratique. Ces rêves se sont cependant heurtés à la dure réalité des manifestations de la place Tiananmen, en 1989, qui ont provoqué une réaction conservatrice du gouvernement chinois. Depuis lors, malgré une croissance économique spectaculaire, la Chine maintient un régime autoritaire.
15Suite à la chute inattendue de l’Union soviétique, les dirigeants chinois ont toutefois rapidement compris que l’autoritarisme ne pouvait être considéré comme la seule solution viable pour faire face aux défis du nouvel ordre mondial unipolaire de l’après-guerre froide. Afin d’assurer sa survie et de rester compétitive sur la scène internationale, la Chine a dû relancer le programme de réforme et d’ouverture, jusqu’alors largement limité au monde rural et qui avait été suspendu après le massacre de Tiananmen. Ainsi, au cours des années 1990, l’État-parti s’est attelé à la lourde tâche de démanteler les structures de base de l’économie socialiste urbaine : les entreprises d’État, les unités de travail et tous les privilèges associés à ce système (désignés par la métaphore du « bol de riz en fer »). L’objectif, une fois de plus, était de placer la Chine sur un pied d’égalité avec le monde capitaliste dans la compétition économique féroce qui s’annonçait.
16La prise de contact de la Chine avec l’Occident a eu un impact significatif sur la vie intellectuelle : l’État-parti a en effet pris conscience de l’importance des idées et des connaissances pour rester compétitif. Le gouvernement a donc investi massivement dans les universités chinoises – en particulier dans les meilleures – et a encouragé les échanges internationaux entre chercheurs et étudiants. C’est également à cette époque que l’Internet et la commercialisation relative des médias chinois ont commencé à se développer, ce qui a rendu le partage d’informations et la publication de livres et de revues plus libres et plus faciles que sous Mao Zedong.
17L’ouverture de la Chine, en s’emparant de la mondialisation, des marchés et de la concurrence à divers degrés, a incité de nombreux intellectuels chinois à suivre cette voie, à tel point qu’un séjour hors des frontières est devenu presque indispensable pour tout penseur ambitieux. Ceux qui n’ont pas pu voyager ont malgré tout été influencés par les tendances générales et par les ouvrages étrangers majeurs – surtout ceux publiés en anglais – rendus disponibles par l’énorme machine de traduction construite durant cette période. Cette prise de contact avec l’Ouest n’a pas entraîné une occidentalisation complète, mais plutôt l’adoption d’une sophistication accrue en termes de sources consultées et de méthodologies employées. Au fil du temps, cette sophistication, combinée à la relative liberté accordée aux intellectuels chinois pendant la politique de réforme et d’ouverture (du moins par rapport à l’ère maoïste), a fini par produire un pluralisme intellectuel de facto, qui n’a pas été soutenu par l’État ni très remarqué par les observateurs occidentaux de la Chine.
18« Pourquoi ces personnes sont importantes ? » pourrait encore objecter un critique à ce stade. « Après tout, Xi Jinping demeure le “Président de tout”, il dispose de puissants organes de propagande pour faire connaître sa volonté et d’un appareil – l’État-parti – pour la faire respecter. » Je ne le conteste pas, mais mes recherches me conduisent à penser que les deux mondes – l’État-parti de Xi Jinping, d’un côté, et les intellectuels publics, de l’autre – coexistent, si ce n’est toujours de manière amicale. Les intellectuels publics sont clairement soumis à l’État-parti en cas de situation périlleuse, mais leur position par défaut est celle d’une relative et prudente indépendance (ou bien le silence, dans le contexte de sujets tabous ou dangereux). Cette indépendance est aussi un produit naturel de la politique de réforme et d’ouverture – à l’instar de l’esprit d’entreprise et de l’ambition qui caractérisent des pans considérables de la société chinoise. En d’autres termes, les intellectuels publics chinois se sont fait une place au sein de la société alors que l’État-parti vaquait à d’autres occupations. Lorsque Xi Jinping s’en est aperçu, il est d’ailleurs intervenu et un certain nombre de têtes sont tombées (par exemple celles de Cai Xia 蔡霞 et de Xu Zhangrun 许章润). La plupart ont néanmoins discrètement tenu bon : ils continuent d’écrire et de publier, et changent de sujet si besoin.
19Les rouages de cette écologie restent en grande partie un mystère pour moi ; une analogie avec l’économie informelle pourrait être utile en ce sens que les intellectuels publics chinois ne jouissent d’aucun droit particulier à la liberté d’expression et négocient constamment avec les différentes lignes rouges et zones de danger fixées par l’État-parti. Certains sujets sont clairement tabous : les commentaires indépendants qu’ils pourraient susciter et qui divergeraient du discours officiel ne sont pas tolérés. Cela concerne notamment le Xinjiang, le Tibet, Hong Kong, Taïwan, le Falun Gong et la haute politique. En outre, les censeurs tentent parfois de prohiber le débat sur des concepts tels que la « démocratie » ou la « Constitution », mais ces interdictions sont rarement efficaces à long terme – la Chine prétendant être une démocratie constitutionnelle – et les intellectuels publics continuent d’aborder ces thèmes. Il en va de même de la censure quotidienne de termes ou d’expressions dits « délicats », une opération qui vise essentiellement l’Internet et les sujets d’actualité brûlants.
20Quoi qu’il en soit, je n’ai aucun mal à trouver des choses intéressantes à lire lorsque j’ouvre mon compte WeChat, réseau social préféré des Chinois. Cela prouve une fois encore que les intellectuels publics chinois parviennent à s’exprimer malgré les restrictions. Ainsi, le fait qu’ils ne puissent pas tout dire ne signifie pas qu’ils ne peuvent rien dire du tout. La lecture de l’art du possible en Chine nous apprend beaucoup. En voici quatre exemples concrets, inévitablement simplifiés en raison du format conférence.
Qin Hui, un fervent libéral fougueux qui joue avec le feu
21Qin Hui 秦晖 (né en 1953), récemment retraité de l’université Tsinghua, est un historien et un intellectuel public connu en Chine et à l’étranger. Il commence sa carrière universitaire dans les années 1980 en se consacrant au domaine des « études paysannes ». Il rejette d’emblée l’idée reçue marxiste selon laquelle les guerres paysannes qui ont marqué l’histoire chinoise sont des exemples d’une lutte des classes qui attendait la direction éventuelle d’un parti communiste pour triompher, insistant sur le fait que ces conflits opposaient précisément la « petite société » chinoise (c’est-à-dire les communautés locales) à un État irresponsable et autocratique. Bien que membre du Parti communiste chinois (PCC), écrivant donc plutôt comme marxiste que comme critique libéral, Qin Hui s’est ainsi positionné très tôt en défenseur des droits de l’homme contre le pouvoir étatique.
22Après le massacre de Tiananmen en 1989, Qin Hui perd sa foi dans le communisme – ou du moins dans le PCC – et ses écrits deviennent plus incisifs et polémiques. En 2010, il publie notamment un long texte dans lequel il analyse le traitement réservé par la Chine à ses travailleurs migrants, en le comparant – de manière défavorable – au sort réservé par le régime d’apartheid, en Afrique du Sud, aux travailleurs migrants noirs. Il s’agit ici de Chinois ruraux, jusque-là confinés dans leurs villages par des mesures administratives, qui, au cours de la période de réforme et d’ouverture, ont pu migrer vers les villes pour travailler sur les chantiers de construction, sans pour autant bénéficier d’aucun droit ni protection. Leur situation était proche de celle des immigrants illégaux aux États-Unis, et bon nombre d’entre eux ont été « déportés » jusqu’à leurs villages d’origine une fois les chantiers achevés. En termes de droits humains fondamentaux, la Chine est, selon Qin Hui, pire qu’un État considéré comme un paria par la communauté internationale. Cette étude a été publiée en Chine et a suscité des débats publics5.
23Poursuivant sur sa lancée, Qin Hui a ensuite développé sa théorie selon laquelle le succès de la Chine repose sur ce qu’il appelle un « avantage en matière de faibles droits de l’homme » (la politique développementaliste de l’État chinois justifierait qu’il puisse simplement passer sous le rouleau compresseur tous les obstacles à l’expansion des entreprises – ainsi des syndicats ou des droits des travailleurs) dans des textes tels que « Dilemmes de la mondialisation au xxie siècle : explications et solutions, avec une critique du Capital au xxie siècle de Thomas Piketty6 », publié en 2015. Qin Hui y soutient que les débats qui agitent actuellement l’Occident sur les avantages relatifs de la démocratie et du socialisme – notamment ceux avancés par Thomas Piketty – sont erronés et sans valeur. En fait, il rejette non seulement presque tous les arguments de Thomas Piketty, mais aussi la polémique sur l’inégalité suscitée par son livre Le Capital au xxie siècle7. La source des inégalités dont souffrent les économies développées, insiste Qin Hui, n’est rien d’autre que la Chine qui profite des forces de la mondialisation pour éroder les bases de la prospérité occidentale d’après-guerre.
24L’analyse de Qin Hui est simple. Lorsque la Chine a intégré l’économie mondiale, les capitaux étrangers ont afflué pour profiter des bas salaires et d’autres avantages tirés de la violation des droits de l’homme. Au fil du temps, l’État chinois est devenu « l’usine du monde », produisant des biens de qualité à bas prix au détriment des emplois et des recettes fiscales des pays développés, qui étaient auparavant générés par les capitaux et ont désormais fui vers la Chine. Malgré un excédent de capital et des pénuries de main-d’œuvre de plus en plus fréquentes, le pouvoir brut de l’État chinois continue de faire tourner la machine en prêtant les bénéfices aux économies développées afin de préserver les échanges. De telles dettes ne font qu’intensifier la crise de ces économies, alors que leurs gouvernements tentent, malgré une baisse des recettes fiscales, de fournir davantage de bien-être social à un nombre croissant de chômeurs.
25Un an plus tard, en 2016, Qin Hui publie un livre intitulé La Fin du système impérial (走出帝制)8. Son origine remonte à la célébration du centenaire de la révolution républicaine chinoise de 1911, qui a marqué la fin de la Chine dynastique. À cette occasion, un important journal libéral – Southern Weekend (南方周末) – avait demandé à Qin Hui d’écrire une chronique sur le sens de cette révolution. Il accepta et se mit au travail avec le brio qui le caractérise, livrant beaucoup plus de matériel que ce que le journal avait prévu. Qin Hui décida donc de publier le fruit de ses recherches dans un ouvrage qui dépasse le sujet initial de la révolution de 1911. Il s’agit en effet, à bien des égards, d’un résumé de sa carrière dans lequel il exprime ses vues profondes, et quelque peu controversées, sur le passé, le présent et l’avenir de la Chine.
26La partie la plus importante de cet ouvrage traite d’une position conservatrice, inspirée par l’essor de la Chine, selon laquelle la révolution républicaine chinoise de 1911 n’aurait pas été nécessaire et constituerait même une erreur historique : la Chine était déjà sur la voie de la monarchie constitutionnelle, une forme politique qui aurait été plus conforme aux « caractéristiques nationales » qu’une république. Les partisans de cette idée – principalement, mais pas exclusivement, les nouveaux confucianistes – ont en outre affirmé que l’échec rapide de la république a conduit à une rupture complète avec la tradition chinoise et à l’adoption des idéologies occidentales – le marxisme et/ou le libéralisme –, toutes deux responsables d’un siècle de violence et de révolution. La Chine aurait fait fausse route.
27Du point de vue de l’État-parti, cet argument conservateur est peu orthodoxe : celui-ci considère la révolution de 1911 comme une révolution bourgeoise nécessaire qui a préparé le terrain pour l’arrivée du socialisme et, finalement, du communisme. Qin Hui, lui, s’oppose à la fois aux conservateurs et à l’État-parti en déclarant que la révolution de 1911 a revêtu une importance capitale car elle marque la fin symbolique de ce que le chercheur appelle le « système des Qin », c’est-à-dire l’autoritarisme traditionnel de la Chine (la dynastie Qin, établie en 221 av. J.-C., est la première dynastie chinoise).
28Selon Qin Hui, la Chine et l’Europe ont toutes deux connu des sociétés féodales hiérarchisées et inégales, mais en même temps caractérisées par des liens personnels constructifs. En Europe, le féodalisme a cédé la place au capitalisme qui a apporté son lot de maux, tout en produisant des richesses matérielles et en révolutionnant la société. En Chine, en revanche, le féodalisme a cédé la place au « système des Qin », dominé par un autocrate égoïste et irresponsable – l’empereur – qui était entouré et protégé par des fonctionnaires hypocrites. Le système a bien sûr évolué au fil du temps, mais sa dynamique fondamentale est restée la même jusqu’au xixe siècle, lorsque la Chine et l’Occident se sont affrontés et qu’une partie de l’élite chinoise s’est finalement rendu compte qu’il existait un système qui était non seulement plus puissant que le sien, mais aussi plus légitime sur le plan moral. Aucune conquête étrangère dans l’histoire de la Chine n’avait jusque-là conduit à une telle prise de conscience. Dans cette optique, Qin Hui insiste sur le fait que la révolution chinoise de 1911 constitue un tournant comparable à celui de l’établissement du système des Qin, car elle représente une rupture essentielle – bien que largement symbolique – avec le passé autoritaire de la Chine, même si l’expérience républicaine a fait place à l’anarchie presque immédiatement9.
29La date officielle de parution du livre de Qin Hui devait être janvier 2016, mais des exemplaires ont commencé à circuler dans certaines librairies dès l’automne 2015. Début décembre 2015, les autorités ont décidé de retirer le livre et d’en empêcher la publication, prétextant des « problèmes de qualité ». Si cette interdiction n’est pas surprenante, le fait que Qin Hui ait réussi à trouver un éditeur pour publier son ouvrage l’est en revanche. Malgré la censure, les articles de journaux à partir desquels Qin Hui a écrit son livre sont toujours largement accessibles en Chine, la plupart étant en ligne. J’ai par ailleurs récemment découvert une version audio du volume (en chinois, au format texte-parole automatique, un produit peu attrayant mais gratuit et apparemment disponible en Chine). Les lecteurs étrangers peuvent obtenir le livre par le biais d’un prêt entre bibliothèques. Les censeurs chinois sont parfois plus négligents que nous pouvons le penser.
30Comment Qin Hui a-t-il pu ne pas être qualifié de « dissident » après l’interdiction de son livre ? C’est un mystère. Aujourd’hui, il écrit sur la guerre entre la Russie et l’Ukraine en condamnant explicitement Vladimir Poutine (et implicitement Xi Jinping, qui le soutient) et en comparant l’attitude de l’Occident – du moins jusqu’à présent – à celle de « l’apaisement » adoptée envers l’Allemagne nazie avant la Seconde Guerre mondiale. Ses essais sur le sujet (sept jusque-là) sont publiés sur le site web FT-chinois, un service payant qui est néanmoins disponible pour les clients en Chine. FT a supprimé certains des commentaires de Qin Hui jugés les plus « dangereux » (je le sais car il m’a envoyé les originaux à traduire), mais on constate que sa position reste catégoriquement opposée à celle du gouvernement chinois10.
31Pour finir, il convient de mentionner qu’au cours de l’été 2020, soit dans les premiers mois de la pandémie, Qin Hui, fervent défenseur des droits de l’homme, a rédigé un très long texte dans lequel il comparait la gestion de la crise en Chine et en Occident. À ce moment précis, il en a conclu que la Chine gérait la crise mieux que les pays occidentaux. Cela s’expliquait, selon lui, par l’incapacité de nombreux Occidentaux à sacrifier leurs droits individuels pour le bien-être de la collectivité. Parfois, insiste-t-il, il faut permettre à l’État de faire son travail, même si cela comporte son lot de dangers potentiels11.
Ren Jiantao, un libéral conservateur à l’ère de Xi Jinping
32Ce deuxième exemple est peut-être un peu plus obscur. Ren Jiantao 任剑涛 (né en 1962), politologue à l’université Tsinghua, est un libéral classique-conservateur qui croit aux droits de propriété et aux Constitutions qui les protègent.
33En Chine comme en Occident, tout le monde s’accorde sur le recul considérable de la liberté d’expression depuis l’accession au pouvoir de Xi Jinping et je n’ai aucune raison d’en douter. Toutefois, pour en évaluer l’impact, j’ai décidé de comparer les écrits de Ren Jiantao publiés en 2012, c’est-à-dire l’année précédant le début du premier mandat de Xi Jinping, et ceux publiés en 2020, au cours du deuxième mandat. Ren Jiantao a publié au moins dix articles en 2012 et en 2020, ce qui représente plusieurs centaines de pages que j’ai lues intégralement dans le but de réaliser cette étude. Voici, en résumé, les résultats12.
34En 2012, Ren Jiantao critiquait le régime d’une manière qui, selon moi, serait impossible aujourd’hui ; j’ai eu un peu peur (pour lui) en le lisant. En substance, il affirme que, quelle que soit la vertu des partis révolutionnaires marxistes pour faire avancer l’Histoire, les régimes de type soviétique ont fait leur temps et n’ont plus lieu d’être parce qu’ils ne reconnaissent pas les droits de propriété du peuple qui, par conséquent, n’est pas motivé pour innover ou prendre des risques. En outre, la posture « avant-gardiste » du modèle soviétique exclut le talent et l’initiative d’autres facettes de la société. Il est évident que Ren Jiantao considère que la Chine est sous le contrôle d’un parti de ce type ; on ne trouve chez lui aucune mention du « socialisme aux caractéristiques chinoises » ou d’un mode de gouvernance propre à la Chine qui pourrait la sauver du sort de l’ancienne Union soviétique ou de la Corée du Nord. Il insiste sur le fait que le succès de la politique de réforme et d’ouverture a atteint ses limites, que le pays souffre d’une sorte de « faux capitalisme » dans lequel les deux cents familles les plus riches dominent les entreprises d’État aux dépens des travailleurs et de l’économie en général, et que l’effondrement est imminent, même si la Chine peut continuer d’avancer en boitant pendant peut-être une trentaine d’années.
35Quelle est la solution ? Une véritable Constitution qui défendrait les droits de propriété et permettrait à la société civile de prendre forme de manière organique, le PCC étant destiné aux poubelles de l’Histoire tout comme son homologue russe. En 2012, le ton de Ren Jiantao est implacablement critique et négatif. Il ne chante les louanges ni de l’essor de la Chine ni du déclin de l’Occident. Le registre adopté n’est pas particulièrement dénonciateur, mais Ren Jiantao écrit comme un libéral classique et déclare sans détour que la Chine a choisi la mauvaise voie. Il défend par ailleurs le régime confucéen traditionnel (Ren Jiantao est un drôle de mélange entre confucianisme et libéralisme hayékien) qui possédait son propre système constitutionnel latent. Il prêche également les bienfaits du retour de la religion, suggérant que le PCC doit se retirer de la société comme il s’est retiré de l’économie pour permettre à la spiritualité naturelle du peuple de reprendre son cours légitime. Dans une certaine mesure, Ren Jiantao se cache derrière des abstractions intellectuelles, mais le sens de son propos est en général limpide. En d’autres termes, le Ren Jiantao de 2012 aurait pu écrire pour des think tanks conservateurs américains tels que l’American Enterprise Institute ou la Heritage Foundation, ce moyennant peut-être quelques ajustements stylistiques. Les libéraux conservateurs comme Ren Jiantao sont nombreux en Chine et beaucoup finissent par soutenir Donald Trump – nous le verrons.
36À première vue, les écrits de Ren Jiantao datant de 2020 semblent adopter une orientation complètement différente de celle de 2012. La plupart, voire la totalité des thèmes qui caractérisaient ses publications en 2012 ont disparu, notamment ceux relatifs aux droits de propriété et à l’échec inévitable des régimes de type soviétique. On peut en déduire qu’il a effectivement modéré son discours, puisque défendre les droits de propriété et dénoncer le socialisme sont aujourd’hui plus problématiques. Il est donc possible que Ren Jiantao exprime moins ouvertement ses convictions actuelles.
37En 2020, l’objectif de Ren Jiantao n’est cependant pas de chanter les louanges de la Chine ou de Xi Jinping (dont le nom n’apparaît dans aucun de ses écrits). Ses principales préoccupations touchent à l’intelligence artificielle et à l’impact que les technologies reposant sur elle auront sur le contrôle social, la place des êtres humains dans la politique et la bonne gouvernance. Les trois longs essais que Ren Jiantao consacre à ces sujets sont abstraits, à la fois parce qu’il les aborde selon la perspective de la philosophie politique et parce que beaucoup d’entre eux concernent les effets futurs de l’intelligence artificielle ; ils sont donc par définition abstraits étant donné qu’ils se rapportent à l’avenir. Ils sont également assez neutres, ce qui convient à ce type de réflexion.
38Derrière l’abstraction et la neutralité, Ren Jiantao continue cependant de plaider en faveur d’une démocratie plus complète et meilleure, seule véritable réponse aux risques que représentent les technologies pilotées par l’intelligence artificielle. Il considère que l’avenir commun de l’humanité verra les implications de la mécanique quantique remettre en cause la faisabilité des calculs coûts-avantages/efficacité basés sur la physique newtonienne, donc sur la certitude, et actuellement utilisés par les gouvernements pour prendre leurs décisions. En d’autres termes, outre le risque que les gouvernements sur-utilisent (par commodité) ou sous-utilisent (par paresse ou complaisance) les nouvelles technologies – sans parler des menaces inhérentes aux technologies elles-mêmes –, le danger principal est que la prise de décision perde son fondement et sa pertinence.
39De ce point de vue, l’accent mis par Ren Jiantao sur l’intelligence artificielle lui permet d’appeler non seulement la Chine, mais aussi la communauté internationale à revoir en profondeur leurs pratiques gouvernementales afin de préserver et de renforcer la démocratie et la justice sociale. Si les préoccupations de Ren Jiantao concernant l’intelligence artificielle sont sincères, la question de l’absence de droits de propriété en Chine semble être devenue mineure. Ainsi est-il possible que le changement de ton opéré entre 2012 et 2020 soit le résultat de l’évolution naturelle des préoccupations intellectuelles de Ren Jiantao, et non d’une autocensure due au retour de la discipline idéologique imposée par Xi Jinping. Ou bien il pourrait s’agir d’une combinaison des deux.
40Quoi qu’il en soit, le ton général et la teneur des écrits de Ren Jiantao datant de 2020 ne suggèrent en rien l’abandon de sa voix indépendante. Il demeure un intellectuel public engagé, déterminé à donner son avis sur les problématiques importantes auxquelles la Chine et le monde sont confrontés, sans slogans ni éloges à l’égard de Xi Jinping, le plus souvent de manière critique, mais en restant dans le registre professionnel et universitaire.
Yao Yang et Xi Jinping, un dialogue de sourds ?
41Yao Yang 姚洋 (né en 1964), directeur du Centre chinois de recherche économique et doyen de l’École nationale du développement de l’université de Pékin, est un chercheur respecté et un auteur prolifique qui a publié sur des sujets variés, en chinois et en anglais.
42Yao Yang est traditionnellement associé à la nouvelle gauche chinoise, un groupe qui travaille pour un avenir socialiste en Chine et dans le monde. Néanmoins, il a récemment développé un intérêt marqué pour le confucianisme. Je l’ai observé pour la première fois dans un entretien d’avril 2020 intitulé « Une nouvelle guerre froide se profile-t-elle ? », dans lequel il se demande si un retour aux racines confucéennes ne pourrait pas être le meilleur moyen pour la Chine de combattre l’obsession occidentale envers le « communisme » chinois : peut-être l’Occident se calmera-t-il si la Chine arrête de s’afficher comme « communiste » et revêt plutôt des habits confucéens13.
43Il m’a été difficile d’évaluer le sérieux de Yao Yang sur la base de ce seul texte, mais, au cours des mois suivants, le chercheur a consacré un certain nombre d’essais à ce sujet, ce qui laisse penser que ce dernier est devenu une préoccupation importante. L’un d’eux porte sur la solution confucéenne pour lutter contre les inégalités sociales14. Un autre se penche sur la façon dont la politique confucéenne traite des différences dans la nature humaine. Un troisième tente de réconcilier confucianisme et libéralisme15. Plusieurs de ces écrits sont longs, denses et érudits.
44Le 2 juillet 2021, Yao Yang publie un article intitulé « Les défis du Parti communiste chinois et la reconstruction de la philosophie politique » sur la plateforme en ligne de l’influente Revue culturelle de Pékin (文化纵横)16. Le texte s’appuie sur ses recherches récentes sur le confucianisme, mais s’adresse à un public plus large. L’argument présenté est en grande partie similaire à celui que l’on retrouve dans la plupart des écrits des nouveaux confucianistes. Il suggère que pour « construire la philosophie politique du socialisme aux caractéristiques chinoises », le régime doit revenir aux principes fondamentaux de la tradition confucéenne. Ces principes incluent, selon Yao Yang, le pragmatisme, un équilibre entre l’individualisme et l’ordre, la méritocratie et le règne de la vertu. L’auteur soutient que le marxisme a joué un rôle crucial dans l’histoire chinoise en contribuant à la révolution qui a rendu possible l’émergence de la Chine moderne. Toutefois, selon lui, il est désormais dépassé et doit être digéré par la civilisation chinoise, de la même manière que la Chine a intégré le bouddhisme au Moyen Âge.
45Yao Yang soutient également que la raison pour laquelle la Chine réussit aujourd’hui, alors qu’elle a échoué sous Mao Zedong, est qu’en « traversant la rivière en tâtant les pierres » – le slogan de Deng Xiaoping pour décrire la stratégie appropriée pour la période de réforme et d’ouverture –, elle est revenue par réflexe à ces principes confucéens fondamentaux. Selon lui, la tâche qui incombe à « la génération actuelle d’intellectuels chinois » est de siniser le marxisme en le rendant confucéen.
46Dans le contexte de la vie intellectuelle chinoise contemporaine, rien de ce que dit Yao Yang dans ce texte n’est particulièrement inédit. Son ton est d’autre part plutôt modéré par rapport aux écrits des nouveaux confucianistes continentaux plus fougueux que sont, par exemple, Jiang Qing 蒋庆 (né en 1953) et Chen Ming 陈明 (né en 1962), que j’aborderai dans la deuxième conférence. Ce qui est frappant, en revanche, c’est sa date de publication : le 2 juillet, lendemain de la célébration du centenaire du PCC. Or ni Xi Jinping ni la « pensée de Xi Jinping » n’y sont mentionnés ne serait-ce qu’une fois (Deng Xiaoping, lui, fait l’objet d’un formidable éloge). Durant les mois précédant cet anniversaire, Xi Jinping et le Parti avaient pourtant eux aussi parlé de la sinisation du marxisme, mais sans évoquer le confucianisme. Yao Yang livre donc sa proposition sans la moindre référence au plus puissant dirigeant chinois depuis Mao Zedong.
47Je ne vois que deux interprétations possibles à ce qui ne peut être une coïncidence. La première serait que Yao Yang et les rédacteurs de la revue s’engagent ici dans une sorte de résistance passive, ignorant délibérément ou passant outre les questions discutées par le Grand Leader et le PCC. L’autre possibilité serait que les intellectuels publics chinois ont une certaine latitude pour s’exprimer. Il se trouve que, par hasard, j’ai rencontré Yao Yang virtuellement quelques semaines après avoir publié la traduction de son texte sur mon site et qu’il a pris la peine de m’assurer avec fierté que « Xi Jinping a[vait] bel et bien lu [s]on article ». Il est donc clair que Yao Yang écrit pour avoir un impact.
Shi Zhan et les périls du populisme
48Shi Zhan 施展 (né en 1977) est professeur de sciences politiques à l’université internationale de Shanghai. En 2009, un an après avoir obtenu son doctorat en histoire à l’université de Pékin, il rejoint un groupe d’universitaires libéraux baptisé « Daguan » (大观), littéralement « La grande vision ».
49Selon Shi Zhan, le groupe s’est inspiré du concept du « nouvel empire latin » dont Alexandre Kojève (1902-1968) a formulé les bases à la fin de la Seconde Guerre mondiale dans un mémorandum adressé à Charles de Gaulle17 ; sa traduction chinoise a été publiée en 2008. Pour simplifier, Alexandre Kojève proposait que les pays « latins » d’Europe s’unissent dans un pacte qui permettrait d’éviter la pression américaine à l’ouest et la pression soviétique à l’est. Bien que philosophe de formation – il a obtenu son doctorat sous la direction de Karl Jaspers et a influencé une grande partie de l’élite intellectuelle française de l’après-guerre avec ses conférences sur Hegel –, Alexandre Kojève a finalement travaillé à la direction des relations économiques extérieures du ministère français de l’Économie à partir de 1945 et a contribué à la création de l’Union européenne et du marché commun européen.
50Si les préoccupations d’Alexandre Kojève ont suscité l’intérêt de Shi Zhan et de ses collègues, c’est parce que beaucoup d’intellectuels chinois voient l’ascension de leur pays comme un événement historique mondial d’une ampleur égale à celle de la Seconde Guerre mondiale. En d’autres termes, l’essor de la Chine, l’éclipse de l’ancienne Union soviétique et le déclin apparent des États-Unis ont convaincu de nombreux penseurs chinois qu’un nouveau monde était en train d’émerger, un monde dans lequel les idéologies telles que le capitalisme, la démocratie libérale et le communisme soviétique sont obsolètes. Certains jugent que le « socialisme aux caractéristiques chinoises » et la « pensée de Xi Jinping » tracent déjà la direction que prendra ce nouveau monde. D’autres – c’est le cas de Shi Zhan et de son groupe – sont plus dubitatifs quant au fait que le régime actuel de la Chine puisse représenter le futur. Toutefois, ils restent engagés dans ce mouvement qui consiste à repenser de manière novatrice et passionnante le passé, le présent et l’avenir de la Chine – et du monde.
51Les recherches de Shi Zhan témoignent précisément de cette ambition. Après avoir publié en 2012 un volume, qui semble être sa thèse de doctorat, sur la philosophie politique de Joseph de Maistre, il s’est ensuite consacré à une réévaluation complète de « la Chine » dans une somme de 700 pages intitulée Le Pivot. Trois mille ans d’histoire en Chine (枢纽:3000年的中国)18, publiée en 2018. Je n’ai pas encore eu l’occasion de lire ce livre – pour un traducteur, un livre de 700 pages donne des sueurs froides –, mais les critiques et les présentations de l’ouvrage sur Internet suggèrent que l’une de ses préoccupations majeures est de repenser l’idée persistante selon laquelle la « culture des plaines centrales » est au cœur de l’identité historique chinoise. Dans un entretien en ligne, Shi Zhan explique qu’il considère que le « pivot » relie un certain nombre de régions et de cultures : « Par le passé, nous avons généralement assimilé l’histoire de la Chine à celle des plaines centrales, mais en fait, la Chine est un concept qui va bien au-delà de cette seule région. La Chine est un vaste système composé des plaines centrales, des prairies, de la région occidentale, des hauts plateaux du Tibet-Qinghai, etc. Ce que nous appelons “l’histoire de la Chine” est en fait l’histoire de l’évolution de ce grand système19. »
52Le sous-titre de l’édition taïwanaise parue en 2019 révèle les ambitions de l’auteur : « Explorer le rôle de la Chine dans le monde contemporain à travers l’étude de trois mille ans d’histoire » (縱覽歷史3000年,探索當代世界的中國). En d’autres termes, cette étude vise à comprendre le présent et l’avenir dans l’optique de changer le monde. Pour ce faire, Shi Zhan écrit dans un style engageant et accessible, et rend disponibles ses conférences (moyennant paiement) sur l’application populaire Dedao (得到). À l’instar d’Alexandre Kojève qui a influencé l’avenir de l’Europe en œuvrant au sein de la bureaucratie française, il espère modifier la perception que les Chinois ont d’eux-mêmes et du monde grâce à son travail d’intellectuel public.
53En parallèle de ce projet, Shi Zhan en a entrepris un autre qui a été inspiré par l’élection de Donald Trump et la guerre commerciale que ce dernier a lancée contre la Chine, mais aussi, plus largement, par la montée du populisme et du sentiment d’antimondialisation dans de nombreuses régions du monde. Ces thèmes font l’objet de deux volumes publiés en 2020 et en 2021.
54Le premier, intitulé Le Débordement. L’histoire future du « made in China » (溢出:中国制造未来史)20, a été écrit en collaboration avec son équipe. Dans cet ouvrage, Shi Zhan se penche sur les effets des tarifs douaniers américains sur la fabrication chinoise et sur les chaînes d’approvisionnement en Chine et en Asie du Sud-Est. Ce projet a nécessité un travail de terrain considérable dans le delta du Yangzi, la région de Guangzhou-Shenzhen et au Vietnam. Les principales conclusions de cette étude sont les suivantes : premièrement, les politiques commerciales nationalistes sont une arme maladroite à une époque où les chaînes d’approvisionnement mondiales rendent difficile l’identification du pays d’origine d’un produit composé d’une collection multinationale de pièces ; deuxièmement, si les tarifs douaniers imposés par Donald Trump ont causé des désagréments en Chine, leur impact s’est généralement ressenti sur le dernier maillon d’une chaîne d’approvisionnement – le moins important – qui a été délocalisé au Vietnam, tout en restant lié à la chaîne d’approvisionnement chinoise d’origine ; troisièmement, les commerçants et les réseaux de commerçants motivés par le profit sont plus astucieux et plus inventifs que les politiciens nationalistes qui tentent de marquer des points à distance. Bien qu’il s’agisse d’une étude préliminaire basée sur un travail de terrain limité, Shi Zhan conclut donc que, dans la mesure où les tarifs ont provoqué un « découplage » des économies chinoise et américaine, celui-ci a conduit à l’extension des chaînes d’approvisionnement chinoises – et vraisemblablement de l’influence chinoise – à l’Asie du Sud-Est.
55Le second volume a pour titre Percer le cocon. Isolement, confiance et avenir (破茧:隔离,信任,与未来)21 et propose une réflexion encore plus large. Au début, je pensais que ces « cocons » étaient les bulles d’information créées par les médias sociaux actuels (qui existent également en Chine, malgré la présence plus agressive de l’État). Il m’est toutefois rapidement apparu que Shi Zhan avait d’autres préoccupations et s’attaquait en fait aux cocons, ou œillères, qui obscurcissent le monde tel qu’il est : principalement les idéologies ou les impulsions nationalistes, populistes ou chauvines qui nous empêchent de considérer à la fois l’intérêt commun et l’intérêt particulier. Ces cocons plus vastes fonctionnent selon une logique identique à celle des médias sociaux en ce sens qu’ils sont alimentés par l’émotion, la précipitation du jugement et les vœux pieux, plutôt que par la compréhension et l’analyse.
56Shi Zhan inscrit le propos de son livre dans la continuité de la rivalité économique et politique sino-américaine. Sa cible principale est le public chinois, qui aspire à surpasser les Américains et à devenir la première puissance mondiale. Le cœur du message se résume à deux observations. Tout d’abord, grâce à la chance, l’intelligence, le travail acharné et certains facteurs avantageux (ainsi de la taille de la population et de celle du marché chinois), la Chine a très bien réussi dans l’ordre mondial libéral dominé par les Américains. Selon Shi Zhan, actuellement, les États-Unis (voire l’Occident en général) innovent, la Chine produit, le monde consomme (et l’Afrique fournit des matières premières à la Chine). Pour diverses raisons, dont la domination américaine des océans, il est peu probable que cette situation change de manière significative dans un avenir proche, à moins que les États-Unis ne se lancent dans de nouvelles guerres inutiles. Deuxièmement, les outils traditionnellement utilisés pour promouvoir les intérêts de la Chine et entraver les avancées des États-Unis, tels que les politiques économiques nationalistes ou la diplomatie agressive, ne fonctionnent plus car l’économie (en particulier, mais pas exclusivement, l’économie numérique) échappe aux limites de l’État-nation. Cela ne signifie pas que les États-nations sont impuissants, mais plutôt que les forces qui façonnent désormais le monde sont en grande partie hors de portée des décideurs politiques (ou des bureaucrates du Fonds monétaire international et de la Banque mondiale). Ces mêmes forces (par exemple, la collecte massive de données et le développement de l’intelligence artificielle) sont en train de modifier la nature de la gouvernance en Chine et aux États-Unis avec une ampleur que nous commençons seulement à imaginer.
57Dans ce livre, Shi Zhan cherche à transmettre un message fondamental en apprenant au peuple comment voir et comprendre le monde correctement. Les chapitres opèrent moins comme des arguments défendant directement sa thèse que comme des cours magistraux consacrés à ce sujet. Shi Zhan s’appuie sur la théorie des relations internationales non seulement pour expliquer pourquoi les grandes puissances font simultanément respecter et bafouer les règles, mais aussi pour souligner pourquoi la Chine ne sera probablement jamais une grande puissance maritime (trop de frontières terrestres et de voisins problématiques). Il utilise par ailleurs la théorie économique afin d’illustrer la nécessité pour la Chine de rester ouverte sur le monde et ainsi à la fois améliorer sa capacité d’innovation et étendre ses marchés, faute de quoi elle s’embourbera dans la production de biens industriels de faible qualité. Enfin, il se réfère à l’Histoire en montrant comment les dirigeants de l’Allemagne d’après-guerre ont sacrifié leurs intérêts nationaux pour rétablir la confiance avec leurs voisins après deux conflits désastreux. Ce faisant, il avertit les Chinois impatients de surpasser les États-Unis que, en l’absence de confiance, les calculs reposent sur des considérations de sécurité plutôt que sur des considérations de coût. En d’autres termes, sans confiance, les marchés cessent de fonctionner.
58Tout au long de ce volume, Shi Zhan préconise la patience et la sagesse sans sermonner le lecteur. Son message pourrait se résumer à cette formule : « Ne cédez pas au populisme, même s’il vous fait du bien, car cela ne sert pas vos intérêts. » À certains égards, ce livre est profondément libéral (au sens classique du terme) du fait de sa croyance dans la logique des marchés et du commerce, de sa conviction que des personnes rationnelles et éclairées feront les bons choix, et de sa foi dans la poursuite intelligente de l’intérêt personnel comme voie profitable. Ni le Parti communiste chinois ni Xi Jinping n’y sont mentionnés.
Conclusion
59Ces exemples suffisent à prouver qu’une « république des lettres » – aux caractéristiques chinoises – existe en Chine aujourd’hui, c’est-à-dire qu’un monde intellectuel riche et divers cohabite avec un État-parti qui essaie d’imposer de nouveau une discipline idéologique sans y parvenir complètement. Je tiens à souligner que ces exemples concernent des personnalités connues qui publient dans des médias importants, et non des figures mineures écrivant sur des blogs obscurs. L’une des caractéristiques intéressantes et capitales de ce monde touche au vocabulaire et au style d’argumentation employés qui sont beaucoup plus proches des normes intellectuelles occidentales que du langage du PCC utilisé par les organes de propagande chinois. Il ne fait aucun doute que les intellectuels publics chinois peuvent lire et écrire le langage du Parti si nécessaire. Toutefois, lorsqu’ils adoptent leur posture d’intellectuel public, ils parlent et écrivent en tant que citoyens chinois d’un monde global et évitent généralement les slogans et les références à Xi Jinping ou au PCC. Cette déconnexion ne peut qu’inquiéter le Parti qui cherche continuellement à renforcer sa légitimité, car les écrits des intellectuels publics chinois sont généralement beaucoup plus convaincants et compréhensibles que ses propres textes. En ce sens, le Parti gouverne par la force et la performance, alors qu’il préférerait gouverner par la persuasion et la légitimité.
60Quel est l’impact des intellectuels publics chinois sur l’État-parti ? On pense généralement qu’il est très limité. Si l’on s’appuie uniquement sur les quelques cas examinés dans cette conférence, on constate néanmoins que Qin Hui en a eu suffisamment pour que son livre soit interdit (avec négligence cependant – je me demande si cette censure ne l’a pas servi, puisque tout le monde se précipite pour lire quelque chose qui a été mis à l’index) et que Yao Yang a réussi à faire lire sa légère « résistance » à Xi Jinping. Les intellectuels publics ne décident pas de la politique, mais ils sont définitivement de la partie, ou essaient souvent de l’être. En outre, ce monde compte des centaines, voire des milliers de personnes, pour la plupart moins célèbres que les quelques figures présentées ici, mais qui s’expriment régulièrement en cherchant à s’influencer mutuellement et à influencer les étudiants, les lecteurs et peut-être même l’État-parti. Ils participent au bruit de fond qui existe dans toute société. Dans le contexte de la Chine, ce bruit de fond est toutefois noyé dans le vacarme du système de propagande ; d’où son écho limité à l’étranger. Le fait que peu de personnes lisent la langue et suivent les intellectuels chinois est également un facteur non négligeable.
61La deuxième conférence aura pour thème l’effervescence intellectuelle, suscitée par l’idée d’essor de la Chine, qui a vu le jour avant l’arrivée au pouvoir de Xi Jinping et a créé un pluralisme vital dans le pays. Je montrerai comment de nombreux penseurs chinois remettent en cause le statu quo idéologique et intellectuel de l’État, tout en offrant leur vision du rêve chinois dans l’espoir que le régime leur donne son approbation. La troisième conférence traitera des libéraux chinois qui ont perdu du terrain avec l’essor de leur pays. Il sera question des partisans de Donald Trump – dont la plupart sont, en Chine, des libéraux – ainsi que de leurs commentaires sur des sujets tels que le mouvement Black Lives Matter. La dernière conférence sera principalement consacrée à la figure de Jiang Shigong, membre le plus éminent de la nouvelle gauche chinoise. Les personnalités telles que Jiang Shigong semblent actuellement gagner en influence, du moins dans la mesure où leurs arguments sont les plus proches de ceux de Xi Jinping et de l’État-parti. Étant donné la position de la Chine dans le monde, il est important de comprendre ce que Jiang Shigong a à dire, même si cela nous déplaît.
Notes de bas de page
1 Xu Jilin 许纪霖, 启蒙如何起死回生 (Comment les Lumières sont revenues à la vie), Pékin, Presses de l’université de Pékin, 2011.
2 https://www.readingthechinadream.com/.
3 S. Veg, Minjian. The Rise of China’s Grassroots Intellectuals, New York, Columbia University Press, 2021.
4 Cf. T. Cheek, The Intellectual in Modern Chinese History, Cambridge, Cambridge University Press, 2015.
5 Qin Hui 秦晖, « Looking at China from South Africa » (从南非看中国), 2010, https://www.readingthechinadream.com/qin-hui-looking-at-china-from-south-africa.html. Pour consulter le texte original chinois des textes cités, voir systématiquement la première note de la page web concernée.
6 Qin Hui 秦晖, « Dilemmas of Twenty-First Century globalization: Explanations and solutions, with a critique of Thomas Piketty’s Capital in the Twenty-First Century » (21世纪的全球化困境:原因与出路:兼评“21世纪资本论”), 2015, https://www.readingthechinadream.com/qin-hui-dilemmas.html.
7 T. Piketty, Le Capital au xxie siècle, Paris, Seuil, 2013.
8 Qin Hui 秦晖, 走出帝制 (La Fin du système impérial), Pékin, Qunyan, 2016.
9 Ce livre n’a pas été traduit, mais d’autres écrits de Qin Hui sont disponibles sur ce sujet. Cf. « “Sortir du système impérial” avec Qin Hui », trad. de D. Ownby, in A. Cheng (dir.), Penser en Chine, Paris, Gallimard, 2021, p. 162-204 ; Qin Hui 秦晖, « “Jing Ke stabs Confucius” and “Zilu sings the praises of Qin Shi Huang” » (“荆轲刺孔子”与“子路颂秦王”), 2020, https://www.readingthechinadream.com/qin-hui-jing-ke-stabs-confucius.html.
10 Cf. Qin Hui 秦晖, « The West’s “double standard” and Putin’s “single standard”: From the Crimean crisis to Putin’s February 21 declaration » (西方的“双重标准”和普京的“一重标准”––从克里米亚危机到普京2.21宣言), 2022, https://www.readingthechinadream.com/qin-hui-on-ukraine--1.html ; id., « Aggression and appeasement: Crimea and the Sudetenland compared » (侵略和绥靖:克里米亚与苏台德的比较), 2022, https://www.readingthechinadream.com/qin-hui-on-ukraine--2.html ; id., « “Nazify” or “denazify”? » (“趋纳粹”还是“去纳粹”?), 2022, https://www.readingthechinadream.com/qin-hui-ukraine-3.html ; id., « The Russia-Ukraine War and the Soviet-Finnish “Winter War” » (乌俄战争与苏芬“冬战”), 2022, https://www.readingthechinadream.com/qin-hui-ukraine-4.html ; id., « Will the Bucha massacre put an end to appeasement? » (布查惨案能否终结绥靖主义?), 2022, https://www.readingthechinadream.com/qin-hui-ukraine-5.html ; id., « Appeasement and collective security » (绥靖主义与集体安全), 2022, https://www.readingthechinadream.com/qin-hui-ukraine-6.html ; et id., « Appeasement after World War II: Solzhenitsyn’s question » (二战之后的绥靖主义:索尔仁尼琴之问), 2022, https://www.readingthechinadream.com/qin-hui-ukraine-7.html.
11 Cf. Qin Hui, Globalization after the Pandemic. Thoughts on the Coronavirus, trad. de D. Ownby, Hong Kong, The Chinese University of Hong Kong Press, 2022. Une traduction française (« La mondialisation après la pandémie. Réflexions sur le Coronavirus ») est disponible sur mon site web : https://www.readingthechinadream.com/qin-hui-ldquola-mondialisation-apres-la-pandemie.html.
12 Cf. D. Ownby, « Am I being played? », 2021, https://www.readingthechinadream.com/david-ownby-am-i-being-played.html ; et id., « What has Xi Jinping wrought? », 2021, https://www.readingthechinadream.com/david-ownby-what-has-xi-jinping-wrought.html.
13 Yao Yang 姚洋, « Is a new Cold War coming? » (新型冷战”要到来了吗?), 2020, https://www.readingthechinadream.com/yao-yang-the-new-cold-war.html.
14 Yao Yang 姚洋 et Qin Zizhong 秦子忠, « Who will finally be able to resolve the “inequality” problem? » (谁反而最有可能解决“不平等”问题?), 2021, https://www.readingthechinadream.com/yao-yang-and-qin-zizhong-on-confucianism-and-inequality.html.
15 Yao Yang 姚洋 et Qin Zizhong 秦子忠, « An analysis of Confucian liberalism » (儒家自由主义辨析), 2021, https://www.readingthechinadream.com/yao-yang-and-qin-zizhong-on-confucian-liberalism.html.
16 Yao Yang 姚洋, « The challenges facing the Chinese Communist Party and the reconstruction of political philosophy » (中国共产党面临的挑战与政治哲学的重构), 2021, https://www.readingthechinadream.com/yao-yang-on-rebuilding-chinas-political-philosophy.html.
17 A. Kojève, « L’empire latin. Esquisse d’une doctrine de la politique française » [1945], La Règle du jeu, no 1, 1991.
18 Shi Zhan 施展, 枢纽:3000年的中国 (Le Pivot. Trois mille ans d’histoire en Chine), Nanning, Université normale de Guangxi (Guangxi Shifan Daxue), 2018.
19 Shi Zhan 施展, « Breaking through the constraints of information cocoons, looking at the world rationally and dispassionately » (破除信息茧房的束缚,理性平和看世界), 2020, https://www.readingthechinadream.com/shi-zhan-breaking-through-the-cocoon.html.
20 Shi Zhan 施展, 溢出:中国制造未来史 (Le Débordement. L’histoire future du « made in China »), Pékin, Chuxin, 2020.
21 Shi Zhan 施展, 破茧:隔离,信任,与未来 (Percer le cocon. Isolement, confiance et avenir), Changsha, Hunan Wenyi, 2021.
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