Christianisme et religions au Collège de France, avant, pendant et après la séparation des Églises et de l’État
Texte intégral
1Les conséquences de la séparation des Églises et de l’État sur la politique des recrutements au Collège de France, sur ses enseignements et sur les rapports de force entre les professeurs, perceptibles en particulier lors des assemblées, n’intéressent pas que les historiens du Collège. Il s’agit en effet d’une question fondamentale pour qui veut comprendre la façon dont la religion fut traitée dans le haut enseignement public français avant 1914. L’idée d’une nécessaire séparation fut préparée ou au moins discutée tout au long du xixe siècle1. Dans le domaine de l’enseignement, on peut considérer qu’elle eut des conséquences bien avant 1905, par exemple avec la suppression en 1885 du budget qui permettait de financer, dans le cadre du régime concordataire, les facultés de théologie catholique2. Je propose donc ici un panorama assez large, depuis les débuts de la Troisième République jusqu’à la Première Guerre mondiale. Ce parcours m’amènera, avant de proposer quelques considérations générales, à traiter plus ou moins longuement diverses élections, ainsi que quelques créations ou projets de création de chaire : sinologie (1874), histoire des religions (1880), assyriologie (1905), psychologie des phénomènes religieux (1906-1907, chaire non créée), histoire des religions (1907 et 1909, renouvellements).
2Marquée par l’élection du marquis Léon d’Hervey de Saint-Denys à la chaire intitulée langue et littérature chinoises et tartare-mandchoues, que Stanislas Julien avait occupée de 1832 à 1873, la séquence 1873-1874 nous servira de point de départ. Hervey de Saint-Denys était alors le suppléant de Julien. Lors de l’assemblée du 11 mai 1873, les lettres des candidats furent lues et une longue discussion s’engagea. Jules Mohl, qui avait enquêté sur chacun d’eux, n’était favorable à aucun. Précisant qu’il connaissait tous ceux qui s’occupaient de chinois, il nota méchamment « qu’aucun n’avait confiance dans l’érudition de M. Hervey de Saint-Denys3 ». Celui-ci fut cependant défendu par d’autres professeurs, dont Alfred Maury, au motif que Stanislas Julien lui avait fait confiance. Renan proposa quant à lui de recruter le marquis comme simple chargé de cours et non comme professeur, pour « un stage de deux ou trois ans4 ». C’est la motion qui l’emporta. L’année suivante (et non au bout de « deux ou trois ans »), Hervey de Saint-Denys fut le seul candidat, mais il récolta tout de même six bulletins blancs sur 24 votants5. En 1873, il avait été opposé, pour sa charge de cours, à Louis Rochet, sculpteur et sinologue, et à l’abbé Paul Perny, ancien missionnaire, qui avaient obtenu respectivement deux et une voix6.
3En 1874, à l’occasion de l’élection d’Hervey de Saint-Denys, ce même abbé Paul Perny publiait sous le pseudonyme de Léon Bertin un brûlot intitulé Le Charlatanisme littéraire dévoilé ou la vérité sur quelques professeurs de langues étrangères à Paris. Sur la couverture on pouvait lire l’adage virgilien Audaces fortuna juvat (Énéide X, 284) accompagné de ce que l’auteur appelait non sans humour une « traduction libre » : « C’est une honte pour le Collège de France7 ! » Perny rapportait dans ce pamphlet plusieurs cas de professeurs de langues orientales indignes d’exercer leur charge, car incapables de comprendre les natifs des pays qu’ils étudiaient, mais qui, dans le passé, avaient néanmoins été recrutés ou élus. Outre le cas d’Hervey de Saint-Denis, dont il citait les travaux sur le rêve8 pour bien marquer sa non-spécialisation comme sinologue et qu’il accusait de divers plagiats dans le domaine chinois, le pseudo Léon Bertin mentionnait le maître et prédécesseur de celui-ci, Stanislas Julien († 1873), ainsi qu’Abel des Michels († 1910), alors professeur d’annamite à l’École des langues orientales. Perny fut incapable de préserver son anonymat : Hervey de Saint-Denys l’attaqua en justice et il fut condamné à 500 francs d’amende assortis de six mois de prison (finalement réduits à deux)9. Si cette affaire nous intéresse ici, c’est évidemment parce que Perny était un ecclésiastique. Prêtre et membre de la Société des missions étrangères de Paris, il avait vécu et prêché en Chine de 1847 à 1869. Hervey de Saint-Denys n’était pas, quant à lui, un homme de terrain. L’opposition virulente que lui manifestait le rancunier missionnaire illustre bien l’existence à cette époque de deux types d’orientalistes, les uns qui, ayant séjourné en Orient, pratiquaient et comprenaient les langues qu’ils enseignaient, et les autres, moins « pratiques » et plus littéraires, qui avaient de leur discipline une compétence théorique, livresque et savante. Dans la rubrique nécrologique qu’il consacre à Hervey de Saint-Denys en 1892, le sinologue Henri Cordier reconnaît volontiers que ni Abel Rémusat, professeur de langue et littérature chinoises de 1814 à 1832, ni Stanislas Julien, ni celui dont il fait l’éloge « n’avaient la pratique de la langue chinoise10 ». Or bien souvent ceux qui parlaient cette dernière étaient des ecclésiastiques et des missionnaires. Dans son pamphlet, l’abbé Perny ment effrontément lorsqu’il déclare sous l’anonymat que « l’auteur de ce mémoire n’est candidat à aucune chaire de l’enseignement public » et « n’aspire nullement aux faveurs de l’État ». La nécessité de dissimuler son identité l’empêche par ailleurs de revendiquer ou simplement d’avouer sa qualité d’ecclésiastique. Cependant lorsqu’il traite le cas d’Abel des Michels, il explique bien que celui-ci a plagié monseigneur Taberd († 1840), évêque de Cochinchine dans les années 1830, et aussi qu’avant de commencer à donner son cours, il a pris quatre leçons particulières de l’abbé Pernot, ancien missionnaire en Cochinchine (Perny le connaissait certainement). Notre abbé déconfit n’était sans doute pas un ecclésiastique très libéral. En 1871, il avait publié dans L’Univers le récit de son expérience sous la Commune et de son emprisonnement à la Roquette, avec une introduction de Louis Veuillot11. Il avait aussi bien écrit sur les martyrs du catholicisme en Chine que sur ceux de la Commune, consacrant en particulier une biographie à « Sa Grandeur, Mgr Georges Darboy12 ». Son dossier scientifique assez maigre ne lui aurait sans doute pas permis d’être élu au Collège de France, mais on est tout de même en droit de penser que sa qualité d’ecclésiastique et de missionnaire ne joua guère en sa faveur et contribue à expliquer son échec à peu près total (une seule voix au moment du vote pour la charge de cours). Ne négligeons pas le fait que depuis la Révolution aucun prêtre n’avait plus enseigné au Collège de France. Il existait alors une réelle méfiance, voire un certain mépris, envers une science trop catholique qui était implicitement conviée à rester dans l’Église et à ne pas envahir la plus prestigieuse des institutions scientifiques publiques.
4Cinq ans après l’élection d’Hervey de Saint-Denis, la question religieuse prit une tout autre importance avec ce qui constitue sans doute la première étape, avant la Première Guerre mondiale, d’une série de nominations ou d’élections polémiques. Il s’agissait désormais de créer une chaire d’histoire des religions, nouveauté absolue en France. Cette décision ministérielle et sa réalisation ont fait l’objet de plusieurs études, aussi je ne m’y arrêterai que brièvement avant d’aborder les années proches de 190513. L’idée de cette chaire était, semble-t-il, venue de Jules Soury († 1915), un élève d’Ernest Renan qui avait fait des études d’hébreu aussi bien que de médecine et qui professait alors une hostilité foncière aux religions en général et au christianisme en particulier : en 1878, son Jésus et les Évangiles, qui traitait le fondateur du christianisme en malade mental, avait fait scandale14. En 1879, Gambetta, secondé par Paul Bert, décida de créer une chaire au Collège pour ce savant insuffisamment reconnu, dont certains articles publiés dans La République française avaient retenu son attention. Puisqu’il s’agissait d’une création de poste, il convenait de nommer et non d’élire le nouveau professeur. L’affaire fit grand bruit, l’opposition cléricale y voyant non sans fondement une tentative pour diluer le catholicisme dans les autres religions : la création de cette chaire était par ailleurs exactement contemporaine de l’expulsion des congrégations religieuses. Jules Ferry, devenu président du conseil en septembre 1880, privilégia finalement la modération en choisissant, plutôt que Soury, homme de scandale très marqué par son intolérance, Albert Réville († 1906), un pasteur protestant très libéral, ami de Renan, qui devait aussi assumer depuis sa fondation en 1886 jusqu’à sa mort en 1906 la charge de président de la Ve section de l’EPHE15. Son fils Jean († 1908), également pasteur, lui succéda à peu près partout : or, dans un souci de bien marquer la neutralité de leur enseignement, les deux hommes renoncèrent à exercer leur ministère à partir du moment où ils professèrent au Collège de France. Cette chaire d’histoire des religions fut ensuite occupée par Alfred Loisy († 1940), sur lequel nous reviendrons, puis par Jean Baruzi († 1953) et Henri-Charles Puech († 1986). Éminemment sensible, cet enseignement ne fut donc jamais occupé par un historien vraiment catholique avant Puech en 1952. Baruzi disait de lui-même : « je ne me reconnais pas le droit de me dire catholique, sans me déclarer pourtant totalement étranger à l’Église16 ». Quant à Puech, s’il se considérait « biologiquement catholique », il était avant tout le grand spécialiste du gnosticisme17. Ainsi, entre la Révolution et la Première Guerre mondiale, il était possible à un pasteur d’enseigner les religions au Collège de France, mais certainement pas à un prêtre catholique, voire à un catholique trop marqué.
5Avant d’en venir à l’époque de la séparation des Églises et de l’État, il convient d’évoquer brièvement la chaire de philosophie sociale, qui fut créée en 1897 au profit de Jean Izoulet († 1929), un philosophe infiniment moins célèbre que son adversaire malheureux, Émile Durkheim18. Certes, il ne s’agissait pas d’histoire religieuse et aucun des trois candidats (Izoulet, Durkheim et Alfred Espinas19) n’était ecclésiastique. Mais là encore, avec Izoulet le ministère choisit le savant le plus rassurant, au sens où il n’était ni ouvertement athée comme Espinas ni socialiste comme Durkheim. Deux éléments méritent ici de retenir notre attention. D’une part, l’État se tourna vers le représentant d’une laïcité républicaine non exempte d’un certain sentiment religieux, Izoulet prônant dès cette époque et plus encore par la suite une sorte de syncrétisme républicain proposé comme la religion de l’avenir. D’autre part, il s’agit là du premier acte de l’affrontement entre durkheimiens et anti-durkheimiens : or si celui-ci n’opposait pas directement cléricaux et anticléricaux, il n’était pas dénué pour autant d’une certaine dimension religieuse. Izoulet prétendait en 1928 défendre une sociologie « fille du décalogue », une « sociologie du salut » face à la « sociologie athée » de Durkheim20. En attaquant ce dernier, il s’appuyait sur un sociologue en rupture de ban avec L’Année sociologique, Gaston Richard, que nous retrouverons bientôt à propos de la création avortée d’une chaire de psychologie religieuse21.
6La question de l’enseignement du fait religieux et celle de l’enseignement de la science par des religieux resurgissent à plusieurs reprises au Collège de France, lors d’une séquence de cinq ans qui va de 1905 à 1909 et qui est marquée par l’interdiction d’enseigner faite aux congrégations religieuses (7 juillet 1904) puis par la loi de séparation des Églises et de l’État (9 décembre 1905). Le climat était alors à l’affrontement et l’on connaît ce mot téléologique de Louis Havet à propos de Brunetière, lors de l’élection à la chaire de langue et littérature françaises (mars 1904) : « Il [le Collège] a été créé pour défendre à l’avance l’esprit de Richard Simon contre l’esprit de Bossuet22 ».
7En 1905, les professeurs du Collège furent appelés à se prononcer sur la succession de Jules Oppert, qui détenait depuis plus de trente ans la chaire d’assyriologie. Cinq candidats se déclarèrent, Charles Fossey, Joseph Halévy, Vincent Scheil, François Thureaud-Dangin et Charles Virolleaud. Or Vincent Scheil, qui venait en quelques mois de déchiffrer puis de publier le code d’Hammu-Rabi, était prêtre et dominicain. Toute cette affaire a été récemment éclairée par Dominique Charpin, actuel successeur d’Oppert23. À l’issue de l’assemblée du 17 décembre 1905, Scheil fut présenté en première ligne et Charles Fossey en deuxième. Gaston Maspero, qui était absent lors du vote, avait rédigé un rapport de présentation sur Scheil doté d’une conclusion très claire : « À mon avis Scheil devrait être présenté en première ligne et Thureau Dangin en seconde au choix du ministre24 ». On notera que pour Maspero, il n’y avait que « deux candidats sérieux25 ». Son prestige décida sans doute en partie du vote : Scheil obtint vingt et une voix sur trente-huit votants, soit la majorité absolue dès le premier tour. Fossey arrivait cependant deuxième avec douze voix. Deux semaines plus tard, l’Académie des inscriptions et belles lettres confirma ce vote en ce qui concerne Scheil, mais elle plaça Thureau Dangin en deuxième ligne. Cette élection devait ensuite être confirmée par le ministère, qui avait montré récemment qu’il pouvait aller contre les vœux de l’assemblée des professeurs : en 1903, pour la succession de Pierre Laffitte à la chaire d’histoire générale des sciences, créée en 1892, il avait en effet écarté Paul Tannery, connu pour ses convictions catholiques et choix des professeurs, au profit de Grégoire Wyrouboff, anticlérical notoire26. L’élection de Scheil suscita immédiatement de fortes protestations au motif qu’il s’agissait d’un ecclésiastique. Dominique Charpin a publié une lettre fort symptomatique de Paul Painlevé à Anatole France dans laquelle le célèbre mathématicien opposait « le Dominicain Scheil » à Fossey, un « laïc […] d’une intelligence tout à fait supérieure ». Il jugeait surtout inadmissible que l’on pût confier « une chaire de libre critique scientifique, intéressant l’exégèse biblique, à un Dominicain qui ne peut publier une ligne sans l’imprimatur de ses supérieurs ». Painlevé demandait à France de saisir Émile Combes, qui exposerait l’affaire à Bienvenu-Martin, alors ministre de l’instruction publique. Il suggérait « d’agir au plus vite » et précisait que Clemenceau allait écrire un article dans L’Aurore27. Celui-ci parut dès le 30 décembre, avec ce titre évocateur : « Saint Dominique au Collège de France ». Clemenceau s’y montrait particulièrement virulent : « là où il fallait apparemment un assyriologue, ils ont préféré choisir un dominicain », pouvait-on lire au mépris de la réalité. L’auteur s’en prenait aussi bien à Maspero qu’à Louis Liard, vice-recteur de l’académie de Paris, et il affirmait fallacieusement que pour Oppert, Scheil n’était qu’un « imposteur » et un « ignorant ». Il vaut la peine de citer la conclusion de Clemenceau, car elle est parfaitement représentative d’une certaine conception de la laïcité et de l’enseignement supérieur public, fermé par définition aux ecclésiastiques : « Si le dominicain l’emportait sur ses concurrents laïques […] il serait donc acquis que l’établissement fondé par François Ier pour lutter contre la Sorbonne cléricale du xvie siècle et défendre la libre critique contre l’esprit dogmatique, s’est adjoint un disciple du fondateur de l’Inquisition ».
8On connaît l’issue de cette crise : Bienvenu-Martin nomma Fossey. Scheil devint par la suite directeur d’études à part entière à la IVe section de l’EPHE, où il enseignait déjà, et il fut élu en 1908 à l’Académie des inscriptions et belles lettres.
9Le contexte des années 1904-1905 fut évidemment déterminant dans l’élection avortée de Scheil et Maspero était bien conscient de la difficulté que représentait la condition ecclésiastique de son candidat. Après avoir longuement résumé la carrière et les publications de celui-ci, il termine son rapport de présentation par quelques considérations qui méritent qu’on s’y arrête. La candidature de Scheil pose en effet un « problème délicat », écrivait le célèbre égyptologue, car « certains de nos confrères se sont demandés jusqu’à quel point sa qualité de prêtre lui laisse la liberté d’esprit nécessaire pour traiter toutes les questions qu’il peut rencontrer au cours de ses recherches28 ».
10Or pour Maspero, la légitimité d’une candidature ecclésiastique au Collège de France était subordonnée à la nature de la matière à traiter. Citons maintenant le rapport en précisant qu’il est tronqué de la fin. Tel quel, il n’en est pas moins très riche d’enseignements :
S’il s’agissait d’une chaire d’exégèse biblique ou d’histoire du christianisme, je n’aurais pas à soutenir sa candidature et lui-même n’aurait pas songé à la poser. Mais il s’agit d’assyriologie, c’est-à-dire d’une science qui ne touche que par de petits côtés aux matières débatables du judaïsme et du christianisme. C’est au début par l’histoire mythique du Déluge et de la Création, et par les traditions relatives à l’histoire d’Abraham, plus tard par les luttes des rois d’Israël et de Juda contre l’Assyrie par Nabuchodonosor, par Cyrus, par l’Exil du peuple hébreu. Tous ces sujets ont été traités dans les derniers temps par les exégètes catholiques avec une liberté égale à celle des exégètes protestants, et je renvoie ceux de nos confrères qui pourraient en douter, aux conférences du père Lagrange, dominicain comme l’était le père Scheil : c’est lui (p. 200-201) qui réclame pour les exégètes catholiques le droit de dire qu’il y a des mythes dans la Bible, et qui, sur un terrain bien autrement brûlant que l’assyriologie, n’a pas hésité à reconnaître leur place dans l’histoire traditionnelle du peuple hébreu (p. 208). Nous n’avons pas à craindre que le Père Scheil… [la page suivante est manquante]29.
11Ces quelques lignes nous apprennent beaucoup. Ainsi, l’opposition à une candidature jugée irrecevable, car « cléricale » existait aussi au sein des professeurs du Collège (« certains de nos confrères se sont demandés… »). Dix-sept professeurs ne votèrent pas pour Scheil lors de l’assemblée du 17 décembre, et si leurs raisons pour choisir un autre candidat étaient sans doute variées, on peut tout de même penser que la question religieuse fut déterminante pour une partie d’entre eux au moins. Un Louis Havet, anticlérical notoire, accepta-t-il les arguments de Maspero ? C’est peu vraisemblable. Il faut ici faire mention d’un document présent dans les archives du Collège de France, document passionnant, mais difficile à exploiter faute de précisions sur son statut exact. Ce court texte dactylographié donne les titres d’un « proposé no 1 » et d’un « proposé no 2 », soit Scheil et Fossey. Il est donc postérieur au vote qui retint les deux hommes en première et deuxième ligne. La présentation de Scheil, aussi brève que pernicieuse, mérite d’être citée intégralement : « Le Père Scheil […] environ 45 ans ; Dominicain sécularisé ; A fait beaucoup de traductions assyriennes. Mais n’a jamais composé un ouvrage et ne possède absolument aucun grade universitaire ».
12Suivait une longue énumération des titres et des travaux de Fossey (16 lignes contre 3 pour Scheil), puis cette conclusion : « Les républicains seraient heureux que le choix de M. le ministre de l’instruction publique se portât sur M. Charles Fossey30 ».
13Qui étaient ces « républicains » qui rédigèrent ce texte venimeux, excluant par principe l’enseignement d’un prêtre qui était présenté comme sans rapport avec l’enseignement public (alors qu’il professait déjà à l’École Pratique des hautes études) ? La précision avec laquelle les titres et les publications de Fossey sont énoncés donne à penser que les auteurs connaissaient bien le dossier de celui-ci. On est donc tenté de voir là le brouillon d’une lettre envoyée au ministre par certains professeurs du Collège (dont, sans doute, Havet) défavorables à Scheil, juste après son élection. Des recherches plus poussées dans les archives du ministère et dans les correspondances privées permettront peut-être un jour d’en savoir plus. Retenons tout de même que si le choix des professeurs fut refusé par le ministre, ce fut avec l’assentiment de plusieurs d’entre eux.
14Doit-on alors opposer d’un côté les professeurs défenseurs d’une idée laïque de l’enseignement au Collège et de l’autre, ceux qui, entraînés par Maspero, n’auraient pas hésité à confondre les intérêts de l’Église et ceux de l’État ? La réponse est clairement négative. Maspero lui-même était indéniablement républicain et l’on vient de voir qu’il refusait l’idée d’un prêtre enseignant l’histoire du christianisme au Collège de France. Mais il était aussi le représentant d’un état d’esprit qui privilégiait avant tout la recherche scientifique de la vérité et qui reconnaissait la possibilité d’octroyer un rôle dans cette quête à certains ecclésiastiques éclairés. Pour illustrer la permanence à cette époque d’un idéal qui plaçait les progrès de la science au-dessus des différences politiques et religieuses, on peut citer un texte assez remarquable du même Maspero sur son entrée comme répétiteur à l’École pratique des hautes études. Dans la « notice biographique » de cent quarante-cinq pages qu’il rédigea sur son prédécesseur Emmanuel de Rougé, en guise de préambule au premier volume des « Œuvres diverses » de celui-ci, Maspéro raconte une conversation qu’il avait eue en 1869 avec le vicomte, qui s’apprêtait à le faire recruter à l’EPHE. Tout ou presque semblait opposer les deux hommes : l’un était un aristocrate de vielle souche, profondément catholique et fidèle à Napoléon III ; l’autre, fils d’immigrés italiens, était républicain et anticlérical. Écoutons maintenant Maspero :
J’ai indiqué à plusieurs reprises qu’il était très croyant et que ses sentiments religieux influèrent peut-être sur la manière dont il interpréta certaines questions qui se posèrent à lui au cours de ses études : ils ne l’entraînèrent jamais dans l’intolérance, et, tout en proclamant hautement ses convictions, il se montra toujours respectueux des convictions d’autrui. Au moment où il me proposait au Gouvernement impérial pour le poste de répétiteur, il me parut que je ne devais pas lui laisser ignorer que sur le point de la religion et sur bien d’autres mes opinions étaient contraires aux siennes : il voulut bien me répondre que cela ne changeait rien à sa résolution de m’aider et qu’il me prierait seulement de m’enfermer dans les questions de grammaire ou d’histoire, où nous ne pouvions qu’être du même avis. Comme je craignais que, malgré tout, on ne lui reprochât d’avoir choisi pour être son auxiliaire un jeune homme accusé d’irréligion, il m’interrompit avec une certaine vivacité : « Ceci », dit-il, « est mon affaire, et si, après que j’ai votre promesse, on touche à ces questions, j’irai, en cas de besoin, vous défendre auprès de l’archevêque de Paris31 ».
15Maspero n’avait certainement pas oublié cet épisode lorsqu’il défendit, trente-cinq ans plus tard, la candidature du « moine Scheil » au Collège de France, une institution où, de même qu’à l’EPHE, il avait succédé à de Rougé.
16Le 16 décembre 1906, après la mort d’Albert Réville, les professeurs durent se prononcer sur le maintien ou la transformation de la chaire d’histoire des religions. Ils votèrent pour son maintien par 30 voix contre 5 s’y opposant, et un bulletin blanc. Intervinrent notamment Louis Havet, Samuel Berger, Marcelin Berthelot et Sylvain Lévi, ainsi qu’Émile Levasseur, administrateur : il y avait alors un quasi-consensus pour cet enseignement d’histoire des religions que défendaient les catholiques, les durkheimiens et les « positivistes ». Le vote eut lieu lors de l’assemblée du 17 février 1907. Étaient candidats l’égyptologue Georges Foucart, Jean Réville (fils d’Albert), Maurice Vernes, Marcel Mauss et Arnold Van Gennep. Mais comme l’indique le compte-rendu d’assemblée, « Mauss et Van Gennep ne se présent[ai]ent que pour la seconde ligne ». Il est aussi précisé que la candidature de Mauss fut appuyée par Pierre Janet, Camille Jullian, Antoine Meillet et Lévi. Réville fut élu en première ligne, Mauss en seconde32. On peut distinguer trois tendances parmi les candidats : une orientation catholique et conservatrice, avec Georges Foucart appuyé par son père Paul, titulaire au Collège de la chaire d’épigraphie et antiquités grecques (1877-1926) ; la sensibilité durkheimienne, qui croyait à la sociologie plus qu’à l’histoire des religions proprement dite, avec Mauss ; enfin l’école française d’histoire des religions, positiviste, qui dominait la Revue de l’histoire des religions avec Vernes et Réville. Positivistes et durkheimiens étaient opposés, mais pouvaient se rejoindre : Mauss perdit 5 voix au second tour et Réville en gagna 10, les voix de celui-là se reportant sur celui-ci.
17À la différence de ce qui s’était passé en 1880, cette élection ne semble pas avoir produit de remous particuliers. L’histoire des religions était désormais bien installée au Collège de France, en même temps qu’à la Ve section de l’École pratique des hautes études. Si Mauss ne s’était pas présenté pour la première ligne, c’était d’ailleurs pour ne pas entrer directement en concurrence avec le fils de celui qui, en tant que président, avait été son supérieur hiérarchique à l’EPHE. Cependant, derrière ces bonnes manières, il y avait déjà un affrontement feutré entre deux conceptions de la religion, ainsi qu’on le verra plus clairement lors de l’élection de Loisy deux ans plus tard. Cette différence de fond opposait en gros ceux qui entendaient diluer la religion dans la société et ceux qui prétendaient lui conserver une essentielle part d’irréductibilité. Elle invite à nuancer l’idée que la proximité plus ou moins grande avec l’Église catholique serait, dans le contexte de la séparation, l’unique ou même le principal motif de dissension entre les professeurs du Collège. Quel devait être le rôle de la sociologie dans la science des religions ? Patrick Cabanel a bien montré qu’il existait alors deux sensibilités dans le domaine des sciences religieuses, l’une « spiritualiste » et l’autre de sensibilité sociologique33. La première était défendue par des savants tels que le père et le fils Réville ou encore Maurice Vernes, qui constituaient la colonne vertébrale de la Revue de l’histoire des religions. La deuxième était l’apanage des durkheimiens, ici représentés par Mauss, et elle s’exprimait dans L’Année sociologique. Dans sa leçon d’ouverture au Collège de France, Jean Réville expliqua que l’histoire des religions exigeait « une certaine dose de cette divination réclamée déjà chez l’historien par l’illustre maître qui a administré pendant de longues années ce Collège de France [Renan] […]34 ». Elle réclamait aussi, selon ses dires, « une grande dose de sympathie pour le drame religieux qui se déroule tout le long des annales de l’humanité, puisqu’en pareille matière nous ne pouvons vraiment comprendre que ce que nous sommes capables d’éprouver nous-mêmes35 ». On voit bien que ni Durkheim, ni Mauss, ni leurs disciples ne pouvaient se reconnaître dans ces exigences qui, du reste, les visaient sans les nommer. Patrick Cabanel a aussi relevé comment dans ses premières leçons, publiées à titre posthume en 1909, Jean Réville s’attaqua plus frontalement à la sociologie des religions, non sans quelques arrière-pensées politiques (« le socialisme [de même que la sociologie] habitue les hommes à la subordination complète de l’individu à la société36 »).
18L’attachement à l’individu et non seulement aux grands ensembles explique l’intérêt pour la psychologie que l’on retrouve à la Ve section de l’École pratique des hautes études chez plusieurs savants proches des Réville, ainsi Léon Marillier ou Paul Alphandéry37. Dans ce contexte, la tentative de créer vers 1906-1907 une chaire de psychologie religieuse au Collège de France ne pouvait assurément pas faire l’unanimité. Cette affaire est mal connue et n’apparaît pas dans les registres d’assemblée, ce qui est normal puisque le budget nécessaire à la création de cette chaire ne fut pas voté. Toute l’entreprise avait été pensée pour Raoul Allier, professeur de théologie à la faculté protestante de Paris. Philosophe, ami de Charles Péguy, lié à la Société des missions évangéliques, dreyfusard, Allier s’était résolument engagé en faveur de la séparation des Églises et de l’État et il avait essayé de modérer les positions d’Aristide Briand38. Son profil est proche de celui des Réville et de leurs amis. L’essentiel de ce que nous savons aujourd’hui du projet de créer pour lui une chaire de psychologie religieuse se trouve dans la biographie que lui consacra en 1948 le sociologue Gaston Richard39. Selon ce dernier, l’idée était venue de Louis Liard, vice-recteur de l’académie de Paris, et de Charles Bayet, directeur de l’enseignement supérieur, comme une conséquence de la séparation des Églises et de l’État. À la fin de l’année 1905 en effet, avec la fin du régime concordataire, la faculté de théologie protestante avait quitté l’université de Paris. Liard essaya alors de conserver plusieurs professeurs de la faculté de théologie, en d’autres termes de reverser une petite partie du haut enseignement protestant dans l’enseignement supérieur public. Alphonse Aulard, radical-socialiste, co-fondateur de la Ligue des droits de l’Homme et titulaire en Sorbonne, depuis 1885, de la chaire d’histoire de la Révolution française, dénonça cette manœuvre dans L’Aurore avec un article intitulé « Sorbonne huguenote40 ». Il y mentionnait deux chaires, « histoire du christianisme dans les temps modernes » et « histoire de l’art chrétien », ainsi que cinq cours complémentaires : « haut allemand », « histoire du christianisme au Moyen Âge », « langue et littérature hébraïques », « littérature chrétienne » et « philosophie médiévale ». Malheureusement, Aulard ne citait que deux noms de professeurs pressentis, tous les deux extérieurs à la faculté de théologie protestante et destinés selon lui à donner le change, François Picavet pour la philosophie médiévale et Émile Mâle pour l’histoire de l’art chrétien41. L’auteur de « La Sorbonne huguenote » ne dit pas qui devait être chargé du cours d’« histoire du christianisme dans les temps modernes », mais on peut se demander si ce n’était pas Raoul Allier, qui avait publié en 1902 un livre sur la Cabale des dévots42. Quoi qu’il en soit, ce projet échoua, sans doute à la suite de l’article d’Aulard43. Peu de temps après (« à cette époque » selon Gaston Richard), Liard et Bayet imaginèrent donc de créer pour Allier une chaire au Collège de France dont l’intitulé aurait été, « psychologie des phénomènes religieux ». Leur protégé s’apprêtait précisément à soutenir une thèse sur le sujet ; il ne le fit pas et le livre qu’il tira de ses recherches ne parut qu’en 192544. Les explications fournies par Richard pour expliquer cet échec sont extrêmement intéressantes. Selon lui, ce sont « les rédacteurs de L’Année sociologique » qui étaient intervenus auprès de la commission du budget pour faire capoter le projet45. En 1906-1907, ces « rédacteurs de L’Année sociologique », la revue de Durkheim, étaient entre autres Meillet, Mauss et Hubert. C’est donc clairement une contre-attaque durkheimienne qui fit échouer le projet de création d’une chaire de psychologie religieuse destinée à un protestant libéral qui avait soutenu la séparation des Églises et de l’État et qui devait en être, d’une certaine façon, récompensé (ceci étant dit sans préjuger de ses mérites personnels) par les deux principaux responsables de l’enseignement supérieur. L’opposition que l’on observe ici est bien avérée par ailleurs : ainsi Henri Hubert écrivit en 1906, précisément dans L’Année sociologique, un compte-rendu très négatif d’un livre collectif intitulé Religions et sociétés auquel avait collaboré Raoul Allier. L’article de celui-ci sur les « frères du Libre Esprit » était assez longuement et assez méchamment commenté, de même d’ailleurs que l’ensemble du volume : « Ces messieurs nous parlent beaucoup de sociologie. Mais ils ne s’entendent pas, malheureusement, sur le sens du mot46 ».
19L’opposition entre les tenants d’une histoire psychologisante des religions, indissoluble dans la sociologie, et les sociologues durkheimiens, atteignit son apogée lors de l’élection d’Alfred Loisy en 1909. Cet épisode est l’un des mieux connus et des plus commentées de l’histoire contemporaine du Collège de France47. Je ne rentrerai donc pas dans le détail et je me contenterai de suggérer, après avoir rappelé quelques faits indispensables à la compréhension de ce qui suit, que l’affrontement entre ces deux conceptions de l’histoire des religions ne dut à peu près rien au contexte de la séparation et relégua au second plan l’apparent affrontement entre cléricaux et anticléricaux.
20Trois dates marquent l’élection de Loisy au Collège de France : excommunication le 7 mars 1908, désignation en première ligne lors de l’assemblée du 31 janvier 1909, leçon inaugurale le 3 mai 1909. Figure de proue du modernisme, prêtre en rupture avec l’Église catholique, Loisy était devenu une sorte de héros pour le courant républicain anticlérical qui voyait en lui une victime de la nouvelle Inquisition romaine et un martyr de la science. Ne sous-estimons pas ici le rôle de la marquise Arconati-Visconti, fille d’Alphonse Peyrat, journaliste républicain et grand opposant de Napoléon III, elle-même viscéralement anticléricale et dreyfusarde de premier plan48. La marquise pesa en effet de toutes ses forces en faveur de Loisy. Elle avait une immense fortune et de solides amitiés au Collège de France : Joseph Bédier et Louis Havet (les premiers qui, après Desjardins, sollicitèrent la candidature du prêtre déchu), Alfred Morel-Fatio, Abel Lefranc… Elle était également une amie intime d’Émile Combes. En 1905, elle avait obtenu pour l’un de ses meilleurs amis, Gabriel Monod, la création au Collège d’une chaire quinquennale financée sur ses propres deniers, afin de lui permettre de venir parler de Michelet. Loisy explique dans ses mémoires qu’elle envisageait, en cas d’échec, d’en créer une autre pour lui, cette fois-ci décennale49.
21La condition ecclésiastique de Loisy jusqu’en 1908 joua évidemment un rôle clé dans l’élection. Certains y virent à tort un obstacle possible, ainsi Philippe Berger. Hébraïsant et successeur de Renan au Collège, celui-ci soutint d’abord, par amitié, Maurice Vernes, tout en prévenant Loisy que sa « robe » était un obstacle50. Même remarque du côté de Salomon Reinach, qui joua dans toute cette affaire un rôle assez trouble et qui attribuait le refus d’élire un prêtre à Renan : « Le malheur c’est la faute que le gouvernement a commise il y a deux ans, en écartant le P. Scheil, au nom d’un prétendu principe posé par Renan. Vous concevrez combien cela complique une situation, qui, sans cela, comporterait une solution évidente.51 »
22Il n’y avait pourtant aucune équivoque sur le fait que Loisy était désormais hors de l’Église, un tailleur de Montier-en-Der ayant même, selon ses dires, « transformé en redingotes et pardessus toutes [ses] “robes” et “manteaux”52 ». Le récit qu’il donna ultérieurement de sa tournée des professeurs du Collège donne d’utiles indications sur la position de chacun d’entre eux à son égard et sur l’importance du critère religieux. En réalité, si le passé sacerdotal du candidat pouvait constituer un obstacle aux yeux de Berger ou, à l’extérieur du Collège, de Reinach, son excommunication récente et ses longs démêlés avec l’Église romaine servirent plutôt ses intérêts en lui ralliant les anticléricaux. C’est cette réputation de victime qui lui avait acquis la précieuse amitié de la marquise Arconati-Visconti et plus d’un professeur, en votant pour lui, prit certainement un malin plaisir à élire un prêtre récemment excommunié. Ainsi Alfred Le Chatelier, professeur de sociographie musulmane (Loisy écrit « sociologie ») avait clairement répondu à son visiteur, qui l’informait que sa candidature n’était pas « de combat » (comprenons, de combat anticlérical) : « Je le regrette53 ». Mais là encore, on aurait tort de réduire l’élection de Loisy à un combat des anticléricaux contre les cléricaux. Georges Foucard, qui avait le soutien de ces derniers, n’arriva de fait qu’en troisième position. Et si les soutiens de Mauss se reportèrent vers Loisy à partir du troisième tour, faisant front commun contre le « cléricalisme », les deux camps n’en restèrent pas moins fermement opposés. On trouve à cet égard quelques phrases saisissantes dans une lettre de Gabriel Monod à la marquise Arconati-Visconti en date du 15 mai 1908. Loisy avait déjà adressé sa candidature à Levasseur et s’était rendu une première fois à Paris pour visiter ses principaux soutiens. Or voici ce qu’écrit Monod à propos de Mauss :
À mon avis il n’a nullement l’envergure nécessaire. Il s’occupe beaucoup plus de socialisme unifié que de science et son oncle Durkheim déplore toujours qu’il ne soit pas plus laborieux scientifiquement. On le dit très intelligent – mais c’est un sociologue beaucoup plus qu’un historien et l’histoire des religions doit être traitée du point de vue historique avant tout. C’est une lapalissade que les sociologues méconnaissent. Je me méfie passablement des sociologues. Ils revêtent d’ordinaire de formules solennelles et pseudo-scientifiques d’inutiles lieux communs54.
23Ce jugement tranché plut tellement à la marquise qu’elle se l’attribua et le reproduisit presque à la lettre un mois et demi plus tard dans une lettre à Loisy55 ! L’antipathie pour Mauss était suffisamment forte parmi les amis de la marquise pour que, selon Gabriel Monod, il eût fallu en cas d’échec de Loisy aller chercher un candidat à l’étranger, Franz Cumont en Belgique ou encore Paul Oltramare à Genève56.
24Cette élection fit grand bruit et déchaîna évidemment contre elle toute la presse catholique, mais elle ne fut pas remise en cause par le ministère. Un dominicain au Collège de France posait problème à la République anticléricale, mais un prêtre excommunié lui rendait plutôt service.
25Il est impossible d’interpréter toutes les luttes idéologiques impliquant, avant la Première Guerre mondiale, le Collège de France, ses professeurs et le gouvernement de la République, en termes de lutte entre cléricaux et anticléricaux. Cette opposition, assurément bien réelle, fut en effet brouillée par l’hostilité de moins en moins déguisée entre les tenants d’une approche psychologique et phénoménologique de la religion d’une part, et les sociologues durkheimiens de l’autre. Les tensions liées à la séparation des Églises et de l’État ne peuvent donc être étudiées sans prendre en compte la sociologie, ce troisième acteur de l’histoire des religions.
26Il reste que le Collège de France fut confronté au problème de l’enseignement des religions, ou de l’enseignement par des religieux, durant tout le xixe siècle et particulièrement à partir des années 1870. Comme nous l’avons rappelé, si nombre de professeurs étaient catholiques, aucun prêtre n’enseigna au Collège entre la Révolution et la Première Guerre mondiale. Il semble possible de résumer la situation de la façon suivante :
Avant la Troisième République, les ecclésiastiques disposaient d’enseignements publics dans le cadre du régime concordataire. Rares étaient par ailleurs, à cette époque, ceux d’entre eux qui avaient adopté dans leurs recherches une méthode critique, « positive » comme on disait alors.
Sous la Troisième République, la situation évolua notablement. On formulera ici trois remarques :
La suppression du budget des facultés de théologie catholique en 1885, première étape d’une séparation qui ne disait pas encore vraiment son nom, expulsa de fait les prêtres du haut enseignement public. Mais les effets ne semblent guère s’en être fait sentir au collège de France, alors qu’ils touchèrent de plein fouet l’École Pratique des Hautes Études, où fut créée, grâce à ce même budget, une section des sciences religieuses qui accueillit alors généreusement des pasteurs et des rabbins… mais pas des prêtres catholiques57.
L’arrivée au premier plan, à la fin du xixe siècle, d’ecclésiastiques non seulement érudits, mais encore rompus aux règles de la critique et parfaitement conscients de la nécessité de séparer la science positive du discours apologétique, est un phénomène important et peut-être insuffisamment étudié. Des savants tels que Pierre Battifol, Louis Duchesne ou encore Marie-Joseph Lagrange, n’enseignèrent cependant jamais au Collège de France : la question ne se posa même pas.
L’École pratique des hautes études, qui fit irruption dans le haut enseignement à partir de 1868, attira vers elle un nombre important d’étudiants engagés dans une carrière ecclésiastique et recruta parfois même des prêtres, y compris pour enseigner des matières qui étaient considérées comme trop sensibles au Collège de France : on pense évidemment au recrutement de Louis Duchesne à la IVe section en 1885.
27Le Collège n’alla pas aussi loin. Sans doute était-il prêt à accueillir tel ou tel ecclésiastique dans ses rangs, mais il ne le fit pas d’une part, en raison de la vigilance des gouvernements anticléricaux à l’égard du Collège, de toute évidence considéré comme une institution beaucoup plus exposée que l’École pratique, et d’autre part, à cause d’un consensus tacite sur le fait que les savants restés au sein de l’Église, s’ils travaillaient sur l’histoire du christianisme, ne devaient pas être recrutés. Ce même consensus explique sans doute que si, depuis 1880, on enseignait au Collège l’histoire des religions, on ne s’occupait guère de l’histoire de l’Église et encore moins de celle des pratiques et des sentiments religieux chrétiens après les premiers siècles de notre ère. Passée la Première Guerre mondiale, quelques prêtres purent être recrutés comme professeurs à part entière : ce fut le cas de l’abbé Rousselot en 1923, sur une chaire de phonétique expérimentale, de l’abbé Breuil en 1929, sur une chaire de préhistoire, et enfin du chanoine Drioton en 1957 (« Philologie et archéologie égyptiennes58 »). Quant au jésuite Teilhard de Chardin, ce sont ses supérieurs qui lui interdirent le Collège de France. Cependant, comme le montre bien cette énumération, tous ces enseignements se situaient encore à une distance respectable de l’histoire de l’Église et du christianisme.
Notes de bas de page
1 Jacqueline Lalouette, La Séparation des Églises et de l’État. Genèse et développement d’une idée, 1789-1905, Paris, Seuil, 2005.
2 Voir dernièrement Brigitte Basdevant-Gaudemet, « Histoire des facultés de théologie des universités publiques en France », Revue du droit des religions, vol. 11, 2021, p. 23-40.
3 Archives du Collège de France, Assemblées des professeurs. Registres et pièces annexes, assemblée du 11 mai 1873, 2 AP 6, p. 192. Mohl avait également dit : « Il est assurément dans la voie littéraire, mais il est un des hommes dont le savoir est le plus contesté par les gens compétents. »
4 Ibid., p. 194.
5 Archives du Collège de France, Assemblées des professeurs. Registres et pièces annexes, assemblée du 26 avril 1874, 2 AP 7, p. 16.
6 Bizarrement, le compte-rendu de l’assemblée des professeurs mentionne deux voix pour un « M. Savie », mais le troisième candidat était bien Louis Rochet. Archives du Collège de France, Assemblées des professeurs. Registres et pièces annexes, assemblée du 11 mai 1873, 2 AP 6, p. 195.
7 Léon Bertin, Le Charlatanisme littéraire dévoilé ou la vérité sur quelques professeurs de langues étrangères à Paris, Versailles, 1874, consultable sur Salamandre. La couverture portait « dédiée à MM. les professeurs du Collège de France ».
8 Hervey de Saint-Denys avait en effet publié anonymement Les Rêves et les moyens de les diriger. Observations pratiques (Paris, Librairie d’Amyot, 1867), livre que Freud se plaint en 1900 de n’avoir pu consulter. Voir Jacqueline Carroy, « La force et la couleur des rêves selon Hervey de Saint-Denys », Rives méditerranéennes, Expériences du corps, récits de soi, constructions du savoir, vol. 44, 2013, p. 53-68. doi.org/10.4000/rives.4380
9 Sur cette affaire, voir Angel Pino, « Un escroc de la sinologie ? L’élection du marquis d’Hervey-Saint-Denys au Collège de France », dans Olivier de Luppé, A. Pino, Roger Ripert et Betty Schwartz (dir.), D’Hervey de Saint-Denys, 1822-1892, Île Saint-Denis, Éd. Oniros, 1995 ; Clément Fabre, « La sinologie est un sport de combat. L’affaire Paul Perny et les querelles sinologiques à Paris au xixe siècle », Genèses, vol. 110, 2018, p. 12-31. Lina Guo, « Le Procès en diffamation de Paul-Hubert Perny : Un aperçu de la sinologie française dans la deuxième moitié du xixe siècle », dans Ji Li (dir.), Missions étrangères de Paris (MEP) and China from the Seventeenth Century to the Present, Leyden, Boston, Brill, 2021, coll. « Studies in the History of Christianity in East Asia, 6 », p. 207-221.
10 Henri Cordier et Édouard Chavannes, « Le Marquis d’Hervey Saint-Denys », T’oung Pao. Archives pour servir à l’étude de l’histoire, des langues, de la géographie et de l’ethnographie de l’Asie orientale, 1892, vol. 3, p. 517-520.
11 La parution dans L’Univers fut suivie d’une publication sous forme de livre : Paul Perny, Deux mois de prison sous la Commune, suivi de détails authentiques sur l’assassinat de Mgr l’archevêque de Paris, Paris, Adolphe Lainé, 1871.
12 P. Perny, La Salle des martyrs [du Séminaire des missions étrangères], avec des notices sur plusieurs martyrs chinois (mis en ordre par A. de Graffigny), Tours, Alfred Mame et fils, 1884 ; Cyprien Ordioni, Biographie de sa Grandeur Mgr Georges Darboy archevêque de Paris, avec une notice sur les principaux otages massacrés en mai 1871, par ordre de la Commune, Paris, Adrien Leclere, 1871.
13 Patrick Cabanel, « L’institutionnalisation des sciences religieuses en France (1789-1908). Une entreprise protestante ? », Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français, vol. 140, 1994, p. 33-80, Émile Poulat, « L’institutionnalisation des “sciences religieuses” », dans id., Liberté, laïcité. La guerre des deux France et le principe de la modernité, Paris, Éd. du Cerf/Cujas, coll. « Éthique et société », 1987, p. 285-334 ; Patrick Henriet, « La création de la chaire d’histoire des religions au Collège de France (1880) : les rapports de Jules Soury et d’un savant anonyme [Ernest Renan] », Revue de synthèse, « Les rapports de présentation. Témoins des recrutements au Collège de France », A. Compagnon, C. Surprenant (dir.), vol. 141, nos 3-4, 2020, p. 189-238. doi.org/10.1163/19552343-14000040
14 Jules Soury, Jésus et les Évangiles, Paris, G. Charpentier, 1878. En 1878, les premiers mots de la préface étaient : « Après le dieu et l’homme, le malade ». Une nouvelle édition qui parut vingt ans plus tard adoucit ou supprima les passages les plus choquants : id., Jésus et la religion d’Israël, Paris, E. Fasquelle, 1898. Voir Toby Gelfand, « From Religious to Bio-Medical Semitism: the career of Jules Soury », dans French Medical Culture in the Nineteenth Century, Ann La Berge et Mordechai Feingold (dir.), Amsterdam-Atlanta, Brill, coll. « Clio-Medica, 25 », 2002, p. 248-279 ; Robert D. Priest, « After the God and the Man, the Patient: Jules Soury’s psychopathology of Jesus and the boundaries of the science of religions in the early Third Republic », French History, vol. 27, no 4, 2013, p. 535-556. doi.org/10.1093/fh/crt003
15 Sur Albert Réville, Jacques Marty, Albert Réville, sa vie, son œuvre, Cahors-Alencon, A. Coueslant, 1912 ; Paul Alphandéry, « Albert Réville », Revue de l’histoire des religions, vol. 54, 1906, p. 401-423.
16 Voir le recueil de textes de Jean Baruzi intitulé L’Intelligence mystique, Jean-Louis Vieillard-Baron (éd.), Paris, Berg international, 1985, p. 25.
17 Voir Antoine Guillaumont, « Notice sur la vie et les travaux d’Henri-Charles Puech, membre de l’Académie », Comptes rendus de l’Académie des inscriptions et belles-lettres, 132, 1988, p. 763-776, ici p. 764 (« Henri-Charles Puech lui-même se disait “biologiquement catholique”, ce qui n’est pas à entendre nécessairement de façon restrictive »).
18 Sur Izoulet, voir Alexandre de Vitry, « Jean Izoulet : une sociologie anti-durkheimienne ? », prononcée au Collège de France le 06/06/2019 et publiée dans L’Année sociologique, « Durkheim au Collège de France, I », A. Compagnon, Pierre-Michel Menger, Céline Surprenant (dir.), vol. 72, no 1, 2022, p. 71-90. doi.org/10.3917/anso.221.0071. L’ouvrage de référence d’Izoulet est alors La Cité moderne et la métaphysique de la sociologie : le suicide des démocraties, Paris, 1894.
19 Sur Alfred Espinas (1844-1922), voir Jean-Paul Callède, Sociologie des jeux, des sports et de l’éducation physique. L’apport des Classiques français (1890-1939), Pessac, Maison des sciences de l’homme d’Aquitaine, coll. « Sport et société », 2010, p. 1-55.
20 J. Izoulet, La Métamorphose de l’Église ou la Sociologie, fille du Décalogue au Collège de France. Les quatre bases scientifiques de l’idée laïque ; Moïse et Aristote, pères du laïcisme ; Copernic et Claude Bernard, pères du panthéisme, ce super-laïcisme, Paris, 1928.
21 Voir infra.
22 Archives du Collège de France, Assemblées des professeurs. Comptes rendus xvie-xixe siècles, 4 AP 332, p. 37. Louis Havet cité dans Wolf Feuerhahn, « Le Collège de France et la “liberté de transformation” des chaires », dans La Politique des chaires au Collège de France, Paris, Collège de France/Les Belles Lettres, coll. « Docet omnia », 2017, p. 109-126, ici p. 121. https://books.openedition.org/lesbelleslettres/143. C’est finalement Abel Lefranc qui fut élu (ou plutôt nommé par le ministre après que Brunetière eut retiré sa candidature), à la suite d’une « campagne républicaine et laïque contre Brunetière » : voir A. Compagnon, Connaissez-vous Brunetière ? Enquête sur un antidreyfusard et ses amis, Paris, Seuil, coll. « L’Univers historique », 1997, p. 193-107.
23 Dominique Charpin, « L’assyriologie à l’École pratique des hautes études et au Collège de France », dans Jean-Luc Fournet (dir.), Ma grande église et ma petite chapelle. 150 ans d’affinités électives entre le Collège de France et l’École pratique des hautes études, Paris, Collège de France/EPHE, 2020, p. 119-145, ici p. 127-141, https://books.openedition.org/cdf/10299 et surtout id., « L’élection du P. Scheil au Collège de France en 1905 », dans Annalisa Azzoni, Alaxandra Kleinerman, Douglas A. Knight et David I. Owen (dir.), From Mari to Jerusalem and Back: Assyriological and Biblical Studies in Honor of Jack Murad Sasson, University Park, Pennsylvania, Eisenbrauns, 2020, p. 26-68 (plusieurs articles de presse sont reproduits en annexe).
24 Archives du Collège de France, Rapports de présentation, 1800-1960, « Présentation des titres et travaux de Jean Vincent Scheil, candidat à la chaire de philologie et archéologie assyrienne, par G. Maspéro », 4 AP 345-u.
25 Ibid.
26 Harry W. Paul, « Scholarship and Ideology. The chair of the general history of science at the Collège de France, 1892-1913 », Isis, vol. 67, no 3, 1976, p. 376-397 ; Annie Petit, « L’héritage du positivisme dans la création de la chaire d’histoire générale des sciences au Collège de France », Revue d’histoire des sciences, vol. 48, 1995, p. 521-556 ; Laurent Clauzade, « Grégoire Wyrouboff : Penser la Russie. Essais de sociologie positive appliquée ? », Archives de philosophie, vol. 79, 2016, p. 297-316, selon qui « cet incident a fait de Wyrouboff le symbole d’un positivisme institutionnel qui n’avait plus grand lien avec les exigences de la recherche universitaire, et qui se contentait de répéter une leçon conçue dans les années 1830 ».
27 Voir la lettre de Paul Painlevé dans D. Charpin, « L’élection du P. Scheil au Collège de France », op. cit., p. 36.
28 Voir note 18.
29 Ibid.
30 Archives du Collège de France, Rapport de présentation – 1800-1960, « Note sur MM. Scheil et Fossey, candidats à la chaire de philologie et archéologie assyriennes », 17 F 13556-56.
31 Gaston Maspéro, « Notice biographique du vicomte Emmanuel de Rougé », dans Emmanuel de Rougé, Œuvres diverses, Paris, Ernest Leroux, coll. « Biblio. égyptologique, 21 », 1907, t. I, p. cli.
32 Premier tour : Foucart 10, Réville 14, Vernes 5, Mauss 7. Second tour : Foucart 8, Réville 24, Vernes 2, Mauss 2, Archives du Collège de France, Assemblées des professeurs. Registres et pièces annexes, assemblée du 17 février 1907, 2 AP 11, p. 150-155, ici p. 151-152. Marcel Fournier, Marcel Mauss, Paris, Fayard, 1994 ; Camille Tarot, De Durkheim à Mauss, l’invention du symbolique, sociologie et science des religions, Paris, La Découverte/M.A.U.S.S, 1999, p. 33-34 ; Rafael Faraco Benthien, « Les durkheimiens et le Collège de France (1897-1918) », Revue européenne des sciences sociales, vol. 53, no 2, 2015, p. 191-218, ici p. 209-210. doi.org/10.4000/ress.3345
33 P. Cabanel, « Ve section de l’EPHE vs. Année sociologique. Une querelle intellectuelle au cœur de l’institutionnalisation des sciences religieuses », Archives de sciences sociales des religions, vol. 180, « Bulletin bibliographique », 2017, p. 35-50. doi.org/10.4000/assr.29711
34 Jean Réville, « Leçon d’ouverture du cours d’histoire des religions », Revue de l’histoire des religions, vol. 55, 1907, p. 188-207, ici p. 206, repris dans id., Les phases successives de l’histoire des religions, Paris, Ernest Leroux, 1909, p. 1-38, ici p. 35. P. Cabanel, « Ve section de l’EPHE vs. Année sociologique », art. cit., p. 44, n. 25.
35 J. Réville, « Leçon d’ouverture », op. cit., p. 206 et Les phases successives, op. cit., p. 35-36.
36 Id., Les phases successives, op. cit., p. 221.
37 Sur Léon Marillier, Pascal Le Maléfan, « Léon Marillier, figure de la psychologie naissante (1862-1901) », Bulletin de psychologie, vol. 476, 2005, p. 267-280. Sur Paul Alphandéry, Laurent Morelle, « Paul Alphandéry », dans François Laplanche (dir.), Les Sciences religieuses, Paris, Beauchesne (Dictionnaire du monde religieux dans la France contemporaine, Jean-Marie Mayeur et Yves-Marie Hilaire [dir.], 9), p. 6-7.
38 Sur Raoul Allier, voir avant tout Gaston Richard, La Vie et l’œuvre de Raoul Allier (29 juin 1862-1939), Paris, Berger-Levrault, 1948, ainsi que Frantisek Laichter, « Une amitié protestante de Charles Péguy », Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français, vol. 115, 1969, p. 159-206, et Rémi Fabre, « Raoul Allier et le projet de séparation des Églises et de l’État », Études théologiques et religieuses, vol. 82, 2007, p. 27-36.
39 G. Richard, Raoul Allier, op. cit., p. 235-236. Cette affaire est mentionnée par P. Cabanel, « Ve section de l’EPHE vs. Année sociologique », art. cit., p. 47-48.
40 L’Aurore, lundi 9 avril 1906.
41 Émile Mâle fut effectivement chargé de cours à partir de 1906.
42 R. Allier, La Cabale des dévots (1627-1666), Paris, A. Colin, 1902.
43 Le seul transfuge de la faculté de théologie vers la faculté des lettres de Paris fut Adolphe Lods, professeur de langue et de littérature hébraïques.
44 R. Allier, La psychologie de la conversion chez les peuples non civilisés. I. Les prodromes de la crise – La crise. II. Les conséquences de la crise, Paris, Payot, 1925.
45 G. Richard, Raoul Allier, op. cit., p. 236 : « Des députés agirent à la Commission du budget, qui fut également alertée par les rédacteurs de la savante revue L’Année sociologique : ceux-ci ne cessèrent plus, dès lors, d’être aux aguets pour faire échouer la création d’une chaire qui ne leur était pas offerte. Effectivement, leur contre-offensive réussit : le crédit demandé par le ministre, M. Steeg, fut refusé ; et la chaire ne put être créée ». Richard rappelle en note qu’Allier était un ennemi du « sociologisme athée ».
46 Henri Hubert, recension de Théodore Reinach, Aimé Puech, Raoul Allier, Anatole Leroy-Beaulieu, Bernard Carra de Vaux et Hippolyte Dreyfus, Religions et sociétés, Paris, Alcan, 1905, dans L’Année sociologique, vol. 9, 1904-1905, p. 171-174, ici p. 171. Pour Hubert, Allier « considère chez les frères du Libre Esprit plutôt la doctrine que la confrérie ».
47 Voir spécialement Pierre Burger, « Alfred Loisy au Collège de France (1909-1932) », http://alfred.loisy.free.fr/colloques.htm ; Pierre-Eugène Leroy, « Loisy et le collège de France : Les conditions de l’élection, les circonstances de la leçon d’ouverture », Revue de théologie et de philosophie, 3e série, 142, p. 105-122 ; R. F. Benthien, « Les durkheimiens », art. cit. ; Annelies Lannoy, Alfred Loisy and the Making of History of Religions. A Study of the Development of Comparative Religion in the early 20th century, Berlin-Boston, de Gruyter, coll. « Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten, 74 », p. 75-140.
48 Sur la marquise Arconati-Visconti, Gérard Baal, « Un salon dreyfusard, des lendemains de l’affaire à la grande guerre : la marquise Arconati-Visconti et ses amis », Revue d’histoire moderne et contemporaine, vol. 27, 1981, p. 433-463 ; Jean Stengers, « Une intellectuelle misogyne, la marquise Arconati-Visconti (1840-1923 », Sextant, vol. 13-14, 2000, p. 211-225 ; A. Lannoy, Alfred Loisy, op. cit., p. 96-106. La correspondance passive de la marquise, conservée à la bibliothèque de la Sorbonne, a été numérisée et mise en ligne : https://nubis.univ-paris1.fr/ark:/15733/ffzf
49 Alfred Loisy, Mémoires pour servir à l’histoire religieuse de notre temps, Paris, Émile Nourry, 1931, t. III, p. 40.
50 Ibid., p. 37 et p. 39.
51 Ibid., p. 39. Loisy commente : « S. Reinach, qui continuait de m’appeler “Monsieur l’abbé”, était aussi sincère que P. Berger dans son appréhension. Mais le trait me semble prouver surtout la grande paresse de l’esprit humain, même chez les savants ». La version de l’élection de Loisy par Salomon Reinach se trouve dans id., « De bello orphico », dans Cultes, mythes et religions, Paris, Ernest Leroux, 1912, t. IV, p. 438-483, ici p. 446-447.
52 Ibid., p. 39.
53 Ibid., p. 65.
54 Lettre de la marquise Arconati-Visconti à Gabriel Monod (15 mai 1908), Bibliothèque de la Sorbonne, MSVC 286, fo. 5911, et A. Lannoy, Alfred Loisy, op. cit., p. 121.
55 « Mauss se remue beaucoup mais il n’a nullement l’envergure nécessaire. Il s’occupe beaucoup plus de socialisme unifié que de science. On le dit intelligent, mais c’est un sociologue beaucoup plus qu’un historien, et l’histoire des religions doit être traitée au point de vue historique avant tout. C’est une lapalissade que les sociologues méconnaissent. Je me méfie passablement des sociologues. Ils revêtent d’ordinaire de formules solennelles et pseudo-scientifiques d’inutiles lieux-communs » : lettre de la marquise Arconati-Visconti à Alfred Loisy (30 juin 1908), BNF, NAF 15646, 40 (cet « emprunt » est signalé par A. Lannoy, Alfred Loisy, op. cit., p. 121, n. 203).
56 Ibid. : « Monod me disait que si l’on ne vous prenait pas et qu’on voulut [sic] avoir de bons candidats, il faudrait aller à l’étranger et prendre Cumont en Belgique ou P. Oltramare à Genève ».
57 Pas à l’origine, s’entend.
58 Pour le cas de l’abbé Breuil, voir la communication de Rémi Labrusse dans ce volume.
Auteur
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Ma grande église et ma petite chapelle
150 ans d’affinités électives entre le Collège de France et l’École pratique des hautes études
Jean-Luc Fournet (dir.)
2020