Renan. Le refus du surnaturel, le génie des races et la religion du cœur
Texte intégral
1En octobre 1872, Renan est de passage à Rome. Il y fait une conférence où il aborde l’avenir de la papauté. Il affirme que son pouvoir temporel ne sera jamais rétabli et que même un jour elle sera obligée de quitter l’Italie. Cela lui vaut une condamnation de Pie IX : « Un blasphémateur européen (Ernest Renan) vient à Rome. Oui, un homme qui nie la divinité du Christ vient à Rome ! Et les feuilles, les gazettes, les journaux exaltent cet homme en le qualifiant comme l’illustre, l’honneur de la patrie. » Et plus loin :
Le blasphémateur européen fut reçu avec de grands honneurs dans différentes réunions de libéraux, particulièrement dans celle du Cercle Cavour où Terenzio Mamiani, ancien séminariste chassé du séminaire romain, et Guspigni, faisant la fonction du syndic de Rome, reçurent avec les plus grandes marques de joie le renégat, ancien séminariste de Saint-Sulpice1.
2On peut considérer que le titre de blasphémateur européen est la condamnation la plus sévère avec la circonstance aggravante d’être un ancien séminariste. Le blasphème est une injure envers la religion, un outrage. Ici, la négation de la divinité renvoie à la fameuse leçon inaugurale intitulée « De la part des peuples sémitiques dans l’histoire de la civilisation » que Renan prononça au Collège de France, le 21 février 1862, après avoir été nommé à la chaire de langues hébraïque, chaldaïque et syriaque : Jésus, « un homme incomparable – si grand que, bien qu’ici tout doive être jugé au point de vue de la science positive, je ne voudrais pas contredire ceux qui, frappés du caractère exceptionnel de son œuvre, l’appellent Dieu2 ».
3Dans la préface aux Dialogues philosophiques, on peut trouver une sorte de réponse à Pie IX de la part de Renan : « Le blasphème des grands esprits est plus agréable à Dieu que la prière intéressée de l’homme vulgaire ; car, bien que le blasphème réponde à une vue incomplète des choses, il renferme une part, de protestation juste, tandis que l’égoïsme ne contient aucune parcelle de vérité3. »
Le refus du surnaturel
4Renan est né en 1823 à Tréguier et n’a connu qu’un monde clérical pour lequel il a bien eu de la tendresse. Dans ses Souvenirs d’enfance et de jeunesse, Renan affirme que ses bons maîtres à Tréguier lui ont enseigné deux vérités absolues : « la première, que quelqu’un qui se respecte ne peut travailler qu’à une œuvre idéale, que le reste est secondaire, infime, presque honteux, ignominia seculi ; la seconde, que le christianisme est le résumé de tout idéal4. » C’est au grand séminaire qu’il découvre d’abord la philosophie et le rationalisme. L’étude de l’hébreu le conduit à la philologie et par là, à l’esprit critique. Il est ainsi conduit à remettre en cause la vérité des textes bibliques :
Dans un livre divin, en effet, tout est vrai, et, deux contradictoires ne pouvant être vraies à la fois, il ne doit s’y trouver aucune contradiction. Or l’étude attentive que je faisais de la Bible, en me révélant des trésors historiques et esthétiques, me prouvait aussi que ce livre n’était pas plus exempt qu’aucun autre livre antique de contradictions, d’inadvertances, d’erreurs. Il s’y trouve des fables, des légendes, des traces de composition tout humaine5.
5Cela le conduit à rejeter les miracles et les prophéties qui ne résistent pas à l’esprit critique. Contrairement à la doctrine catholique de son temps, il ne peut accepter que la Bible soit intégralement parole de Dieu, donc absolument vraie.
6En 1845, il quitte donc le séminaire et entre dans la vie laïque. L’année suivante, il rencontre son âme sœur, Berthelot. Tout le reste de sa vie, il prétendra qu’il aurait dû choisir la voie des sciences de la nature, mais cela ne correspond pas à la réalité de son but. La recherche de la vérité le conduit à vouloir comprendre comment il en est arrivé là. Cela l’amène à s’interroger sur la façon dont les religions émergent. Il prend alors comme modèle les idées modernes. C’est le thème de sa lettre à Berthelot du 28 août 1847 où pointe l’idée de ce que l’on appellera bien plus tard les religions séculières :
Plus j’avance, plus aussi je vois poindre dans le présent les éléments d’une religion nouvelle. La révolution, par exemple, n’est-elle pas déjà la personnification de tout un ordre d’idées devenues pour nous saintes et objet de vénération. Je la vois marcher de plus en plus à la religionification (excusez ce barbarisme, que je ne veux nullement faire adopter). Déjà, qui la blasphème passe pour un insensé, et viendra bientôt un temps où on ne dira plus que notre sainte révolution. Pour ma part cependant, je ne fais pas consister la religion moderne uniquement dans la foi à la Révolution française. Il est certain qu’il y a dans les idées modernes tout un ensemble de vues auxquelles nous sommes forcés de nous conformer, et dont la réunion forme cette religion. Ces vues que nous avons conquises peu à peu depuis bientôt quatre siècles ont entre elles une admirable liaison, bien que produites isolément et souvent exclusivement, mais toujours en réaction du passé. La Réforme, l’émancipation populaire, l’émancipation de la science, l’émancipation de la philosophie, l’avènement de la critique, l’adoucissement de la morale publique, etc. Tout cela forme un ensemble qui est l’esprit des temps modernes, la religion moderne. Et ce qui me confirme dans cette vue, et me donne tout espoir dans la vie de ces idées, ce sont les persécutions auxquelles elles ont été exposées. Il n’est pas un seul de ces éléments dont les premiers promulgateurs n’aient été en butte aux attaques des hommes du passé6.
Organiser Dieu
7Dans L’Avenir de la science composé en 1848, il annonce que l’on arrivera à l’organisation scientifique de l’humanité :
La science maîtresse, le souverain d’alors, ce sera la philosophie, c’est-à-dire la science qui recherche le but et les conditions de la société. Pour la politique, dit Herder, l’homme est un moyen ; pour la morale, il est une fin. La révolution de l’avenir sera le triomphe de la morale sur la politique7.
8Il procède alors à son premier blasphème, mais le texte ne sera publié que trente-cinq ans plus tard :
L’œuvre universelle de tout ce qui vit étant de faire Dieu parfait, c’est-à-dire de réaliser la grande résultante définitive qui clora le cercle des choses par l’unité, il est indubitable que la raison, qui n’a eu jusqu’ici aucune part à cette œuvre, laquelle s’est opérée aveuglément et par la sourde tendance de tout ce qui est, la raison, dis-je, prendra un jour en main l’intendance de cette grande œuvre, et après avoir organisé l’humanité, ORGANISERA DIEU8.
9Renan assimile ainsi la science à la philosophie. Pour comprendre l’esprit humain, il faut en étudier les productions et la science qui permet cette étude est la philologie qui, en quelque sorte, englobe tout ce que l’homme a pu dire et écrire. Le philologue manipule les productions humaines, pour en tirer la science de l’humanité. Il fait ainsi une dichotomie entre les sciences de la nature et les sciences de l’humanité. Il reprend ainsi le thème que le jour viendra où la connaissance égalera le monde, et où, le sujet et l’objet étant identifiés, le Dieu sera complet. En hâtant le progrès, nous hâtons notre mort.
10En 1849, lors de son voyage en Italie, il marque dans l’esquisse de roman autobiographique, Patrice, que le christianisme doit cesser d’être un dogme pour devenir une poétique : « le christianisme restera notre mythologie et notre topique poétique, alors qu’il ne sera plus notre règle de foi9. »
Un besoin éternel
11La religion est un besoin éternel de la nature humaine:
L’homme qui prend la vie au sérieux et emploie son activité à la poursuite d’une fin généreuse, voilà l’homme religieux ; l’homme frivole, superficiel, sans haute moralité, voilà l’impie. Ceux qui adorent quelque chose sont frères ou certes moins ennemis que ceux qui n’obéissent qu’à l’intérêt, et prétendent avec des jouissances matérielles avoir raison des instincts divins du cœur de l’homme10.
12La religion surtout pour les classes populaires est le culte de l’idéal. Renan l’oppose à la théologie qui veut imposer un système de vérités immuables. La religion c’est ce qui sépare l’homme de l’animalité.
13Si les religions sont le produit de l’esprit humain, il reste à déterminer les conditions d’émergence de cet esprit. Renan croit les trouver dans les races qui ne sont pas des entités biologiques, mais des moules intellectuels et moraux. Un Turc d’aujourd’hui est plus sémite que l’israélite européen.
14Il définit ce que l’on appellerait aujourd’hui des idéaux types. La langue définit l’esprit humain par l’interprétation du réel. Ainsi le Sémite porte en lui l’affirmation de l’unité divine et marque une certaine pauvreté intellectuelle tandis que les Indo-européens sont spontanément polythéistes et dotés de mythologies. L’un porte en lui l’unité, l’autre le multiple.
15Le monothéisme fait de la religion une vérité absolue débouche sur l’intolérance et le prosélytisme. Les peuples indo-européens avant leur conversion aux idées sémitiques considéraient leur religion comme une sorte d’héritage de famille et de caste. C’est pourquoi on ne trouve que chez ces peuples la liberté de penser, l’esprit d’examen et de recherche individuelle.
16L’adoption du christianisme par les peuples indo-européens a conduit à la multiplication du culte des saints :
Saint Bernard, saint François d’Assise, sainte Élisabeth de Thuringe, Jeanne d’Arc ont bien plus de rapport avec nos vieux ancêtres des forêts gauloises et germaines qu’avec David, Esther, ou les auteurs du Talmud. Nos saints bretons et irlandais, un saint lltud, un saint Gadoc, un saint Colomban ressemble plus à des druides qu’à saint Pierre ou à saint Paul11.
17De même, les peuples sémitiques, les Hébreux et les Arabes n’ont aucun goût pour la philosophie et les sciences.
18Renan est fasciné par les langues les plus anciennes parce qu’elles expriment le plus distinctement leur interprétation du monde. C’est en un sens très mérité qu’elles deviennent des langues sacrées. Il n’y a pas de progrès dans l’histoire des langues, mais, au contraire, un éloignement croissant de la pureté des origines.
19Dans l’Antiquité, le mélange des peuples est pour lui une sorte de perturbation : les Phéniciens et les Mésopotamiens ne sont pas vraiment des Sémites puisqu’ils ont un polythéisme et une mythologie.
20La philosophie et les sciences arabes n’existent pas. Ce qui porte ce nom est le fait de non-Arabes, en particulier des Persans. Le chiisme est largement le maintien de l’esprit persan :
La Perse est la région de l’Asie occidentale et méridionale qui lit ses chefs-d’œuvre classiques avec le plus de goût et de passion. Peut-être aussi n’y a-t-il aucun pays asiatique où l’esprit ancien de la nation soit plus près de refleurir. C’est que la Perse, grâce au schisme qui lui fait une situation à part au sein de l’islam, a bien mieux gardé les traits de son génie primitif que les pays absorbés par cette espèce de catholicité que le sunnisme, avec son sultan calife, a essayé de réaliser. L’étonnante tentative religieuse des bâbis a montré la force du vieux levain mystique et panthéiste que la conquête arabe n’a pu étouffer. Le soufisme et le dervichisme sont, à leur façon, des protestations contre la religion dominante. Enfin, les sentiments exagérés que les chiites professent pour Ali, en leur fournissant un prétexte pour maudire les assassins d’Ali, c’est-à-dire les colonnes mêmes de l’islamisme officiel, ont ouvert à leur imagination une échappée hors des murs étroits où s’enferme si volontiers le vrai musulman12.
21L’histoire du christianisme est celle des races qui la portent. Le catholicisme est latino-germanique à l’origine, l’orthodoxie est gréco-slave :
Ces deux branches du christianisme continuent leur propagande durant tout le Moyen Âge : l’une s’assimile les peuples germaniques, l’autre les peuples slaves ; longtemps elles se disputent l’empire. L’église grecque, supérieure en culture à l’église latine jusqu’au xe ou xie siècle, lui devient très vite inférieure comme force morale : l’islamisme l’écrase ; les Slaves, qu’elle s’est affiliée, se réveillent tard ; le latinisme, au xvie siècle, prend une immense supériorité. Cette supériorité aboutit, comme toutes les grandes renaissances, à une scission. Le grand réveil chrétien, le protestantisme, se produit dans l’église latine. La force, la profondeur, la liberté du génie germanique éclatent. Ce génie, qui ne s’était assujetti qu’à regret au gouvernement de Rome, réclame ses droits et se crée un christianisme à sa manière, qui, après beaucoup de tâtonnements, arrive, vers la fin du xviiie siècle et au xixe, à une hauteur religieuse inconnue jusque-là. L’Allemagne à cette époque réalise la plus belle religion qui ait nulle part été professée, et qui s’appelle toujours christianisme13.
22La division de la famille chrétienne correspond à la séparation des races latines, germaniques et gréco-slaves. La robuste race slave se substitue aujourd’hui à la race grecque.
La civilisation contre les races
23Dans toute son œuvre, Renan hésite entre un caractère fixiste des races et leur inévitable érosion par le processus de civilisation qui aboutit à la nouvelle réalité celle de la nation. Il s’en sort en partie par la théorie de l’aristocratie. Suivant le modèle des invasions germaniques ou normandes, les Indo-européens ont certainement constitué de petites minorités, ce qui a suffi à transformer des sociétés entières.
24La guerre de 1870-71 est pour lui une terrible épreuve. C’est la disparition de son Allemagne qui était pour lui le meilleur de l’esprit humain. Il le dira à plusieurs reprises, ceux qui ont conservé le meilleur de l’esprit germanique, ce sont les Juifs. Face au risque de guerre zoologique qu’il voit émerger dans l’Allemagne nouvelle, il utilise maintenant le terme d’ethnographie pour en nier l’importance : « Le fait ethnographique, capital aux origines de l’histoire, va toujours perdant de son importance à mesure qu’on avance en civilisation14. »
25Comme il le dit dans Caliban, toute civilisation est d’origine aristocratique. Mais maintenant, c’est l’accession au pouvoir du peuple qui devient protecteur des sciences, des lettres et des sciences historiques. On pourrait dire que pour Renan, qui a toujours eu peur de l’intolérance de l’Église, c’est une divine surprise.
26Sa rêverie est alors de voir émerger une nouvelle aristocratie composée de savants qui sauront continuer la marche de l’humanité vers Dieu, mais en dissimulant au peuple sa mission parce que ce dernier ne peut pas la comprendre.
27Renan s’est toujours considéré comme un clerc. C’était d’ailleurs l’avis unanime de ses contemporains. Ses modèles ont été Jésus, François d’Assise, Spinoza et Marc-Aurèle : « La religion de Marc-Aurèle, comme le fut par moments celle de Jésus, est la religion absolue, celle qui résulte du simple fait d’une haute conscience morale placée en face de l’univers. Elle n’est ni d’une race ni d’un pays. Aucune révolution, aucun progrès, aucune découverte ne pourront la changer15. »
28Il me semble que, dans ses dernières années, si Renan continue de se dire que Dieu est l’aboutissement de l’idéal, il lui ajoute une dimension qui n’apparaissait pas avant. C’est ce que l’on peut voir dans ce passage de Caliban :
Le Dieu éternel ne se révèle pas face-à-face. Il ne se montre pas dans des apparitions matérielles, et ce qu’on a dit de ses incarnations est douteux. C’est lui qui est le génie, la vertu de l’homme vertueux, la bonté de l’âme tendre, l’effort universel pour être et être de plus en plus. Sa vraie définition est l’amour. C’est grâce à lui que rien n’est infécond, que chaque monde tire de son sein tout ce qui est susceptible d’en sortir. C’est lui qui se réalisera pleinement quand la science ceindra la couronne monarchique et règnera sans rivale. Alors la raison rendra au monde sa beauté perdue16.
29L’originalité de la démarche de Renan qui, tout en exprimant un refus de tout cléricalisme, refuse toute forme d’anticléricalisme, a agacé les milieux libre-penseur de son temps. Le rejet de tout surnaturel ne le conduit pas à l’athéisme mais à l’affirmation que le Dieu de l’amour est l’aboutissement de l’humanité aussi bien dans sa dimension morale que dans son parcours temporel.
30Le Dieu de Renan est ce qui donne sens à l’histoire de l’humanité, c’est l’univers prenant conscience de lui-même :
l’existence d’une conscience supérieure de l’univers est bien plus probable que l’immortalité individuelle. Sur ce dernier point, nous n’avons d’autre fondement à nos espérances à cet égard que la grande présomption de la bonté de l’être suprême. Tout lui sera un jour possible. Espérons qu’alors il voudra être juste, et qu’il rendra à ceux qui auront contribué au triomphe du bien le sentiment et la vie. Ce sera un miracle. Mais le miracle, c’est-à-dire l’intervention d’un être supérieur, qui maintenant n’a pas lieu, pourra un jour, quand Dieu sera conscient, être le régime normal de l’univers. Les rêves judéo-chrétiens, plaçant au terme de l’humanité le règne de Dieu, conservent encore ici leur grandiose vérité. Le monde, gouverné maintenant par une conscience aveugle ou impuissante, pourra être gouverné un jour par une conscience plus réfléchie17.
31Il reste à déterminer la place du Collège de France dans l’émergence de la divinité. Il en est une étape :
Au Moyen Âge, le plus haut résultat du monde, au moins de la planète Terre, était un chœur de religieux chantant des psaumes. La science de notre temps, répondant au désir qu’a le monde de se connaître, atteint des effets bien supérieurs. Le Collège de France est fort au-dessus de la plus parfaite abbaye de l’ordre de Cîteaux. L’avenir amènera sans doute de bien plus beaux résultats encore. À l’infini, l’Être absolu, arrivé au comble de ses évolutions déifiques, et se connaissant parfaitement lui-même, réalisera peut-être ces beaux vers du mystique chrétien :
Illic secum habitans in penetratibus,
Se rex ipse suo contuitu beat.
32Il s’agit de la traduction d’un hymne de Jean de Santeul, poète baroque du xviie siècle, paraphrasant saint Augustin et Virgile18: « Ne partageant qu’avec lui-même le secret de sa haute demeure, le Roi (des cieux) trouve la béatitude dans la contemplation de soi. »
33Devant ce Dieu-là, Renan a abandonné toute ironie et se déclare prêt à accepter le miracle.
Notes de bas de page
1 Discours de Notre Très Saint Père le pape Pie IX, Paris, Adrien Le Clere, t. II, 1875 cité par Jean Balcou, « Pie IX vu par Renan », dans Henry Laurens (dir.), Ernest Renan. La Science, la religion, la République, Paris, Odile Jacob, coll. « Collège de France », 2013, p. 281-295, ici p. 290.
2 Ernest Renan, Œuvres complètes, Henriette Psichari (éd.), Paris, Calmann-Lévy, 1948, t. II, p. 317-335, ici p. 330.
3 Id., Dialogues philosophiques, Paris, Calmann-Lévy, 1876, p. xv.
4 Id., Souvenirs d’enfance et de jeunesse [1883], Œuvres complètes, op. cit., t. II, p. 792.
5 Ibid., p. 866.
6 E. Renan, Correspondance générale, textes réunis, classés et annotés par Anne-Marie de Brem, Jean Balcou (dir.), Paris, Honoré Champion, 1998, t. II, p. 437.
7 Id., L’Avenir de la science. Pensées de 1848, Paris, Calmann-Lévy, 1890, p. 37, 2e éd.
8 Ibid.
9 E. Renan, Patrice, Paris, Calmann-Lévy, 1854, p. 39.
10 Id., Préface des Études d’histoire religieuse [1857], Œuvres complètes, H. Psichari (éd.), Paris, Calmann-Lévy, 1955, t. VI, p. 23-24.
11 Id., Nouvelles études d’histoire religieuse, Paris, Calmann-Lévy, 1884, p. 7.
12 Ibid., p. 186.
13 E. Renan, « De l’avenir religieux des sociétés modernes », Revue des Deux Mondes, t. 29, 1860, p. 761-797, ici p. 771.
14 Id., Le judaïsme comme race et comme religion, Paris, Calmann-Lévy, 1883, p. 1-29, ici p. 28.
15 Id., Marc-Aurèle et la fin du monde antique, Paris, Calmann-Lévy, 1882, p. 272.
16 Id., Caliban. Suite de La Tempête, Drame philosophique, Acte premier, Scène II, Paris, Calmann-Lévy, 1878, p. 44-45.
17 Id., « Examen de conscience philosophique », Revue des Deux Mondes, 1889, t. 94, p. 725-737, ici p. 737.
18 Renseignements fournis par Sophie Basch et Fabrice Van de Kerckhove que je remercie chaleureusement.
Auteur
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