Salomon Munk, des rives de l’Oder aux berges de la Seine
Texte intégral
Überall wo geforscht wird ist Gott.
Friedrich Theodor Vischer.
1La vie et l’œuvre de Salomon Munk illustrent plusieurs itinéraires : de l’Allemagne à la France, de la piété familiale à la science, mais surtout une voie d’excellence non seulement sur le plan intellectuel – il commence sa carrière dans une yeschiva et la termine au Collège de France – mais encore sur le plan social puisque né dans une famille assez humble, il a cumulé les responsabilités au sein de sa communauté1 et joué un rôle central dans la diffusion de l’orientalisme en France et en Europe. Il est l’homme de trois cultures, hébraïque, grecque et arabe. Quatre grands moments jalonnent son existence : Son séjour à Damas, alors qu’il est assistant de Crémieux, pour combattre une accusation de meurtre rituel (1840), sa découverte de la véritable identité d’Avicebron en réalité Salomon ibn Gabirol (1856), son édition (arabe) et sa traduction française du Guide des égarés de Maïmonide (1856-1866), toujours utilisée aujourd’hui, et son entrée au Collège de France à la succession d’Ernest Renan (1864). Né le 14 mai 1803, fils du schamash de la synagogue de Glogau en Silésie prussienne2, il vient d’un milieu traditionnel et d’une ville qui a donné de nombreux savants à la science juive. Cette ville était un centre d’érudition juive et hébraïque illustrée par exemple par David Cassel3 (1818-1893), Joseph Zedner (1804-1871) Raphael J. Fürstenstal (1781-1855) et Michael Sachs (1808-1864). Munk suit les enseignements de son père et de l’école rabbinique de cette ville, notamment celui du rabbin Jacob Joseph Oettinger (1780-1860). Ce dernier, né lui aussi à Glogau, dirigea la yeschiva locale avant de rallier Berlin, où il est juge (dayan) et rabbin, directeur de la Zacharias Veitel-Ephraïmischen Lehranstalt, puis enseignant au Rabbinerseminar de Jeremias Heinemann qu’il dirigea un temps. Il tenta de concilier son orthodoxie, avec certaines réformes prudentes : il enseigne en allemand, critique Leopold Zunz et exerce une autorité morale, discrète et certaine4. Un autre de ses élèves, Michael Friedländer (1833-1910), offrit la première traduction anglaise du Guide5. L’autre maître, Salomon Abraham Titkin (1791-1843), à Glogau entre 1811 et 1816, devint grand rabbin de Breslau et de son district, connu surtout comme adversaire de Moritz Geiger et de ses réformes.
2Suivant son rabbin, comme Moses Mendelssohn au milieu du xviiie siècle, il part à Berlin en 1820, à pied selon la légende, où il rencontre les membres éminents de la Wissenschaft des Judentums, notamment Eduard Gans (1797-1839), qui l’aide à intégrer le lycée Joachimstal, lui enseigne le latin et le grec en échange de cours d’hébreu (1822-24). Il est stupéfait de son agilité dans ces langues, mais le trouve trop attaché au « rabbinisme ». Juriste6, disciple de Hegel, il préside le « Cercle pour la culture et la science des Juifs » entre 1821 et 1824. Cette association emmenée par Leopold Zunz (1794-1886) visait à la « mise en science » du patrimoine hébraïque et juif notamment par les moyens de la philologie, de la philosophie et de l’histoire caractéristiques de l’université allemande du temps7. Pour ses fondateurs
La science du judaïsme appréhende le judaïsme dans son ensemble. Elle développe le judaïsme conformément à son concept et en offre un exposé systématique où chaque élément isolé est mis en relation avec le principe fondamental de l’ensemble. Elle traite l’objet en soi et pour lui-même, non point dans un but particulier ni dans une intention définie. Elle entame son travail sans idées préconçues et ne préjuge guère de ses résultats. Elle ne cherche pas à présenter les qualités ni les défauts d’un objet, pas plus qu’elle n’établit de relation entre lui et les idéologies dominantes, mais le montre tel qu’il est réellement. La science se suffit à elle-même, elle constitue en soi un besoin essentiel de l’esprit humain8.
3C’est avec ce viatique dans la jeune université de Berlin que Munk étudie notamment avec August Boeckh (1785-1867) et Franz Bopp (1791-1867). Il y rencontre Heine9 et écoute en 1825-1826 les leçons de Hegel, si critiques de la pensée orientale. Ensuite, il se rend à Bonn, non sans avoir salué Goethe à Weimar le 15 septembre 1827, pour approfondir les sciences orientales chez Georg Wilhelm Freytag (1788-1861, arabe), Christian Lassen (1800-1876, Indologie), assistant au cours de l’antiquisant Berthold Georg Niebuhr (1776-1831), et d’August Wilhelm Schlegel (1776-1845, littérature et sanscrit). Puisqu’il est interdit en Allemagne d’installer, en dehors de la théologie chrétienne, des enseignements sur le judaïsme au niveau universitaire, il quitte le pays, bénéficiant des largesses de Michel Beer (1800-1833), fils d’un banquier berlinois (Jacob Herz Beer, 1791-1864) et frère du célèbre compositeur Giacomo Meyerbeer (Jakob Liebmann Meyer Beer, 1791-1864) et de l’astronome Wilhelm Beer (1797-1860).
4C’est à Paris, à partir de 1828, qu’il poursuivra ses études, notamment au Collège de France avec Antoine-Leonard Chezy10 (1773-1832), Antoine-Isaac Silvestre de Sacy11 (1758-1838) et Étienne Marc Quatremère (1782-1857), spécialistes de sanscrit, de persan et d’hébreu et de syriaque respectivement. Heinrich Leberecht Fleischer (1801-1888) rencontre en 1828 le jeune Munk, qui l’impressionne par ses facilités en arabe. Dès 1832 il collabore à la traduction française de la Bible de Samuel Cahen12, pour laquelle il donne sept notices. Il en fit de même pour le Dictionnaire de la conversation et de la lecture dans lequel seul l’article « Cabale » est signé13. Il montre par là ses qualités d’excellent vulgarisateur qui l’ont caractérisé toute sa vie. Il donne alors des leçons dans la famille Rothschild, notamment aux barons Alphonse (1827-1905) et Gustave (1829-1911). Il obtient un poste subalterne à la Bibliothèque royale à Paris en 1838 qu’il occupe jusqu’en 1852, après avoir été titularisé en 1840. Contrairement à beaucoup de ce type d’émigrés, il n’arrive pas à Paris avec une thèse :
M. Beer également semble être d’avis qu’il n’est pas nécessaire d’arriver à Paris avec le titre de docteur ; des recommandations pour des gens de cette ville lui paraissent devoir être plus efficaces que ce titre. Aussi provisoirement, je renonce à l’idée de la promotion avant de quitter cette ville. Bien que mon bienfaiteur soit disposé à payer les frais de ce diplôme si j’y tenais absolument, je trouve que ce serait abuser de sa bonté, en lui suscitant sans nécessité formelle une dépense d’au moins 200 thalers, d’autant plus qu’il a déjà fait beaucoup d’autres dépenses pour moi : il a souci de tous mes besoins et il me faut ici autant, pour ne pas dire plus, qu’à Berlin14.
5À sa sœur il ajoute avec sévérité :
Quelle valeur a du reste un titre que, dans quelques universités allemandes, on peut acheter pour un certain nombre de louis d’or, et dont tant d’ignorants se font un ornement ? L’esprit qui domine parmi les professeurs allemands m’est trop odieux et trop méprisable, pour que je tienne à me procurer un diplôme émanant de ces hommes, qu’à moi juif ils accorderont seulement pour se procurer les quelques louis d’or. Qu’ils gardent donc toujours leur diplôme ! Aussi longtemps que la situation de nos coreligionnaires en Allemagne n’aura pas changé, j’y renonce ; je considère tout juif cherchant à acquérir ce titre comme un fou, qui sacrifie sa dignité à sa vanité15.
6Il commente lui-même son activité de l’époque :
La plupart des travaux auxquels je me suis livré dans ces derniers temps étaient des travaux littéraires, des recherches, dont j’ai été chargé par des orientalistes étrangers. Comme je suis ici à la source et que je puis utiliser des manuscrits en grand nombre, je suis en état de fournir des solutions sur maintes branches de la littérature orientale, que ces savants ne pourraient pas aisément se procurer ailleurs. Sans doute plus tard, maint résultat de ces travaux sera publié ; mais le plus souvent, ce sera fait sans la mention de mon nom. J’attache aussi peu d’importance à ces travaux dispersés ; je les considère plutôt comme des moyens d’assurer ici mon existence. La somme de notes que je recueille ici pour moi me servira un jour à publier quelque chose de ma main, et, peut-être, à enrichir quelque peu la littérature orientale. Dans ce domaine, il y a encore beaucoup à faire ; même à servir peu, c’est déjà du mérite16.
7Il écrit au ministre de l’instruction publique et des cultes en 1832, Jean-Louis, baron Girod de l’Ain (1753-1839),
qu’un grand nombre des ouvrages scientifiques des musulmans, que l’on chercherait en vain parmi les manuscrits arabes, ont été conservés par les manuscrits arabes, ont été conservés par les rabbins, soit qu’ils les aient copiés dans la langue originale, mais avec des caractères rabbiniques, soit qu’ils les aient traduits en hébreu. Ceci a eu lieu pour beaucoup d’ouvrages de médecine et de mathématiques, mais surtout pour la philosophie, à laquelle les rabbins du Moyen Âge se vouaient avec un zèle et un succès étonnant17.
8Et de poursuivre de façon autobiographique :
On n’a encore que des notions très imparfaites sur la philosophie des Arabes, et il y a sous ce rapport une lacune à remplir dans tous les ouvrages qui traitent de l’histoire de la philosophie. M’étant destiné à cultiver en même temps les études philosophiques et la littérature orientale, j’ai commencé à faire quelques recherches sur la philosophie arabe ; mais la collection des manuscrits arabes de la Bibliothèque royale ne m’a offert que très peu d’ouvrages importants sur cette matière. En revanche, j’ai trouvé parmi les manuscrits hébreux les œuvres des philosophes arabes les plus célèbres tels Avicenne, Averroès, Algazali, Alpharabi et autres, traduites en hébreu, ou copiées dans leur langue originale, mais en caractères hébreux18.
9Un an plus tard (1832), Munk commence une collaboration féconde évoquée plus haut avec Samuel Cahen : il flanqua la traduction de la Bible de Cahen de notes très érudites.
10À sa mère il présente sa méthode :
Je suis bien aise que mes dissertations dans cette Bible aient obtenu l’approbation de quelques connaisseurs ; si quelques personnes sont d’avis que, sur maints points, je me suis exprimé trop librement, je dois supposer qu’elles ne m’ont pas bien compris, et qu’elles ont mal conçu le but que j’avais en vue lorsque j’ai écrit ces pages. Nettement, j’ai eu l’intention d’exposer le sens élevé et les avantages de la doctrine mosaïque, même pour ceux qui ne croient pas à la Divinité de l’Écriture sainte, et de défendre le judaïsme, aussi bien contre les chrétiens croyants que contre les incrédules. Pour combattre des adversaires divergents entre eux, j’ai dû employer un langage qui se rapproche le plus de la raison pure, et m’exprimer de sorte que les uns ne puissent pas me reprocher de l’incrédulité ni les autres de la superstition19.
11Toute sa vie, il parviendra à conserver cette virtuosité. Il hésite pourtant un moment et envisage de commencer des études de médecine. N’oublions pas que le temps est au choléra ! Il continue de publier dans des ouvrages de culture générale, le Dictionnaire de la conversation, l’Encyclopédie des gens du monde et l’Encyclopédie nouvelle20.
12Effondré par la mort de son mécène Michel Beer, le 22 mars 1833, il renonce à une partie de l’héritage que ce dernier lui avait attribué, ne voulant pas devoir cette aide à un malheur. Il reste soucieux du sort des Juifs dans son ancienne patrie :
Pour la situation des Juifs en Prusse, il n’y a pas d’amélioration à attendre de la part d’un gouvernement […] Écrire à l’encontre de ces faits est tout à fait inutile ; on a bien assez gaspillé de papier pour ou contre les Juifs : la matière est épuisée. Il n’est pas de la dignité des Juifs de défendre encore leurs droits incontestables dans les feuilles publiques, d’autant plus que leurs adversaires sont inaccessibles à tout sentiment d’humanité. Il ne nous reste qu’à regarder nos oppresseurs avec le plus profond mépris et à supporter l’oppression avec soumission, comme nos ancêtres au Moyen Âge, jusqu’à ce qu’il plaise à la Providence de nous secourir dans notre droit d’une façon ou d’une autre. Évidemment, dans les journaux d’ici, on pourrait blâmer la conduite honteuse de nos gouvernants, et cela se fait parfois : toutefois cela n’a aucune portée. Le mépris avec lequel on envisage unanimement ici de telles bassesses n’a pas besoin de nouveaux renforts21.
13Et de comparer avec la situation de son pays d’adoption : « Quel contraste il y a ici avec le prosélytisme cauteleux de la Prusse ! Combien la France est différente ! En dehors des églises et de la synagogue, on ne songe plus aux distinctions de religion. » Lorsqu’il écrit sur les conseils d’Alexandre-Jacques-Laurent Anisson-Duperon (1776-1852), directeur de l’Imprimerie royale et plusieurs fois député, à Victor duc de Broglie (1785-1870), à l’époque ministre des affaires étrangères (1832-1834), afin de s’enquérir d’une place de traducteur officiel pour les langues orientales, il affirme :
Je savais d’avance qu’actuellement une telle place n’est pas vacante ; mais cela valait la peine de faire la démarche, ne fût-ce que pour recevoir la réponse. En la plaçant en regard de la réponse que j’ai reçue d’Altenstein avant mon départ de Berlin, on aura un spécimen intéressant de la brutalité prussienne, formant contraste avec la délicatesse d’un Français étant donné que M. Anisson comme M. le duc de Broglie connaît ma qualité de juif. Voici la réponse du duc de Broglie :
« M. Anisson m’a remis et recommandé la demande que vous me faites l’honneur de m’adresser sous la date du 23 de ce mois. La composition actuelle du bureau des traducteurs ne laisse aucun emploi vacant dans mon département : c’est avec regret que je me vois dans l’impossibilité de vous offrir une occasion de mettre à profit les connaissances que vous avez acquises dans l’étude des langues orientales. Si cependant une circonstance favorable se présentait, je mettrais beaucoup de prix à vous être utile. Les vives recommandations de M. Anisson me garantissent que je ne pourrais mieux placer ma confiance. Agréez, monsieur, avec l’expression de mes regrets, l’assurance de ma considération distinguée22. »
14Et de publier la réponse de Karl vom Stein zum Altenstein (1770-1840), ministre de l’éducation en Prusse entre 1817 et 1838 : « Le ministère vous fait savoir qu’aussi longtemps que vous ferez partie de la confession mosaïque, il n’aura pas lieu de vous procurer un appui pour étendre votre éducation scientifique23. » C’est sans doute à ce moment-là qu’il se lie à Victor Cousin (1792-1867), pair de France, qui l’invite au ministère de l’instruction publique : « J’aurais grand plaisir à y causer de vos affaires. » Cette période marque le début de ses recherches concernant le Guide des égarés de Maïmonide, dont il trouve des morceaux de manuscrits à Paris même ! Pour continuer ses investigations, il se rend à Oxford24, à la bibliothèque Bodléienne, où il séjourne pendant trois semaines à l’été 1836, car
il ne faut pas du tout songer à faire venir ces manuscrits à Paris. Ce sera déjà une grande difficulté si, à Oxford, je puis les utiliser en dehors de la bibliothèque ; car sous ce rapport, en Angleterre et en Allemagne, on est bien moins libéral qu’en France ; à Paris, je puis continuellement emprunter des manuscrits et les emporter chez moi, pour les feuilleter ou les transcrire à ma commodité25.
15Il retrouve à la direction de la bibliothèque un de ses anciens élèves de Berlin et en profite pour décrire la communauté, durant l’été 183526 :
J’ai vu un grand nombre de nos coreligionnaires ; j’ai rendu visite au Rabbin27, dont la femme, à ce qu’il me dit, est apparentée à nous. Ce n’est pas qu’en général les juifs de ce pays donnent des sujets de satisfaction, bien peu d’entre eux sont instruits. Plusieurs rues ne sont habitées que par eux, et c’est à peine si l’on en trouve l’équivalent en Pologne et à Lissa. Les juifs de ce pays ont donc plus à faire qu’en Pologne pour se mettre au niveau de leurs concitoyens. Pourtant ils jouissent de plus de liberté qu’en Allemagne28.
16Il décrit l’enjeu scientifique de son travail : « Les monuments littéraires des rabbins arabes sont malheureusement perdus en grande partie ; mais on en trouve encore un bon nombre dans plusieurs bibliothèques ; celle d’Oxford en possède les plus importants. L’étude de l’arabe, répandue parmi les théologiens israélites, pourrait seule un jour faire sortir de l’oubli ces précieux débris de la plus glorieuse époque des rabbins29. »
17Par l’entremise de Meyerbeer, il commence une collaboration au Temps30 et offre au Journal asiatique des articles plus érudits, comme la traduction partielle d’Hariri (1054-1122)31, sur laquelle il reviendra dans sa leçon inaugurale du Collège de France. L’un de ses premiers travaux à être remarqué est sa Notice sur Rabbi Saadia Gaon et sa version arabe d’Isaïe, et sur une version persane manuscrite de la Bibliothèque royale ; suivie d’un extrait du livre Dalalat al-Hayirin, en arabe et en français, sur les métaphores employées par Isaïe et par quelques autres prophètes32 (1838). Meyerbeer et Rothschild le présentent à Jean-Antoine Letronne (1787-1848), membre de l’Académie des inscriptions et belles-lettres depuis 1816, helléniste, épigraphiste et archéologue, et surtout directeur de la Bibliothèque royale entre 1832 et 1840. Il fut professeur (histoire et morale de 1831 à 1837, archéologie, de 1837-1848) puis administrateur (1840-1848) du Collège de France, directeur des archives (1840) et directeur de l’École des chartes (1847). Munk entra à titre provisoire puis fut surnuméraire33 et enfin titularisé comme sous-bibliothécaire, avant même d’obtenir sa naturalisation, le 11 janvier 1844. Dans ce lieu, il peut donner toute la mesure de son érudition, du monde védique aux cultures juives, exhumant différents fonds, dits encore aujourd’hui « de l’Oratoire » et « de la Sorbonne ». Il prépare même un Catalogue des manuscrits sanskrits de la Bibliothèque royale resté à l’état de manuscrit (1844)34.
18Mais outre cette activité plutôt obscure, mais complexe, il n’hésite pas une seconde à s’engager en politique puisqu’il accompagne Adolphe Crémieux35 (1796-1880) et Moses Montefiore36 (1784-1885) en Égypte pour défendre la communauté juive attaquée dans la célèbre affaire de Damas en 184037.
19« Ce qui me préoccupe maintenant, écrit-il à sa mère le 31 mai 1840, ce sont les tristes évènements de Damas où le consul français a joué un rôle misérable. Sous tout autre ministère, cet homme serait déjà révoqué et appelé à rendre des comptes ; malheureusement, il y a maintenant à la tête de ces politiciens sans foi (Thiers), qui bavarde très libéralement, mais qui manque de sens moral pour la vérité et la justice38. » Le 7 juillet, Munk écrit à Zunz,
Dans quelques jours, j’irai à Marseille, où je prendrai le bateau pour Alexandrie le 21 de ce mois en compagnie de messieurs Montefiore et Crémieux. Fasse le ciel que notre entreprise réussisse et qu’il nous accorde une victoire totale sur les intrigues malveillantes du misérable Thiers, qui veut sacrifier la vie de nos frères ainsi que notre honneur et notre paix à tous, à une quelconque cabale politique. Mais il n’est pas impossible qu’à cause de cela son ministère ne se rompe le cou39.
20Schwab insiste et contextualise cet épisode :
Il n’est peut-être pas inutile de rappeler les faits à la génération actuelle (son livre est publié en 1900) ; on verra comment, dans un pays où la tolérance religieuse est de principe, plutôt par mesure politique que par penchant ou tendance du gouvernement, l’esprit fanatique d’un fonctionnaire français soutenu sans raison par son chef hiérarchique a failli déchaîner des persécutions contre les juifs en renouvelant les tortures du Moyen Âge. On semble assister à une autre « affaire » non moins terrible dans ses conséquences immédiates que l’affaire contemporaine, quoique plus rapidement jugée avec équité40.
21Il s’agit d’une accusation de meurtre rituel pour Pessah, soutenue par le consul de France Benoît Ulysse-Laurent, comte de Ratti-Menton (1799-1879), consécutive à la disparition d’un frère mineur capucin et de son domestique du couvent de Damas. Schwab détaille la suite des évènements désormais bien connue grâce aux travaux de Jonathan Frankel et de Yaron Harel41. Le Rabbin Yehuda Alkalai affirme dans une lettre à Crémieux que cette affaire n’est qu’une divine sanction contre les Juifs non observant ! En même temps, Munk mène une polémique contre Olry Terquem42 (Tsarphati 1782-1862) qui prône des réformes radicales, précisément pour Pessah43 ! La correspondance fournie de Munk donne des renseignements très précieux sur le déroulé des négociations et sur son rôle de traducteur. Il n’oublie pas de décrire les différentes communautés rencontrées à Alexandrie et au Caire :
22Les neuf accusés libérés (sur treize) et pas seulement « graciés44 », Munk en profita pour fonder une école après un appel en hébreu et en arabe aux juifs d’Égypte et d’acheter des manuscrits45.
Au Caire, où je suis depuis deux semaines, écrit-il le 2 octobre 1840, j’ai passé mon temps de façon bien plus utile et plus agréable qu’à Alexandrie. C’est seulement ici que j’ai vu l’Orient sous son véritable aspect, et j’ai beaucoup appris sous bien des rapports. Le Caire est situé dans la région où s’arrêta jadis notre patriarche Jacob avec ses fils, où plus tard ses descendants ont été asservis sous le joug des pharaons, jusqu’à leur délivrance par Moïse46.
23Il regretta de ne pouvoir pousser jusqu’à Jérusalem en raison de la guerre et offrir une belle description de la métropole égyptienne.
24Sur le chemin du retour, après Malte, c’est Rome qu’il décrit :
Une triste vue est offerte par le ghetto, ou quartier juif […]. Près du quartier juif, on voit l’Arc de Triomphe, sous lequel Titus fit son entrée à Rome en revenant après la destruction de Jérusalem ; on voit figurer sur cet arc plusieurs des vases du temple, comme par exemple le chandelier d’or et la table des pains de proposition. D’ordinaire, les Juifs font un détour pour n’avoir pas à passer sous cet arc de triomphe. Pourtant, tout à l’entour, on voit la vieille Rome en ruines, transformée en monceaux, morte, tandis que le judaïsme subsiste encore et subsistera toujours47.
25Et de conclure :
Comme une sorte de réplique à l’orgueil magnifique du palais, la simple grande synagogue porte à l’entrée sur un carreau noir, ces mots (Ps.137,5) : « Si je t’oublie Jérusalem, j’oublierai ma main droite. » Pour moi, tout cela est plus intéressant et plus édifiant que tout l’éclat dont brille ici le christianisme, qui dans toute l’Italie est un vrai paganisme48.
26Mais il ne manquera pas de rencontrer le célèbre cardinal Mezzofanti (1774-1849), qui parle une quarantaine de langues, sans jamais avoir quitté la péninsule.
27À son retour le 26 octobre 1841, Munk épouse Fanny Reishoffer49 (1810-1893), et s’engage dans une nouvelle collaboration, cette fois-ci, avec Adolphe Franck50, qui était à l’époque encore professeur au lycée Charlemagne.
28Il se concentre désormais sur la pensée arabe et juive, d’abord en tant que philologue et philosophe sans négliger toutefois, à la demande de ses collègues, d’autres domaines comme l’histoire de l’astronomie. Secrétaire général du Consistoire central des israélites de France à partir du 1er octobre 1844, il publie un an plus tard son premier gros ouvrage, Palestine. Description géographique, historique et archéologique, dans la collection « L’Univers pittoresque » et qui fut traduit partiellement en allemand51. Il s’agit d’une description physique, historique et théologique très érudite et diserte, qui se conclut par une « Note sur les voyageurs qui ont décrit la Palestine depuis le Moyen Âge jusqu’à nos jours ». Il y est aussi technique que lyrique : « Le nom seul de Palestine fait naître en nous tous les sentiments les plus élevés et les plus divers. Il n’est aucun pays, quelque peu important qu’il soit par lui-même auquel se rattache d’aussi grands souvenirs. » Et d’affirmer, « ce n’est que par le moyen d’une critique impartiale que nous pouvons arriver à la vérité ; selon nous, la Bible elle-même, source principale de notre travail et où l’idée divine s’est incarnée dans la parole humaine, ne saurait, comme œuvres des hommes, échapper entièrement à la critique humaine ».
29C’est alors que se produit un évènement décisif. Il trouve en 1846 dans la Bibliothèque impériale un manuscrit intitulé Maqor Hayim (source de vie). Longtemps attribué à un chrétien ou un musulman du nom d’Avicebron, il s’agit en réalité de la traduction hébraïque du Fons Vitae réalisée par Shem Tov ibn Falaquera (1225-1290)52. Donc sous le nom d’Avicebron se cachait le célèbre poète juif Salomon ibn Gabirol, qui vécut en Espagne au xie siècle (ca. 1021-1058-1059). Rien ne trahissait qu’Avicebron (nommé aussi Avengerol, Avencebrol, Avencebron) soit juif et philosophe néoplatonicien53. Ce texte rédigé en arabe fut connu par la traduction latine du xiie siècle de Jean d’Espagne et Dominicus Gundissalinus et par les extraits hébraïques de Ibn Falaquera (xiiie siècle). Munk n’était pas le seul à s’intéresser à Ibn Gabirol puisque Senior Sachs (1816-1892), bibliothécaire chez les Gunzburg à Paris depuis 1857, avait aussi attiré l’attention sur cet auteur54, que les mystiques chrétiens avaient aussi lu55.
30Atteint par une cécité progressive à partir de 1848, puis complète en 1855, Munk démissionne de la bibliothèque, mais il peut continuer ses travaux servis par une mémoire prodigieuse et une aide érudite. En 1848, il offre au public une élégante monographie, La Philosophie chez les Juifs : article extrait du Dictionnaire des sciences philosophiques, très vite traduite en allemand56.
31Son second coup d’éclat est la publication, en 1856, du premier volume de la traduction française du Moreh Nevoukim, le Guide des égarés de Maïmonide, toujours utilisée aujourd’hui. Il en caresse l’idée dès les années trente.
Je me propose, écrivait-il en 1833, de publier en entier le chef-d’œuvre de Maïmonide, dès que j’aurai pu me mettre en possession d’une copie complète de l’original arabe. Je l’accompagnerai d’une traduction et d’un commentaire, où je tâcherai de jeter quelques lumières sur la philosophie des Arabes, sur laquelle on n’a encore que des notions très imparfaites. J’ai déjà commencé à recueillir des matériaux pour ce travail, mais je ne cache pas qu’il exige des études profondes et des recherches immenses qu’il me reste encore à faire. L’ouvrage de Maïmonide a été jusqu’ici presque la seule source où l’on ait puisé des notions sur les études philosophiques des Arabes, mais les savants, en se servant de la traduction hébraïque, ou des deux versions latines qu’on a faites de ces traductions ont commis bien des erreurs. Je pourrais en citer de nombreux exemples, si l’espace ne me manquait57.
32Il s’agit d’un véritable tour de force puisque cette version était flanquée de « notes critiques, littéraires et explicatives » impressionnantes d’érudition de précision58. Dans la préface, datée d’avril 1856, il résume sa méthode : « L’original arabe du Guide est resté enfoui dans quelques bibliothèques ; la version hébraïque de Samuel ibn Tibbon a seule été publiée dans plusieurs éditions généralement très fautives. » C’est cette version qui a servi de base aux traductions latines de Jacob Mantino (Paris, 1520) et de Jean Buxtorf jr (Bâle, 1629). Munk évoque sa quête des manuscrits et explique pourquoi il a fait imprimer, en regard de sa traduction, la version en caractère hébraïque :
Parce que l’auteur lui-même, comme tous les écrivains juifs arabes, employait l’écriture hébraïque dans ses écrits relatifs au judaïsme et que cette écriture a été conservée dans tous les manuscrits qui nous restent du Guide ; ensuite, pour éviter les nombreuses difficultés typographiques et l’aspect peu agréable que présente un texte arabe souvent hérissé de citations hébraïques. Le changement d’écriture ne saurait représenter aucune difficulté sérieuse à l’arabisant, dès que celui-ci s’est familiarisé avec le mode de transcription, d’autant plus simple et naturel que les lettres hébraïques et arabes, appartenant à des langues de même souche, se correspondent exactement et peuvent facilement se substituer les unes aux autres59.
33Ce texte, dont on sait qu’il a été lu par la scolastique chrétienne jusqu’à Leibniz puis Moses Mendelssohn (on possède son exemplaire annoté), Salomon Maimon (qui emprunte même son nom), s’impose rapidement comme une preuve irréfutable de l’évidence d’une véritable philosophie juive, rédigée en… arabe ! Munk utilise les traductions antérieures, celle d’Al-Harizi et d’Ibn Tibbon ainsi que les commentaires classiques et offre dans ses notes un panorama réflexif de l’influence des traductions en plusieurs langues (arabe, hébreu, latin et grec). Rappelons qu’avant lui il n’existait que quatre traductions, deux en latin, une en castillan et une en italien. Le texte arabe Dalalat al-Ha’irin fut réédité par Issachar Joel60 à Jérusalem en 1929-1930/1931. Dans un article capital cité plus haut, Paul B. Fenton a élucidé une série d’enjeux philologiques, mais aussi spéculatifs, de la philosophie et du soufisme. Et Munk de conclure :
On croit communément que les philosophes musulmans d’Espagne furent les maîtres en philosophie des Juifs de ce pays. Cette opinion est exacte pour ce qui concerne Maïmonide et ses successeurs de l’Espagne chrétienne ; mais on a pu s’en convaincre par notre travail sur ibn-Gabirol ou Avicebron, que les Juifs d’Espagne cultivèrent la philosophie avec beaucoup de succès avant que cette science eût trouvé parmi les Musulmans un digne représentant61.
34En 1857, Munk est délégué par la circonscription de Lyon au Consistoire central des israélites français et… il est décoré de la Légion d’honneur. Mais surtout un gros ouvrage le signale cette année-là au monde savant, les Mélanges de philosophie juive et arabe. Il comprend des extraits de la Source de Vie d’Ibn Gabirol, ses écrits et sa philosophie, ainsi que « Des principaux philosophes arabes et de leurs doctrines » et une « Esquisse historique de la philosophie chez les Juifs » dans lequel il reconnaît l’aide que ses collègues, ainsi que Gustav d’Eichthal (1804-1886) lui ont apportée :
Les extraits hébreux du Fons Vitae, écrivait-il dans l’introduction de la première livraison de 1857, quoique peu volumineux, nécessitaient un travail long et difficile ; le manuscrit unique sur lequel ils ont été publiés est malheureusement défiguré par des fautes et des omissions nombreuses. Chaque paragraphe, presque chaque ligne, demandait des rectifications importantes. […] Par une critique minutieuse et en collationnant constamment des deux versions, je suis parvenu, j’ose le croire, à rétablir la version hébraïque telle qu’elle est sortie de la main d’Ibn-Falaquera et qui peut parfaitement remplacer l’original arabe, dont elle est évidemment le calque fidèle.
35Dans l’édition de 1859, il ajoute :
Depuis j’ai eu connaissance d’un second manuscrit du Fons Vitae découvert à la Bibliothèque Mazarine par un savant d’Allemagne, M. le Dr Seyerlen62 qui en a donné une notice très détaillée. […] Je n’ai pu dans ma situation actuelle, aborder l’étude de ce manuscrit, qui n’a point les défauts que j’ai signalés dans celui de la Bibliothèque impériale, et qui, si je l’avais connu plus tôt, m’aurait évité les grandes difficultés que j’ai eues à vaincre dans mon travail.
36Pour ménager le lecteur, il n’entrera pas plus avant dans le détail. « Cependant, j’ai cru devoir faire vérifier mes citations latines sur le manuscrit de la Bibliothèque Mazarine, et notamment les passages sur lesquels le manuscrit du fonds Saint-Victor m’avait laissé quelques doutes. Souvent mes conjectures se sont trouvées confirmées. » Après les « extraits » venait un chapitre « Ibn-Gebirol, ses écrits et sa philosophie ». Ayant présenté sa manière de travailler il affirme :
En général – et c’est là un fait peu connu que j’eus occasion de faire ressortir ailleurs – la poésie juive du Moyen Âge est, sous beaucoup de rapports, supérieure à celles des Arabes, qui lui a servi de modèle. De tout temps, les Arabes ont cherché leurs principales inspirations dans leur égoïsme, dans leur orgueil national et dans les passions vulgaires ; ils ont eu au Moyen Âge, surtout en Espagne, un nombre prodigieux de versificateurs ; mais on trouve rarement dans leurs poésies le souffle divin, les sentiments grands et généreux. Les poètes juifs nourris de la lecture des prophètes et des poètes sacrés de l’Antiquité trouvaient dans les souvenirs du passé, dans les souffrances du présent, et dans les espérances d’un glorieux avenir, des inspirations variées qui manquaient aux Arabes.
37On doit être surpris de ces jugements très apologétiques :
Les poésies arabes sont essentiellement locales ; pour bien les apprécier, il faut pouvoir se transporter dans les temps et les lieux qui leur ont donné naissance. La poésie des Juifs a un caractère plus universel ; leurs élégies, empreintes d’une sombre mélancolie ; leurs hymnes et leurs prières, qui respirent le plus profond sentiment religieux et une touchante résignation ; leurs leçons de morale et de sagesse, recueillies au milieu des ruines et des tombeaux, trouveront du retentissement dans tous les cœurs ; car il y a là des pensées et des émotions pour les hommes de tous les pays et tous les siècles63.
38Avec ce travail de bénédictin qui a dû frapper de stupeur les Juifs français, c’est en fait un débat avec la question de la philosophie des Juifs vis-à-vis de celle des philosophies chrétiennes et arabes. L’idée est que la philosophie juive médiévale est une partie d’une histoire des idées plus larges et qui doit être étudiée dans le contexte de la philosophie islamique et de la pensée scolastique64. Il évoque « les plus célèbres penseurs arabes, qui florissaient depuis le ixe jusqu’à la fin du xiie siècle », il veut traiter des figures suivantes : Al-Kindi, Al-Fârâbi, Ibn Sinâ, Al-Ghazali, Ibn-Badja, Ibn-Tofaïl, et Ibn-Roshd.
En disant philosophie arabe, nous nous conformons à l’usage généralement adopté ; car il serait plus exact de dire philosophes musulmans. Il est à remarquer qu’à l’exception d’Al-Kendi, aucun des philosophes que nous énumérons ici n’était issu de l’Arabie proprement dite ni du siège du khalifat d’Orient. Ainsi qu’on le verra plus loin, les uns étaient d’origine persane ou turque, les autres appartenaient à l’Espagne. Mais c’est la domination arabe qui peut revendiquer l’honneur d’avoir fait naître la civilisation à laquelle appartenaient tous ces philosophes, et l’arabe était devenu la langue classique dont se servaient même les savants musulmans de souche étrangère65.
39Il passe rapidement sur la décadence des études philosophiques du temps. « C’est à ces persécutions des philosophes dans tous les pays musulmans qu’il faut attribuer l’extrême rareté des ouvrages de philosophe écrits en arabe. La philosophie chercha alors un refuge chez les Juifs, qui traduisirent en hébreu les ouvrages arabes, ou copièrent les originaux arabes en caractères hébreux66. » Ce qui lui permet d’affirmer sa thèse : « Dans cet état de choses, la connaissance de la langue rabbinique est indispensable pour celui qui veut faire une étude sérieuse de la philosophie arabe67. »
40Guizot lui écrit le 16 décembre 1857 :
Je n’ai pu, Monsieur, rentrer à Paris assez tôt pour prendre part aux dernières élections de l’Académie des inscriptions. Je l’ai regretté, et j’ai vu avec plaisir que vous aviez eu cinq voix. J’espère que ce n’est là qu’une première épreuve, et je serai fort aise, quand une nouvelle occasion s’en présentera, de contribuer un peu à vous faire rendre, à vous et à vos savants travaux, la justice qui vous est due68.
41Ce sera fait un an plus tard. Entré avec la majorité absolue à l’Académie des inscriptions et belles-lettres, le 3 décembre 1858, il participe souvent au débat, examine des rapports et revient sur ces thèmes favoris, parfois avec un ton critique, même contre Ernest Renan69 ! En 1859, il attaque ainsi frontalement ce dernier à propos du monothéisme de la race sémitique70. Évoquant un ouvrage du rabbin Élie-Aristide Astruc71 (1831-1905), il glisse : « La poésie juive, qui a emprunté les formes extérieures de la poésie arabe, est bien supérieure à celle-ci par les pensées et les sentiments qu’elle exprime. » En 1859, il achève la publication des Mélanges et, après avoir reçu deux manuscrits de Leyde, il poursuit la publication des tomes du Guide qui se succèdent en 1861 et 1866. C’est le jeune rabbin Zadoc Kahn72, lui aussi promis à une brillante carrière scientifico-consistoriale, qui l’aide à composer la table des matières très fournie. Il revient alors sur son secrétaire, Moïse Schwab :
C’est lui qui, en m’épelant les épreuves du texte arabe, m’a mis à même de publier ce texte plus correctement que ma situation ne paraissait le comporter ; c’est lui qui a écrit sous ma dictée la traduction et les notes de ces deux volumes, qui a fait, d’après recherches nécessaires pour les notes, et qui m’a lu les nombreux passages des auteurs de toutes sortes dans lesquels je devais chercher des éclaircissements, ou dont j’avais à faire des citations. Par cette édition bilingue, Maïmonide commence une nouvelle carrière dans la culture savante chez les hébraïsants, les arabisants, mais aussi les non-orientalistes.
Collège de France
42On connaît désormais assez bien les conditions de la suspension d’Ernest Renan au Collège de France73. Élu le 2 décembre 1861, sa leçon inaugurale, « De la part des peuples sémitiques dans l’histoire de la civilisation », tenue devant un amphithéâtre comble avec plusieurs milliers de personnes restées à l’extérieur le 22 février 1862, est pour Henry Laurens, une véritable provocation. Le cours est suspendu. Sa Vie de Jésus, qui est publiée le 24 juin 1863, est un énorme succès. Renan est destitué ; il refusa toutes les autres propositions de poste ! Interrogeant son ami Marcelin Berthelot, le 8 septembre 1863, sur les possibilités de réouverture de son cours, celui-ci lui répondit par la négative et ajouta :
C’est stupide, mais inévitable. La France n’est pas encore en état de supporter la vérité scientifique, sans passion favorable ou contraire, et je ne sais si les autres pays la supporteraient, dans les conditions où vous la proclamez et qui ne sont pas celles de l’érudition abstraite. […]. Vous n’êtes pas dans la science pure ; mais, comme Voltaire, vous êtes dans le combat. Du reste, je vois que votre sérénité n’en est pas troublée74.
43Pendant ce temps, Émile Saisset (1814-1863) offrait une excellente présentation de l’état des travaux de Munk dans la Revue des Deux Mondes : « Grâce à Dieu, M. Munk n’est pas seulement un hébraïsant consommé, c’est un savant universel pour qui la philosophie grecque n’a pas de secrets. Ajoutez que cette vaste érudition est chez lui au service d’un esprit supérieur, où la netteté française se marie heureusement avec la finesse, la souplesse et la vigueur hébraïques75. » Le 21 juillet 1863, Victor Cousin le remercie de l’envoi des Mélanges et des deux premiers volumes du Guide :
Mon cher et savant confrère – à la place des beaux cadeaux que vous m’avez faits et dont j’ai fort profité, voici un livre76 où du moins vous verrez que je me suis plu à vous rendre justice. Soyez assez bon pour faire lire ce que je dis d’Avicebron et de Maïmonide. Sur ce dernier je suis entièrement de votre avis contre notre très savant ami Franck, qui fait de Maïmonide, un philosophe absolument orthodoxe.
44Le 24 décembre 1864, Munk est nommé par décret impérial à la succession de Renan sur proposition des professeurs et des académiciens de l’Académie des inscriptions et belles-lettres.
45Le 3 janvier 1865, Victor Cousin est un des premiers à le féliciter :
Oui, je m’honore d’avoir pris l’initiative de votre nomination à la chaire de langue et de littérature hébraïques au Collège de France ; car je ne connais personne qui convienne mieux que vous à cette chaire importante, non seulement par votre profond savoir, mais aussi par votre excellent esprit qui vous fera éviter aisément les écueils qu’on ne rencontre que lorsqu’on les cherche. Votre nomination fait honneur à M. le ministre, et si j’ose dire aussi à l’empereur, dont elle atteste le judicieux libéralisme. Si j’étais plus jeune, je me ferais votre disciple, car je suis bien curieux de mieux connaître votre grande philosophie, surtout votre philosophie hétérodoxe, à laquelle d’après les courtes notices que vous en avez données, je suis convaincu que Spinoza doit beaucoup en bien et en mal77.
46Victor Duruy (1811-1894) se souvient de l’épisode :
Je laissai quelque temps la chaire vacante. Le clergé, pour compléter sa victoire, présenta un candidat, le professeur d’hébreu à la faculté de théologie de la Sorbonne. C’était un très brave homme, parfaitement inoffensif, mais qui eut été un peu dépassé dans cette maison du Collège de France ; j’avais une revanche à prendre : je nommais un juif, M. Munk, le premier de nos hébraïsants, qui avait récemment montré sa science et sa sagesse dans une histoire de la Palestine78…
47L’Europe, surtout l’Allemagne, savante est enthousiaste79. Abraham Geiger s’exclame : « La nomination de Munk au Collège de France a une signification plus importante que celle d’un autre professeur de confession juive dans ce premier corps d’enseignement en France80. »
48Munk prononce la leçon d’ouverture, le 1er février 1865, de son « Cours de langues hébraïque, chaldaïque et syriaque », qui est un modèle de diplomatie, mais aussi de probité intellectuelle :
Je sais aussi que de vifs et sincères regrets ont accompagné dans sa retraite le savant éminent que je suis appelé à remplacer dans cette chaire, où son érudition, son talent, sa jeunesse semblaient lui promettre un long et brillant avenir. Je m’associe à ces regrets, et je déplore, autant que qui que ce soit, la fatalité impérieuse des circonstances qui sont venues interrompre le cours de ses leçons dès leur début. Quant à moi, messieurs, je ne puis plus hélas ! vous apporter ici que les débris de mes souvenirs81.
49Il entre directement dans le vif de son propos, sans ambiguïté :
« En montant dans cette chaire, je ne me dissimule point les difficultés que j’aurai à vaincre pour répondre à la bienveillance des corps savants qui m’ont honoré de leurs suffrages et à la confiance d’un ministre éclairé qui préside aujourd’hui aux destinées de l’instruction publique. » Après avoir évoqué la figure d’Étienne Quatremère82 (1782-1857), « l’illustre orientaliste qui, pendant près de quarante ans, a occupé cette chaire », il confie :
Je sais aussi que de vifs et sincères regrets ont accompagné dans sa retraite le savant éminent que je suis appelé à remplacer dans cette chaire, où son érudition, son talent, sa jeunesse semblaient lui promettre un long et brillant avenir. Je m’associe à ces regrets, et je déplore, autant que qui que ce soit, la fatalité impérieuse des circonstances qui sont venues interrompre le cours de ses leçons dès leur début.
50Il semble que Renan parfaitement au fait de sa moins bonne connaissance de l’hébreu et de l’arabe par rapport à Munk, cacha mal sa réserve devant cette élection – il usa aussi longtemps de condescendance envers Jules Oppert, professeur de philologie et archéologie assyriennes (1874-1905), autre juif allemand du Collège83 – alors qu’en général il évoque plutôt favorablement les recherches de son successeur. Munk poursuit :
« L’objet du cours, son nom le dit : c’est un cours de langues hébraïque, chaldaïque et syriaque ; par conséquent un simple cours de grammaire, consacré pour ainsi dire à l’enseignement matériel de ces langues, abstraction faite du parti que voudront en tirer les auditeurs pour leurs études respectives, soit sacrées, soit profanes. » Il utilisera les diverses ressources du savoir que sont la grammaire comparée, la géographie, l’histoire, l’archéologie. « Les documents que nous aurons à expliquer, en partie les plus anciens monuments écrits du genre humain présentent souvent des difficultés que la seule analyse grammaticale n’est pas capable de résoudre, et pour lesquelles il faudra chercher ailleurs des éclaircissements. »
51Et il va droit au but : « Un seul genre d’exégèse sera absolument exclu de nos leçons : c’est l’exégèse dogmatique ou théologique. »
52Il développe ensuite l’histoire de ces langues (hébreu, chaldéen et syriaque), qui « appartiennent à une famille de langues que, depuis la fin du dernier siècle, on est convenu d’appeler langues sémitiques, parce que, disait-on, les peuples qui les parlaient étaient de la race de Sem, fils de Noé. Ces peuples sont : les Assyriens, les Chaldéens ou Babyloniens, les Syriens, les Phéniciens, les Hébreux, les Arabes et les Éthiopiens ». Mais cette dénomination de langues sémitiques ne lui convient pas, elle a d’ailleurs été critiquée :
Je crois qu’on pourrait donner aux langues dites sémitiques un nom beaucoup plus caractéristique, en les appelant langues trilitères ou dissyllabiques ; car aussi haut que nous pouvons remonter dans l’histoire des langues sémitiques, celles-ci nous présentent des racines de trois lettres liées ensemble par deux voyelles et formant deux syllabes, tandis que les langues indo-européennes ont toutes des racines monosyllabiques.
53Puis il revient sur une idée discutée, notamment par son prédécesseur :
Je ne m’étendrai pas sur ce que l’on dit de la pauvreté des langues sémitiques, car cela nécessiterait des détails techniques qui ne seraient pas ici à leur place. Si je dis pauvreté, je ne veux point parler d’une pauvreté de racines et de mots, car aucun dictionnaire n’est peut-être plus riche sous ce rapport que le dictionnaire arabe ; mais je veux parler de la pauvreté des formes grammaticales, de la déclinaison et de la conjugaison, de l’impuissance absolue d’exprimer des idées abstraites, de l’absence totale ou presque totale des verbes et substantifs composés, – et on sait quelle est, sous tous ces rapports, la grande richesse des langues indo-européennes.
54Et de préciser : « Enfin, je veux parler de la simplicité de la syntaxe : les langues sémitiques ne s’embarrassent pas de grandes périodes, les propositions se suivent sans art, sans autre lieu que la conjonction et la diction prosaïque ressemble au langage des enfants. » Il donne un exemple qu’on lit avec surprise aujourd’hui :
Il est à remarquer que les Arabes, par exemple, même à l’apogée de leur civilisation, au Moyen Âge, ne sont jamais parvenus à avoir un historien supportable. Leurs historiens et leurs chroniqueurs racontent comme des enfants. Un Thucydide, un Tite-Live, un Tacite, seraient absolument impossibles dans une langue sémitique quelconque. Lorsque les Arabes ont voulu faire du style élégant, ils sont tombés dans le puéril et l’insipide ; ce sont des allitérations, des assonances, des jeux de mots, toutes sortes d’artifices qui peuvent bien un moment chatouiller l’oreille, mais qui, à la longue, deviennent ennuyeux et fatigants84.
55Et il rappelle qu’il a déjà traduit quelques extraits des séances de Hariri85, dont il cite quelques lignes !
56Il développe, cette fois coram populo, une thèse qui lui est chère : « Mais il me tarde d’arriver aux Hébreux, et j’emploierai les moments qui me restent (sic) aujourd’hui à vous parler de leur croyance monothéiste et de la poésie que cette croyance a produite. » Ici encore il reprend une idée de l’époque pour la combattre :
On a beaucoup écrit, dans ces dernières années, sur le caractère général des Sémites, et je croirais presque répéter une banalité en vous disant que la pauvreté du langage tient à une pauvreté des idées, de l’imagination, des sentiments. Je ne répéterai donc pas ce que d’autres ont écrit sur ce sujet mieux qu’il me serait possible de le dire ici. Mais il me semble qu’on n’a pas été juste envers les Hébreux, en les confondant, sous tous les rapports, avec les autres peuples sémitiques.
57La pointe contre Renan est évidente :
On leur a attribué à tous la même religion, qu’on a appelée la religion des Sémites. On a dit qu’ils étaient tous monothéistes, et on leur a attribué à tous l’instinct du monothéisme ; comme si l’idée du monde la plus spéculative, cette idée que les plus grands philosophes de l’Antiquité ne sont parvenus à concevoir qu’imparfaitement, pouvait être une chose d’instinct, surtout chez les peuples à qui, d’un autre côté, on déniait avec raison toute aptitude à la spéculation philosophique. Mais ne croyez pas que le prétendu monothéisme des Sémites saute aux yeux, qu’il s’impose spontanément, irrésistiblement, à la pensée de l’historien, qui cherche la vérité avec un esprit libre de toute prévention.
58La vérité est même à l’opposé :
« Au contraire, il se dérobe partout à la vue, et il a fallu de grands efforts pour le rendre saisissable. C’est tout un échafaudage de déductions philologiques, que le plus léger souffle suffit pour renverser. » Et il continue, assertorique : « Point de preuves historiques, point de critique sérieuse basée sur des documents authentiques ; au contraire, presque chaque page de la Bible et de nombreux passages des auteurs donnent à cette hypothèse le plus éclatant démenti. » Il devient même véhément :
Car ce n’est qu’une hypothèse, une théorie établie a priori dans un certain but ; et chaque fois qu’on a voulu l’appliquer, on a rencontré des exceptions. Les Sémites, a-t-on dit, étaient monothéistes. Mais les Assyriens ? exception ; les Babyloniens ? exception ; les Syriens et les Phéniciens ? exception : ce qui veut dire que la race sémitique était essentiellement monothéiste, excepté – tous les peuples sémitiques.
59Et de revenir à la question des Arabes : « Leurs monuments ne sont-ils pas là pour prouver leur foi en un seul Dieu ? Et quels monuments, je vous prie ? Une série de noms propres péniblement ramassés dans des écrits relativement modernes et interprétés avec une sagacité philologique qui méritait, pour s’exercer, des sujets plus sérieux. » Puis continue la philippique que n’excuse pas seulement l’ignorance partagée des textes et des sites archéologiques de l’époque : « Et que sait chanter l’Arabe ? Sa vanité, son orgueil, son égoïsme : un beau chameau, un noble coursier, une lance droite, une flèche rapide, quelquefois une belle femme. L’hospitalité, voilà toute sa vertu ; la vengeance voilà sa passion dominante. » Et de donner des comparaisons entre les Psaumes et un recueil de poésie lyrique arabe dont il traduit un passage. Le texte tourne au réquisitoire :
Les dieux sémitiques, a-t-on dit, ne sont rien par eux-mêmes et ne représentent que les attributs, les épithètes du Dieu suprême, tandis que les dieux indo-européens agissent pour leur propre compte, de leur propre autorité, de leurs propres forces, de leur propre mouvement. Je l’avoue cette autonomie des dieux indo-européens, je la cherche et je ne la trouve pas.
60Après avoir donné de nouveaux exemples, il en vient à sa thèse :
Mais non, ni les Sémites ni les Indo-Européens n’étaient monothéistes. S’il y a une différence entre les deux races – et certes il y en a une –, c’est celle-ci : les Sémites manquant d’imagination, n’adoraient que ce qui frappait vivement leur vue, leurs sens : le soleil, la lune, les planètes, les constellations du zodiaque, etc., tandis que l’imagination des Indo-Européens leur faisait voir partout des divinités, dans la nature sublunaire comme au firmament ; leurs poëtes leur montraient partout la trace d’un Dieu. En un mot, les Sémites étaient astrolâtres, comme on le voit dans de nombreux passages de la Bible ; les Indo-Européens adoraient toute la nature.
61Les Sémites et les Indo-européens confondent la créature avec Dieu :
« Ni les uns ni les autres n’ont pu s’élever jusqu’à l’idée d’une cause première absolue, unique indépendante du monde, créatrice. C’est là le vrai monothéisme, et ce monothéisme, dans l’Antiquité, nous ne le trouvons que chez les Hébreux seuls. » Bref on a inventé un soi-disant instinct monothéiste pour éviter de reconnaître celui d’Abraham et de Moïse, qui fut un fait providentiel. « L’intervention directe de la Providence dans les destinées de la race humaine. » Comment se fait-il que les Hébreux n’aient pas cultivé les arts, peut-on se demander ? « L’art était la mission des Grecs ; la mission des Hébreux, c’était de connaître Dieu et de le faire connaître au monde. »
62Et revenant à l’une de ses spécialités, la philosophie judéo-arabe, il affirme :
Les Hébreux n’ont pas non plus brillé dans la philosophie, car la philosophie, c’est le culte de la pensée humaine, qui, abandonnée à elle-même, ne peut arriver tout au plus qu’au panthéisme, c’est-à-dire à un Dieu qui n’est pas libre dans ses mouvements, qui n’a pas créé le monde par sa volonté, et qui n’est qu’une fatalité, organisatrice du monde divinisé.
63Comme s’il avait prévenu les objections sur le sens de cette thèse, il enchaîne :
« Ne vous méprenez pas sur le sens de mes paroles et n’y voyez pas une sortie contre la philosophie. À Dieu ne plaise ! Je ne suis adversaire que du panthéisme, qui dans ma conviction, est identique avec l’athéisme. » La diplomatie et le langage convenus sont loin ! Il prolonge le trait : « L’esprit humain émane de l’esprit de Dieu. “L’homme, dit l’Écriture, a été créé à l’image de Dieu.” Mais je crois qu’il y a entre l’esprit humain et l’esprit absolu, qui est Dieu, un rapport incommensurable, et que l’esprit humain ne peut mesurer l’absolu qu’approximativement. » Et de prendre un exemple dans les mathématiques.
La courbe hyperbolique et son asymptote sont deux lignes qui, au point de départ, se trouvent à une certaine distance l’une de l’autre ; plus vous les prolongez, plus elles se rapprochent l’une de l’autre. Mais prolongez-les à l’infini, elles ne pourront jamais se toucher, et il restera toujours entre les deux une certaine distance, quelque minime qu’elle puisse être, qui ne deviendra jamais égale à zéro. Et bien, la philosophie et l’absolu me paraissent offrir quelques ressemblances avec ces deux lignes : la philosophie est sans terme, mais non pas sans but. Le travail grandiose de l’esprit humain que nous admirons dans l’histoire de la philosophie a pour but de le rapprocher de l’absolu, qu’il n’atteindra jamais complètement. Il restera toujours entre l’esprit humain et l’absolu, une distance, quelque minime qu’elle puisse être, qu’il faudra combler par une hypothèse.
64Et pour Munk l’hypothèse c’est la foi.
Moïse a tranché la difficulté en disant : « Au commencement Dieu créa le ciel et la terre. » Il n’a pas voulu par là fermer la porte à la philosophie, mais il a voulu fermer la porte au panthéisme, à l’athéisme. Ce premier verset de la Bible n’a pas empêché les Philon, les Avicebron, les Maïmonide dans la synagogue, les Albert le Grand, les saint Thomas, les Duns Scott dans l’Église, de se livrer aux spéculations philosophiques les plus profondes et les plus subtiles.
65Bien entendu, il pourrait donner d’autres exemples de la tendance morale de la poésie biblique. Il conclut en faisant saillir deux points :
Je ferai remarquer d’abord que la poésie indo-européenne place l’âge d’or au commencement des temps et proclame ainsi la dégénération successive de l’univers. La poésie biblique place l’âge d’or à la fin des temps, et proclame ainsi le progrès continuel, la perfectibilité du genre humain et sa perfection finale, en montrant à l’homme un but lointain qu’il doit s’efforcer d’atteindre.
66Le second point affirme que
la poésie biblique seule exprime des sentiments qui peuvent être compris par les hommes de tous les pays et de tous les siècles ; seule elle peut prétendre à l’universalité. Pour bien comprendre la poésie brahmanique, il faut être Indou ; pour bien sentir toutes les beautés d’Homère, de Pindare, et Sophocle, il faut savoir vous identifier avec l’esprit hellénique. Pour bien comprendre la poésie biblique, vous n’avez besoin que d’être homme.
67Il faut lire à voix haute les deux dernières pages du même lyrisme qui a dû stupéfier les auditeurs et les collègues. « Bref toute la Bible enfin est une grande épopée dont Dieu et son peuple sont les héros. »
68Et un témoin privilégié, Moïse Schwab de constater : « Aussi était-ce un spectacle inoubliable : des chrétiens, voir des ecclésiastiques qui n’auraient pas cru devoir suivre les leçons de Renan se pressaient avec zèle aux leçons de Munk ; car on avait pu voir dès le début, que ses attaches au judaïsme n’entachaient en rien l’impartialité de ses appréciations ou interprétations86. »
69Quant à son ami Adolphe Franck, il lui écrit, le 3 mars 1865 : « J’ai lu avec un extrême plaisir votre discours d’ouverture au Collège de France. Cette leçon est un véritable modèle du genre, plein de faits rares et intéressants, d’une logique irréfutable, d’un style à la fois familier et distingué, naturel comme la conversation. »
70C’est donc bien un Allemand, certes naturalisé français, juif observant, qui remplaça un chrétien, certes pas très catholique, dans une des chaires les plus sensibles de l’établissement, appelée aujourd’hui milieux bibliques (Thomas Römer, 2007–). Même L’Univers est content87 ! Réaliste, Munk confie à sa sœur le 24 février 1865 :
Depuis cette première conférence, j’en ai fait six autres et bien que, peu à peu mes leçons soient devenues bien spéciales, elles ont continué à être très suivies et fréquentées par beaucoup de monde. Il y a eu parfois de 80 à 90 auditeurs et auditrices ; j’attribue évidemment cette affluence à la curiosité que suscite le successeur du grand homme. Je ne puis pas me flatter de gagner un aussi grand public à l’étude des langues orientales, et ce sera beau si au bout de quelque temps, une fois la curiosité satisfaite, je puis compter sur 10 ou 15 auditeurs assidus. En Allemagne, d’après ce que j’apprends, ma nomination a causé une grande sensation, surtout parmi les juifs88.
71Et de mentionner brochures et articles à son sujet qu’il faudra bien un jour collecter et analyser, émanant de pays ou aucune chaire d’études juives n’avait encore été attribuée un juif. Il est vrai que les grands centres d’enseignement en matières juives resteront privés et n’ouvriront qu’à partir de 1854 (Breslau), puis à Berlin (1872/1873), Budapest (1877) et Vienne (1893).
72Son dernier opus, « Rapport sur les progrès des études sémitiques en France (1840 à 1866) » était intégré au Recueil de rapports sur les progrès des lettres et des sciences en France. Sciences historiques et philologiques. Progrès des études relatives à l’Égypte et à l’Orient89. Il fut largement loué par le directeur de la publication Joseph Daniel Guigniaut90 (1794-1876).
73Munk meurt à Paris le 5 février 1867, aveugle depuis plusieurs années. On possède des éloges funéraires magnifiques de ses collègues qui tous s’inclinent devant le caractère exceptionnel de cet homme.
Après Munk
74Renan retrouva « sa » chaire en décembre 1870 et acheva sa carrière comme administrateur du Collège de 1883 à sa mort en 189291 !
75Avec Munk on a pu parler à juste titre de la découverte franco-juive de l’orientalisme92, allusion au bel ouvrage d’hommage à Bernard Lewis, The Jewish Discovery of Islam93, qui égrène les noms célèbres de Ignaz Goldziher, Paul Kraus, dont on trouvera les héritiers aux États-Unis et surtout dans la jeune université hébraïque de Jérusalem, ouverte en 1925. On peut suivre la mémoire juive allemande de l’orientalisme94, hors les murs, et bien entendu aussi lorsqu’il s’est établi en France95. Très tôt, les sciences du judaïsme étendaient leur agenda au monde islamique et au Coran. Les fils de rabbins qui ne voulaient pas exercer le métier de leur père trouvèrent là, lorsqu’ils bénéficiaient de la double culture de l’université allemande et de la tradition juive, un terrain fécond pour leurs investigations96. Paradoxalement on assiste alors à une « déthéologisation » de l’orientalisme, longtemps confiné dans les facultés de théologie. Avec Munk nous entrons aussi dans les recherches très récentes et actuelles sur la formation de la terminologie philosophique de l’hébreu médiéval97. Il nous permet enfin de revenir sur le débat antique entre Athènes et Jérusalem, sur l’existence ou l’absence d’une philosophie juive98. Quant à l’autre versant, Munk précisait, nous l’avons vu, « en disant philosophes arabes, nous nous conformons à l’usage généralement adopté99 ».
76Julius Guttmann a repris la position de Munk :
En somme, les Juifs, comme nation ou comme société religieuse, ne jouent dans l’histoire de la philosophie qu’un rôle secondaire ; ce ne fut pas là leur mission. Cependant ils partagent incontestablement avec les Arabes le mérite d’avoir conservé et propagé la science philosophique pendant les siècles de barbarie, et d’avoir exercé, pendant un certain temps, une influence civilisatrice sur le monde européen100.
77Malgré quelques saillies malvenues sur l’Islam, Munk, homme de trois univers, montre un réel intérêt et une compétence avérée pour ce domaine. Il a été un pont entre l’orientalisme allemand et l’orientalisme français101. La question d’un « changement de paradigme » entre Renan et lui à propos de la philosophie arabe et juive reste posée102. Munk est un philologue et un historien des idées hors pair qui en réalité ne croit pas vraiment à l’importance de la philosophie pour les juifs. Renan serait une incarnation inverse de cette position, avec, en contrepoint, le « miracle grec » servi par un véritable bonheur d’écriture auquel encore aujourd’hui il est difficile de résister.
Notes de bas de page
1 On ne possède toujours pas de biographie détaillée de Salomon Munk, dont les papiers reposent dans différents fonds d’archives principalement en France, en Israël et en Allemagne. Voir Moïse Schwab, Salomon Munk. Membre de l’Institut, professeur au Collège de France. Sa vie et ses œuvres, Paris, Ernest Leroux, 1900 (Salomon Munk, pour les références suivantes). Schwab (1839-1918), qui fut le secrétaire de Salomon Munk entre 1857 et 1866 est, entre autres, le traducteur du Talmud de Jérusalem en français. Une première bibliographie des œuvres de Munk se trouve dans Chiara Adorisio, Dialectic of Separation. Judaism and Philosophy in the Work of Salomon Munk, Brookline, MA, Academic Free Press, coll. « Perspective in Jewish Intellectual Life », 2017. Je dois beaucoup au projet de recherche du rabbin Jonas Jacquelin (Sorbonne Université, Université de Potsdam), Bibliographie des œuvres de Salomon Munk (1803-1867), précédée d’une notice biographique, dactyl., 2011-2012 et Olivier Ypsilantis, « En lisant Salomon Munk, sa vie et ses œuvres de Moïse Schwab », posté 29 janvier-3 février 2015, Zakhor Online.
2 Franz D. Lucas, Margret Heitmann (dir.), Stadt des Glaubens. Geschichte und Kultur der Juden in Glogau, Hildesheim, Zürich, New York, Georg Olms, 1991, premier volume d‘une collection sur l’histoire des juifs en Silésie. Margret Heitmann, « Zur Geschichte der Juden in Glogau », dans Werner Bein, Johannes Schellakowsky, Ulrich Schmilewski (dir.), Glogau im Wandel der Zeiten, Würzburg, Wilhelm Gottlieb Korn, 1992, p. 358-368 et Peter Maser, « Das Schlesische Judentum », dans Josef Joachim Menzel (dir.), Geschichte Schlesiens. Preussisch- und Österreichisch-Schlesien 1740-1918/45, Stuttgart, Jan Thorbecke, 1999, p. 333-360.
3 Christian Wiese, « The divergent path of two brothers: the Jewish scholar David Cassel and the Protestant missionary Paulus Cassel », dans David Ruderman (dir.), Converts of Convictions. Faith and Scepticism in Nineteenth-Century European Jewish Society, Berlin, De Gruyter, 2018, coll. « Studies and Texts in Scepticism », p. 55-95.
4 Carsten Wilke, Julius Carlebach, Michael Brocke (dir.), Biographisches Handbuch der Rabbiner. Die Rabbiner der Emanzipationszeit in den deutschen, böhmischen und grosspolnischen Ländern 1781-1871, Berlin, De Gruyter, 2004, p. 1363-1364, 2 vol, vol. 1.
5 Sur cette traduction, voir Warren Z. Harvey, « Michael Friedländer’s pioneering English translation of the Guide », dans Josef Stern, James T. Robinson and Yonatan Shemesh (dir.), Maimonides’ “Guide of the Perplexed” in Translation. A History from the Thirteenth Century to the Twentieth, London, Chicago, The Univ. of Chicago Press, 2019, p. 209-223 (Translation, pour les références suivantes à ce volume).
6 Norbert Waszek, Eduard Gans (1797-1839). Hegelianer-Jude-Europäer. Texte und Dokumente, Frankfurt a.M., Berne, New York, Paris, Peter Lang, 1991.
7 Ismar Schorsch, From Text to Context. The Turn to History in Modern Judaism, Hanover, London, Brandeis Univ. Press, coll. « The Tauber Institute for the Study of European Jewry Series », 1994. Céline Trautmann-Waller, Philologie allemande et tradition juive. Le parcours intellectuel de Leopold Zunz, Paris, Éd. du Cerf, coll. « Biblio. franco-allemande », 1998 et I. Schorsch, Leopold Zunz: Creativity in Adversity, Philadelphia, Univ. of Pennsylvania Press, coll. « Jewish Culture and Contexts », 2016 et son superbe recueil, “Better a Scholar than a Prophet”. Studies on the Creation of Jewish Studies, Tübingen, Mohr Siebeck, 2021. Maurice R. Hayoun, La Science du judaïsme, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? », 1998. Pour une récente évaluation, voir Sylvie Anne Goldberg (dir.), Comment s’écrit l’histoire juive, Paris, Albin Michel, 2019 et surtout, la monographie de Rachel Livneh-Freudenthal, Ha-Igoud. Verein. Pioneers of the Science of Judaism in Germany, Jerusalem, Leo Baeck Institute, Shazar, coll. « Bridges: Research of European Jewish History (Gsharim) », 2018 (héb.).
8 Les textes fondateurs de ce mouvement sont traduits et publiés avec des articles topiques dans « La religion comme science », Pardès, vol. 19-20, 1994, p. 4. Voir I. Schorsch, From Text to Context, op. cit.
9 Edith Lutz, Der „Verein für Cultur und Wissenschaft der Juden“ und sein Mitglied H. Heine, Stuttgart Weimar, J. B. Metzler, 1997.
10 Voir Pascale Rabault-Feuerhahn, Jérôme Petit (dir.), Le Sanctuaire dévoilé. Antoine-Léonard Chézy et les débuts des études sanskrites en Europe 1800-1850, Paris, Geuthner/BnF Éditions, 2019.
11 Michel Espagne, Nora Lafi, P. Rabault-Feuerhahn (dir.), Silvestre de Sacy. Le projet européen d’une science orientaliste, Paris, Éd. du Cerf, 2014.
12 Samuel Cahen (1796-1862), né à Metz mais élevé à Mayence, a dirigé une traduction de la Bible en 18 volumes, dont le dernier fut publié en 1851. Il existe une réédition partielle, celle du Pentateuque, due à Marc-Alain Ouaknin (La Bible. Torah, Nevihim, Ketouvim, Paris, Les Belles Lettres, 1994). Bertram E. Schwarzbach, « Samuel Cahen’s Bible commentary », dans Ilana Zinger et Sam W. Bloom (dir.), L’Antisémitisme éclairé. Inclusion et exclusion depuis l’époque des Lumières jusqu’à l’affaire Dreyfus, Leyde, Brill, p. 175-210 et Francine C. Kaufmann, « Samuel Cahen, éducateur et premier traducteur juif de la Bible en français », dans Erik H. Cohen, Tsarfat. Mutations de l’identité juive à l’époque moderne et contemporaine, Bar-Ilan Univ. Press, coll. « Communauté et Patrimoine », 2014, p. 77-117.
13 Dictionnaire de la conversation et de la lecture, Paris, Berlin, 1833, vol. IX, p. 318-325.
14 Lettre à Samuel Meyer, 30 octobre 1827, citée par M. Schwab, Salomon Munk, op. cit., p. 17. Toutes les lettres utilisées ici proviennent de cette source. Voir aussi Markus Brann, « Aus Salomon Munks nachgelassenen Briefen », Jahrbuch für jüdische Geschichte und Literatur, 2, 1899, p. 148-203. Sur le judaïsme français du temps, voir Perrine Simon-Nahum, La Cité investie. La « science du judaïsme » français et la République, Paris, Éd. du Cerf, 1991 ; Jay Berkowitz, The Shaping of Jewish Identity in Nineteenth-Century France, Detroit (Mich.), Wayne State Univ. Press, 1995.
15 Salomon Munk à sa sœur, Charlotte Danziger, 9 juin 1833, M. Schwab, Salomon Munk, op. cit., p. 21.
16 Salomon Munk à sa sœur, 22 novembre 1831, M. Schwab, Salomon Munk, op. cit., p. 30-31.
17 Ibid., p. 33. Sur les intellectuels allemands exilés en France, voir M. Espagne, Les Juifs allemands à Paris à l’époque de Heine. La translation ashkenaze, Paris, PUF, coll. « Perspectives germaniques », 1996.
18 M. Schwab, Salomon Munk, op. cit., p. 33.
19 Ibid., p. 36.
20 Dictionnaire de la conversation et de la lecture. Inventaire raisonné des notions générales les plus indispensables à tous, par une société de savants et de gens de lettres, sous la direction de M. W(illiam) Dunckett, Paris, Didot, 1832-1851, 52 vol. ; Encyclopédie des gens du monde, répertoire universel des sciences, des lettres et des arts […], publié par Alexis-François de Montor, Paris, 1833-1844, 22 vol. ; Encyclopédie nouvelle : Dictionnaire philosophique, scientifique et littéraire et industriel offrant le tableau des connaissances humaines au xixe siècle, par Pierre Leroux et Jean Reynaud, publiés par Charles Furne, 1834-1847, 8 vol.
21 Salomon Munk à John Meyer, 24 août 1833.
22 M. Schwab, Salomon Munk, op. cit., p. 58.
23 Ibid., p. 59.
24 Gregor Pelger, Wissenschaft des Judentums und englische Bibliotheken. Zur Geschichte historischer Philologie im 19. Jahrhundert, Berlin, Metropol, coll. « minima judaica, 8 », 2010. Son séjour date soit de 1835, selon qu’on se fie à Schwab (qui cite une lettre du 1er août 1835) et Fenton, soit de 1836, à Pelger.
25 Salomon Munk à sa mère, 26 décembre 1834.
26 Voir note 24.
27 Derek Taylor, British Chief Rabbis, 1664-2006, London, Portland, OR, Vallentine Mitchell, 2007.
28 M. Schwab, Salomon Munk, op. cit., p. 66.
29 Ibid., p. 67.
30 Le Temps, 1861-1942, que M. Schwab répartit comme suit : « A. littérature biblique, B. littérature persane, C. littérature sanscrite, outre des articles de bibliographie ou de critique littéraire », M. Schwab, Salomon Munk, op. cit., p. 70.
31 Célèbre pour ses « séances » (Maqamat al-Hariri) éditées par Silvestre de Sacy en 1822. Sur cette tradition, voir Jaakko-Hämeen-Anttila, « 1000 Years of Maqamas : a list of maqama authors », Zeitschrift für die Geschichte der arabisch-islamischen Wissenschaften, vol. 13, 1999-2000, p. 244-315.
32 Paris, Cosson, 1838, dans la Bible de Cahen, vol. IX. Dalalat al-Hayrin est le titre arabe du Guide des égarés.
33 Il remplace l’indianiste Auguste-Louis-Armand Loiseleur des Longchamps (1805-1840) au département des manuscrits depuis 1832.
34 BnF.fr, Sanscrit 1772 (1) aujourd’hui numérisé, d’après les renseignements aimablement fournis par Anne Mourand-Sarrazin. Une courte notice présente les ouvrages.
35 Daniel Amson, Adolphe Crémieux, l’oublié de la gloire, Paris, Seuil, 1988.
36 Jonathan Frankel, The Damascus Affair: Ritual Murder, Politics and the Jews in 1840, Cambridge, Cambridge Univ. Press, 1997 ; Yaron Harel, « Le consul de France et l’affaire de Damas à la lumière de nouveaux documents », Revue d’histoire diplomatique, vol. 2, 1999, p. 143-170.
37 Abigael Green, Moses Montefiore. Jewish Liberator, Imperial Hero, Cambridge, MA, Harvard Univ. Press, 2010.
38 Munk souligne que Lord Palmerston est bien plus équanime et même « plus noble » qu’Adolphe Thiers. Ce dernier (1797-1877) est à l’époque président du Conseil et ministre des affaires étrangères.
39 C. Trautmann-Waller, Philologie allemande et tradition juive, op. cit., p. 306.
40 M. Schwab, Salomon Munk, op. cit., p. 78-79. Sur les péripéties de « l’autre affaire » à cette date, voir Philippe Oriol, L’Histoire de l’affaire Dreyfus de 1894 à nos jours, Paris, Les Belles Lettres, 2014, vol. II, p. 909-944.
41 J. Frankel, The Damascus Affair, op. cit. et Y. Harel, « Le consul de France et l’affaire de Damas à la lumière de nouveaux documents », art. cit. ; Rina Cohen, « L’affaire de Damas et les sources de l’antisémitisme moderne », Archives Juives, vol. 34, no 1, 2001, p. 114-124. Thiers prit le parti du Consul. Rappelons que la Syrie est administrée par l’Égypte et l’interlocuteur des négociations (4-28 août à Alexandrie) est Mohamed Ali.
42 Olry Terquem, Première lettre d’un Israélite français à ses coreligionnaires, sur l’urgente nécessité de célébrer l’office en français, le jour de dimanche, à l’usage des Israélites qui ne peuvent assister à l’office asiatique de la veille, comme unique moyen de rendre désormais l’éduction religieuse possible en France, Paris, Bachelier 1820. Philippe-E. Landau, « Olry Terquem (1782-1812) : Régénérer les juifs et réformer le Judaïsme », dans Revue des études juives, vol. 160, no 1-2, 2001, p.169-187.
43 Voir C. Adorisio, Dialectic of Separation, op. cit.
44 Ce qui aurait signifié une culpabilité.
45 Voir la liste dans M. Schwab, Salomon Munk, op. cit., p. 103-104, 36 ouvrages en 48 volumes.
46 M. Schwab, Salomon Munk, op. cit., p. 106.
47 Ibid., p. 110-111.
48 Ibid., p. 111.
49 Dont il aura un garçon décédé très jeune et trois filles. Jacques Heilbronner (1873-1943), petit-fils de Munk est assassiné à Auschwitz.
50 Jean-Pierre Rothschild et Jérôme Grondeux (dir.), Adolphe Franck, philosophe juif, spiritualiste et libéral dans la France du xixe siècle, Turnhout, Brepols, coll. « Biblio. de l’École des hautes études. Sciences religieuses, 153 », 2012. Voir, entre autres, les articles de P. Simon Nahum, « Philosophie et science du judaïsme : la place d’Adolphe Franck dans le paysage intellectuel français du xixe siècle », p. 185-193 et de Paul B. Fenton « La contribution d’Adolphe Franck à l’étude historio-critique de la kabbale », p. 81-97, ainsi que l’article séminal de Charles Mopsik, « Quelques remarques sur Adolphe Franck, philosophe français et pionnier de l’étude de la cabale au xxe siècle », dans Pardès, op. cit., p. 239-244.
51 Paris, Firmin Didot, 1845, gros volume de sept cent quatre pages à deux colonnes. La traduction-adaptation (überarbeitet) est due au professeur Moritz Abraham Levy (Leipzig, 1871-1872), qui signale malicieusement que l’ouvrage est à l’index.
52 Voir Shem Tov Falaquera, L’Accord de la Torah et de la philosophie (Épître de la controverse), éd. bilingue hébreu/français par David Lemler, Paris, Hermann, coll. « Panim et Panim », 2014.
53 On trouve les détails dans deux ouvrages très importants de Jacques Schlanger, Livre de la Source de Vie (Fons Vitae), trad. intro. et notes J. Schlanger, Paris, Aubier-Montaigne, 1970 et La Philosophie de Salomon ibn Gabirol. Étude d’un néoplatonisme monothéiste [1968], Paris, Hermann, 2015, nouv. éd.
54 Lorraine de Meaux, Une grande famille russe : Les Gunzburg. Paris/Saint-Petersbourg xixe-xxe siècle, Paris, Perrin, 2018, p. 16, p. 28, p. 64-66, p. 220, p. 223.
55 Ze’ev Strauss, « Meister Eckhart reading Ibn Gabirol’s Fons Vitae », Yoav Meyrav (éd.), Yearbook of the Maimonides Center for Advanced Studies, Berlin, Boston, De Gruyter, 2019, p. 69-103.
56 trad. Bernhard Beer, Paris, 1848, Leipzig, H. Hunger, 1852. C. Adorisio, « “Jewish Philosophy” or “Philosophy among the Jews”. Salomon Munk and the reception of Judeo-Arabic texts in the 19th century », Naharaïm, vol. 3, 2009, p. 91-101.
57 P. B. Fenton, « The Second ibn Tibbon : Salomon Munk and his translations of the Guide », dans J. Stern, J. T. Robinson, Y. Shemesh (dir.), Translation, op. cit., p. 181-208, ici p. 187, n. 19.
58 Alfred L. Ivry, « Salomon Munk and the science of Judaism meet Maimonides’ Guide of the Perplexed », dans Görge K. Hasselhoff and Otfried Fraisse (dir.), Moses Maimonides (1138-1204). His religious, scientific, and philosophical Wirkungsgeschichte in different cultural contexts, Würzburg, Ergon Verlag, 2004, p. 479-489. Voir aussi Gad Freudenthal, « Simon B. Scheyer (1804-1854): a forgotten pioneer of the scientific study of medieval Jewish philosophy », Journal of Jewish Studies, vol. 67, no 2, 2016, p. 363-391.
59 S. Munk, Guide, préface, vol. I, p. v. Les trois volumes furent réédités à Paris (Maisonneuve et Larose en 1950, préface de Haïm Zafrani), puis en un volume, en « livre de poche », Voir D. Lemler, « Shem Tov Falaquera’s letter regarding the Guide – Critical edition », Zutot. Perspectives on Jewish Culture, vol. 9, 2012, p. 27-50. doi: 10.1163/18750214-12341246. Dans l’immense littérature, voir Pierre Bouretz, Lumières du Moyen Âge. Maïmonide philosophe, Paris, Gallimard, coll. « NRF Essais », 2015.
60 Pour une liste de toutes les éditions et traductions, voir J. Stern, J. T. Robinson and Y. Shemesh (dir.), Translation, op. cit., p. 429-431.
61 Cité dans P. B. Fenton, « The Second Ibn Tibbon: Salomon Munk and his translations of the Guide », art. cit., p. 205.
62 Rudolf Seyerlen (1831-1906), voir J. Schlanger, Livre de la Source de Vie (Fons Vitae), op. cit., p. 5 et La Philosophie de Ibn Gabirol, op. cit., p. 341.
63 S. Munk, Mélanges, op. cit., p. 159.
64 Alfred L. Ivry, « Salomon Munk and the Mélanges de Philosophie juive et arabe », Jewish Studies Quaterly, t. 7, 2000, p. 120-126. Les Mélanges ont été réédités d’abord en 1955, puis chez Vrin en 1988. Le texte Des principaux philosophes arabes et leur doctrine, par S. Munk, chez le même éditeur (1982) reproduit les pages 309 à 458 des Mélanges.
65 S. Munk, Mélanges, op. cit., p. 333, n. 1.
66 Ibid., p. 334.
67 Ibid., p. 335.
68 M. Schwab, Salomon Munk, op. cit., p. 152-153.
69 Voir les comptes rendus des séances 1858, 1861 (abbé Bargès), 1862 (Renan), 1864 (Neubauer), 1865 (Astruc), 1866 (Neubauer) etc. L’influence de Munk sur les travaux de Renan (Averroès) mérite une enquête précise.
70 Schwab l’évoque longuement, dans Salomon Munk (op. cit., p. 201-220). D’autres académiciens se joignent aux débats portant notamment sur l’existence ou l’absence d’une poésie religieuse arabe.
71 Georges Weill, « Élie-Aristide Astruc, rabbin, écrivain et publiciste (Bordeaux 12 décembre 1831-Bruxelles 23 février 1905 », Archives Juives, vol. 35, no 1, 2002, p. 137-143.
72 Jean-Claude Kuperminc et Jean-Philippe Chaumont (dir.), Zadoc Kahn. Un grand rabbin entre culture juive, affaire Dreyfus et laïcité, Paris, Éditions de l’éclat, coll. « Biblio. des fondations », 2007. Munk sera aussi aidé par Albert Cohn (1814-1877).
73 Henry Laurens (dir.), Ernest Renan. La science, la religion, la République, Paris, Odile Jacob, 2013. Outre les biographies habituelles récentes (Jean Balcou, Jean-Pierre van Deth), signalons la progression de la publication de la correspondance générale chez Honoré Champion (Paris). Depuis 1994, cinq volumes sont parus.
74 Voir Jacques Bouveresse, « La science, la métaphysique, la religion et la question de leur avenir », dans H. Laurens, Ernest Renan, op. cit., p. 203-223, ici p. 205.
75 Sous le titre « La philosophie des Juifs : Maïmonide et Spinoza », Saisset rend compte des deux premiers tomes du Guide, des Mélanges et des Études orientales (d’Adolphe Franck), Revue des Deux Mondes, t. 37, 2e année, 1862, p. 296-334. Rappelons que Saisset fut chargé de cours au Collège de France. Voir la « Lettre de l’administrateur au ministre demandant un avis officiel sur la nomination de Paulin Paris, 26 janvier 1853 » (Archives du Collège de France, Professeurs. Dossiers personnels, 1790-1957, Paulin Paris, 16 CDF 330-13), dans laquelle est mentionnée la nomination de Saisset comme chargé de cours.
76 Victor Cousin, Histoire générale de la philosophie, Paris, Didier, 1861.
77 M. Schwab, Salomon Munk, op. cit., p. 175.
78 Victor Duruy, Notes et souvenirs, 1811-1894, Paris, Hachette, 1902, 2e éd., p. 380.
79 Voir quelques titres glanés chez Maurice R. Hayoun, Ernest Renan, La Bible et les Juifs, Paris, Arléa, 2008. La Zeitschrift des Deutsche Morgenländische Gesellschaft le suit régulièrement. Voir aussi quelques témoignages rassemblés dans C. Adorisio, op. cit., p. 146-185.
80 A. Geiger, « Salomon Munk », Jüdische Zeitschrift für Wissenschaft und Leben, 1867, p. 1-16, ici p. 13.
81 La leçon est publiée dans le Journal des débats, 12 janvier 1862, dans L’Univers Israélite, 22, 1865, p. 388-395, p. 431-436, ainsi que dans la Revue des cours littéraires de la France et de l’étranger, 18 février 1865, p. 184-190. Je cite l’édition de Michel Lévy Frères, imprimée aussi séparément, Paris, 1865.
82 Il a été professeur d’hébreu au Collège de France de 1819 à 1857.
83 Dominique Charpin, « Renan un sémitisant au berceau de l’assyriologie », dans H. Laurens, Ernest Renan, op. cit., p. 77-99, ici p. 87. Rappelons que Jules Oppert (1825-1905) avait déjà été candidat l’année où Renan avait été élu en 1861. Il y enseigna dès 1869, lorsque son cours de la Bibliothèque impériale fut transféré au Collège de France, alors que Michel Bréal (1832-1915) y enseignait depuis 1866.
84 S. Munk, Leçon inaugurale, op. cit., p. 11.
85 Id., « HARIRI. Séances. Essai d’une traduction précédé de quelques observations sur la poésie arabe », Journal asiatique, t. 14, 1834, p. 540-569. Jean-Toussaint Reinaud et Hartwig Derenbourg en ont donné une édition en 1847-1851, et une seconde en 1853. Sur cette tradition, voir Jaakko Hämeen-Anttila, « 1000 years of Maqamas: a list of maquama authors », art. cit.
86 M. Schwab, Salomon Munk, op. cit., p. 169.
87 L’Univers, 7 février 1865.
88 A. Geiger, « Munk’s Antrittsrede », Jüdische Zeitschrift für Wissenschaft und Literatur, vol. 3, 1865, p. 184-189 et C. Adorisio, Dialectic of separation, appendice 2.
89 Paris, Imprimerie impériale, 1867, p. 87-115. La mort empêcha Munk d’en relire les épreuves.
90 Académie des inscriptions et belles-lettres, 1837 ; chargé de cours (1854) puis professeur d’histoire et morale au Collège de France (1857-1861).
91 Céline Surprenant, « Ernest Renan, administrateur du Collège de France », dans H. Laurens (dir.), Ernest Renan, op. cit., p. 55-73. Un autre candidat français juif allemand était Joseph Derenbourg (1811-1895), fils d’un rabbin de Mayence élu à l’Institut en 1871, puis à l’École pratique des hautes études en 1877. Voir Isabelle Rozenbaumas, « Deux itinéraires d’hébraïstes : Ernest Renan et Joseph Derenbourg », Pardès, art. cit., p. 245-279.
92 P. B. Fenton, « Salomon Munk and the franco-jewish discovery of orientalism », dans Ottfried Fraisse (dir.), Modern Jewish Scholarship in Context, Berlin, Boston, De Gruyter, coll. « Studia Judaica », 2018.
93 Tel Aviv, Tel Aviv Univ. Press, 1999.
94 P. Rabault-Feuerhahn, C. Trautmann-Waller (dir.), Revue germanique internationale, vol. 7, 2008, « Itinéraires orientalistes entre France et Allemagne », doi.org/10.4000/rgi.222.
95 D. Bourel, « Die Diaspora der deutsch-jüdischen Orientalisten in Paris und in Jerusalem », dans C. Adorisio, Lorella Bosco (dir.), Zwischen Orient und Europa. Orientalismus in der deutsch-jüdischen Kultur im 19. und 20. Jahrhundert, Tübingen, Narr Francke Attempto, coll. « KULI. Studien und Texte zur Kulturgeschichte der Literatur », 2019, p. 21-39.
96 Dirk Hartwig, Walter Homolka, Michael J. Marx, Angelika Neuwirth (dir.), « Im vollen Licht der Geschichte ». Die Wissenschaft des Judentums und die Anfänge der kritischen Koranforschung, Würzburg, Ergon Verlag, coll. « Ex Oriente Lux. Rezeptionen un Exegesen als Traditionskritik », 2008.
97 Voir sous ce titre le volume publié par Raimund Liecht et Giuseppe Veltri, Leiden, Brill, 2019.
98 Voir le beau livre de Joseph Mélèze Modrzejewski, Un Peuple de philosophe. Aux origines de la condition juive, Paris, Fayard, 2011 et C. Adorisio, « Salomon Munk and the historiography of medieval arabic and jewish philosophy in the nineteenth century », dans C. Adorisio, Lorella Bosco (dir.), Zwischen Orient und Europa. Orientalismus in der deutsch-jüdischen Kultur im 19. und 20. Jahrhundert, op. cit.
99 S. Munk, Mélanges, cités p. 333 n. 1. Voir ci-dessus note 65. Munk cite « les plus célèbres philosophes arabes » : Al-Kindi, Al-Farabi, Ibn-Sina, Al-Gazali, Ibn-Badja, Ibn Tofail et Ibn-Roschd.
100 Mélanges, op. cit., p. 469 et Julius Guttmann, Histoire des philosophies juives. De l’époque biblique à Franz Rosenzweig, trad. Sylvie Courtine-Denamy, Paris, Gallimard, 1994, p. 15.
101 Voir François Pouillon (dir.), Dictionnaires des orientalistes de langue française, Paris, Karthala, coll. « Lettres du sud », 2008 ; Sabine Mangold-Will, Eine „Weltbürgerliche Wissenschaft“. Die deutsche Orientalistik im 19. Jahrhundert, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2004 et le superbe livre de Suzanne Marchand, German Orientalism in the Age of Empire. Religion, Race and Scholarship, Cambridge, Cambridge Univ. Press, 2009.
102 Guy Stroumsa, « A paradigm shift? Salomon Munk and Ernest Renan on Jewish and Arabic philosophy », à paraître.
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