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    Plan détaillé Texte intégral Jules Michelet Les germanistes Lucien Febvre Érasme et Luther Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Dieu au Collège de France

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    La Réforme au Collège de France

    Matthieu Arnold

    Texte intégral Jules Michelet Les germanistes Lucien Febvre Érasme et Luther A. Étienne Gilson B. Jean Baruzi Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Dès ses débuts, le Collège de France n’est pas sans liens avec la Réforme – comprise au sens de Réforme protestante : il partage avec elle le « rejet de la scolastique, héritée de l’aristotélisme1 », et l’intérêt pour l’accès aux textes originaux de la Bible, en hébreu et en grec2. Plusieurs d’entre les grandes figures du Collège royal au xvie siècle ont même adhéré à la Réforme. Ce fut le cas de l’ombrageux Pierre de la Ramée (1515-1572), originaire du Vermandois et donc compatriote de Jean Calvin, qui occupa, de 1551 à sa mort en 1572, la chaire de mathématiques et de philosophie grecque et latine3. À Paris, Ramée avait suivi les cours de rhétorique donnés par Jean Sturm, le futur fondateur et premier recteur de la Haute École de Strasbourg (1539-1581)4.

    2Toutefois, à la différence de la Haute École, création de la Réforme, le Collège royal, qui avait pour idéaux à la fois la continuité et la liberté, a réagi dès ses débuts de manière ambivalente à la Réforme5. Ainsi Guillaume Budé, qui partageait l’évangélisme d’Érasme, mais qui condamnait sans appel les « luthériens et autres novateurs en matière de théologie6 ». Cette ambivalence se retrouve, nous semble-t-il, dans les cours qui ont été consacrés tout ou partie à la Réforme, et qui feront l’objet de notre propos. Il s’agira pour nous d’étudier non pas l’apport des protestants au Collège, mais la manière dont les cours donnés au Collège ont présenté le protestantisme à ses débuts. Ces cours soit découlent assez naturellement de l’intitulé de telle ou telle chaire, surtout lorsque ces dernières se rapportent à l’histoire, soit sont liés à l’intérêt des professeurs du Collège de France pour des aspects particuliers de la Réforme. Nous donnerons quelques aperçus de ces cours au xixe et au xxe siècle ; quelques aperçus seulement, car notre exposé peut d’autant moins prétendre à l’exhaustivité que nombre de ces leçons sont perdues.

    Jules Michelet

    3On ne saurait parler de l’historiographie française de la Réforme sans évoquer la figure de Jules Michelet (1798-1852), qui professa l’histoire et la morale au Collège de France de 1838 à 18527. Sans doute Michelet est-il l’historien français qui s’est le plus intéressé à Luther. Lorsqu’il est élu au Collège, il a déjà publié son Précis de l’histoire moderne (1827), dans lequel il confère à la Réforme une importance aussi grande pour les temps modernes que la Révolution française. Il vient par ailleurs d’éditer ses Mémoires de Luther par lui-même (1835). La préface de ce livre, qui puise abondamment dans la correspondance et dans les Propos de table, qualifie le Saxon de « violent et terrible réformateur du Nord » ; toutefois, dans le corps de son ouvrage, Michelet porte un regard favorable sur la personne de Luther – mais non pas sur sa théologie8.

    4Le premier cours que Michelet donna au Collège de France, en 1838-1839, portait sur le xive siècle9. Michelet y esquisse une comparaison entre Wyclif et Luther. Il souligne que le combat religieux du premier aurait eu pour point de départ une question « toute temporelle », la « lutte contre la papauté », et il conteste en conséquence l’idée que Wyclif serait un précurseur de Luther : « Il n’y a entre eux presque rien de commun […] ; Luther est parti d’un point de vue théologique, et il a fondé, Wiclef, d’un point de vue matériel, et il n’a rien fait de durable10. »

    5Son cours sur la Renaissance de 1840-1841 préparait la publication des volumes 7 et 8 de son Histoire de France11. Après une première partie consacrée à l’Italie au xvie siècle et à ses rapports avec la France et Charles Quint, ainsi qu’aux Turcs, la seconde partie traite de la Réforme : Luther, Zwingli, les Vaudois, Calvin12. L’originalité de ce cours réside dans l’importance que Michelet accorde à ce que nous appelons aujourd’hui la « Réforme radicale » ou les « non-conformistes religieux » du xvie siècle : « Les vrais représentants du xvie siècle pour lui, écrit Gabriel Monod, ce ne sont pas les Réformateurs, ce sont les chercheurs, c’est le moine franciscain Bernadino Ochino (1487-1564), qui s’enfuit d’Italie à Genève, embrasse la Réforme, se marie, mais suspect aux réformés se fait chasser d’Angleterre, de Suisse et de Pologne et meurt en Moravie ; c’est l’antitrinitaire Michel Servet (1509-1553), la victime la plus illustre de l’intolérance de Calvin […]13. »

    Les germanistes

    6De Charles Andler (1866-1933), professeur de langues et littératures d’origine germanique de 1926 à 1933, on ne possède pas à notre connaissance de cours qui traite de la Réforme. Toutefois, on connaît l’influence qu’il exerça sur Edmond Vermeil14, candidat malheureux à sa succession au Collège15 ; Vermeil fit de Luther une des clés de sa compréhension de l’Allemagne. Par ailleurs, du temps où il professait encore à la Sorbonne, Andler nous a laissé une préface importante à l’ouvrage d’André Meyer, Étude critique sur les relations d’Érasme et de Luther16. Andler y rappelle, en opposition aux biographes allemands de Luther, combien Érasme a, lui aussi, œuvré pour une réforme ; mais une réforme progressive et sans bruit, qui ne marque pas la fin de l’humanisme17.

    7Faute d’avoir retrouvé les cours d’Ernest Tonnelat (professeur au Collège de France de 1934 à 1948)18, de Fernand Mossé (1949-1956) et de Robert Minder (1957-1973), nous ignorons si les successeurs d’Andler à la chaire de langues et littératures d’origine germanique ont traité de la Réforme dans leurs enseignements. Compte tenu des thèmes de leurs publications, cela paraît toutefois assez peu probable.

    Lucien Febvre

    8Doit-on tenir, avec Denis Crouzet, la leçon inaugurale donnée le 13 décembre 1933 par Lucien Febvre (1878-1956 ; histoire de la civilisation moderne, 1933-194919) pour un « sermon luthérien » dans lequel il « s’est identifié à Luther entreprenant de mettre fin à la captivité babylonienne de l’Église20 » ? Peut-on voir dans ce cours, où Febvre fait l’apologie de sa manière de faire de l’histoire, un « art de se dire à travers la figure d’un Luther ayant engagé un combat pour restituer la vraie foi21 » ? En tout cas, dans plusieurs cours professés au Collège de France par Febvre, qui selon Fernand Braudel « a vécu avec passion et obstination auprès de Luther22 », on trouve maintes références à la Réforme plus explicites que dans cette leçon inaugurale.

    9Ainsi, en 1944-1945, Febvre donna un cours sur L’Europe. Genèse d’une civilisation23. Il y parla à plusieurs reprises de la Réforme, même s’il ne fit pas les leçons qu’il escomptait lui consacrer spécifiquement, lesquelles devaient s’insérer entre sa leçon XIII, « Le texte de Commynes. L’Occident cesse de se sentir inférieur à l’Orient », et la leçon XVIII, « Le xvie siècle et l’Europe24 ».

    10Il est néanmoins question de la Réforme dans cette XVIIIe leçon25. On y retrouve l’opposition entre Érasme et Luther qui avait été développée dans l’entre-deux-guerres par Johann Huizinga et popularisée par Stefan Zweig26 ; nous en parlerons plus loin à propos d’Étienne Gilson et de Jean Baruzi. Febvre lui-même avait esquissé cet antagonisme dans son essai de 1928 sur Luther ; il y tenait Érasme pour le représentant de l’« intelligence claire qui se glorifie de sa clarté », ou encore pour un « semi-rationaliste27 ». Toutefois, à la différence de Huizinga et de Zweig, Febvre avait opposé deux théologies et non pas deux tempéraments.

    11Lorsqu’en 1944-1945, il en vient à parler d’Érasme, « ce perpétuel valétudinaire toujours à se plaindre de sa santé » (p. 192), c’est, à propos de l’Éloge de la folie (1511), la différence de ton entre les deux auteurs qui retient son attention : tandis que Luther « flagell[era] » les princes « avec véhémence », le ton d’Érasme « est plus pincé, moins véhément ; plus spirituel, moins grandiloquent28 ». Toujours dans sa leçon XVIII, Febvre met l’accent sur la déchirure de la chrétienté occidentale : « […] des chrétiens […] s’excluent réciproquement de la chrétienté […]29. » Cette déchirure profite au vocable « Europe » : il n’est plus possible d’employer ce mot de chrétienté « pour réunir des hommes qui, précisément sur le terrain chrétien, divorcent » ; pour « désigner à la fois les tenants du pape et les tenants de Luther », il faut donc un autre nom, un « nom commun qui soit un nom neutre en quelque sorte ». C’est là que « ce vieux mot d’Europe […] vient à point nommé pour grouper tant de pays, d’États, de souverains » qui chacun se disent chrétiens « mais qui ne peuvent plus se réclamer de la chrétienté unique et indivisée, sinon indivisible, comme d’une patrie commune30 ».

    12Il est enfin question de Luther à la leçon XXV, « L’autre écueil : la nationalité ». Febvre y parle du « germanisme [né au xixe siècle], supporteur d’un puissant sentiment de nationalité31 ». En lien avec ce germanisme, a surgi « le mythe glorieux d’un germanisme créateur, à la fois du Moyen Âge et du monde moderne : du Moyen Âge, car n’est-il pas (à l’en croire), ce germanisme, le créateur de la féodalité, de la noblesse, de la chevalerie, de l’art gothique ? Du monde moderne, car n’est-ce pas Luther qui a créé le monde moderne, Luther proclamant à Worms, en face de toutes les autorités du vieux monde, les droits imprescriptibles de la conscience ? »

    13En 1946, Febvre prépara un cours sur « La Réforme32 ». Nous n’avons hélas pas eu accès à ce cours inédit qui n’a pas été conservé au Collège de France33.

    Érasme et Luther

    14D’Érasme et de Luther, il a déjà été question à plusieurs reprises. Toutefois, c’est de manière plus approfondie qu’Étienne Gilson puis Jean Baruzi ont traité de leur opposition, le premier dans sa leçon inaugurale, le second dans un cours portant sur saint Augustin et saint Jérôme.

    A. Étienne Gilson

    15Étienne Gilson (1884-1978)34, « figure majeure de l’intelligence catholique du xxe siècle35 », fit partie comme Lucien Febvre des jeunes savants nommés à Strasbourg en 1919. Succédant à l’université impériale allemande (la Kaiser-Wilhelms-Universität), l’université française entendait devenir, « à la frontière de l’Est, le phare intellectuel de la France, dressé sur la rive où vient expirer le flot germanique36 ». Toutefois, Gilson quitta Strasbourg dès 1921 pour la Sorbonne, et, dix ans plus tard, le Collège créait la chaire d’histoire de la philosophie du Moyen Âge, qu’il occupa de 1932 à 195037.

    16Le 5 avril 1932, Étienne Gilson donna une leçon inaugurale intitulée « Le Moyen Âge et le naturalisme antique ». Il entendait « chercher un point d’attaque qui vise l’essence même [du Moyen Âge philosophique] : le rapport de la pensée médiévale au naturalisme de l’Antiquité38 ». Cette « admirable leçon inaugurale, explique Michel Zink, soutient que le rejet d’une philosophie de la nature et la méfiance à l’égard de la philosophie grecque sont plus le fait d’Érasme et de Luther que de leurs prédécesseurs médiévaux39 ». Mais pourquoi traiter dans cette leçon de l’humaniste et du Réformateur ? En fait, donner la parole à Érasme et à Luther, le premier étant bien plus proche de sa propre position, permettait à Gilson d’exposer son point de vue sur la philosophie chrétienne40 : « […] laissant la parole à deux témoins dont nul ne contestera qu’ils aient le droit de parler au nom de l’humanisme et de la Réforme : Érasme et Luther, je vais leur demander par où ils s’opposaient à la philosophie médiévale et quel aspect, exactement, ils en ont nié41 ».

    17D’Érasme, Gilson étudie la Paraclesis, l’« exhortation à l’étude très sainte et très salutaire de la philosophie chrétienne » qui avait paru dans le Novum Instrumentum de 1516 avant d’être maintes fois réimprimée à part. La « philosophie chrétienne » que prône Érasme n’est pas la philosophie grecque introduite par la scolastique. « Il s’en faut de beaucoup, soutient en effet Gilson, qu’Érasme fasse preuve d’un enthousiasme immodéré pour la pensée grecque. Comparer Aristote au Christ, c’est pour lui le fait d’une “démence impie42”. » Et Gilson de commenter : « On croirait entendre un augustinien du Moyen Âge protester contre les abus de la philosophie, lorsqu’il reprend à son tour le thème classique : Christus unus magister43. » Érasme « reproche aux théologiens du xiiie siècle d’avoir introduit sans discernement toute la littérature profane dans l’Évangile44 ». Érasme « accuse sans cesse de paganisme ceux qui avaient essayé de construire au Moyen Âge une sagesse dont la technique fût grecque et l’esprit chrétien45 ». Mais cette position est-elle tenable ? En voulant l’« Évangile pur et simple, dépouillé de ce que des siècles de théologie en ont fait », l’humaniste irait-il au bout de sa logique en expulsant non seulement Aristote, mais encore Platon et Socrate, « c’est-à-dire la morale grecque, la nature grecque sur quoi cette morale repose, la dialectique grecque enfin qui l’interprète46 » ? « Il est, objecte Gilson à Érasme, décidément trop tard. Quand on a emprunté à un païen sa définition de la vertu, de la justice, et qu’on l’accepte, il ne faut plus tenir l’étude des Anciens pour destructrice de la morale chrétienne47. »

    18Qu’en est-il sur ce point de Luther ? Dans ses « grands écrits réformateurs » de 1520, il affirma avec force le sola scriptura, le fait précisément que l’Écriture « pure et simple » – pour reprendre les propos de Gilson – soit l’aune à laquelle mesurer les dogmes et les pratiques de l’Église48. Gilson ne nie pas les « dissentiments si profonds » entre Érasme et Luther, mais il souligne plus encore que tous deux se sont opposés à « l’hellénisme philosophique du Moyen Âge ». À le lire, Luther n’aurait « reculé […] l’explosion [de leur désaccord] jusqu’à l’éclat de la controverse sur le libre arbitre que parce qu’il avait partie liée avec lui sur ce point essentiel49 ». Pour étayer cette affirmation, Gilson ne se fonde pas sur la lettre flagorneuse par laquelle, le 18 mars 1519, Luther suggérait à Érasme leur commune opposition à la scolastique : « […] je me réjouis de découvrir, parmi d’autres dons du Christ, l’aversion que tu inspires à beaucoup de gens50. » Par contre, le philosophe cite les thèses les plus saillantes de la Dispute contre la théologie scolastique (1517), qui avait précédé de quelques semaines les 95 thèses contre les indulgences. Cette Dispute déclarait fausse, voire hérétique, l’idée qu’un théologien non-logicien serait un « monstrueux hérétique », ou encore que sans Aristote, on ne deviendrait pas théologien : « au contraire, soutenait Luther, on ne devient théologien que sans Aristote ». Gilson cite ces thèses 43 et 45 de la Dispute, de même que la thèse 50, par laquelle Luther conclut son propos : « Tout Aristote est à la théologie ce que les ténèbres sont à la lumière. Contre la scolastique51. »

    19Au fond, que reproche Luther à la scolastique ? Après avoir relevé que toute doctrine de la grâce52 (théologie) suppose une doctrine de la nature (philosophie), Gilson entend « remonter jusqu’à la source de son grand refus53 ». Il commence par faire observer : « Que l’homme déchu ne puisse se sauver sans la grâce, nul ne croira sérieusement que le Moyen Âge ait laissé à Luther le soin de le découvrir54. » Jamais, en effet, le Moyen Âge n’avait ignoré la nécessité de la grâce pour le salut. Mais à la différence des théologiens médiévaux, Luther affirme l’action de la grâce seule. Pour saint Thomas – et selon Gilson, « derrière lui, saint Augustin » –, la nature humaine déchue « peut encore quelque chose en tant que nature » ; et « avec assez de grâce, elle pourrait tout55 ». En d’autres termes, « le Dieu de saint Augustin guérit une nature ; celui de Luther sauve une corruption56 ». Et Gilson de citer, à l’appui de cette affirmation, le traité L’Esprit et la lettre (De spiritu et littera, III, 5). Cet écrit était bien connu de Luther puisqu’il s’y réfère 27 fois dans son cours sur l’épître aux Romains57. Dans ce traité, relève Gilson, Augustin parle notamment de la « volonté […] révélée infirme par la Loi, pour que la grâce la guérisse et que la volonté ainsi guérie accomplisse la Loi » (IX, 15). « Ces textes, commente-t-il, Luther les a connus, il s’est penché sur eux, et il les a rejetés58. »

    20En fait, ajouterions-nous, d’une part Luther a bien puisé chez Augustin et chez des théologiens mystiques sa conception radicale du péché. Elle ne se réduit pas aux actes pécheurs, mais est « perversion fondamentale de la volonté humaine ». Mais d’autre part, à plusieurs reprises il a interprété Augustin dans le sens de sa propre théologie, y compris lorsque les propos du Père de l’Église ne soutenaient pas son interprétation. Luther pense ainsi que L’Esprit et la lettre comprend Romains 2,13 (« Ceux-là seront justifiés qui mettent la loi en pratique ») au sens non seulement de « ils sont faits justes », mais encore de « ils sont considérés comme justes ». Or Augustin ne défend pas l’idée que Dieu attribue sa justice aux hommes, mais il soutient qu’il les transforme effectivement par sa grâce, « ils sont faits justes59 ». Sans doute faudrait-il souligner aussi qu’entre 1515-1516, date de son cours sur l’épître aux Romains, et 1525, année où il publie le Serf arbitre, Luther a évolué. Dans le premier écrit, il emploie encore, comme Augustin, l’image de la guérison à propos de l’homme « tout à la fois pécheur et juste » : il est « malade de fait, mais en bonne santé de par la promesse certaine du médecin à qui il croit et qui le considère déjà comme en bonne santé parce qu’il est sûr de le guérir60 ». Luther affirme en effet que, par la grâce, Dieu transforme l’être humain.

    21Ces précisions, il est vrai, ne touchent pas au fond de la thèse de Gilson, que l’on peut résumer comme suit : Érasme et Luther ont rejeté de concert le naturalisme antique, mais l’opposition à la théologie médiévale s’est accompagnée chez le seul Luther de la condamnation de tout humanisme. On saluera, en lien avec cette thèse, le jugement de Gilson au sujet de la portée des thèses de la Dispute contre la théologie scolastique : « moins célèbres auprès des historiens que ses fameuses thèses sur les indulgences, [elles] étaient cependant d’une portée autrement profonde. Au lieu d’ébranler simplement une institution ecclésiastique du Moyen Âge, l’attaque de Luther visait l’un des organes vitaux de sa pensée61 ». En rejetant l’idée que la volonté humaine peut acquérir la justice en la pratiquant, Luther, soutient Gilson, congédiait « la morale grecque à qui les philosophes du Moyen Âge ont livré les clefs de la théologie62 ». Or le christianisme des philosophes, des théologiens, des mystiques du Moyen Âge « avait besoin » de la nature d’Aristote ; « ils l’attendaient63 ». « Tout théologien médiéval, précise-t-il, admet comme thèse initiale nécessaire la persistance de la nature libre et du libre arbitre grec sous la grâce64. » C’est bien là le point d’opposition entre la théologie médiévale et la Réforme, mais non entre cette théologie et Érasme65. Si donc Luther lutte contre tout humanisme, conclut Gilson, le combat d’Érasme contre les théologiens – le premier fustigeant l’opacité de la philosophie et les seconds dédaignant le latin classique et le grec – ne fut au fond que « le heurt accidentel de deux humanismes qui n’avaient besoin que de se reconnaître pour s’accorder66 ».

    B. Jean Baruzi

    22Un an après Gilson, Jean Baruzi (1881-1953) fut nommé au Collège de France à la chaire d’histoire des religions (1933-1951) ; il succédait à Alfred Loisy, qu’il avait suppléé de 1926 à 193167. À la fin de son cours de 1944 sur « Saint Augustin et saint Jérôme au xvie siècle », il consacra plusieurs leçons à la liberté (et au serf arbitre) chez Luther en comparant, lui aussi, le Père de l’Église et le Réformateur68.

    23Baruzi constate que pour Augustin, le libre arbitre est une réalité indéniable – même si cette liberté « n’existe que dans et par la grâce » (p. 2)69 –, tandis que pour Luther, il s’agit d’une « expression qui ne convient qu’à Dieu » (p. 1). « En définitive, poursuit Baruzi, la différence entre Augustin et ses sombres disciples [sic !]70, Luther et Calvin, est ici surtout verbale. Mais cela n’empêche pas qu’elle soit immense » (p. 3). Incontestablement, Luther et Calvin ont été imprégnés de « pensées augustiniennes » (p. 4), mais Baruzi juge qu’une « haine du pouvoir humain, implicite ou explicite, est discernable chez ces apologistes de la grâce » (ibid.).

    24Afin de parler de la « liberté chrétienne » de Luther, Baruzi cite tantôt l’écrit réformateur de 1520, La Liberté du chrétien (Von der Freiheit eines Christenmenschen), tantôt le De servo arbitrio de 1525. Il passe sans cesse de l’un à l’autre de ces traités et partage avec ses auditeurs ses interrogations voire ses hésitations (voir p. 6-15). La différence entre Luther et Augustin est que, dans le Serf arbitre, « c’est la grâce qui peut tout » (p. 5), alors que « pour Augustin, ce travail de la grâce suscite et emploie, mais libère une volonté déjà présente en l’homme ». « Encore, ajoute aussitôt Baruzi, que ce soit loin d’être clair » (p. 6). Selon le philosophe, la « question fondamentale » est de savoir si la libertas augustinienne et la Freiheit de Luther, cette « Imitation intérieure du Christ71 » (p. 7) sont « vraiment la liberté » (p. 8).

    25Toutefois, son propos porte davantage sur Luther, qui, dans le Serf arbitre, considère que Dieu est « omniprésent » dans « la production du bien comme celle du mal » (p. 9). Selon Baruzi, saint Augustin « ne prépare en rien à cette intériorité de la Foi » que Luther défend dans La Liberté du chrétien (p. 11) ; par contre, « en ce qui concerne la Liberté elle-même, et l’impossibilité d’en rien constituer par l’effort humain, c’est un accord entre les deux doctrines. Avec cette différence, à laquelle il faut toujours revenir, que le Libre arbitre est maintenu par Augustin et non par Luther, et que la causalité absolue de Dieu n’est pas cette force effroyable travaillant à l’intérieur du mal de même qu’à l’intérieur du bien » (p. 11). Pour Baruzi, le traité du Serf-arbitre est, en dépit de sa « beauté littéraire éblouissante », un écrit « effrayant » (p. 15). En effet, entrer dans le monde de la grâce, c’est pénétrer dans des régions inconnues, c’est se trouver « en face d’un spectacle déconcertant, et dont le Livre de Job peut donner quelque idée. Ce Dieu qui endurcit et qui damne est intolérable à la raison et “à tant de grands hommes de tous les temps” » (p. 15 sq.). Après avoir cité les lignes célèbres par lesquelles Luther lui-même confesse avoir été désespéré par cette pensée avant d’avoir appris « combien salutaire était ce désespoir et combien proche de la grâce » (p. 16), Baruzi parle à nouveau de l’« effroyable » serf arbitre (ibid.). Effroyable, car Luther nie tout passage de la nature à la grâce. In fine, l’historien des religions s’interroge sur la « construction du péché originel », dont les fondements scripturaires sont « si faibles » (p. 17).

    26On ne saurait conclure ce parcours sans mentionner le fait que Marcel Bataillon (Langues et littératures de la péninsule Ibérique et de l’Amérique latine, 1945-1965) et Augustin Renaudet (Histoire de la civilisation italienne, 1946-1950) ont traité de la controverse entre Érasme et Luther dans leurs ouvrages respectifs Érasme et l’Espagne (1937) et Érasme et l’Italie (1954). Mais Bataillon a publié son livre avant son élection au Collège, et Renaudet quelques années après avoir pris sa retraite. Chez Renaudet, qui consacre tout un chapitre à la controverse, cette dernière fonde l’idée d’Érasme, « esprit italien72 » ; Bataillon, qui présente plus brièvement le débat73, affirme quant à lui à propos d’Érasme : « L’importance du De libero arbitrio dans l’histoire de la pensée chrétienne serait mince, du reste, s’il n’avait pas provoqué la formidable réplique du Serf arbitre […]74. » Il juge aussi que l’on ne peut pas considérer, aussi tentant soit-il, le « débat du libre arbitre comme le point de divergence à partir duquel humanisme et réforme, Philosophia Christi et justification par la foi, se séparent irrévocablement après s’être longtemps donné la main ». « [L]a réalité, poursuit-il, est beaucoup moins simple », puisque jusqu’au début du Concile de Trente, le « tiers-parti érasmien » continuera de rester en contact avec les « éléments modérés du luthéranisme » comme avec l’« Église officielle75 ».

    Conclusion

    27Même dans ce tableau fort incomplet, on perçoit toute l’importance que les cours professés au Collège ont donnée à la Réforme, et en particulier à Martin Luther. Les philosophes et les historiens du Collège se sont intéressés aux causes et aux expressions religieuses de la Réforme. Ils ont sondé la pensée théologique de Luther telle qu’elle se déploie entre 1517 et 1525, en particulier dans son opposition à Érasme.

    28Les cours du Collège que nous avons présentés parlent de la Réforme au singulier. Il faudra attendre la leçon inaugurale donnée en 1974 par Jean Delumeau (Histoire des mentalités religieuses dans l’Occident moderne, 1974-1994) pour qu’il soit question de « Réforme protestante » et de « Réforme catholique », ou encore des « deux Réformes concurrentes – mais aussi solidaires76 ». Lorsque Delumeau évoque la « Réforme protestante », c’est en lien notamment avec la mise en garde qu’il adresse aux historiens tentés de « prendre le parti des hommes d’Église de l’époque » pour qualifier de superstitieuse la religion populaire que ces hommes combattirent : « […] une des significations profondes de la Réforme protestante […] fut un regard aigu et sévère porté sur le “paganisme” des masses et un rejet de l’“idolâtrie” pouvant aller jusqu’à l’iconoclasme77. »

    29À la différence de ses prédécesseurs, Delumeau ne restreint pas son propos aux « croyances des élites » – ainsi Luther, Calvin, voire Servet. À partir des documents les plus divers et dans une volonté d’appréhender le religieux d’une manière globale, il s’intéresse aussi « aux comportements religieux des masses d’autrefois78 ». Il émet l’hypothèse que, « malgré des variantes », les « deux Réformes » n’ont pas différé fondamentalement dans les efforts et la pédagogie qu’elles ont déployés pour discipliner ces masses : « les deux Réformes, écrit-il, encadrèrent et surveillèrent les populations européennes avec une vigilance et une efficacité inconnues quelques siècles plus tôt79 ». Jean Delumeau développera ces idées dans Le péché et la peur80, avant de les préciser dans Rassurer et protéger81. Le premier ouvrage insiste sur la pastorale de la peur mise en œuvre par les différentes confessions, le second sur leur pédagogie rassurante, les deux démarches s’articulant plutôt qu’elles ne se concurrencent82.

    30La question de la peur nous renvoie non seulement à la pastorale protestante, mais encore à l’anthropologie et à la théologie (stricto sensu) des Réformateurs. La prédilection des professeurs du Collège de France pour le débat libre arbitre contre serf arbitre n’a rien de surprenant : Érasme n’avait-il pas, comme le lui concédait volontiers son adversaire, touché le cœur du problème ? La doctrine du serf arbitre est « effrayante », « effroyable », s’exclamait Jean Baruzi. Comme Gilson avant lui, il regrettait l’absence de lien, dans cette doctrine, entre la nature humaine et la grâce. Les professeurs du Collège de France au xxe siècle rejoignaient ainsi le jugement de Guillaume Budé déplorant que le luthéranisme ait « priv[é] l’homme à la fois de son libre arbitre et de sa volonté propre83 ».

    31Du Dieu de Luther, ils ont retenu l’aspect effrayant de celui qui endurcit qui il veut et fait grâce à qui il veut, sans en considérer le versant rassurant, que le Réformateur exaltait en ces termes : « […] puisque Dieu a enlevé mon salut pour le mettre hors de mon arbitrage et qu’il l’a recueilli dans le sien, puisqu’il a promis de me sauver […] par sa grâce et sa miséricorde, je suis sûr et certain […] qu’aucun des démons, qu’aucune des adversités ne pourront le briser ou m’arracher à lui84. »

    Notes de bas de page

    1 Antoine Compagnon, Pierre Corvol et John Scheid, avec la coll. de Céline Surprenant, Le Collège de France. Cinq siècles de libre recherche, Paris, Gallimard/Collège de France, 2015, p. 20.

    2 Voir Marc Fumaroli, « Préface », dans M. Fumaroli (dir.), Les Origines du Collège de France (1500-1560), Paris, Collège de France/Klincksieck, 1998, p. ix-xxviii, ici p. xxiii ; James K. Farge, « Le cadre universitaire parisien en 1530 : contexte et mentalité », dans ibid., p. 315-326, ici p. 320-324 ; Sophie Kessler Mesguich, « L’enseignement de l’hébreu et de l’araméen à Paris (1530-1560) d’après les œuvres grammaticales des lecteurs royaux », dans ibid., p. 357-374, notamment p. 362-366 (à propos de F. Vatable).

    3 A. Compagnon, P. Corvol et J. Scheid, Le Collège de France, op. cit., p. 20. Voir André Tuilier, « Ramus, lecteur royal, et l’enseignement universitaire à Paris au milieu du xvie siècle », dans M. Fumaroli (dir.), Les Origines du Collège de France, op. cit., p. 375-390.

    4 Voir A. Tuilier, « Ramus, lecteur royal, et l’enseignement universitaire à Paris au milieu du xvie siècle », dans op. cit., p. 381-382 ; Kees Meerhoff, « Jean Sturm et l’introduction de l’humanisme du Nord à Paris (1529-1531) », dans Matthieu Arnold (éd.), Johannes Sturm (1507-1589). Rhetor, Pädagogue und Diplomat, Tübingen, Mohr Siebeck, 2009, p. 109-129, ici p. 124-125.

    5 Voir A. Compagnon, P. Corvol et J. Scheid, Le Collège de France, op. cit., p. 30-32. « Certains lecteurs, écrit Jean-Eudes Girot en parlant de l’époque de Ramus, pouvaient passer pour réformés, cela ne sortait pas, si l’expression a un sens, de la sphère privée. » (« La notion de lecteur royal : le cas de René Guillon (1500-1570) », dans M. Fumaroli [dir.], Les Origines du Collège de France, op. cit., p. 43-108, ici p. 83.)

    6 Voir Jean-François Maillard, « De la philologie à la philosophie : les carnets inédits de Guillaume Budé », dans M. Fumaroli (dir.), Les Origines du Collège de France, op cit., p. 19-42, ici p. 37.

    7 Voir Gabriel Monod, La Vie et la pensée de Jules Michelet (1798-1852), Paris, Champion, coll. « Biblio. des hautes-études, fasc. 235 et 236 », 1923, 2 t.

    8 Jules Michelet, Mémoires de Luther, Paris, Mercure de France, 1974, p. 35. Voir Marc Lienhard, « Comment les historiens et publicistes français ont parlé de Luther au xixe siècle et dans le premier tiers du xxe siècle », dans Matthieu Arnold, Pierre-Olivier Léchot (éd.), Le Luther des Français. Revue d’histoire du protestantisme, vol. 2, no 1-2, 2017, p. 145-155, ici p. 149-150.

    9 Le cours de 1838-1839 est connu « grâce à l’analyse qu’en a donnée le Journal de l’Instruction publique et aux notes prises par M. Étienne Gallois et publiées par lui en 1877 » (G. Monod, La Vie et la pensée de Jules Michelet, op. cit., t. II, p. 32).

    10 Cité par G. Monod (La Vie et la pensée de Jules Michelet, op. cit., t. II, p. 37), qui affirme que Michelet se trompe en arguant notamment de ce que, dans son De Domino divino, 1368, Wiclef « n’admet d’autre autorité que celle de Dieu et des Écritures » (ibid.). Sur le lien entre Wyclif et la Réforme du xvie siècle, voir par ex. Irene Dingel, Reformation. Zentren – Akteure – Ereignisse, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2016, p. 38 sq.

    11 G. Monod, La Vie et la pensée de Jules Michelet, op. cit., t. II, p. 1.

    12 Voir ibid., p. 51. Le chapitre VI porte notamment sur Luther, musicien.

    13 Voir ibid., p. 53.

    14 Voir Edmond Vermeil, « Réformation luthérienne et civilisation allemande », dans Mélanges offerts à Charles Andler, Strasbourg, Istra, 1924, p. 389-415 ; id., « Souvenirs d’enfance et de jeunesse », dans Jacques Meine (dir.), Edmond Vermeil, le germaniste (1878-1964). Du Languedocien à l’Européen, Paris, L’Harmattan, 2012, p. 89-161, ici p. 157-158 ; Evelyne Brands, « Le luthéranisme, l’une des clés, selon Edmond Vermeil, de la compréhension de l’Allemagne », dans ibid., p. 67-76 ; J. Meine, « Le cheminement d’Edmond Vermeil vers la germanistique française », dans ibid., p. 171-177, ici p. 172-173.

    15 Voir J. Meine (dir.), Edmond Vermeil, le germaniste (1878-1964), op. cit., p. 163, n. 162 (complément aux « Souvenirs d’enfance et de jeunesse » par Guy Vermeil, p. 161-164).

    16 Ch. Andler, « Préface », Paris, Alcan, 1909, p. v-xv.

    17 « Les livres de Kœstlin et de Hausrath, éminents en ce qui concerne Luther, ne relatent pas toujours avec assez de soin les services modestes en eux-mêmes, mais grands par leur continuité, qu’Érasme a rendus à la Réforme. […] Il [Érasme] reste soumis d’ailleurs à l’Église comme à un pouvoir organisé dont il juge indispensable l’action modératrice. […] Il sait l’Église corrompue par des abus sans nombre. Il préconise des innovations progressives […]. Mais il haïssait le bruit, le remous inopiné des multitudes soulevées, et il jugeait les hommes du commun incapables de discuter sur le dogme. L’essence populaire du mouvement luthérien lui échappait ou lui répugnait : ce fut sa grande incapacité. En revanche il eut le sentiment juste du péril que le soulèvement luthérien faisait courir aux arts libéraux ; et il est certain que le triomphe de la Réforme marque la fin de l’humanisme. » (Ch. Andler, « Préface », A. Meyer, Étude critique sur les relations d’Érasme et de Luther, op. cit., p. xiii-xiv.)

    18 Voir Edmond Faral, Hommages rendus au nom de l’Assemblée à la mémoire de quelques professeurs, 1937-1954, Paris, Collège de France, 1956, p. 55. Sur Ernest Tonnelat ainsi que sur plusieurs professeurs du Collège de France que nous mentionnons ci-après, voir aussi le témoignage de Maurice Halbwachs, « Ma campagne au Collège de France », Revue d’histoire des sciences humaines, no 1, 1999, p. 189-229.

    19 Voir Christophe Charle, Éva Telkès, Les Professeurs du Collège de France. Dictionnaire biographique (1901-1939), Paris, Éditions du CNRS, 1988, p. 70-73 ; A. Compagnon, P. Corvol et J. Scheid, Le Collège de France, op. cit., p. 103.

    20 Denis Crouzet, « De 1933 à 1950, Lucien Febvre et Fernand Braudel ou deux hommes dans un bateau », dans Moyen Âge et Renaissance au Collège de France. Leçons inaugurales, Pierre Toubert et Michel Zink (éd.), avec la coll. d’Odile Bombarde, Paris, Fayard, 2009, p. 299-318.

    21 Ibid., p. 313. Voir de même, p. 306 : « Il faut que l’historien s’accepte et se fasse hérétique, comme Luther avait jadis dû s’assumer, face à l’aveuglement romain, hérétique » et p. 311 : « il s’agit aussi, par le truchement d’un combat pour l’Histoire qui mime le combat luthérien pour la restitution du pur Évangile contre les corrupteurs et déformations ordonnancées par l’Église romaine, de signifier que l’histoire nouvelle qu’il souhaite voir l’emporter sur l’histoire historicisante est une histoire sacrale. » Voir encore ibid., p. 316 sq. : « Au sermon de Febvre de 1933, Braudel fait donc suivre la continuité historique d’une confession de foi qui lui permet de s’auto-consacrer héritier. […] À Luther présent dans l’écriture de Febvre en 1933, parlant pour faire de Febvre un combattant de l’Histoire dressé contre l’histoire historicisante, il substitue Febvre présent dans sa propre prise de parole, parlant pour lui et par lui de l’Histoire et pour lui donner les clefs de cet avenir ; pour faire de lui le maître de « la grande histoire » ainsi « visionnairement entrevue. »

    22 Dans sa leçon inaugurale, Fernand Braudel mentionne, après Luther : « [auprès] de Rabelais, de Michelet, de Proudhon, de Stendhal ». Et Braudel d’ajouter : « […] c’est l’une de originalités de ne jamais avoir renoncé à la compagnie de ces princes authentiques. Je pense tout particulièrement au plus brillant de ses livres, à son Luther, où je le soupçonne d’avoir voulu se donner un instant le spectacle d’un homme vraiment libre dominant son destin et celui de l’histoire. Aussi l’aura-t-il suivi seulement pendant les premières années de sa vie révoltée et créatrice jusqu’au jour où se referment sur lui, de façon implacable, le destin de l’Allemagne et celui de son siècle. » (F. Braudel, « Leçon inaugurale du 1er décembre 1950 », dans Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 413-425, ici p. 424). Sur l’interprétation de Luther par Febvre, voir notamment Peter Schöttler, « Lucien Febvre, Luther et l’Allemagne », Bulletin de la SHPF, t. 147, 2001, p. 9-66 ; M. Lienhard, « Présence d’un maître livre de l’historiographie française. Un Destin : Martin Luther, de Lucien Febvre », Revue d’histoire et de philosophie religieuses, t. 77, no 4, 1997, p. 407-429 ; M. Arnold, « Luther, l’“homme allemand” ? Lucien Febvre et Henri Strohl : deux historiens strasbourgeois face au Réformateur durant l’entre-deux-guerres », Revue d’Allemagne et des pays de langue allemande, t. 49, 2017, p. 465-472. Voir aussi l’important ouvrage dirigé par Marie Barral-Baron et Philippe Joutard, Lucien Febvre face à l’Histoire, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2019.

    23 Ce cours a été publié en 1999 : L’Europe, genèse d’une civilisation. Cours professé au Collège de France en 1944-1945, Thérèse Charmasson et Brigitte Mazon (éd.), avec la coll. de Sarah Lüdemann, préface de Marc Ferro, Paris, Perrin, 1999.

    24 Voir les « Notes et réflexions critiques sur l’Europe et sur ce cours » de Febvre (L’Europe, genèse d’une civilisation. Cours professé au Collège de France en 1944-1945, op. cit., p. 399-405) : « Ce qui manque à ce cours. D’abord une leçon sur la Réforme, au moins une » (p. 399), écrivait-il. « La Réforme, poursuivait Febvre, c’est le schisme, le schisme qui rompait l’unité morale et religieuse des peuples européens […] » (ibid.). À l’homme qui veut unifier l’Europe, Charles Quint, Febvre oppose Luther, qu’il trouve « en face de lui, et dès ses débuts » (p. 400). Plus loin, ce sont « deux leçons » qu’annonce Febvre, en précisant aussitôt : « Ne pas les employer à boucher des trous. Il y en a ; de volontaires. […] Des trous, il y en a. Et par exemple, je n’ai pas fait, peut-être parce qu’il était trop indiqué que je le fasse, une leçon nécessaire sur l’Europe et la Réforme. La recharge d’éléments nordiques qu’elle apporte à la civilisation européenne. Cet étonnant épisode de Luther, Luther le Saxon, fils (et combien représentatif) de cette Allemagne qui sans doute a été gagnée tout entière au christianisme, mais tardivement pour tout ce qui est au-delà du limes rhénan […] » (p. 401). Dans ses « Notes et réflexions critiques », Febvre dresse un rapide portrait de Luther dans la veine de son essai de 1928 : « ce Luther, Allemand du peuple, à la fois si grossier et si pur, si chantant et si insultant, si brutal et si musical », qui a déclenché sur l’Occident « une grande tempête qui a tout secoué, qui a tout ébranlé […]. L’Allemagne est forte pour détruire, pour tuer, pour reconstruire, non pas. » (p. 402) Et Febvre de se poser les questions suivantes : « Comment cette réforme luthérienne a agi pour diviser l’Europe en deux ? Comment cette réforme luthérienne a rechargé d’une puissante charge d’éléments nordiques un christianisme qui se desséchait ? […] comment cette réforme provoqua-t-elle, par réaction, une recharge d’éléments méridionaux, d’éléments méditerranéens, dans le vieux monde européen troublé, ébahi, séduit mais non pas conquis et rétabli sur ses bases par la Réforme – ce drame, [je ne l’ai] pas évoqué, je le sais. Et c’est une des nombreuses lacunes de ce cours, que je ne prétends pas combler aujourd’hui » (ibid.).

    25 Voir ibid., p. 189-202.

    26 Voir M. Arnold, « Érasme et Luther selon Stefan Zweig : un antagonisme irréductible », Revue d’histoire et de philosophie religieuses, t. 82, 2002, p. 123-145.

    27 L. Febvre, Un destin. Martin Luther, Paris, Rieder, 1928, p. 262 et p. 264.

    28 Id., L’Europe, genèse d’une civilisation. Cours professé au Collège de France en 1944-1945, op. cit., p. 193 sq.

    29 Ibid., p. 198. Et plus loin : « Dès lors, cette vieille notion de chrétienté appliquée unitairement à la totalité des populations d’Occident professant le christianisme n’est plus possible. » (Ibid.)

    30 Ibid., p. 198.

    31 Ibid., p. 272.

    32 Voir ibid., p. 25 (« Introduction ») et p. 322 n. 30.

    33 Voir L. Febvre, Vivre l’histoire, B. Mazon (éd.), Paris, Robert Laffont/Armand Colin, coll. « Bouquins », 2009.

    34 C. Charle, É. Telkès, Les Professeurs du Collège de France, op. cit., p. 84-87.

    35 Charles Ridoux, « Étienne Gilson. Histoire de la philosophie au Moyen Âge (1932-1950) », dans P. Toubert, M. Zink (éd.), Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 251-255, ici p. 251.

    36 Extrait du discours du Président Raymond Poincaré prononcé le 22 novembre 1919 à l’occasion de l’inauguration de l’université, dans Université de Strasbourg. Fêtes d’inauguration, Strasbourg, 1920, p. 32.

    37 Voir M. Zink, « Introduction », dans P. Toubert, M. Zink (éd.), Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 7-18, ici p. 18.

    38 Étienne Gilson, « Le Moyen Âge et le naturalisme antique », dans P. Toubert, M. Zink (éd.), Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 257-278, ici p. 258.

    39 M. Zink, « Introduction », dans P. Toubert, M. Zink (éd.), Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 18.

    40 Voir C. Ridoux, « Étienne Gilson. Histoire de la philosophie au Moyen Âge (1932-1950) », dans P. Toubert, M. Zink (éd.), Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 252-253.

    41 É. Gilson, « Le Moyen Âge et le naturalisme antique », dans P. Toubert, M. Zink (éd.), Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 259.

    42 Ibid., p. 260-261.

    43 Ibid., p. 261.

    44 Ibid.

    45 Ibid., p. 262.

    46 Ibid.

    47 Ibid., p. 263.

    48 Voir Thomas Kaufmann, « Les écrits de Luther en 1520 », Positions luthériennes, , 2020, t. 68, p. 305-331.

    49 É. Gilson, « Le Moyen Âge et le naturalisme antique », dans P. Toubert, M. Zink (éd.), Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 263-264.

    50 Weimarer Ausgabe [édition dite de Weimar, WA], section Briefe (Br) no 163 : t. I, p. 362, l. 5-8. Traduction Léon E. Halkin, Érasme parmi nous, Paris, Fayard, 1987, p. 221 sq. (Voir aussi Aloïs Gerlo, La Correspondance d’Érasme, Bruxelles, University Press, 1975, t. III, lettre no 933 : p. 537, l. 5-9.)

    51 É. Gilson, « Le Moyen Âge et le naturalisme antique », dans P. Toubert, M. Zink (éd.), Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 264. Pour les textes de Luther, voir WA, t. I, p. 226, l. 14-15 (th. 43), l. 17-18 (th. 45) et l. 26-27 (th. 50).

    52 Que Luther s’oppose par ailleurs à la conception médiévale de la grâce, « une qualité qui, une fois conférée par Dieu à l’âme, devient sienne », c’est ce que rappelle Gilson sans ambiguïté (É. Gilson, « Le Moyen Âge et le naturalisme antique », P. Toubert, M. Zink, Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 272, n. 51).

    53 Ibid., p. 264.

    54 Ibid.

    55 Ibid., p. 265.

    56 Ibid., p. 266.

    57 Voir M. Lienhard, Luther. Ses sources, sa pensée, sa place dans l’histoire, Genève, Labor et Fides, 2016, p. 95.

    58 É. Gilson, « Le Moyen Âge et le naturalisme antique », art. cit., p. 266.

    59 Voir M. Lienhard, Luther. Ses sources, sa pensée, sa place dans l’histoire, op. cit., p. 96.

    60 WA 56, 272, 7-10. Voir M. Arnold, Martin Luther, Paris, Fayard, 2017, p. 73-74.

    61 É. Gilson, « Le Moyen Âge et le naturalisme antique », dans op. cit., p. 267.

    62 Ibid., p. 267.

    63 Ibid., p. 272.

    64 Ibid., p. 274.

    65 « Érasme est toujours resté, contre la Réforme, le champion des droits de la nature et du libre arbitre. » (Ibid., p. 275).

    66 Ibid., p. 276.

    67 E. Faral, Hommages rendus au nom de l’Assemblée à la mémoire de quelques professeurs, 1937-1954, op. cit., p. 71-72 ; C. Charle, É. Telkès, Les Professeurs du Collège de France, op. cit., p. 29-30.

    68 Voir notamment les leçons 12 à 14 (respectivement du 24 avril : « La distinction augustinienne du libre arbitre et de la “libertas” – du serf arbitre chez Luther, à la Freiheit », du 8 mai : « Serf arbitre et liberté chrétienne chez Luther » et du 15 mai 1944 : « Conclusion concernant la “Libertas” de St Augustin et la “liberté chrétienne” chez Luther »), Archives du Collège de France, Fonds Jean Baruzi, 82 CDF 36 k-l-m. Nous remercions vivement Madame Frédérique Pailladès (Archives du Collège de France) de nous avoir transmis une copie de ces manuscrits.

    69 Les chiffres entre parenthèses renvoient aux pages de la quatorzième leçon.

    70 De même, p. 4 : « Calvin allègue avec un enthousiasme sombre la pensée de St. Augustin : “Il ne nous en faut rien glorifier, car il n’y a nul bien qui soit nôtre.” »

    71 Un peu plus loin, Baruzi précise, en renvoyant aux §§ X, XII et XXIII de La Liberté du chrétien : « La liberté consiste en un affranchissement de tout ce que nous croyions à tort susceptible de nous apporter la perfection. Liberté veut dire affranchissement à l’égard des œuvres, des pratiques, des lois. […] En définitive, la liberté consiste à s’enfoncer avec délices dans la pensée que tout cela est vrai, que Christ, Dieu révélé, nous sauve, et que tous nos péchés nous sont pardonnés » (p. 9 sq.).

    72 Ce chapitre est intitulé « L’humanisme italien d’Érasme contre Luther » (p. 277-298). Renaudet écrit à propos du Serf arbitre : « Ainsi Luther réduit à néant l’humanisme chrétien de son adversaire. Rassuré par quelque signe mystérieux, il parle avec l’assurance d’un prédestiné, inscrit au livre des justes. » (A. Renaudet, Érasme et l’Italie [1954], Genève, Droz, 1998, p. 292.)

    73 « Il n’est pas besoin de l’analyser [scil., le De libero arbitrio]. D’excellents travaux ont montré avec quelle sûreté Érasme touche le point central du luthéranisme, le point, aussi, sur lequel le “nouvel Évangile” est impénétrable à son humanisme chrétien. » (Marcel Bataillon, Érasme et l’Espagne [1937], Genève, Droz, 1998, p. 161.)

    74 Ibid.

    75 Ibid., p. 161 sq.

    76 « Leçon inaugurale », dans P. Toubert et M. Zink (éd.), Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 514 et p. 521. Voir de même, p. 522, p. 523, p. 525 et p. 527 sq.

    77 Ibid., p. 519.

    78 Ibid., p. 511.

    79 Ibid., p. 521.

    80 J. Delumeau, Le péché et la peur. La culpabilisation en Occident xiiie-xviiie siècle, Paris, Fayard, 1983.

    81 Id., Rassurer et protéger. Le sentiment de sécurité dans l’Occident d’autrefois, Paris, Fayard, 1989.

    82 En ce qui concerne les Réformateurs – et à leur suite, le protestantisme – J. Delumeau distinguera dans tous ses travaux entre leur conviction de proposer, avec la doctrine de la justification par la foi seule, une théologie rassurante (voir Le péché et la peur, p. 551 sq. et p. 602) et les effets de cette doctrine, source d’angoisse voire de désespoir chez ceux qui craignaient d’être réprouvés sur un arrière-fond de craintes eschatologiques (voir ibid., p. 611-622).

    83 Voir M. Fumaroli (dir.), Les Origines du Collège de France (1500-1560), op. cit., p. 37.

    84 WA 18, 783, 28-33.

    Auteur

    Matthieu Arnold

    Professeur d’histoire du christianisme moderne et contemporain (université de Strasbourg) depuis 1997, Matthieu Arnold est correspondant de l’Académie des inscriptions et belles-lettres et de l’Académie des sciences et de littérature de Mayence. Il dirige le Groupe de recherches sur les non-conformistes religieux des xvie et xviie siècles et l’histoire des protestantismes (GRENEP). Ses recherches concernent principalement les origines de la Réforme et le protestantisme au xxe siècle. Il a publié récemment : (avec M. Lienhard) Martin Luther, Œuvres, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2017, t. II ; Martin Luther, Paris, Fayard, 2017 ; Oscar Cullmann. Un docteur de l’Église, Lyon, Olivétan, 2019 ; Albert Schweitzer, prédicateur, Strasbourg, Association française des amis d’Albert Schweitzer, 2021.

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    1 Antoine Compagnon, Pierre Corvol et John Scheid, avec la coll. de Céline Surprenant, Le Collège de France. Cinq siècles de libre recherche, Paris, Gallimard/Collège de France, 2015, p. 20.

    2 Voir Marc Fumaroli, « Préface », dans M. Fumaroli (dir.), Les Origines du Collège de France (1500-1560), Paris, Collège de France/Klincksieck, 1998, p. ix-xxviii, ici p. xxiii ; James K. Farge, « Le cadre universitaire parisien en 1530 : contexte et mentalité », dans ibid., p. 315-326, ici p. 320-324 ; Sophie Kessler Mesguich, « L’enseignement de l’hébreu et de l’araméen à Paris (1530-1560) d’après les œuvres grammaticales des lecteurs royaux », dans ibid., p. 357-374, notamment p. 362-366 (à propos de F. Vatable).

    3 A. Compagnon, P. Corvol et J. Scheid, Le Collège de France, op. cit., p. 20. Voir André Tuilier, « Ramus, lecteur royal, et l’enseignement universitaire à Paris au milieu du xvie siècle », dans M. Fumaroli (dir.), Les Origines du Collège de France, op. cit., p. 375-390.

    4 Voir A. Tuilier, « Ramus, lecteur royal, et l’enseignement universitaire à Paris au milieu du xvie siècle », dans op. cit., p. 381-382 ; Kees Meerhoff, « Jean Sturm et l’introduction de l’humanisme du Nord à Paris (1529-1531) », dans Matthieu Arnold (éd.), Johannes Sturm (1507-1589). Rhetor, Pädagogue und Diplomat, Tübingen, Mohr Siebeck, 2009, p. 109-129, ici p. 124-125.

    5 Voir A. Compagnon, P. Corvol et J. Scheid, Le Collège de France, op. cit., p. 30-32. « Certains lecteurs, écrit Jean-Eudes Girot en parlant de l’époque de Ramus, pouvaient passer pour réformés, cela ne sortait pas, si l’expression a un sens, de la sphère privée. » (« La notion de lecteur royal : le cas de René Guillon (1500-1570) », dans M. Fumaroli [dir.], Les Origines du Collège de France, op. cit., p. 43-108, ici p. 83.)

    6 Voir Jean-François Maillard, « De la philologie à la philosophie : les carnets inédits de Guillaume Budé », dans M. Fumaroli (dir.), Les Origines du Collège de France, op cit., p. 19-42, ici p. 37.

    7 Voir Gabriel Monod, La Vie et la pensée de Jules Michelet (1798-1852), Paris, Champion, coll. « Biblio. des hautes-études, fasc. 235 et 236 », 1923, 2 t.

    8 Jules Michelet, Mémoires de Luther, Paris, Mercure de France, 1974, p. 35. Voir Marc Lienhard, « Comment les historiens et publicistes français ont parlé de Luther au xixe siècle et dans le premier tiers du xxe siècle », dans Matthieu Arnold, Pierre-Olivier Léchot (éd.), Le Luther des Français. Revue d’histoire du protestantisme, vol. 2, no 1-2, 2017, p. 145-155, ici p. 149-150.

    9 Le cours de 1838-1839 est connu « grâce à l’analyse qu’en a donnée le Journal de l’Instruction publique et aux notes prises par M. Étienne Gallois et publiées par lui en 1877 » (G. Monod, La Vie et la pensée de Jules Michelet, op. cit., t. II, p. 32).

    10 Cité par G. Monod (La Vie et la pensée de Jules Michelet, op. cit., t. II, p. 37), qui affirme que Michelet se trompe en arguant notamment de ce que, dans son De Domino divino, 1368, Wiclef « n’admet d’autre autorité que celle de Dieu et des Écritures » (ibid.). Sur le lien entre Wyclif et la Réforme du xvie siècle, voir par ex. Irene Dingel, Reformation. Zentren – Akteure – Ereignisse, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2016, p. 38 sq.

    11 G. Monod, La Vie et la pensée de Jules Michelet, op. cit., t. II, p. 1.

    12 Voir ibid., p. 51. Le chapitre VI porte notamment sur Luther, musicien.

    13 Voir ibid., p. 53.

    14 Voir Edmond Vermeil, « Réformation luthérienne et civilisation allemande », dans Mélanges offerts à Charles Andler, Strasbourg, Istra, 1924, p. 389-415 ; id., « Souvenirs d’enfance et de jeunesse », dans Jacques Meine (dir.), Edmond Vermeil, le germaniste (1878-1964). Du Languedocien à l’Européen, Paris, L’Harmattan, 2012, p. 89-161, ici p. 157-158 ; Evelyne Brands, « Le luthéranisme, l’une des clés, selon Edmond Vermeil, de la compréhension de l’Allemagne », dans ibid., p. 67-76 ; J. Meine, « Le cheminement d’Edmond Vermeil vers la germanistique française », dans ibid., p. 171-177, ici p. 172-173.

    15 Voir J. Meine (dir.), Edmond Vermeil, le germaniste (1878-1964), op. cit., p. 163, n. 162 (complément aux « Souvenirs d’enfance et de jeunesse » par Guy Vermeil, p. 161-164).

    16 Ch. Andler, « Préface », Paris, Alcan, 1909, p. v-xv.

    17 « Les livres de Kœstlin et de Hausrath, éminents en ce qui concerne Luther, ne relatent pas toujours avec assez de soin les services modestes en eux-mêmes, mais grands par leur continuité, qu’Érasme a rendus à la Réforme. […] Il [Érasme] reste soumis d’ailleurs à l’Église comme à un pouvoir organisé dont il juge indispensable l’action modératrice. […] Il sait l’Église corrompue par des abus sans nombre. Il préconise des innovations progressives […]. Mais il haïssait le bruit, le remous inopiné des multitudes soulevées, et il jugeait les hommes du commun incapables de discuter sur le dogme. L’essence populaire du mouvement luthérien lui échappait ou lui répugnait : ce fut sa grande incapacité. En revanche il eut le sentiment juste du péril que le soulèvement luthérien faisait courir aux arts libéraux ; et il est certain que le triomphe de la Réforme marque la fin de l’humanisme. » (Ch. Andler, « Préface », A. Meyer, Étude critique sur les relations d’Érasme et de Luther, op. cit., p. xiii-xiv.)

    18 Voir Edmond Faral, Hommages rendus au nom de l’Assemblée à la mémoire de quelques professeurs, 1937-1954, Paris, Collège de France, 1956, p. 55. Sur Ernest Tonnelat ainsi que sur plusieurs professeurs du Collège de France que nous mentionnons ci-après, voir aussi le témoignage de Maurice Halbwachs, « Ma campagne au Collège de France », Revue d’histoire des sciences humaines, no 1, 1999, p. 189-229.

    19 Voir Christophe Charle, Éva Telkès, Les Professeurs du Collège de France. Dictionnaire biographique (1901-1939), Paris, Éditions du CNRS, 1988, p. 70-73 ; A. Compagnon, P. Corvol et J. Scheid, Le Collège de France, op. cit., p. 103.

    20 Denis Crouzet, « De 1933 à 1950, Lucien Febvre et Fernand Braudel ou deux hommes dans un bateau », dans Moyen Âge et Renaissance au Collège de France. Leçons inaugurales, Pierre Toubert et Michel Zink (éd.), avec la coll. d’Odile Bombarde, Paris, Fayard, 2009, p. 299-318.

    21 Ibid., p. 313. Voir de même, p. 306 : « Il faut que l’historien s’accepte et se fasse hérétique, comme Luther avait jadis dû s’assumer, face à l’aveuglement romain, hérétique » et p. 311 : « il s’agit aussi, par le truchement d’un combat pour l’Histoire qui mime le combat luthérien pour la restitution du pur Évangile contre les corrupteurs et déformations ordonnancées par l’Église romaine, de signifier que l’histoire nouvelle qu’il souhaite voir l’emporter sur l’histoire historicisante est une histoire sacrale. » Voir encore ibid., p. 316 sq. : « Au sermon de Febvre de 1933, Braudel fait donc suivre la continuité historique d’une confession de foi qui lui permet de s’auto-consacrer héritier. […] À Luther présent dans l’écriture de Febvre en 1933, parlant pour faire de Febvre un combattant de l’Histoire dressé contre l’histoire historicisante, il substitue Febvre présent dans sa propre prise de parole, parlant pour lui et par lui de l’Histoire et pour lui donner les clefs de cet avenir ; pour faire de lui le maître de « la grande histoire » ainsi « visionnairement entrevue. »

    22 Dans sa leçon inaugurale, Fernand Braudel mentionne, après Luther : « [auprès] de Rabelais, de Michelet, de Proudhon, de Stendhal ». Et Braudel d’ajouter : « […] c’est l’une de originalités de ne jamais avoir renoncé à la compagnie de ces princes authentiques. Je pense tout particulièrement au plus brillant de ses livres, à son Luther, où je le soupçonne d’avoir voulu se donner un instant le spectacle d’un homme vraiment libre dominant son destin et celui de l’histoire. Aussi l’aura-t-il suivi seulement pendant les premières années de sa vie révoltée et créatrice jusqu’au jour où se referment sur lui, de façon implacable, le destin de l’Allemagne et celui de son siècle. » (F. Braudel, « Leçon inaugurale du 1er décembre 1950 », dans Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 413-425, ici p. 424). Sur l’interprétation de Luther par Febvre, voir notamment Peter Schöttler, « Lucien Febvre, Luther et l’Allemagne », Bulletin de la SHPF, t. 147, 2001, p. 9-66 ; M. Lienhard, « Présence d’un maître livre de l’historiographie française. Un Destin : Martin Luther, de Lucien Febvre », Revue d’histoire et de philosophie religieuses, t. 77, no 4, 1997, p. 407-429 ; M. Arnold, « Luther, l’“homme allemand” ? Lucien Febvre et Henri Strohl : deux historiens strasbourgeois face au Réformateur durant l’entre-deux-guerres », Revue d’Allemagne et des pays de langue allemande, t. 49, 2017, p. 465-472. Voir aussi l’important ouvrage dirigé par Marie Barral-Baron et Philippe Joutard, Lucien Febvre face à l’Histoire, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2019.

    23 Ce cours a été publié en 1999 : L’Europe, genèse d’une civilisation. Cours professé au Collège de France en 1944-1945, Thérèse Charmasson et Brigitte Mazon (éd.), avec la coll. de Sarah Lüdemann, préface de Marc Ferro, Paris, Perrin, 1999.

    24 Voir les « Notes et réflexions critiques sur l’Europe et sur ce cours » de Febvre (L’Europe, genèse d’une civilisation. Cours professé au Collège de France en 1944-1945, op. cit., p. 399-405) : « Ce qui manque à ce cours. D’abord une leçon sur la Réforme, au moins une » (p. 399), écrivait-il. « La Réforme, poursuivait Febvre, c’est le schisme, le schisme qui rompait l’unité morale et religieuse des peuples européens […] » (ibid.). À l’homme qui veut unifier l’Europe, Charles Quint, Febvre oppose Luther, qu’il trouve « en face de lui, et dès ses débuts » (p. 400). Plus loin, ce sont « deux leçons » qu’annonce Febvre, en précisant aussitôt : « Ne pas les employer à boucher des trous. Il y en a ; de volontaires. […] Des trous, il y en a. Et par exemple, je n’ai pas fait, peut-être parce qu’il était trop indiqué que je le fasse, une leçon nécessaire sur l’Europe et la Réforme. La recharge d’éléments nordiques qu’elle apporte à la civilisation européenne. Cet étonnant épisode de Luther, Luther le Saxon, fils (et combien représentatif) de cette Allemagne qui sans doute a été gagnée tout entière au christianisme, mais tardivement pour tout ce qui est au-delà du limes rhénan […] » (p. 401). Dans ses « Notes et réflexions critiques », Febvre dresse un rapide portrait de Luther dans la veine de son essai de 1928 : « ce Luther, Allemand du peuple, à la fois si grossier et si pur, si chantant et si insultant, si brutal et si musical », qui a déclenché sur l’Occident « une grande tempête qui a tout secoué, qui a tout ébranlé […]. L’Allemagne est forte pour détruire, pour tuer, pour reconstruire, non pas. » (p. 402) Et Febvre de se poser les questions suivantes : « Comment cette réforme luthérienne a agi pour diviser l’Europe en deux ? Comment cette réforme luthérienne a rechargé d’une puissante charge d’éléments nordiques un christianisme qui se desséchait ? […] comment cette réforme provoqua-t-elle, par réaction, une recharge d’éléments méridionaux, d’éléments méditerranéens, dans le vieux monde européen troublé, ébahi, séduit mais non pas conquis et rétabli sur ses bases par la Réforme – ce drame, [je ne l’ai] pas évoqué, je le sais. Et c’est une des nombreuses lacunes de ce cours, que je ne prétends pas combler aujourd’hui » (ibid.).

    25 Voir ibid., p. 189-202.

    26 Voir M. Arnold, « Érasme et Luther selon Stefan Zweig : un antagonisme irréductible », Revue d’histoire et de philosophie religieuses, t. 82, 2002, p. 123-145.

    27 L. Febvre, Un destin. Martin Luther, Paris, Rieder, 1928, p. 262 et p. 264.

    28 Id., L’Europe, genèse d’une civilisation. Cours professé au Collège de France en 1944-1945, op. cit., p. 193 sq.

    29 Ibid., p. 198. Et plus loin : « Dès lors, cette vieille notion de chrétienté appliquée unitairement à la totalité des populations d’Occident professant le christianisme n’est plus possible. » (Ibid.)

    30 Ibid., p. 198.

    31 Ibid., p. 272.

    32 Voir ibid., p. 25 (« Introduction ») et p. 322 n. 30.

    33 Voir L. Febvre, Vivre l’histoire, B. Mazon (éd.), Paris, Robert Laffont/Armand Colin, coll. « Bouquins », 2009.

    34 C. Charle, É. Telkès, Les Professeurs du Collège de France, op. cit., p. 84-87.

    35 Charles Ridoux, « Étienne Gilson. Histoire de la philosophie au Moyen Âge (1932-1950) », dans P. Toubert, M. Zink (éd.), Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 251-255, ici p. 251.

    36 Extrait du discours du Président Raymond Poincaré prononcé le 22 novembre 1919 à l’occasion de l’inauguration de l’université, dans Université de Strasbourg. Fêtes d’inauguration, Strasbourg, 1920, p. 32.

    37 Voir M. Zink, « Introduction », dans P. Toubert, M. Zink (éd.), Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 7-18, ici p. 18.

    38 Étienne Gilson, « Le Moyen Âge et le naturalisme antique », dans P. Toubert, M. Zink (éd.), Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 257-278, ici p. 258.

    39 M. Zink, « Introduction », dans P. Toubert, M. Zink (éd.), Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 18.

    40 Voir C. Ridoux, « Étienne Gilson. Histoire de la philosophie au Moyen Âge (1932-1950) », dans P. Toubert, M. Zink (éd.), Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 252-253.

    41 É. Gilson, « Le Moyen Âge et le naturalisme antique », dans P. Toubert, M. Zink (éd.), Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 259.

    42 Ibid., p. 260-261.

    43 Ibid., p. 261.

    44 Ibid.

    45 Ibid., p. 262.

    46 Ibid.

    47 Ibid., p. 263.

    48 Voir Thomas Kaufmann, « Les écrits de Luther en 1520 », Positions luthériennes, , 2020, t. 68, p. 305-331.

    49 É. Gilson, « Le Moyen Âge et le naturalisme antique », dans P. Toubert, M. Zink (éd.), Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 263-264.

    50 Weimarer Ausgabe [édition dite de Weimar, WA], section Briefe (Br) no 163 : t. I, p. 362, l. 5-8. Traduction Léon E. Halkin, Érasme parmi nous, Paris, Fayard, 1987, p. 221 sq. (Voir aussi Aloïs Gerlo, La Correspondance d’Érasme, Bruxelles, University Press, 1975, t. III, lettre no 933 : p. 537, l. 5-9.)

    51 É. Gilson, « Le Moyen Âge et le naturalisme antique », dans P. Toubert, M. Zink (éd.), Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 264. Pour les textes de Luther, voir WA, t. I, p. 226, l. 14-15 (th. 43), l. 17-18 (th. 45) et l. 26-27 (th. 50).

    52 Que Luther s’oppose par ailleurs à la conception médiévale de la grâce, « une qualité qui, une fois conférée par Dieu à l’âme, devient sienne », c’est ce que rappelle Gilson sans ambiguïté (É. Gilson, « Le Moyen Âge et le naturalisme antique », P. Toubert, M. Zink, Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 272, n. 51).

    53 Ibid., p. 264.

    54 Ibid.

    55 Ibid., p. 265.

    56 Ibid., p. 266.

    57 Voir M. Lienhard, Luther. Ses sources, sa pensée, sa place dans l’histoire, Genève, Labor et Fides, 2016, p. 95.

    58 É. Gilson, « Le Moyen Âge et le naturalisme antique », art. cit., p. 266.

    59 Voir M. Lienhard, Luther. Ses sources, sa pensée, sa place dans l’histoire, op. cit., p. 96.

    60 WA 56, 272, 7-10. Voir M. Arnold, Martin Luther, Paris, Fayard, 2017, p. 73-74.

    61 É. Gilson, « Le Moyen Âge et le naturalisme antique », dans op. cit., p. 267.

    62 Ibid., p. 267.

    63 Ibid., p. 272.

    64 Ibid., p. 274.

    65 « Érasme est toujours resté, contre la Réforme, le champion des droits de la nature et du libre arbitre. » (Ibid., p. 275).

    66 Ibid., p. 276.

    67 E. Faral, Hommages rendus au nom de l’Assemblée à la mémoire de quelques professeurs, 1937-1954, op. cit., p. 71-72 ; C. Charle, É. Telkès, Les Professeurs du Collège de France, op. cit., p. 29-30.

    68 Voir notamment les leçons 12 à 14 (respectivement du 24 avril : « La distinction augustinienne du libre arbitre et de la “libertas” – du serf arbitre chez Luther, à la Freiheit », du 8 mai : « Serf arbitre et liberté chrétienne chez Luther » et du 15 mai 1944 : « Conclusion concernant la “Libertas” de St Augustin et la “liberté chrétienne” chez Luther »), Archives du Collège de France, Fonds Jean Baruzi, 82 CDF 36 k-l-m. Nous remercions vivement Madame Frédérique Pailladès (Archives du Collège de France) de nous avoir transmis une copie de ces manuscrits.

    69 Les chiffres entre parenthèses renvoient aux pages de la quatorzième leçon.

    70 De même, p. 4 : « Calvin allègue avec un enthousiasme sombre la pensée de St. Augustin : “Il ne nous en faut rien glorifier, car il n’y a nul bien qui soit nôtre.” »

    71 Un peu plus loin, Baruzi précise, en renvoyant aux §§ X, XII et XXIII de La Liberté du chrétien : « La liberté consiste en un affranchissement de tout ce que nous croyions à tort susceptible de nous apporter la perfection. Liberté veut dire affranchissement à l’égard des œuvres, des pratiques, des lois. […] En définitive, la liberté consiste à s’enfoncer avec délices dans la pensée que tout cela est vrai, que Christ, Dieu révélé, nous sauve, et que tous nos péchés nous sont pardonnés » (p. 9 sq.).

    72 Ce chapitre est intitulé « L’humanisme italien d’Érasme contre Luther » (p. 277-298). Renaudet écrit à propos du Serf arbitre : « Ainsi Luther réduit à néant l’humanisme chrétien de son adversaire. Rassuré par quelque signe mystérieux, il parle avec l’assurance d’un prédestiné, inscrit au livre des justes. » (A. Renaudet, Érasme et l’Italie [1954], Genève, Droz, 1998, p. 292.)

    73 « Il n’est pas besoin de l’analyser [scil., le De libero arbitrio]. D’excellents travaux ont montré avec quelle sûreté Érasme touche le point central du luthéranisme, le point, aussi, sur lequel le “nouvel Évangile” est impénétrable à son humanisme chrétien. » (Marcel Bataillon, Érasme et l’Espagne [1937], Genève, Droz, 1998, p. 161.)

    74 Ibid.

    75 Ibid., p. 161 sq.

    76 « Leçon inaugurale », dans P. Toubert et M. Zink (éd.), Moyen Âge et Renaissance au Collège de France, op. cit., p. 514 et p. 521. Voir de même, p. 522, p. 523, p. 525 et p. 527 sq.

    77 Ibid., p. 519.

    78 Ibid., p. 511.

    79 Ibid., p. 521.

    80 J. Delumeau, Le péché et la peur. La culpabilisation en Occident xiiie-xviiie siècle, Paris, Fayard, 1983.

    81 Id., Rassurer et protéger. Le sentiment de sécurité dans l’Occident d’autrefois, Paris, Fayard, 1989.

    82 En ce qui concerne les Réformateurs – et à leur suite, le protestantisme – J. Delumeau distinguera dans tous ses travaux entre leur conviction de proposer, avec la doctrine de la justification par la foi seule, une théologie rassurante (voir Le péché et la peur, p. 551 sq. et p. 602) et les effets de cette doctrine, source d’angoisse voire de désespoir chez ceux qui craignaient d’être réprouvés sur un arrière-fond de craintes eschatologiques (voir ibid., p. 611-622).

    83 Voir M. Fumaroli (dir.), Les Origines du Collège de France (1500-1560), op. cit., p. 37.

    84 WA 18, 783, 28-33.

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    Arnold, M. (2023). La Réforme au Collège de France. In A. Compagnon & C. Surprenant (éds.), Dieu au Collège de France (1‑). Collège de France. https://doi.org/10.4000/books.cdf.14728
    Arnold, Matthieu. « La Réforme au Collège de France ». In Dieu au Collège de France, édité par Antoine Compagnon et Céline Surprenant. Paris: Collège de France, 2023. https://doi.org/10.4000/books.cdf.14728.
    Arnold, Matthieu. « La Réforme au Collège de France ». Dieu au Collège de France, édité par Antoine Compagnon et Céline Surprenant, Collège de France, 2023, https://doi.org/10.4000/books.cdf.14728.

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    Format

    Compagnon, A., & Surprenant, C. (éds.). (2023). Dieu au Collège de France (1‑). Collège de France. https://doi.org/10.4000/books.cdf.14716
    Compagnon, Antoine, et Céline Surprenant, éd. Dieu au Collège de France. Paris: Collège de France, 2023. https://doi.org/10.4000/books.cdf.14716.
    Compagnon, Antoine, et Céline Surprenant, éditeurs. Dieu au Collège de France. Collège de France, 2023, https://doi.org/10.4000/books.cdf.14716.
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