Les études bibliques au Collège de France. Le cas de Jean Astruc : un médecin invente l’exégèse historico-critique
Texte intégral
1. Philologie ou théologie : les conflits autour des premiers lecteurs royaux en hébreu
1Comme on le sait, les premiers lecteurs engagés par François Ier en 1530 (François Vatable, hébreu [1530-1547] et Agacio Guidacerio, hébreu [1530-1540]) et 1531 (Paul Paradis, hébreu [1531-1549]) furent des lecteurs de grec et d’hébreu, auxquels s’ajoutèrent, en 1534, un lecteur de latin (Barthélemy Latomus [chaire d’éloquence latine, 1534-1541]) et, en 1538, une chaire de langues orientales (autre que l’hébreu) confiée à Guillaume Postel (1538-1543), qui fut, de fait, également un hébraïsant (il a suivi les cours de Vatable au Collège royal). L’institution d’un collège particulièrement voué aux langues bibliques s’inscrit dans l’environnement humaniste du xve et du xvie siècle, qui, dans le contexte des études bibliques, a pu, selon Guy Bedouelle, être qualifié de « révolution scientifique1 », dans la mesure où l’intérêt pour des textes hébreux et grecs mettait en question la version latine de la Bible.
2Le but des humanistes, mais, aussi, des Réformateurs, était de se rapprocher du texte original de l’Ancien et du Nouveau Testament par une traduction aussi exacte que possible mais aussi par la « critique textuelle », la comparaison des manuscrits permettant d’accéder au « texte primitif ». Quant à l’Ancien Testament, les Réformateurs reprirent l’expression de Jérôme de la Hebraica veritas, à la fois pour insister sur la nécessité de traduire l’Ancien Testament à partir de l’hébreu, mais aussi pour mettre en question les livres canoniques des Églises orthodoxe et catholique en ne retenant, pour le canon biblique, que les livres écrits en hébreu et figurant dans les Bibles hébraïques. Cette redéfinition du canon de l’Ancien Testament et de la mise en question de la Bible latine, qui ne fut qualifiée de « Vulgate » qu’au concile de Trente, en 1546, pour distinguer la « vraie Bible » de celle des protestants. L’intérêt pour le texte hébreu, qui se fait jour dès le xve siècle, est souvent curieusement lié à des discours anti-judaïques ou à la volonté de convertir les juifs au christianisme2.
3La nomination des lecteurs d’hébreu et de grec au Collège royal s’inscrit dans un contexte de création de collèges de langues bibliques qui, dans la plupart des cas, furent une réaction contre la réticence de l’Église catholique et des universités, plus précisément des facultés de théologie, d’accepter le retour aux sources prôné par les humanistes et les Réformateurs (dont certains comme Martin Bucer, Ulrich Zwingli ou Philippe Melanchthon étaient de formation humaniste). De tels collèges virent le jour à Rome, où le pape Léon X créa, en 1513, un collège pour l’enseignement du grec ; lié à une imprimerie, il fut éphémère en raison des difficultés financières, mais aussi à cause de l’opposition des théologiens, puis à Louvain où, dès 1517, on enseignait les trois langues bibliques, l’hébreu, le grec et le latin, enseignement soutenu par Érasme et, finalement, intégré dans l’université3.
4Le premier Collège royal ressemble au Collège de Louvain. En 1529, Guillaume Budé s’adresse au roi dans une lettre dédicatoire : « Nous vous avons présenté la philologie comme une fille pauvre qui était à marier et nous vous avons prié de lui faire une dot… un magnifique bâtiment devait s’élever où les deux langues seraient enseignées4 ». Bien qu’il n’y ait dans cet appel aucune mention de la Bible, mais seulement de la philologie, c’est justement cette approche philologique des langues bibliques qui provoquera une opposition de la faculté de théologie, comme le montre le cas des premiers lecteurs royaux. Nous nous limitons ici aux lecteurs d’hébreu. Deux de ces trois lecteurs sont d’origine italienne, un haut lieu des études grecques et hébraïques à cette époque, ce qui montre, soit dit en passant, que le futur Collège de France fut dès son origine un Collège européen, favorisant la circulation des savoirs. Ces trois premiers lecteurs furent d’abord des philologues.
5Vatable (1493[ ?]-1547), aussi à l’aise en grec qu’en hébreu, fut surtout un traducteur et un éditeur (il a édité entre autres le commentaire de David Kimhi sur les douze prophètes). Dans ses traductions, il mettait en avant le sens littéral des textes bibliques5, s’écartant fréquemment de la traduction latine. Ainsi, il traduisit l’auto-présentation de Yhwh dans l’épisode du buisson ardent ’ehyeh ’asher ’ehyeh par ero qui ero contre sum qui sum de la Vulgate, expliquant que « ceux qui traduisent “je suis qui je suis” transforment le futur en présent, parce que l’éternité, ne connaissant aucune frontière, ne peut donc être désignée par aucun temps verbal, ce qui fait qu’Il peut être appelé Celui qui est, Celui qui fut, Celui qui sera. Car lorsque l’on parle de Dieu, tous les temps sont réunis6 ».
6Guidacerio (1477-1540) fut d’abord professeur d’hébreu à la Sapienza à Rome avant de venir à Paris. Il publia plusieurs ouvrages d’introduction à l’hébreu qui s’inspirent et traduisent partiellement le Mikhlol de David Kimhi qui fut à l’époque la référence principale des hébraïsants juifs et chrétiens. Il publia également une traduction latine du Cantique des Cantiques comparant le texte hébreu à la traduction grecque et à la Vulgate, proposant une traduction littérale au point qu’elle était à peu près incompréhensible7.
7Paul Paradis († 1549), un juif vénitien converti au catholicisme en 15288, rejoint ses deux collègues en 1531, sans doute sur la recommandation de Marguerite de Navarre9. On connaît de lui une initiation à la phonétique et une traduction d’un texte apocryphe sur la vie de Moïse. En 1534, il annonce un cours sur le livre des Proverbes, qui est cité dans une plainte déposée contre quatre lecteurs royaux (les trois lecteurs d’hébreu et Pierre Danès, lecteur de grec) par la faculté de théologie, via leur syndic ou leur doyen, Noël Béda. Cette plainte vise l’atteinte aux compétences des professeurs de théologie en matière d’interprétation des textes bibliques et la mise en question de la traduction latine utilisée par l’Église catholique. Il s’agit pour les membres de la faculté de théologie de défendre « leur » Bible et la Bible de l’Église contre l’ingérence des philologues ou des sciences humaines10.
8Abel Lefranc cite le contenu de la plainte, dont voici quelques extraits :
Les professeurs desdictes langues […] derogent à la translation de la Sainte Escriture dont use l’Église romaine et occidentale, […] et que gens sçavans en sciences humaines, qui se sont mis à traiter de theologie, et presumans corriger ladicte translation comme Erasme, Fabry et autres ont fait, ne fassent une grande playe en la Chrestienté […] ils peuvent induire les auditeurs à douter de nostre translation dont use l’Église, parce qu’ils disent : le grec ou l’hebreu a ainsi. […] Et quand à l’hebrieu, plusieurs juifs qui font imprimer leurs livres hebraïques, sont lutheriens, parquoy on craint qu’ils n’ayent varié les livres […] Et ceux qui ont fait diverses translations, sont toutes différentes l’une de l’aultre. […] Que deffenses leur fussent faictes de ne taxer, reprendre ou deroger à la translation dont use l’Église, et qu’ils eussent à se garder de dire ou semer choses favorables à la secte lutherienne11.
9Alors que le procureur stipule l’obligation pour les lecteurs mis en cause de recevoir l’accord de la faculté de théologie pour leurs cours à venir, Noël Béda déclare que la faculté ne devait avoir « aucune approbation et examen sur eux », sans doute par peur de mettre en question l’autorité du roi12. Le roi ne pouvait évidemment pas admettre que son collège fût contrôlé par la faculté de théologie. Béda donna alors l’ordre d’interrompre les poursuites contre les lecteurs et de les laisser choisir les thèmes de leurs cours et de les professer en toute liberté.
10Ce premier débat autour de l’enseignement des langues bibliques au Collège royal portait sur la légitimité des sciences humaines et de la philologie pour s’occuper des textes bibliques. L’insistance des lecteurs sur une traduction littérale de l’hébreu et du grec mettait en question l’autorité de la Vulgate et d’une certaine manière aussi le magistère de l’Église. En revanche, ces premiers lecteurs d’hébreu n’interviennent pas dans des questions concernant l’autorité de la première partie de la Bible, le Pentateuque, lesquelles, deux siècles plus tard, firent naître au Collège royal une théorie diachronique qui a influencé l’analyse historico-critique des textes bibliques jusqu’à aujourd’hui.
11Mais, curieusement, cette théorie sur l’origine du Pentateuque ne s’élabora pas dans une chaire d’hébreu, mais au sein d’une chaire de médecine. Son titulaire était Jean Astruc qui, en 1753, publia anonymement un livre sur les différents documents à l’origine du livre de la Genèse. Pour mieux comprendre l’importance de cet ouvrage, il nous faut retracer brièvement le débat sur l’authenticité mosaïque du Pentateuque.
2. L’attribution du Pentateuque à Moïse et les premiers doutes
12Le Pentateuque, dans son ensemble, est une littérature anonyme, non signée. Cependant, un certain nombre de textes législatifs (Ex 24,4 ; Dt 1,1 ; 4,45, etc.) sont attribués à Moïse. C’est cette attribution de la Loi à Moïse qui a permis au judaïsme, suivi du christianisme, de faire de Moïse l’auteur de tout le Pentateuque13. Même si l’idée d’une origine mosaïque de la Torah ne fut guère ouvertement contestée jusqu’au xviiie siècle, quelques apories de cette conception se firent jour très tôt. Il y avait d’abord la question de savoir comment comprendre le récit de la mort de Moïse et de son enterrement par Dieu en Dt 34. Est-ce que l’on pouvait s’imaginer que Moïse, lui-même, eût décrit sa propre mort ? Certains rabbins en doutaient, suggérant que les derniers versets du Pentateuque avaient été ajoutés après coup par Josué, le successeur de Moïse14.
13Au Moyen Âge, le savant juif andalou Abraham ibn Ezra, au xie siècle, dresse des listes que l’on appellera des post-mosaica, des textes qui ont dû être écrits à des moments plus tardifs de l’histoire d’Israël (p. ex. Gn 36,31 : « Voici les rois qui ont régné dans le pays d’Édom, avant qu’un roi régnât sur les fils d’Israël » présuppose l’époque de la monarchie ; Nb 22,1 : « les enfants d’Israël partirent, et ils campèrent dans les plaines de Moab, au-delà du Jourdain » désigne la Transjordanie comme le pays au-delà du Jourdain, ce qui est en contradiction avec un Moïse écrivant en Transjordanie, etc.). Cependant, il n’ose pas critiquer ouvertement la tradition reçue.
14Même à l’époque de la Réformation, on ne met pas ouvertement en question l’authenticité mosaïque du Pentateuque. Une exception est Andreas Bodenstein (appelé Karlstadt) qui, en 1520, avec son ouvrage De canonicis scripturis Libellus conteste l’attribution traditionnelle du Pentateuque à Moïse.
15Il est, à ce niveau, le précurseur du philosophe juif Spinoza qui, dans son Traité théologico-politique (1670), déclare impossible que Moïse soit l’auteur de la Torah. Sa démarche s’appuie sur une critique de la superstition qu’il décèle dans les trois religions monothéistes, où « la discussion est un sacrilège et où l’esprit de chacun est rempli de tant de préjugés que la saine raison n’y a plus de place et le doute même n’y peut entrer » (Préface). Selon Spinoza, on ne peut prouver la foi en une révélation divine par une lecture « fondamentaliste » des textes bibliques. La foi ne doit pas museler la raison. Dans sa démonstration selon laquelle Moïse ne pouvait être l’auteur du Pentateuque, Spinoza reprend d’abord les observations d’ibn Ezra qui avait énuméré l’existence, dans le Pentateuque, de textes post-mosaica qui ne pouvaient avoir été écrits par Moïse.
16De plus, il fait remarquer que l’auteur du Pentateuque parle de Moïse à la troisième personne et conclut que « cette manière de parler, ces témoignages et toute la contexture de cette histoire, tout nous invite à penser que les livres du Pentateuque ne sont pas de la main de Moïse, mais de celle d’un autre écrivain15 ».
17Il observe, en effet, que le Pentateuque forme avec les livres allant de Josué à 2 Rois une unité organique dont la rédaction ne pouvait, par conséquent, être antérieure aux derniers événements rapportés, c’est-à-dire à la destruction de Jérusalem en 587 avant l’ère chrétienne et à l’exil babylonien. Les livres de Josué à Rois servent, de fait, comme le montre Spinoza, à confirmer les prédictions de Moïse dans le Deutéronome : « Il est donc évident que tous ces livres conspirent à une seule fin, qui est de faire connaître les paroles et les commandements de Moïse, et d’en prouver l’excellence par le récit des événements16 ». Pour Spinoza, le Pentateuque et les livres historiques ont été rédigés par Esdras (dont les livres d’Esdras et de Néhémie racontent qu’il a fait accepter à Jérusalem la Loi de Dieu sous l’égide du roi perse). La focalisation sur Esdras n’est certes pas très originale, car Spinoza reprend ici, à sa manière, une idée de la tradition juive. Mais, ce qui est important, c’est le fait d’avoir imaginé comme contexte de production du Pentateuque et des livres historiques l’époque perse ; cette idée ne s’est imposée à la recherche scientifique de la Bible que dans les dernières décennies.
18La contestation de l’authenticité mosaïque du Pentateuque à l’époque des Lumières était clairement liée à un combat anticlérical, voire à une mise en question de l’autorité de l’Église.
19Cela fut également le cas de Richard Simon, contemporain de Spinoza, qui dans son Histoire critique du Vieux Testament (1678) affirme que « Moïse ne peut être l’auteur de tout ce qui est dans les livres qui lui sont attribués17 ». Sans nier que l’origine du Pentateuque remonte à l’époque de Moïse, Simon imagine l’intervention massive de rédacteurs qu’il appelle des « écrivains publics », lesquels auraient transmis les anciens textes de Moïse, tout en les augmentant par des additions. Simon reprend, comme Spinoza, des observations des rabbins (Moïse n’a pas pu écrire le récit de sa mort) et des observations d’Ibn Ezra ; il observe également des variantes de style et des redites.
20Les positions de Simon, qui ne voulaient nullement mettre en cause l’inspiration du Pentateuque, provoquèrent une opposition virulente de la part de Jacques-Bénigne Bossuet qui ordonna la destruction des exemplaires de l’Histoire critique de Simon18.
21Selon Pierre Gibert, « le xviie siècle n’ira pas plus loin » dans la critique biblique19, en restant au niveau des intuitions et des idées générales. Cependant, la plupart des observations qui donnèrent lieu à une théorie diachronique sur la formation du Pentateuque étaient déjà faites : en plus des anachronismes et des doublets, il s’agissait de la découverte des ruptures dans la logique littéraire et des tensions, voire des contradictions, dans les textes du Pentateuque. Ainsi, selon Gn 7,15, Noé fait entrer dans l’arche une paire d’animaux de chaque espèce ; au contraire, Gn 7,2 parle de sept paires pour les animaux purs. Selon Gn 4,26, l’humanité invoque le dieu d’Israël sous son nom Yhwh dès les origines, tandis qu’en Ex 3,13-15 et Ex 6,2-3, ce nom n’est révélé à Israël qu’au moment de la vocation de Moïse. Le comportement du Pharaon face aux plaies d’Égypte est expliqué de deux manières contradictoires ; selon Ex 7,3, p. ex., c’est Yhwh lui-même qui rend inflexible le cœur du roi d’Égypte, alors que d’autres textes insistent sur le fait que Pharaon lui-même s’obstine dans son refus de laisser partir les Hébreux (Ex 8,11, etc.).
22Ce qui frappa également les esprits, c’était le recours variable dans les textes à « Yhwh », le nom propre du dieu d’Israël, et au terme générique ’elohîm pour désigner le Dieu d’Israël, ainsi que le fait qu’il existe des récits qui utilisent exclusivement ’elohîm et d’autres où l’on ne trouve que Yhwh.
23C’est à partir de ces deux noms différents que Jean Astruc, médecin de Louis XV et enseignant au Collège royal, élabora, vers le milieu du xviiie siècle, pour la première fois, une théorie des sources du Pentateuque.
3. Jean Astruc et les Conjectures
24Lorsque Jean Astruc (1684-1766) publia en 1753 les Conjectures sur les mémoires originaux, dont il paroit que Moyse s’est servi pour composer le Livre de la Genèse, il occupait depuis 22 ans la chaire de médecine au Collège royal (1731-1766), après avoir été professeur de médecine aux universités de Toulouse et de Montpellier, médecin du duc d’Orléans, d’Auguste II de Pologne et médecin consultant de Louis XV. Il publie beaucoup dans le domaine de la médecine, mais surtout en historien, en divisant la médecine en époques historiques et en identifiant le plus ancien des auteurs20. Dans son traité sur les maladies vénériennes, il donne la parole aux jésuites de Pékin avec lesquels il fut en contact et grâce auxquels il reçoit les réponses de la médecine chinoise ; ce livre est le premier ouvrage médical en Europe à comporter des caractères chinois ; cet esprit encyclopédique se retrouve aussi dans son ouvrage sur « l’art d’accoucher », dans lequel il avoue n’avoir jamais assisté à un accouchement, ce qui lui vaudra des critiques acerbes. Il y écrit une histoire de l’accouchement en commençant avec l’histoire biblique d’Adam et Ève (Gn 2–3), expliquant ainsi les douleurs de la femme au moment de donner naissance. Son goût d’historien se reflète également dans les Mémoires pour l’histoire naturelle de la Province de Languedoc, dont il était originaire et les Mémoires pour servir l’histoire de la faculté de médecine de Montpellier. Certains de ses traités furent édités en latin, français et anglais, et lui assurèrent une certaine réputation21.
25Son intérêt pour la Bible et, surtout, pour l’Ancien Testament lui vient probablement de son père. Le père de Jean Astruc, Pierre, fut pasteur protestant clandestin (il avait fait ses études à l’académie de Genève) au moment de la naissance de son fils en 1684, et celui-ci reçut le baptême protestant. Quelques mois avant la révocation de l’édit de Nantes, en février 1685, Pierre Astruc se convertit au catholicisme pour des raisons qui ne sont pas entièrement claires. Le débat entre opportunisme et conviction n’est pas tranché22. L’évêque d’Alès attestait que Pierre Astruc, qui exerça plus tard comme avocat, était désormais un « catholique zélé et d’un grand exemple depuis sa conversion ; la même chose pour sa famille23 ». Néanmoins, Pierre Astruc enseigna à ses deux fils, dont il était le précepteur, l’hébreu, le grec et le latin24, et il continua sans doute à utiliser la Bible de Genève, une Bible considérée comme « hérétique ». C’est justement cette Bible que Jean Astruc utilisera dans ses Conjectures pour reproduire le texte de la Genèse.
26Si l’intérêt de Jean Astruc pour la Bible vient de l’éducation reçue par son père, les raisons précises qui l’amèneront à l’âge de 68 ans à publier les Conjectures demeurent inconnues.
27Ce livre fut publié de manière anonyme, mais l’identité de l’auteur fut vite connue. La page de garde indique un éditeur à Bruxelles, mais il semble qu’il s’agisse plutôt d’un imprimeur parisien25.
28Sous le titre se trouve une citation de Lucrèce : Avia Pieridum peragro loca, nullius ante trita solo (« je parcours des lieux des Piérides foulés auparavant par la plante des pieds de personne »), une manière d’indiquer que l’auteur s’aventure sur un terrain inconnu, voire dangereux. Jean Astruc, avait-il peur des conséquences qui pourraient résulter de la publication de son livre ? Dans l’avertissement, il précise d’abord que son livre a été écrit « depuis quelque temps », mais qu’il avait hésité « à le publier par crainte que les prétendus esprits-forts […] ne pussent en abuser pour diminuer l’autorité du Pentateuque26 ». Il insiste également sur le fait que répartir le texte de la Genèse en plusieurs colonnes (c’est-à-dire différents documents ou mémoires) ne porterait aucun préjudice à la religion. Il se propose de soumettre sa théorie « aux esprits éclairés », et il se dit prêt à abandonner ses théories si « ceux qui ont le droit d’en décider » trouvent ses conjectures « ou fausses ou dangereuses27 ». Astruc ne précise pas à qui il pense, mais on peut sans trop spéculer imaginer qu’il affirme ici sa loyauté au magistère de l’Église catholique.
29Astruc présente son ouvrage comme apologétique ; il veut prouver que Moïse est bel et bien l’auteur du livre de la Genèse et des autres livres du Pentateuque, malgré tous les problèmes logiques et de cohérence qui se trouvent dans ces textes.
30D’emblée il constate : « Il n’est donc pas possible que Moïse a pu savoir par lui-même ce qu’il rapporte dans la Genèse28 » ; il a dû avoir connaissance de ces événements soit d’une manière orale, soit par des « Mémoires laissés par écrit ». Il préfère la deuxième solution et cite à ce propos Jean Le Clerc, protestant genevois, Richard Simon, Claude Fleury et Laurent François (ou Le François), apologiste qui polémiqua contre Spinoza, Voltaire et les déistes qui avaient déjà imaginé que Moïse avait pu se servir de documents écrits pour composer le Pentateuque.
31D’ailleurs, vers la fin de son ouvrage, Astruc tente de réfuter les thèses de Spinoza : Esdras ne peut être l’auteur du Pentateuque « puisque les Samaritains l’ont encore aujourd’hui et que certainement ils ne l’ont pas pris[e] des Juifs depuis le retour de la captivité29 » ; l’auteur doit donc être un personnage qui est à la fois respecté des Juifs et des Samaritains, et ce personnage ne peut être que Moïse.
32La réfutation des thèses de Spinoza rend légitime aux yeux de Jean Astruc d’aller plus loin que les auteurs ayant postulé que Moïse avait des sources à disposition. Il pense qu’il est possible de reconstruire ces mémoires que Moïse « a partagé par morceaux suivant les faits qui y étaient racontés ; qu’il a inséré ces morceaux en entier les uns à la suite des autres, et que c’est de cet assemblage que le Livre de la Genèse a été formé30 ».
33Astruc énonce ensuite quatre preuves pour démontrer le bien-fondé de son hypothèse :
34(1) Les répétitions (deux récits de création, deux récits du déluge, etc.), (2) deux noms différents pour Dieu : tantôt Élohim, tantôt Jéhova31, (3) la comparaison entre la Genèse et les autres livres du Pentateuque où cette alternance est beaucoup moins fréquente et semble surtout utilisée pour des raisons stylistiques32, (4) les antichronismes (ou le renversement de l’ordre chronologique).
35Tous ces problèmes sont résolus, selon Astruc, si l’on imagine Moïse comme un compilateur de différents documents ou mémoires. Astruc entreprend alors de reconstruire ces mémoires en colonnes, en choisissant, comme nous l’avons dit, une Bible protestante, à savoir la Bible de Genève dans l’édition de 1610. Le fait de choisir une édition ayant plus de cent ans s’explique probablement par le fait qu’il s’agissait de la Bible familiale33. Bien que Jean Astruc souligne, à plusieurs reprises, sa fidélité à l’Église catholique, il choisit d’utiliser une Bible profondément marquée par le protestantisme, comme le montre la traduction du terme hébreu kohen par « sacrificateur » afin d’éviter le mot « prêtre », jugé trop catholique, ou encore la traduction du tétragramme par « l’Éternel ».
Fig. 1. Synopse de Jean Astruc, Extrait des Conjectures sur les mémoires originaux, dont il paroit que Moyse s’est servi pour composer le Livre de la Genèse, 1853

36Moïse distingue d’abord quatre mémoires principaux A, B, C et D. La distinction principale entre le Mémoire A et le Mémoire B est l’utilisation exclusive de ’elohîm pour A et de Yhwh (Jéhova) pour B. Cette distinction anticipe l’identification des documents sacerdotal (P) et yahwiste (J) par Abraham Kuenen, Julius Wellhausen et d’autres. En effet, la répartition des deux récits de création en Gn 1,1–2,3 en A, et 2,4–3,24 en B anticipe un consensus de l’exégèse historico-critique jusqu’à aujourd’hui.
37À ces deux sources principales, Astruc ajoute d’abord un Mémoire C à cause du fait que certains thèmes ou récits sont répétés trois fois, et un mémoire D qui rapporte des faits qui paraissent « étrangers à l’histoire du peuple hébreu34 » ; d’emblée, il admet que D pourrait de fait contenir plusieurs mémoires. Ainsi, le récit étrange de l’implication d’Abraham dans une guerre mondiale en Gn 14 qui est jusqu’à aujourd’hui considéré comme une pièce à part et qui est dans la répartition du texte de la Genèse par Astruc attribué à D. Mais Astruc remarque à juste titre que cette histoire « à l’endroit où elle est, ne tient ni à ce qui précède ni à ce qui suit », et la considère ensuite comme extraite d’un cinquième mémoire E35. Il poursuit ainsi la différenciation et trouve encore sept autres mémoires fragmentaires (de F à M) portant l’ensemble des mémoires à douze.
38Sur ce point, aussi, Astruc peut être vu comme un prédécesseur de Wellhausen qui avait également postulé que certaines des quatre sources (J, E, D, P) du Pentateuque pourraient être sous-divisées.
39Comme le souligne à juste titre Jan Christian Gertz, la théorie de Jean Astruc fait preuve d’une grande ouverture36. Il admet que les mémoires n’ont pas été transmis d’une manière intacte puisqu’ils contenaient en partie des récits parallèles : « Moïse, pour ne pas transcrire deux fois la même chose, retrancha ces récits dans l’un ou l’autre des Mémoires37 ». Astruc est également attentif aux changements stylistiques à l’intérieur d’un mémoire. Il attribue ainsi l’histoire de Joseph au Mémoire A, mais il la considère (à juste titre) « beaucoup mieux écrite que le reste, comme étant écrite par une personne qui avait passé une grande partie de sa vie à la cour d’Égypte38 », admettant ainsi un processus de Fortschreibung à l’intérieur du document A39.
40Astruc se montre également prudent quant au critère des répétitions, car certaines, écrit-il, peuvent avoir une fonction stylistique, en citant l’exemple d’Homère : « malgré toutes ses répétitions, Homère ne laisse pas à être le divin Homère. Pourquoi donc Moïse […] ne sera-t-il pas aussi le divin Moïse, à ne le considérer même que comme un simple historien40 ».
41Astruc termine son livre par une discussion sur Gn 36, déjà considéré par Ibn Ezra comme ne correspondant pas à l’époque de Moïse car présupposant l’époque de la royauté israélite (liste des rois d’Édom qui ont régné avant que ne règne un roi sur Israël). Ce texte fut apparemment souvent utilisé dans le débat autour de l’authenticité mosaïque du Pentateuque, puisque Jean Astruc veut démontrer « que les prétendus esprits forts n’en peuvent tirer aucun avantage pour établir que Moïse n’est pas l’auteur de ce Livre41 ». Il conclut que Gn 36 réunit plusieurs listes, qu’il s’agit des rois qui ont régné avant l’arrivée des Hébreux dans la Terre promise et que Moïse a pu trouver ces listes lors de son séjour en Madian. Le roi d’Israël dont parle l’introduction se réfère soit à Dieu lui-même soit à Moïse.
42Ainsi, Jean Astruc termine sur une note clairement apologétique. La tentative de sauver l’authenticité mosaïque de la Genèse et du Pentateuque ne sera pas couronnée de succès, bien que les combats entre les tenants d’une exégèse dite historico-critique et les défenseurs de la vision traditionnelle du judaïsme et du christianisme aient perduré tout au long du xixe siècle et, quant à l’Église catholique, jusqu’à Vatican II.
43En revanche, le modèle de Jean Astruc selon lequel le livre de la Genèse, voire tout le Pentateuque, est composé, d’un côté, de documents qui englobent une grande partie de la narration et, de l’autre, de textes et traditions fragmentaires, s’est imposé à la recherche scientifique et constitue le paradigme utilisé jusqu’à nos jours.
4. La réception des Conjectures
44On peut dire, sans exagérer, que les Conjectures de Jean Astruc fut l’ouvrage le plus important pour l’intelligence historique de la Bible de son époque42. Avant lui, on se contentait d’observations et commentaires sur des problèmes de textes, proposant parfois des théories qui ne furent jamais démontrées par un travail concret sur le texte biblique, comme le fit Jean Astruc43.
45On ne sait pas comment ont réagi les professeurs d’hébreu au Collège royal, Nicolas Henry (professeur de 1723 à 1752) et Claude Sallier (professeur de 1719 à 1761). Le premier s’intéressait surtout à la philologie et au comparatisme, alors que le second avait son titre de gloire comme bibliothécaire du roi. Il n’existe pas, à ma connaissance, de prise de position du Collège royal sur le livre de Jean Astruc, qui ne provoqua pas le scandale que ce dernier avait redouté. Le livre ne fut ni mis à l’index par l’Église ni condamné par le Parlement. Adolphe Lods énumère sept critiques publiées en France entre 1753 et 1778 dans des revues savantes ou des ouvrages d’exégèse44. Certains critiques reprochent à la théorie de Jean Astruc de faire de Moïse un simple auteur, ce qui met en question l’inspiration. Seule la recension parue dans L’Année littéraire de 1754 est entièrement positive. Son auteur (Élie Fréron) loue « la justesse de raisonnement […] les explications vraisemblables » de l’ouvrage qui parvient à démontrer « la génuinité des Livres de Moyse45 ».
46L’ouvrage de Jean Astruc fut cité à plusieurs reprises par Voltaire, plus intéressé par les études bibliques comme on le dit souvent46. Tout en montrant une certaine sympathie, Voltaire reprochait à Jean Astruc de ne pas aller assez loin. Son travail est certes « ingénieux […] exact, mais il est téméraire47 » ; et ailleurs on lit : « ce livre n’a pas tenu ce qu’il promettait48 ».
47Les critiques négatives lui reprochent de faire de Moïse un simple compilateur et certains doutent de la sincérité de l’auteur, comme le recenseur du Mercure de France de 1754 qui pense qu’en fin de compte le but de Jean Astruc est de persuader ses lecteurs que Moïse n’est pas l’auteur de la Genèse. La rumeur selon laquelle Astruc serait mort sans les derniers sacrements a pu être interprétée comme preuve que l’adhésion de Jean Astruc à la doctrine catholique n’aurait été que de façade49.
48Ernest Renan, dans la préface à la traduction en français du livre d’Abraham Kuenen (Histoire critique des livres de l’Ancien Testament50), se pose également la question de savoir si l’adhésion de J. Astruc à l’authenticité mosaïque n’était pas une simple stratégie :
Astruc était-il sincère, et le système qu’il proposait avait-il réellement pour but, comme il le disait, de défendre la Bible contre les « esprits forts ? ». Ou bien, en proclamant hautement son adhésion à l’opinion traditionnelle sur un point, voulait-il se donner le droit d’énoncer sur un autre point une opinion nouvelle, qui pouvait paraître hardie ? On ne saurait le dire. Le manque total de liberté dont jouissaient alors les sciences historiques obligeait ceux qui ne voulaient pas se taire à des mensonges perpétuels51.
49En lisant les Conjectures, on a cependant du mal à imaginer que la défense de l’authenticité mosaïque de la Genèse fut de pure stratégie, mais peu importe.
50Astruc posa le fondement de l’exégèse historico-critique via sa réception en Allemagne. En 1783, parut une traduction allemande des Conjectures, mais l’ouvrage était déjà connu par deux comptes rendus (sévères) de Johann David Michaelis, parus en 1754 ; il reprochait surtout à Jean Astruc de ne pas avoir lu les auteurs allemands52. C’est via Johann Gottfried Eichhorn et Karl David Ilgen que les idées de Jean Astruc se trouvent à l’origine de la Quellenscheidung. Eichhorn, qui postulait comme Astruc des documents pré-mosaïques, connaissait certainement le livre de Jean Astruc comme le montre le renvoi à son livre dans son Introduction à l’Ancien Testament : « Astruc, médecin célèbre, a fait ce à quoi ne s’était risqué aucun critique de profession : il a partagé toute la Genèse en fragments distincts. Moi aussi j’ai fait cette enquête, mais – pour ne pas laisser fausser mon point de vue – sans choisir Astruc pour guide et conducteur53 ». Mais c’est surtout Ilgen54 qui distingue dans la Genèse trois documents principaux et 17 fragments assurant ainsi à la thèse de Jean Astruc sa « continuité quasi généalogique et directe55 ». Moïse n’était certes plus l’auteur de la Genèse et Ilgen pense aux archives du Temple à l’époque postexilique, mais les documents qui s’y trouvaient étaient largement les mémoires et fragments postulés par Astruc.
Notes de bas de page
1 Guy Bedouelle, « L’humanisme et la Bible », dans G. Bedouelle et Bernard Roussel (dir.), Le Temps des Réformes et la Bible, Paris, Beauchesne, coll. « Bible de tous les temps », 1989, p. 53-121, ici p. 53.
2 Ibid., p. 64-65.
3 G. Bedouelle, « L’humanisme et la Bible », op. cit., p. 65-67.
4 Cité d’après Abel Lefranc, « La fondation et les commencements du Collège de France », dans A. Lefranc et al. (dir.), Le Collège de France (1530-1930). Livre jubilaire composé à l’occasion de son quatrième centenaire, Paris, PUF, 1932, p. 25-58, ici p. 29-30.
5 Pour plus de détails, voir Sophie Kessler-Mesguich, « L’enseignement de l’hébreu et de l’araméen par les premiers lecteurs royaux (1530-1560) », dans André Tuilier (dir.), Histoire du Collège de France, Paris, Fayard, 2006, vol. I, La Création, p. 257-282, ici p. 262-265.
6 Traduction du texte latin des notes manuscrites de Vatable concernant Exode 3,14 prises par un étudiant anonyme, avec une modification (« Dieu » au lieu de « la divinité »), dans ibid., p. 264-265.
7 Ibid., p. 268.
8 François Secret, « Documents oubliés sur Paul Paradis », Bibliothèque d’humanisme et Renaissance, t. 30, no 2, 1968, p. 347-353. Son nom aurait été Viviano dal Banco ou Vivian Meshulam.
9 A. Lefranc, « La fondation et les commencements du Collège de France », op. cit., p. 29-30.
10 B. Roussel, « La question biblique à l’époque des premiers lecteurs royaux », dans A. Tuilier (dir.), Histoire du Collège de France, op. cit., p. 165-186, ici p. 166.
11 A. Lefranc, « La fondation et les commencements du Collège de France », op. cit., p. 45.
12 Ibid., p. 50.
13 Voir Philon d’Alexandrie, De vita Mosis, I, § 84 ; Mc 12,26 ; 2 Cor 3,14 ; etc.
14 Voir Talmud bab., Baba Bathra, 14b.
15 Baruch Spinoza, Traité théologico-politique, Émile Saisset (trad.), Olivier Bosseau (éd.), St-Martin-de-Londres, H & O, 2018, p. 87.
16 Ibid., p. 91.
17 Richard Simon, Histoire critique du Vieux Testament [1678], Pierre Gibert (éd.), Paris, Bayard, 2008, I, ch. V.
18 Pour la controverse théologique entre J.-B. Bossuet et R. Simon, voir Vincent Bedon, « Simon, Bossuet et la Bible », Nouvelle revue théologique, t. 120, no 1, 1998, p. 60-74.
19 P. Gibert, « De l’intuition à l’évidence : La multiplicité documentaire dans la Genèse chez H. B. Witter et Jean Astruc », dans John Jarick (dir.), Sacred Conjectures. The Context and Legacy of Robert Lowth and Jean Astruc, New York (NY)/Londres, T &T Clark, coll. « Library of Hebrew Bible/Old Testament Studies », 2007, p. 174-189, ici p. 174.
20 Selon un de ses disciples, cité dans l’introduction de P. Gibert à une nouvelle édition des Conjectures : J. Astruc, Conjectures sur la Genèse, P. Gibert (éd.), Paris, Noêsis, 1999, p. 31.
21 Pour les publications et positions de Jean Astruc en médecine, on peut consulter Louis Dulieu, « Jean Astruc », Revue d’histoire des sciences, t. 26, no 2, 1973, p. 113-135. Voir aussi l’introduction de P. Gibert dans J. Astruc, Conjectures sur la Genèse, op. cit., p. 30-36.
22 Selon l’introduction de P. Gibert, ibid., p. 15-30. Dans le climat difficile de la cité Calvin, il rappelle le départ de Jean Le Clerc, d’une ville « où il n’était plus possible de respirer » (ibid., p. 29). Selon Rudolf Smend, « Jean Astruc : A physician as a biblical scholar », dans J. Jarick (dir.), Sacred Conjectures, op. cit., p. 157-173, ici p. 158-159, c’était pour Astruc une question de vie ou de mort.
23 Cité par A. Lods, Jean Astruc et la critique biblique au xviiie siècle, Strasbourg, Paris, Librairie Istra, 1924, p. 25, note 2.
24 Selon Eugène Ritter, Astruc aurait appris l’hébreu à l’âge de 17 ans en traduisant avec son père le livre de la Genèse et quelques chapitres de l’Exode ; voir E. Ritter, « Jean Astruc, auteur des “Conjectures sur la Genèse” », Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français, t. 65, 1916, p. 274-287, ici p. 281.
25 R. Smend est très affirmatif, voir « Jean Astruc », art. cit., p. 164 ; P. Gibert insiste sur la difficulté de trancher cette question dans l’introduction à J. Astruc, Conjectures sur la Genèse, op. cit., p. 39-43.
26 J. Astruc, Conjectures sur la Genèse, op. cit., p. 123 (les citations proviendront de l’édition de P. Gibert).
27 Ibid., p. 124.
28 Ibid., p. 132.
29 Ibid., p. 511.
30 Ibid., p. 137.
31 Ce fut une manière courante de prononcer au xviiie siècle le tétragramme Yhwh.
32 La différence commence selon Astruc avec le chapitre 3 de l’Exode, Ex 1–2 étant encore composés à partir des mémoires A et B.
33 A. Lods, Jean Astruc et la critique biblique au xviiie siècle, op. cit., p. 66, note 3.
34 J. Astruc, Conjectures sur la Genèse, op. cit., p. 144.
35 Ibid., p. 397.
36 Jan Christian Gertz, « Jean Astruc and source criticism in the Book of Genesis », dans J. Jarick (dir.), Sacred Conjectures, op. cit., p. 190-203, ici p. 196.
37 J. Astruc, Conjectures sur la Genèse, op. cit., p. 147.
38 Ibid., p. 403.
39 J. C. Gertz, « Jean Astruc and Source Criticism in the Book of Genesis », art. cit., p. 197.
40 J. Astruc, Conjectures sur la Genèse, op. cit., p. 446.
41 Ibid., p. 515.
42 Aulikki Nahkola qualifie ainsi les Conjectures : « the most significant work on the Bible at the time », dans « The Memoires of Moses and the genesis of method in biblical criticism: Astruc’s contribution », dans J. Jarick (dir.), Sacred Conjectures, op. cit., p. 204-219, ici p. 213-214.
43 Jean Astruc avait un prédécesseur dans le personnage de Henning Bernardt Witter, un de ses contemporains, pasteur à Hildesheim. Dans une analyse de Gn 1,1–2,3, Witter postule qu’il s’agit d’une source ancienne reprise par Moïse. Comme Astruc, il utilise le critère des noms divins. Son travail est cependant beaucoup moins précis que l’analyse de Jean Astruc ; voir A. Lods, « Un précurseur allemand de Jean Astruc : Henning Bernhard Witter », Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft, t. 43, 1925, p. 134-135 et P. Gibert, « De l’intuition à l’évidence. La multiplicité documentaire dans la Genèse chez H. B. Witter et Jean Astruc », dans J. Jarick (dir.), Sacred Conjectures, op. cit., p. 174-189.
44 A. Lods, Jean Astruc et la critique biblique au xviiie siècle, op. cit., p. 62-71.
45 Cité d’après ibid., p. 63.
46 Bertram Eugene Schwarzbach, Voltaire’s Old Testament Criticism, Genève, Droz, coll. « Études de philosophie de l’histoire », 1971.
47 Voltaire, Dictionnaire philosophique, art. « Genèse », voir id., Œuvres, éd. Beuchot, Paris, 1829, t. 30, p. 29-30 ; citation et références d’après A. Lods, Jean Astruc et la critique biblique au xviiie siècle, op. cit., p. 70.
48 Voltaire, « La Bible enfin expliquée par plusieurs aumôniers de S. M. le roi de Pologne », dans Id., Œuvres, éd. Beuchot, Paris, 1832, t. 49, p. 78-79 ; citation et références d’après A. Lods, Jean Astruc et la critique biblique au xviiie siècle, op. cit., p. 71.
49 E. Ritter qualifie Astruc de catholique « animé de l’esprit protestant » dans « Jean Astruc, auteur des “Conjectures sur la Genèse” », art. cit., p. 274-287, ici p. 287.
50 Original néerlandais : Abraham Kuenen, Historisch-kritisch onderzoek naar het ontstaan en de verzameling van de boeken des Ouden Verbonds, Amsterdam, 1861-1865.
51 Cette préface fut d’abord publiée comme article : Ernest Renan, « L’Exégèse religieuse et l’Esprit français », Revue des Deux Mondes, 2e période, t. 60, 1865, p. 235-245, ici p. 245.
52 R. Smend, « Jean Astruc », art. cit., p. 170-171.
53 Traduction de A. Lods, qui note que Eichhorn dans des publications précédentes ne mentionne pas Jean Astruc, dans Jean Astruc et la critique biblique au xviiie siècle, op. cit., p. 79.
54 Bodo Seidel, Karl David Ilgen und die Pentateuchforschung im Umkreis der sogenannten Älteren Urkundenhypothese. Studien zur Geschichte der exegetischen Hermeneutik in der späten Aufklärung, Berlin/New York (NY), De Gruyter, coll. « Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft (BZAW) », 1993. Voir aussi Jean-Louis Ska, Introduction à la lecture du Pentateuque. Clés pour l’interprétation des cinq premiers livres de la Bible, Bruxelles, Lessius, coll. « Le livre et le rouleau », 2000.
55 P. Gibert dans l’introduction à J. Astruc, Conjectures sur la Genèse, op. cit., p. 109.
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