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Les sagas islandaises : enjeux et perspectives

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Torfi H. Tulinius

Mémoire, poésie, récit : l’Islande médiévale au miroir de son passé viking

Deuxième conférence

Texte intégral

  • 1 J. Jesch, The Viking Diaspora, New York, Routledge, 2015.

1Les auteurs de sagas étaient des « spécialistes de la mémoire » des pays nordiques et de la diaspora viking. Avant d’approfondir les liens entre mémoire, poésie et récit, il convient de définir ce qu’est la « diaspora viking » et en quoi ces deux termes s’appliquent au cas islandais. C’est à Judith Jesch que nous devons ce concept. Les Norrois ont essaimé à travers le monde connu, entre autres en Normandie et dans diverses régions des îles Britanniques, où ils vivaient en plus ou moins bon voisinage avec les populations locales. Ils ont également établi des colonies en Atlantique Nord, notamment en Islande. Ces personnes parlaient la même langue et partageaient le souvenir d’origines communes. Par ailleurs, des contacts multiples – familiaux, individuels, culturels, politiques – se sont maintenus entre ces communautés pourtant séparées par des distances considérables. Tout était donc réuni pour que l’ensemble de ces migrants forme une diaspora1.

  • 2 Ibid., p. 199.

2Le phénomène de la diaspora viking dépasse l’époque du même nom, court en tout cas au-delà de la période d’éclosion des sagas aux xiie et xiiie siècles. Son existence explique le fait que les Islandais n’aient pas seulement écrit sur eux-mêmes et sur les rois de leur pays d’origine, mais également sur les Danois, les Orcadiens, les Groenlandais et les Féroïens. Les communautés diasporiques, avec qui ils entretenaient des relations, suscitaient leur intérêt et motivaient la composition de récits consacrés à leurs histoires2.

  • 3 La Saga des Féroïens, trad. de J. Renaud, Paris, Aubier Montaigne, 1983, p. 33-34.

3L’appartenance à la diaspora viking, du fait des interactions internes qu’elle impliquait, était intimement liée à une certaine conscience géographique. C’est une des raisons de l’attrait que les sagas exercent encore aujourd’hui, car elles s’inscrivent, entre autres, dans la tradition de la littérature de voyage. Prenons l’exemple de la Saga des Féroïens, composée probablement durant la seconde moitié du xiiie siècle. Deux jeunes garçons des îles Féroé vont être vendus comme esclaves à un marchand. Ce dernier est un homme honorable : il refuse d’acheter ces jeunes gens d’origine noble, mais accepte d’être payé pour les prendre à bord. Arrivé en Norvège, il les libère3. C’est là sa résidence principale, mais son commerce le conduit tantôt en Atlantique Nord, jusque dans l’archipel des Féroé, tantôt vers l’est, jusqu’à Holmgard, le Novgorod de la Russie contemporaine. Ainsi l’imaginaire géographique des sagas est-il aussi vaste que les connaissances des pays étrangers peuvent être détaillées, ce que corroborent les aventures des deux jeunes hommes à travers les différentes régions norvégiennes décrites dans la saga.

Mémoire, droit, poésie

  • 4 J. Glauser, P. Hermann et S.A. Mitchell (dir.), Handbook of Pre-Modern Nordic Memory Studies. Inter (...)

4Il a été question de la mémoire commune de la diaspora viking. Or les études mémorielles, qui ont culminé en 2018 avec la parution du Handbook of Pre-Modern Nordic Memory Studies4, représentent une des voies de recherche importantes dans les études nordiques médiévales de ces vingt dernières années. Cet ouvrage réunit les travaux d’environ quatre-vingts spécialistes. S’inspirant de l’œuvre fondatrice de Maurice Halbwachs – Les Cadres sociaux de la mémoire – et des travaux plus récents de Jan et Aleida Assmann, les contributeurs trouvent dans le monde nordique un terrain de recherche prometteur, ainsi que la possibilité de formuler d’une nouvelle manière des problématiques anciennes.

  • 5 G. Karlsson, K. Sveinsson et M. Árnason (dir.), Grágás. Lagasafn íslenska þjóðveldisins, Reykjavik, (...)
  • 6 Ibid., p. 460.
  • 7 Íslendingabók. Landnámabók, éd. J. Benediktsson, Reykjavik, Hið íslenska fornritafélag, 1968, p. 23
  • 8 G. Karlsson, K. Sveinsson et M. Árnason (dir.), Grágás. Lagasafn íslenska þjóðveldisins, op. cit., (...)

5Dans l’Islande médiévale comme dans toutes les sociétés, la mémoire jouait un rôle majeur. Deux manuscrits principaux conservent les lois en vigueur avant que le pays ne passe sous la Couronne de Norvège. Cette collection de lois porte le titre de Grágás, qui signifie « oie grise », nom curieux pour un recueil juridique, mais dont l’origine remonterait aux premières lois chrétiennes norvégiennes5. La fonction du « diseur de lois » (lögsögumaðr) y est décrite. Celui-ci est élu pour trois ans et doit réciter un tiers des lois chaque fois que se réunit le parlement6. Initialement, la culture juridique des sociétés nordiques du Moyen Âge était donc orale. Ari le Savant, ce premier historien islandais du début du xiie siècle, nous apprend d’ailleurs dans le Livre des Islandais que les lois furent couchées sur le parchemin pour la première fois en l’an 11177. Illustrant de façon frappante la transition d’une culture orale à celle de l’écriture manuscrite, dont les textes sont sujets à des variations, l’un de ces manuscrits stipule qu’en cas de désaccord entre les versions, les recueils de lois conservés dans les sièges épiscopaux doivent faire autorité8.

  • 9 La Saga des Sturlungar (trad. de l’islandais ancien présentée et annotée par R. Boyer, Paris, Les B (...)

6Jusqu’à l’avènement de l’écrit, et sans doute au-delà, les diseurs de lois étaient ainsi des « spécialistes de la mémoire ». Or bon nombre d’entre eux étaient également des poètes ou des scaldes. Composer de la poésie était une chose, mais retenir de grandes quantités de poèmes conçus par d’autres demandait une capacité de mémorisation très développée. Au Moyen Âge, il semblerait que l’éducation des jeunes chefs islandais ait consisté à apprendre par cœur à la fois des lois, des procédures légales et de la poésie. Nos sources nous montrent de fait des adolescents appartenant aux familles dominantes en train de prononcer des formules de mise en accusation lors d’assemblées. Parmi les personnages alliant savoir légal et talent de poète, mentionnons Snorri Sturluson et ses deux neveux, Óláfr Þórðarson et Sturla Þórðarson9.

  • 10 J.V. Sigurðsson et S. Jakobsson (dir.), Sturla Þórðarson. Skald, Chieftain and Lawman, Leyde, Brill (...)
  • 11 Ó. Þórðarson, Málhljóða- og Málskrúðsrit, éd. de F. Jónsson, Copenhague, Høst, 1927.

7Tous trois ont été des diseurs de lois à un moment ou à un autre de leur vie – Snorri étant réputé pour son aptitude à manipuler la loi à son avantage – et tous trois ont été de bons poètes. Sturla composa de longs poèmes sur des personnages importants, dont trois sur le roi norvégien Hákon Hákonarson, celui-là même auquel les Islandais finirent par se soumettre en 126210. Son frère aîné, Óláfr, ne se contenta pas de composer de la poésie, mais rédigea également un traité de rhétorique, le Troisième traité grammatical, qui doit beaucoup aux écrits semblables diffusés en Europe durant tout le Moyen Âge, mais dont la particularité est d’utiliser la poésie scaldique comme support d’exemples de figures de style11.

  • 12 La meilleure édition actuelle de l’Edda de Snorri Sturluson est celle d’A. Faulkes qui a été publié (...)
  • 13 Voir, à ce sujet, R. Poole, « Skalds », in J. Glauser, P. Hermann et S.A. Mitchell (dir.), Handbook (...)
  • 14 S. Sturluson, Heimskringla, éd. de B. Aðalbjarnarson, Reykjavik, Hið íslenska fornritafélag, 1941, (...)

8Leur oncle, Snorri Sturluson, est l’auteur de l’Edda en prose. Composé pour enseigner l’art de la poésie scaldique12, ce texte constitue la meilleure présentation de l’ancienne mythologie norroise. Snorri expliqua ailleurs que la complexité de leur versification permettait de se fier à ces poèmes anciens comme à une source de renseignements sur les événements du passé. Un système élaboré d’accents toniques, d’allitérations et de rimes internes fournissait un support à leur mémorisation précise. La syntaxe éclatée des vers et l’emploi d’un vocabulaire spécialisé impliquaient que de menus changements, provoqués par des défaillances de la mémoire, les rendaient vite incompréhensibles13. C’est pourquoi Snorri disait tenir pour véridiques tous les événements nommés dans ces poèmes, qui étaient en outre composés pour être déclamés devant le roi ou tout autre dirigeant ayant accompli les hauts faits en question. Selon Snorri, on ne pouvait louer le souverain pour des exploits qui n’avaient pas eu lieu : cela aurait été « railleries et non louanges » (« háð en eigi lof 14 »).

  • 15 Voir, à ce sujet, la belle étude de H. O’Donoghue, Skaldic Verse and the Poetics of Saga Narrative, (...)

9De ce fait, la poésie scaldique apparaît principalement dans les sagas royales. Leurs auteurs citent des strophes pour authentifier leurs dires : « Le roi X fit bataille dans le lieu Y, contre le roi Z, ainsi que le dit le poète U », suivi de la strophe. Les sagas des premiers Islandais utilisent la poésie scaldique d’une manière différente, puisque le personnage principal y est souvent lui-même un poète ou un scalde. Si, dans les sagas royales, la poésie sert généralement de confirmation des propos de l’auteur, comme le ferait une note de bas de page dans un article scientifique, dans les sagas des premiers Islandais, la strophe scaldique joue un rôle au sein de l’intrigue elle-même, de la « diégèse », pour reprendre un concept créé par Gérard Genette15. Elle peut ainsi tenir lieu de dialogue, le personnage répondant à une question ou faisant une remarque qui aura parfois des conséquences sérieuses pour la suite des événements.

Confession ou énigme ?

  • 16 Vestfirðingasögur, éd. de B.K. Þórólfsson et G. Jónsson, Reykjavik, Hið íslenska fornritafélag, 194 (...)

10Prenons un exemple tiré de la Saga de Gísli Súrsson, écrite au xiiie siècle. L’action se déroule dans un fjord de l’ouest de l’Islande, durant les temps païens qui ont précédé la conversion au christianisme en l’an mil. Un chef local, Gísli Súrsson, tue son beau-frère, le mari de sa sœur, pour venger son frère juré. Le meurtre étant commis dans le noir, personne ne sait que Gísli en est l’auteur. Plus tard, la saga nous montre Gísli regardant le tertre funéraire de son beau-frère et déclamant une strophe scaldique obscure. Sa sœur l’entend et l’apprend à la première écoute. Le temps de rentrer chez elle, elle parvient à en extraire le sens et comprend que Gísli s’y vante d’avoir tué son mari. Elle n’a qu’un choix : celui d’intenter un procès contre son frère, qui sera finalement frappé d’ostracisme et mis hors-la-loi16.

  • 17 Völsunga Saga ok Ragnars saga loðbrókar, éd. de M. Olsen, Copenhague, Samfund til udgivelse af gamm (...)

11Plusieurs aspects nous intéressent dans ce récit, et en premier lieu l’absurdité du devoir de vengeance, notamment lorsqu’il conduit à mettre la vie d’un frère en danger. Ce thème du conflit tragique des loyautés dans une société qui contraint les personnes à venger leurs proches semble avoir fasciné les Islandais du xiiie siècle. On le rencontre non seulement dans les poèmes héroïques de l’Edda recueillis dans les manuscrits de cette époque, mais aussi dans les sagas légendaires. La Saga des Völsungar, qui fut l’une des sources de Richard Wagner lorsqu’il composa L’Anneau du Nibelung, en est toutefois le meilleur exemple17. Les Islandais du Moyen Âge se sont reconnus dans ce matériau tragique, ce qui n’est pas surprenant eu égard à la violence de la période qu’ils traversaient. Nombre d’individus ont en effet été obligés de combattre dans le camp adverse de leurs proches parents au cours de luttes violentes entre factions particulièrement marquantes. L’auteur de la Saga de Gísli Súrsson transpose le matériau légendaire dans le cadre familier de l’Islande. Cette tension entre la familiarité de l’environnement, tant physique que social, et le caractère extrême des situations est d’ailleurs pour beaucoup dans la puissance littéraire des sagas des premiers Islandais.

12Cet épisode issu de la Saga de Gísli Súrsson, qui voit le personnage éponyme tuer son beau-frère sans que personne ne sache l’identité du meurtrier, présente un deuxième point d’intérêt qui concerne la raison pour laquelle ce dernier livre son secret en déclamant une strophe. On peut présumer qu’il pensait que personne ne décoderait le langage obscur de celle-ci. J’y vois un acte illocutoire, autrement dit un acte de langage. Dans la société mise en scène dans les sagas, tuer quelqu’un en se cachant était déshonorant : au contraire, on devait revendiquer son geste. Or Gísli est un homme honorable ; d’où son aveu, mais en langage codé.

13Un troisième aspect remarquable relève de la prouesse mnémonique de la sœur, qui retient la strophe après une seule écoute et réussit ensuite à la décoder. Si l’on peut s’interroger sur le réalisme de cette scène, je souhaiterais avant tout souligner le goût des auteurs de nombreuses sagas – en particulier les auteurs de sagas des premiers Islandais – pour le parler obscur, pour les choses dites à moitié, pour ce que l’on comprend seulement après un effort intellectuel. Dans le cas présent, il faut en effet pouvoir se remémorer la strophe scaldique et en résoudre l’énigme.

Attitude face au texte

14Ces récits sont donc exigeants pour leurs lecteurs, ou auditeurs, qui doivent être attentifs à ce qui se passe dans le texte même, être à l’écoute des allusions, comprendre le contexte. Cela apparaît encore autrement dans la Saga d’Egil, l’une des toutes premières appartenant au genre de la saga des premiers Islandais et l’une des plus longues, puisqu’elle compte quatre-vingt-dix chapitres dans l’édition que j’ai traduite et peut se diviser en deux parties : la première met en scène les deux premières générations d’un lignage de chefs norvégiens qui sont obligés de s’exiler en Islande ; la seconde, deux fois plus longue, est centrée sur le représentant de la troisième génération, la première à être née en Islande. Ce représentant se prénomme Egil Skallagrímsson, un personnage extraordinaire, pouvant faire montre d’une violence inouïe tout en composant des vers éclatants de puissance et d’originalité, mais surtout un personnage énigmatique, à l’image des strophes qu’il déclame. L’auteur ne nous renseigne que très rarement sur ses motivations. À nous de nous interroger sur les raisons de son comportement, sur ce qui l’anime et sur le sens de son histoire.

  • 18 Saga d’Egil, trad. introduite et annotée par T.H. Tulinius, avec la collaboration de P. Desoille-Ca (...)

15L’un des épisodes de la première partie de la saga illustre cette exigence d’attention du lecteur, ou auditeur. La famille d’Egil vit encore en Norvège. Thorolf Kveldulfsson, son oncle paternel, le parangon du lignage, a obtenu pouvoirs et richesses de la part du roi, mais des jaloux persuadent ce dernier que Thorolf n’attend qu’une occasion pour fomenter une insurrection. Le souverain assiège alors son manoir, y fait mettre le feu et, entouré de ses gardes, tue Thorolf tandis que celui-ci se lançait contre lui. Ses derniers mots furent les suivants : « Trois pas de plus m’auraient suffi18. »

  • 19 Ibid., p. 84.
  • 20 Ibid., p. 87.

16Quelques chapitres plus tard, des membres de la cour, amis et parents de Thorolf, convainquent son frère Skalla-Grímr, dit « Grímr le Chauve », d’aller voir le roi pour demander compensation. Skalla-Grímr répond d’abord : « Je doute que le roi trouve que j’ai la parole habile19 » ; puis il s’y rend toutefois avec ses compagnons, de forts gaillards de sa région. Quand il se présente devant le roi, ce dernier ne refuse pas sa demande, mais lui dit qu’il doit venir le servir, comme tout homme noble du royaume. Skalla-Grímr réplique que chacun sait qu’il est en tous points inférieur à son frère. Or Thorolf n’a pas réussi à traiter son souverain comme ce dernier l’aurait voulu et comme il aurait fallu qu’il le fasse. Le roi rougit de colère et les amis de Skalla-Grímr lui enjoignent de partir avant qu’il ne soit tué20. Désormais, il n’y a plus aucune chance de réconciliation entre le roi et Skalla-Grímr.

17Pourquoi ? Skalla-Grímr vient en réalité de déclarer au roi qu’il n’a qu’une envie : celle de le tuer. Pour que le lecteur en prenne conscience et comprenne la réaction du roi, il doit se souvenir des derniers mots de Thorolf, avoir perçu leur sens, c’est-à-dire l’intention de tuer le souverain qui était la sienne, et, finalement, être capable de déchiffrer la menace voilée de Skalla-Grímr. L’effort intellectuel demandé au lecteur consiste donc à retenir les mots de Thorolf et à concevoir leur valeur, afin de saisir l’allusion qui y est faite par Skalla-Grímr et sa signification pour la suite de ses relations avec le roi.

18La Saga d’Egil institue un mode de communication avec le lecteur proche du rapport entre celui qui pose une énigme et celui qui doit la résoudre. L’auteur ne cesse en effet d’exciter les facultés intellectuelles du lecteur, de le mettre au défi de percer le mystère de ses personnages, de leurs gestes et de leurs dires, en faisant appel à sa mémoire et à ses talents d’interprétation. On retrouve ce mode de communication dans de nombreuses autres sagas, ce qui s’explique par le fait qu’elles étaient probablement composées pour être lues à voix haute, par exemple pour divertir les convives lors d’un festin, comme nous l’avons déjà évoqué. Le public était sans doute composite, mais beaucoup étaient habitués à la poésie scaldique et à son décodage. Il s’agit là d’un nouvel aspect du rôle de la poésie scaldique dans les sagas. Les strophes ne sont plus seulement un gage de vérité, comme c’était majoritairement le cas dans les sagas royales, mais commandent une attitude face au texte, face au récit, celui-ci disant plus qu’il n’y paraît. Il faut aiguiser ses facultés intellectuelles pour le comprendre pleinement.

  • 21 Ibid., p. 85.
  • 22 Ibid., p. 95. Voir aussi A. Holtsmark, « Skallagrims heimamenn », Maal og minne. Norske studier, vo (...)

19Cette relation au texte a également un côté ludique, et on peut se demander si les auteurs ne jouent pas avec la perception que leurs lecteurs et leurs auditeurs avaient de leur environnement. Revenons à la question de la mémoire des toponymes que nous avons abordée dans le premier chapitre, c’est-à-dire aux traces laissées par la langue norroise dans les paysages colonisés (noms de lieux évoquant des animaux, types de maison, etc.). Dans ce même épisode de la Saga d’Egil, l’auteur fait une description détaillée des compagnons que Skalla-Grímr choisit pour l’accompagner chez le roi21. Or, si chacun de ces personnages porte un nom et souvent un surnom, aucun n’intervient dans le récit. Quelques chapitres plus loin, après s’être cruellement vengé avec son père sur des amis du roi et sur ses jeunes cousins, Skalla-Grímr arrive en Islande, s’arroge un grand territoire dans la région du Borgarfjord et distribue ensuite des terres à ses compagnons. Leurs noms ou leurs surnoms deviennent alors, selon la saga, la source de nombreux toponymes de la région22. Il est plus que douteux que le souvenir de ces personnages ait perduré pendant plus de trois siècles, jusqu’à ce qu’on les présente dans la saga. Voilà un exemple du « devenir-texte » du temps et de l’espace islandais que nous avons déjà commenté à propos du travail de l’historien Ari le Savant dans le Livre des Islandais. Dans ce cas, ce sont le paysage et les toponymes connus des auteurs et des premiers lecteurs ou auditeurs de la saga qui vont servir de matériau au récit.

Véracité des sagas

20Ce rappel était nécessaire car nous touchons là une problématique qui a longtemps hanté les études médiévales nordiques et qui resurgit sous des formes nouvelles à chaque génération de chercheurs. Elle concerne la véracité supposée des sagas. L’Islandais moyen entend parler de ces récits depuis son enfance. Certains en connaissent seulement les bribes découvertes à travers les lectures faites à l’école. D’autres en lisent régulièrement. C’est le cas de nombre de mes compatriotes, surtout après un certain âge. Pour un lecteur non professionnel, il est difficile de résister à « l’effet de réel » des sagas : d’une part, parce qu’elles se présentent comme des récits véridiques sur le passé ; d’autre part, parce que la puissance d’évocation des auteurs dans les plus grandes d’entre elles est remarquable.

  • 23 Pour un aperçu historique de ces débats, voir T.M. Andersson, The Problem of Icelandic Saga Origins (...)
  • 24 Voir, à ce sujet, l’introduction des éditeurs du Handbook of Pre-Modern Nordic Memory Studies, op.  (...)

21Les chercheurs, quant à eux, se sont penchés sur le problème de la fiabilité des sagas des premiers Islandais en tant que sources d’informations sur les siècles – plus de deux – qui ont précédé leur composition. Le débat a été formulé et reformulé plusieurs fois au cours du temps, mais il serait trop long d’en retracer l’historique23. Disons simplement que les études mémorielles citées au début de ce chapitre ont permis de renouveler notre approche. Elles nous enseignent que la mémoire crée et recrée constamment le passé, ce que la neuroscience confirme en nous apprenant que l’être humain reconstruit le souvenir à chaque fois qu’il se remémore quelque chose. C’est également vrai pour les souvenirs transmis d’une personne à une autre ou de génération en génération. Par conséquent, des récits qui paraissent trop romanesques pour être vrais peuvent en réalité avoir eu pour origine des faits véridiques et contenir des renseignements dignes d’intérêt24.

  • 25 Pour la transmission orale qui est à la base des récits de voyage vers le continent américain, voir (...)

22La Saga d’Eiríkr le Rouge et la Saga des Groenlandais, qui relatent l’arrivée des habitants des colonies norroises groenlandaises sur le continent américain pour tenter de s’y installer, en sont deux exemples. Si elles divergent sur bien des choses, comme le nom des explorateurs ou le nombre de voyages, elles s’accordent en revanche sur la description générale de l’itinéraire suivi pour rejoindre ce pays qu’ils baptisèrent Vínland, « pays de la vigne ». Toutes deux situent également ces événements à la même période. Les récits comportent de nombreux aspects tout à fait romanesques qui peuvent être interprétés comme le reflet de la volonté des auteurs de leur donner un sens. La matière mémorielle a ainsi été façonnée d’abord par la transmission orale, ensuite par la mise à l’écrit d’un récit signifiant25.

  • 26 M. Kuitems, B.L. Wallace, C. Lindsay et al., « Evidence for European presence in the Americas in AD (...)

23Pendant longtemps, on a pu douter de la véracité de ces deux sagas. N’étaient-elles pas des variations sur le thème du voyage vers un pays inconnu, thème récurrent dans maints textes médiévaux ? En 1960, une équipe d’archéologues trouva un site norrois datant de l’époque viking dans l’Anse aux Meadows, sur l’île de Terre-Neuve. Cette découverte mit fin aux doutes qui pouvaient subsister sur la réalité des expéditions vikings vers le continent américain. Récemment, une nouvelle technique de datation basée sur le repérage d’effets de tempêtes solaires dans les cernes annuels des troncs d’arbres a permis d’établir que des hommes munis d’outils en métal coupèrent du bois sur ce site en l’an 102126.

  • 27 Ó. Halldórsson, Grænland í miðaldaritum, Reykjavik, Sögufélag, 1978, p. 381.

24Tout cela coïncide de manière frappante avec la chronologie des deux sagas relatant la découverte de Vínland, car elles nous disent que Karlsefni et son épouse Gudrid, après l’expédition, retournèrent en Islande où ils s’établirent et eurent une descendance noble et nombreuse, notamment deux des évêques du pays. Un philologue islandais, Ólafur Halldórsson, a naguère entrepris une étude comparée des généalogies et d’autres éléments de la chronologie des sagas. Ses conclusions lui ont permis de proposer la date de 1020 pour leur voyage au Vínland27. Qui osera dire, après cela, que la philologie n’est pas une science exacte ?

Vérité et intrigue

  • 28 Voir l’introduction déjà citée du Handbook of Pre-Modern Nordic Memory Studies (op. cit., p. 1-22) (...)

25M’intéressant principalement aux qualités littéraires des sagas, mon premier réflexe est de les considérer avant tout comme des fictions faisant sens pour leurs auteurs et leur public. Il m’arrive parfois d’être déstabilisé par les découvertes archéologiques telles que celle que je viens de mentionner, parce qu’elles tendent à confirmer l’enracinement des sagas dans une mémoire, transmise de génération en génération, d’une image de passé qui se confond de manière étonnante avec la réalité. Il est cependant aisé de se dégager de cette contradiction grâce aux études mémorielles et à la plasticité du souvenir qu’elles suggèrent. La mémoire a en effet tendance à transformer les événements en fiction. Dans Le miroir qui revient, premier tome de la trilogie autobiographique des Romanesques, Alain Robbe-Grillet écrivait que la mémoire est « mensongère et travailleuse ». Même dans un récit se présentant comme la narration d’événements réels, les pulsions créatrices de sens sont à l’œuvre28.

26Dans le chapitre précédent, nous avons présenté les genres de sagas et établi une distinction entre les sagas de contemporains, qui mettent en scène des événements d’un passé récent, et les sagas des premiers Islandais, dont l’action se situe dans un passé historique, à une distance temporelle des auteurs équivalant à plus de deux siècles. La différence entre ces deux types de récits s’explique précisément par les contraintes qu’imposait, dans les sagas de contemporains, l’absence de distance séparant les auditeurs et les lecteurs des événements dont ils avaient été d’éventuels témoins. Cela pouvait avoir plusieurs conséquences : un récit abondant en détails superflus qui ne servaient pas l’intrigue ; l’omission d’éléments contextuels, car connus des auteurs et de leur public, qui nuisait à la bonne compréhension du récit ; pour les mêmes raisons, la rareté des descriptions des personnages, de leur aspect physique et de leurs traits de caractère. Ainsi, l’interprétation du sens du récit était obscurcie soit par un luxe de détails, soit par un manque de renseignements indispensables. Au contraire, dans les sagas des premiers Islandais, la transmission mémorielle gommait le superflu et ajoutait l’essentiel pour modeler le récit jusqu’à ce qu’une intrigue commence à prendre forme et qu’un sens se dégage peu à peu.

  • 29 T.M. Andersson, The Partisan Muse in the Early Icelandic Sagas (1200-1250), Ithaca (NY), Cornell Un (...)

27C’est le cas d’une saga qui n’appartient pas pleinement à la catégorie des sagas de contemporains, sans pour autant être une saga des premiers Islandais. Il s’agit de la Saga de Thorgils et Haflidi, qui s’inscrit dans la grande compilation Sturlunga saga, mais se distingue des autres sagas du volume car elle est composée environ un siècle après les événements relatés, qui se sont déroulés au début du xiie siècle. On peut y déceler les tendances transformatives de la transmission mémorielle, mais celles-ci ne sont pas complètement réalisées. Il y a une intrigue, le récit fait sens, mais il est encore encombré de maints détails superfétatoires29.

28Suis-je en train d’affirmer que toutes les sagas des premiers Islandais, à savoir cette quarantaine de textes sur laquelle porte l’essentiel de mon propos, sont le fruit d’une telle évolution progressive de l’événement vers la saga du fait de la transmission orale ? Non, cela n’est pas vrai pour la totalité d’entre elles, mais probablement pour un certain nombre. Dans plusieurs récits, une part plus importante doit en effet être attribuée à l’inventivité de leurs auteurs, ce que nous montre l’exemple de la toponymie dans la Saga d’Egil. Une approche prenant en compte la diversité des genèses possibles semble donc aujourd’hui la plus prometteuse.

Strophes authentiques ou inauthentiques ?

29La question de l’authenticité de la poésie scaldique rapportée dans les sagas des premiers Islandais, dont le rôle littéraire diffère de celui qu’elle joue dans les sagas royales, a été au cœur de la recherche récente. Ces sagas, conservées de manière fragmentaire dans des manuscrits du xiiie siècle, sont accessibles en version complète dans des manuscrits du xive siècle. Une bonne moitié d’entre elles contient des strophes scaldiques attribuées aux personnages, des poètes islandais vivant avant et autour de l’an mil. Quelques-unes nous rapportent des poèmes entiers. Ces manuscrits sont-ils dignes de confiance ? Par extension, peut-on s’y fier pour les mêmes raisons que celles invoquées par Snorri Sturluson ?

30L’écrivain justifie son utilisation des strophes scaldiques comme sources historiques par un premier argument : celui de leur stabilité. Elles ne changent pas avec le temps, puisque leur forme élaborée ne tolère aucune modification. Elles sont en quelque sorte figées. Nous pouvons opposer à ce raisonnement que rien n’empêchait un auteur du xiiie siècle de composer de la poésie en lieu et place du personnage de la saga qu’il était en train d’écrire. On composait encore de la poésie scaldique à l’époque de Snorri Sturluson et de ses contemporains, et les règles de versification sont d’ailleurs décrites en détail dans la quatrième et dernière partie de l’Edda. Le second argument de l’écrivain concerne l’impossibilité de dire des contre-vérités sur une personne en sa présence. Or il n’a pas cours lorsqu’il s’agit de personnes ayant vécu plus de deux siècles auparavant.

  • 30 K.E. Gade, « Dating of poetry and principles of normalisation », in D. Whaley (dir.), Poetry from t (...)

31Plusieurs générations de philologues ont déployé des trésors d’ingéniosité pour dater les strophes scaldiques avec pour outil principal le savoir accumulé sur l’évolution linguistique, et en particulier sur le changement du système vocalique. Ce savoir leur permet d’estimer si le respect des règles de versification, notamment sur la rime interne, indique un âge avancé ou non. Rien n’est certain dans ce domaine, car un poète du xiiie siècle connaissant la poésie du xe siècle pouvait être conscient des transformations de la langue et aurait pu en reproduire les spécificités d’antan s’il avait voulu composer de la poésie en se substituant à un personnage du passé30.

32Prenons pour exemple une strophe scaldique extraite de la Saga d’Egil, qui appartient au genre des sagas des premiers Islandais, et présentons-en quelques détails. Egil et son frère commandent une expédition viking. Ils sont entrés dans la Baltique où ils ont pillé les côtes de la Courlande, la province occidentale de la Lettonie actuelle. Ils y ont brûlé fermes et villages, et massacré les habitants. Ils ont également libéré un marchand danois nommé Áki, prisonnier des Courlandais. Ce dernier leur indique un endroit où ils seront sûrs de trouver un butin : la ville de Lund, en Scanie. Les deux frères s’y rendent avec leurs navires. Avant l’attaque, Egil exhorte ses hommes en déclamant cette strophe :

  • 31 Egils saga, éd. B. Einarsson, Londres, Viking Society for Northern Research, 2003, p. 66.

Upp skulum órum sverðum,
úlfs tannlituðr, glitra ;
eigum dáð at drýgja
í dalmiskunn fiska.
Leiti upp til Lundar
lýða hverr sem bráðast.
Gerum þar fyrir setr solar
seið ófagran vigra31.

Voici la traduction de la première moitié de la strophe : « Guerrier, toi qui rougis les dents du loup, levons nos épées pour les faire scintiller. Nous avons de hauts faits à accomplir dans la grâce des poissons de la vallée. » La dernière locution (« dalmiskunn fiska ») est ce que l’on appelle une « kenning », c’est-à-dire une sorte de circonlocution métaphorique qui, dans ce cas, signifie « été ». Le poisson de la vallée est une métaphore pour serpent ; or la grâce des serpents est la saison pendant laquelle ils circulent dans les espaces nordiques, à savoir l’été. La seconde moitié de la strophe peut être traduite ainsi : « Que chacun monte aussi vite que possible vers Lund. Avant le coucher du soleil, nous nous livrerons à un vilain seiðr des épées. » La strophe se termine par une seconde kenning (« seið ófagran vigra »). Le seiðr est un rite magique souvent mentionné dans les sagas. Le rite magique des épées est une kenning pour désigner la bataille.

  • 32 R. Boyer, La Poésie scaldique, Paris, Éditions du Porte-Glaive, 1990.

33Le caractère sanglant du langage de la poésie scaldique, qui célèbre les batailles et ceux qui donnent beaucoup de corps en pâture aux charognards, est ici manifeste : cette question sera approfondie dans le prochain chapitre. Nous pouvons également observer la complexité du mètre. Tous les vers doivent comporter trois syllabes accentuées. Chaque vers impair contiendra deux syllabes accentuées commençant soit par la même consonne, soit par une voyelle. Le vers pair débutera par une syllabe accentuée qui fait écho aux deux syllabes accentuées du vers impair qui précède. Ces règles sont obligatoires. Par ailleurs, le système de rimes internes est caractéristique de la poésie la plus ancienne. Les couples de vers seront composés en alternance de mots qui riment ou qui sont en assonance. Beaucoup de contraintes, donc, qui expliquent que l’on considère parfois la poésie scaldique comme relevant davantage de l’adresse que de l’inspiration32 (voir ci-dessous).

  • 33 Les caractères gras indiquent les répétitions de consonnes ou de voyelles qui se font uniquement su (...)

Upp skulum órum sverðum,
úlfs tannlituðr, glitra ;
eigum dáð at drýgja
í
dalmiskunn fiska33.

  • 34 B. Hårdh, « Viking Age Uppåkra and Lund », in S. Brink et N. Price (dir.), The Viking World, Londre (...)

34Cette strophe remonte-t-elle réellement au xe siècle ou a-t-elle été composée pour les besoins du récit ? La ville actuelle de Lund n’existait pas à l’époque à laquelle les événements sont censés s’être déroulés. Cependant, les archéologues ont trouvé, légèrement au sud de Lund, les vestiges d’un riche centre commercial, semi-urbain, qui pourrait avoir été la proie d’une attaque viking au xe siècle et aurait pu s’appeler Lund34. Cette strophe conservée dans une saga écrite près de trois siècles plus tard en serait la seule preuve.

  • 35 S. Sturluson, Edda. Skáldskaparmál, tome I : Introduction, Text and Notes, op. cit., p. 40.
  • 36 M. Males, The Poetic Genesis of Old Icelandic Literature, op. cit., p. 220-221.

35Invoquer cette strophe pour confirmer un tel événement est problématique pour d’autres raisons. Certes, la première moitié de la strophe a une existence indépendante de la saga, puisqu’elle est citée par Snorri Sturluson dans l’Edda en prose, où elle est attribuée à un dénommé Egil Skallagrímsson35. En revanche, la seconde moitié de la strophe, celle qui nomme la ville de Lund, pose problème car sa versification est irrégulière : il manque la rime interne au septième vers et la rime n’est pas complète au huitième. Le dernier philologue à s’être penché sur cette question, Mikael Males, de l’université d’Oslo, a conclu que l’auteur de la saga connaissait la première moitié de la strophe attribuée au Egil historique, et l’a utilisée pour composer lui-même la seconde moitié, ainsi que la strophe suivante. Pourquoi ? Parce qu’elles servaient l’intrigue qu’il développait sur la vie d’Egil36.

Intrigue et sens

  • 37 T.H. Tulinius, The Enigma of Egill. The Saga, the Viking Poet, and Snorri Sturluson, trad. de V. Cr (...)

36Les conclusions de Mikael Males concordent avec les résultats de mes recherches sur la Saga d’Egil, que j’ai présentés dans mon livre The Enigma of Egill37. Cette saga comporte en effet une intrigue sous-jacente : le conflit implicite entre Egil et son frère aîné à propos de la jeune femme qu’épouse ce dernier, mais que tout porte à croire qu’Egil désirait pour lui-même. Il s’agit d’un cas de jalousie fraternelle à fort potentiel de fratricide, mais qui ne se réalise qu’indirectement.

  • 38 Saga d’Egil, op. cit., p. 129-159.
  • 39 T.H. Tulinius, The Enigma of Egill, op. cit., p. 53-58.

37L’intrigue conduit les deux hommes en Baltique, où Egil, et non son frère, libère le Danois Áki. Ce dernier leur indique que la ville de Lund est une cible de choix. Quelque temps plus tard, alors que les deux frères, en route vers la Norvège où attend l’épouse de l’aîné, font étape au Danemark, Áki envoie un messager à Egil pour le prévenir que le frère de la reine Gunhild de Norvège, qui déteste les deux fils de Skalla-Grímr, leur a tendu une embuscade. Sans prévenir son frère, Egil part avec ses hommes et défait le beau-frère du roi. Le frère d’Egil aurait sans doute préféré éviter d’aggraver les relations déjà difficiles avec le souverain norvégien pour pouvoir rejoindre le royaume et y retrouver sa femme. Or l’initiative d’Egil les oblige à renoncer au retour en Norvège. Ils décident de gagner l’Angleterre où ils deviennent mercenaires du roi chrétien Athelstan. Étant païens, ils doivent recevoir la prima signatio pour pouvoir combattre à ses côtés, c’est-à-dire recevoir une sorte de pré-baptême les protégeant des assauts du Malin et permettant aux chrétiens de s’associer à eux. Lors d’une grande bataille dans laquelle le roi d’Angleterre repousse des envahisseurs écossais, le frère aîné est tué. Egil, qui s’est illustré au combat, se rend alors en Norvège où il épouse la veuve de son frère38. La responsabilité d’Egil dans la mort de son frère est indirecte, mais il en récolte en quelque sorte les fruits. De plus, la pensée théologique de la période de composition de la saga interdit à un chrétien d’épouser la veuve de son frère : cet acte est un péché. Cela vaut pour Egil, puisqu’il a reçu la prima signatio39.

  • 40 Ibid., p. 119-131.

38Rien n’est explicite dans cet enchaînement d’événements. Toutefois, si l’on est attentif au texte, comme nous avons vu qu’il fallait l’être, l’intrigue se dessine peu à peu et se précise à mesure que l’on avance dans la saga, si bien que le sens de la vie du poète et guerrier Egil prend progressivement forme. De nombreuses allusions intertextuelles, soit à la mythologie norroise, soit – et elles sont plus nombreuses – aux Saintes Écritures, permettent de montrer qu’il s’agit de l’histoire d’une âme qu’il convient de replacer dans le contexte du christianisme médiéval40.

  • 41 Saga d’Egil, op. cit., p. 277 ; T.H. Tulinius, The Enigma of Egill, op. cit., p. 2-5.

39Relions désormais le sens donné à la vie d’Egil à une idée développée dans le premier chapitre, et qui ne figure pas dans The Enigma of Egill, à savoir le triptyque réalité, idéologie et identité. Lorsque Egil mourut, l’Islande était encore païenne. La conversion eut lieu peu après. Une église fut alors construite et les ossements d’Egil, qui reposaient dans un tertre païen, furent ensevelis en terre consacrée. La saga nous dit que lors du démantèlement de l’église, on trouva le squelette d’un homme énorme à l’emplacement de l’autel. Il s’agissait des restes d’Egil. Un prêtre, présent à ce moment-là, fit placer la dépouille de l’ancien Viking en bordure du nouveau cimetière. La loi de l’époque stipulait que les enfants baptisés à leur naissance par le sacrement dit du « baptême court » devaient être inhumés à cet endroit ; chaque homme adulte devait avoir connaissance de ce rite pour pouvoir le pratiquer en l’absence de prêtre. Le baptême court permettait aux enfants morts sans qu’on ait pu les baptiser selon le rite complet d’éviter la damnation éternelle41.

  • 42 G. Karlsson, K. Sveinsson et M. Árnason (dir.), Grágás. Lagasafn íslenska þjóðveldisins, op. cit., (...)

40Qu’il s’appuie ou non sur des faits réels, ce récit est aussi une opération de dialectique. Le premier emplacement du corps d’Egil est un tertre païen. Egil serait donc païen : c’est la thèse. Ayant reçu la prima signatio, est-il cependant vraiment païen ? Le corps d’Egil est en effet retrouvé sous l’autel, emplacement réservé aux dépouilles des saints. Or Egil est loin d’être un saint – chaque lecteur s’en rend compte aisément : c’est l’antithèse. Le troisième lieu, qui est la bordure du cimetière, forme la synthèse car la loi islandaise du Moyen Âge indique que les enfants ayant reçu le baptême court, ou la prima signatio – le texte de la loi utilise justement ce terme –, doivent être enterrés à cet endroit42.

41Pour l’auteur de la Saga d’Egil, qui compose son œuvre au xiiie siècle, le guerrier-poète se situe donc à mi-chemin entre le paganisme et le christianisme. Mais comme les enfants ayant reçu le baptême court, il peut espérer le salut. Voici l’identité que l’auteur souhaite attribuer à Egil et nous faire percevoir. Entre la réalité de ses ossements – quoi de plus réel, au sens lacanien du terme, que les restes physiques d’une personne après sa mort ? – et l’idéologie chrétienne qui se manifeste dans le droit chrétien de l’Islande médiévale, une identité est énoncée.

  • 43 T.H. Tulinius, The Enigma of Egill, op. cit., p. 97-100.

42Ni païen ni chrétien, mais éligible au salut, Egil aurait un statut comparable à celui des justes de l’Ancien Testament. Parmi eux, nul n’a autant de traits communs avec Egil que le roi David, tueur de géants, poète, désirant la femme d’un autre – Bethsabée –, l’épousant une fois ce dernier mort au combat, et perdant un enfant né de cette union. Dans le cas de David, le prophète Samuel vient lui dire qu’il s’agit d’une rétribution divine pour le péché qu’il a commis. Dans celui d’Egil, rien de tel, puisque le texte demande à ses lecteurs de comprendre par eux-mêmes ce qui est implicite43.

Poésie, paganisme, christianisme

43La justice divine nous ramène à l’importance de la poésie d’Egil, que la saga est presque seule à nous transmettre. Après la mort de son enfant favori, noyé par une tempête soudaine dans le fjord près duquel ils vivaient, Egil s’enferma dans un lit clos. Personne n’osait lui parler. Il voulait mourir de chagrin et refusait toute nourriture. Au troisième jour, sa fille aînée, déjà mariée, et à qui Egil avait donné le prénom de sa nourrice, Þorgerðr, vint chez lui. Elle fit semblant de vouloir le suivre dans la mort et s’introduisit dans son lit clos. Pour que le spectre de l’inceste qui surgit à ce moment se dissolve, l’auteur nous rassure en nous disant qu’il s’agit en réalité de deux lits.

  • 44 Saga d’Egil, op. cit., p. 236-245.

44Quelque temps plus tard, Þorgerðr fit manger à son père des algues sèches qui l’assoiffèrent. Þorgerðr demanda une corne d’eau et la donna à son père, qui la vida d’un trait, comme à son habitude. Trahison ! La corne contenait du lait : Egil ne mourrait pas de sitôt. Il eut alors un mouvement de colère que sa fille détourna en lui suggérant de composer une élégie à la mémoire de son fils mort. Il composa donc un poème qu’il intitula Sonatorrek (« De l’impossibilité de venger les fils »). Ce poème de vingt-cinq strophes est remarquable pour de nombreuses raisons. Le poète y exprime sa difficulté à parler du fait du chagrin qui pèse sur sa langue. Il invoque ensuite le souvenir de ses parents, en particulier du corps de sa mère, avant de s’épancher, avec des métaphores frappantes, sur la noyade de son fils, puis sur la maladie qui a emporté un autre de ses garçons44.

  • 45 J.H. Aðalsteinsson, Trúarhugmyndir í Sonatorreki, Reykjavik, Bókmenntafræðistofnun Háskóla Íslands, (...)

45Aujourd’hui encore, la plupart des chercheurs considèrent ce poème comme authentiquement païen et, de ce fait, comme une source incomparable sur la mentalité des Norrois vivant pendant la période viking. Le poète serait une voix réelle du passé uniquement déformée par la mauvaise transmission des manuscrits tardifs qui la conservent, ce qu’attesteraient seuls quelques vers cités par Snorri Sturluson dans son Edda en prose, où ils sont attribués au scalde nommé Egil. Le poème aurait donc une existence indépendante de la saga45.

  • 46 T.H. Tulinius, « The conversion of Sonatorrek », in W. Heizmann, K. Böldl et H. Beck (dir.), Analec (...)

46Dans un article déjà ancien, j’ai toutefois identifié un certain nombre d’images ou d’idées chrétiennes qui infirment l’hypothèse que le poème fut composé par un païen, du moins dans son état actuel. Le fait est troublant, surtout pour lesdits chercheurs qui utilisent ce poème comme une source de renseignements sur le paganisme ancien46. Pour ma part, je n’exclus pas que le poème ait pu exister avant la saga, ni même que le vrai Egil ait pu composer un poème de ce type. Dans la saga, il a cependant été modifié non seulement pour les besoins du récit et de sa cohérence, mais aussi pour le rendre compréhensible dans un contexte chrétien.

  • 47 J.-C. Schmitt, La Conversion d’Hermann le Juif. Autobiographie, histoire et fiction, Paris, Seuil, (...)

47Cette idée m’est venue en lisant La Conversion d’Hermann le Juif de Jean-Claude Schmitt, où l’auteur montre l’importance du thème de la conversion dans la chrétienté médiévale au moment où la saga a été composée. Il y est notamment question d’objets et de lieux transformés ou « convertis » pour servir dans la liturgie ou la vie religieuse chrétienne. Comme l’écrit Jean-Claude Schmitt à propos de l’autobiographie supposée du Juif converti, qui est à la fois « vraie » et « fictive », le poème serait à la fois « authentique » et « falsifié », la création de plusieurs auteurs, païens et chrétiens47.

  • 48 M. Zink, Poésie et conversion au Moyen Âge, Paris, PUF, 2003, p. 19-24.

48Sonatorrek se présente néanmoins comme un poème païen. On y trouve notamment la figure d’Odin, dieu de la poésie auquel le poète dit qu’il ne sacrifie pas parce qu’il en a envie, mais parce que la poésie est dénuée de vices et lui a sauvé la vie. Sonatorrek peut donc se lire comme un manifeste pour la poésie, malgré ses origines païennes. Or, dans Poésie et conversion au Moyen Âge, Michel Zink a expliqué que la poésie avait précisément un statut ambigu dans la pensée chrétienne à cause de ses liens historiques avec le paganisme48. Il fallait donc la convertir, tout comme le fut la mémoire du poète lors de l’épisode du cimetière, et c’est ce qui se passe dans la Saga d’Egil.

49C’est également vrai pour ce monde païen, ce passé viking, celui des origines de la société dans laquelle vivaient les auteurs et les destinataires des sagas. Les auteurs exploitaient la mémoire commune et la poésie, authentiquement ancienne ou composée par eux, était une voix du passé qui servait leurs récits, ces sagas des premiers Islandais dans lesquelles ils construisaient une identité pénétrée des différentes idéologies de la période. Mais cette identité qui prend naissance dans le paganisme est ambiguë car confrontée à une réalité troublante, violente, traumatisante. Nous verrons par la suite comment cette violence se traduit en littérature.

Notes

1 J. Jesch, The Viking Diaspora, New York, Routledge, 2015.

2 Ibid., p. 199.

3 La Saga des Féroïens, trad. de J. Renaud, Paris, Aubier Montaigne, 1983, p. 33-34.

4 J. Glauser, P. Hermann et S.A. Mitchell (dir.), Handbook of Pre-Modern Nordic Memory Studies. Interdisciplinary Approaches, Berlin, De Gruyter, 2018.

5 G. Karlsson, K. Sveinsson et M. Árnason (dir.), Grágás. Lagasafn íslenska þjóðveldisins, Reykjavik, Mál og menning, 1992, p. xxiv-xxv.

6 Ibid., p. 460.

7 Íslendingabók. Landnámabók, éd. J. Benediktsson, Reykjavik, Hið íslenska fornritafélag, 1968, p. 23.

8 G. Karlsson, K. Sveinsson et M. Árnason (dir.), Grágás. Lagasafn íslenska þjóðveldisins, op. cit., p. 463.

9 La Saga des Sturlungar (trad. de l’islandais ancien présentée et annotée par R. Boyer, Paris, Les Belles Lettres, 2005) est notre meilleure source sur ces personnages. Sur Snorri Sturluson, voir R. Boyer, Snorri Sturluson, le plus grand écrivain islandais du Moyen Âge, Bayeux, OREP Éditions, 2012.

10 J.V. Sigurðsson et S. Jakobsson (dir.), Sturla Þórðarson. Skald, Chieftain and Lawman, Leyde, Brill, 2017.

11 Ó. Þórðarson, Málhljóða- og Málskrúðsrit, éd. de F. Jónsson, Copenhague, Høst, 1927.

12 La meilleure édition actuelle de l’Edda de Snorri Sturluson est celle d’A. Faulkes qui a été publiée en quatre volumes par la Viking Society for Northern Research de Londres : Edda. Prologue and Gylfaginning (1982 et 2005), Skáldskaparmál I et II (1998) et Háttatal (1991). Une traduction partielle existe en français : L’Edda. Récits de mythologie nordique par Snorri Sturluson, trad. du vieil islandais introduite et annotée par F.-X. Dillmann, Paris, Gallimard, 1991.

13 Voir, à ce sujet, R. Poole, « Skalds », in J. Glauser, P. Hermann et S.A. Mitchell (dir.), Handbook of Pre-Modern Nordic Memory Studies, op. cit., p. 644.

14 S. Sturluson, Heimskringla, éd. de B. Aðalbjarnarson, Reykjavik, Hið íslenska fornritafélag, 1941, t. I, p. 5. Voir aussi S. Sturluson, Histoire des rois de Norvège, trad. du vieil islandais introduite et annotée par F.-X. Dillmann, Paris, Gallimard, 2000, t. I, p. 52.

15 Voir, à ce sujet, la belle étude de H. O’Donoghue, Skaldic Verse and the Poetics of Saga Narrative, Oxford, Oxford University Press, 2005.

16 Vestfirðingasögur, éd. de B.K. Þórólfsson et G. Jónsson, Reykjavik, Hið íslenska fornritafélag, 1943, p. 3-118 ; Sagas islandaises, éd. et trad. de R. Boyer, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1987, p. 573-635.

17 Völsunga Saga ok Ragnars saga loðbrókar, éd. de M. Olsen, Copenhague, Samfund til udgivelse af gammel nordisk litteratur, 1906-1908 ; R. Boyer, La Saga de Sigurdr ou la parole donnée, Paris, Cerf, 1989.

18 Saga d’Egil, trad. introduite et annotée par T.H. Tulinius, avec la collaboration de P. Desoille-Cadiot, Paris, Le Livre de Poche, coll. « Lettres gothiques », 2021, p. 77.

19 Ibid., p. 84.

20 Ibid., p. 87.

21 Ibid., p. 85.

22 Ibid., p. 95. Voir aussi A. Holtsmark, « Skallagrims heimamenn », Maal og minne. Norske studier, vol. 7, 1971, p. 97-105.

23 Pour un aperçu historique de ces débats, voir T.M. Andersson, The Problem of Icelandic Saga Origins. A Historical Survey, Londres/New Haven, Yale University Press, 1964.

24 Voir, à ce sujet, l’introduction des éditeurs du Handbook of Pre-Modern Nordic Memory Studies, op. cit., p. 1-22.

25 Pour la transmission orale qui est à la base des récits de voyage vers le continent américain, voir G. Sigurðsson, Túlkun Íslendingasagna í ljósi munnlegrar hefðar, Reykjavik, Stofnun Árna Magnússonar, 2002, p. 251-300, en particulier p. 299-300. Pour le sens de ces récits, voir mon article « Je est un Autre. Le Groenland dans l’imaginaire des Islandais du Moyen Âge », Études germaniques, no 301, 2021, p. 17-30.

26 M. Kuitems, B.L. Wallace, C. Lindsay et al., « Evidence for European presence in the Americas in AD 1021 », Nature, vol. 601, 2022, p. 388-391.

27 Ó. Halldórsson, Grænland í miðaldaritum, Reykjavik, Sögufélag, 1978, p. 381.

28 Voir l’introduction déjà citée du Handbook of Pre-Modern Nordic Memory Studies (op. cit., p. 1-22) et A. Robbe-Grillet, Le miroir qui revient, Paris, Éditions de Minuit, 1984, p. 8.

29 T.M. Andersson, The Partisan Muse in the Early Icelandic Sagas (1200-1250), Ithaca (NY), Cornell University Press, 2012, p. 27.

30 K.E. Gade, « Dating of poetry and principles of normalisation », in D. Whaley (dir.), Poetry from the Kings’ Sagas, tome I : From Mythical Times to c. 1035, Turnhout, Brepols, « Skaldic poetry of the Scandinavian Middle Ages » (1), 2012, p. xliv-xlvi. Voir aussi M. Males, The Poetic Genesis of Old Icelandic Literature, Berlin, De Gruyter, 2020.

31 Egils saga, éd. B. Einarsson, Londres, Viking Society for Northern Research, 2003, p. 66.

32 R. Boyer, La Poésie scaldique, Paris, Éditions du Porte-Glaive, 1990.

33 Les caractères gras indiquent les répétitions de consonnes ou de voyelles qui se font uniquement sur des syllabes accentuées. Nous soulignons les rimes internes et indiquons avec des italiques les assonances internes.

34 B. Hårdh, « Viking Age Uppåkra and Lund », in S. Brink et N. Price (dir.), The Viking World, Londres, Routledge, 2008, p. 145-149.

35 S. Sturluson, Edda. Skáldskaparmál, tome I : Introduction, Text and Notes, op. cit., p. 40.

36 M. Males, The Poetic Genesis of Old Icelandic Literature, op. cit., p. 220-221.

37 T.H. Tulinius, The Enigma of Egill. The Saga, the Viking Poet, and Snorri Sturluson, trad. de V. Cribb, Ithaca (NY), Cornell University Library, 2014.

38 Saga d’Egil, op. cit., p. 129-159.

39 T.H. Tulinius, The Enigma of Egill, op. cit., p. 53-58.

40 Ibid., p. 119-131.

41 Saga d’Egil, op. cit., p. 277 ; T.H. Tulinius, The Enigma of Egill, op. cit., p. 2-5.

42 G. Karlsson, K. Sveinsson et M. Árnason (dir.), Grágás. Lagasafn íslenska þjóðveldisins, op. cit., p. 9-10 ; T.H. Tulinius, The Enigma of Egill, op. cit., p. 100-102.

43 T.H. Tulinius, The Enigma of Egill, op. cit., p. 97-100.

44 Saga d’Egil, op. cit., p. 236-245.

45 J.H. Aðalsteinsson, Trúarhugmyndir í Sonatorreki, Reykjavik, Bókmenntafræðistofnun Háskóla Íslands, 2001.

46 T.H. Tulinius, « The conversion of Sonatorrek », in W. Heizmann, K. Böldl et H. Beck (dir.), Analecta Septentrionalia, Berlin, De Gruyter, 2009, p. 701-714.

47 J.-C. Schmitt, La Conversion d’Hermann le Juif. Autobiographie, histoire et fiction, Paris, Seuil, 2003, p. 60-61.

48 M. Zink, Poésie et conversion au Moyen Âge, Paris, PUF, 2003, p. 19-24.

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