Point de vue et politesse dans les dialogues de l’humanisme florentin
Texte intégral
1Quand les auteurs de la Renaissance italienne écrivent un discours théorique, ils préfèrent presque systématiquement le dialogue au traité. En Italie, le genre du dialogue connaît une popularité incomparable, qui durera du début du xve jusqu’au début du xviie siècle, quand le genre est en déclin rapide après deux points d’orgue : les dialogues du philosophe Giordano Bruno et ceux de Galilée. Comment se fait-il que ce succès fut tellement constant et durable ? Une partie de la réponse pourrait être ébauchée à l’aide de trois dialogues écrits à Florence au début du xve siècle. Non seulement ils inaugurent ce nouveau courant de pensée qu’est l’humanisme, mais ils sont emblématiques d’une nouvelle manière de construire la pensée, qui semble annoncer la naissance du point de vue dans l’histoire de la pensée moderne en Occident. En effet, ces dialogues non seulement thématisent la critique du dogmatisme, mais, à travers la forme de l’échange dialogique, ils proposent aussi une alternative pour la construction du savoir. Il faut tout de suite spécifier que le Moyen Âge a également produit de nombreux dialogues (pensons aux dialogues religieux d’Abélard et de Raymond Lulle), avec une typologie scénique d’ailleurs très riche, mais la fréquence du genre reste décidément basse par rapport à l’expansion numérique qui s’avère dès le xve siècle.
2Les Dialogi ad Petrum Paulum Histrum, les Dialogues à Pietro Paolo Vergerio, de Leonardo Bruni, humaniste et chancelier de la République florentine, datent de l’été de l’année 14061. Ils nous présentent des interlocuteurs historiques : Leonardo Bruni, Niccolò Niccoli et Roberto Rossi ont décidé de rendre visite à Coluccio Salutati, le père fondateur de l’humanisme florentin, qui avait rempli l’office de chancelier avant Bruni. Le dialogue s’ouvre sur la description de la promenade des jeunes hommes qui se rendent à la maison de Salutati. Ce cadre dialogique constitue un choix hautement innovateur : pour la première fois depuis l’Antiquité, il représente des personnages empiriques engagés dans une conversation plausible. Tout au long du Moyen Âge, le cadre est resté peuplé de personnages allégoriques ou anonymes. Même dans le Secretum, un dialogue de Pétrarque2, le personnage de Francesco se confrontait encore à une apparition d’Augustin, tandis qu’à l’arrière-plan leur conversation était suivie par une Vérité muette. La conversation rapportée dans les Dialogi a lieu pendant les festivités de Pâques en l’an 1401, et le choix de la date devrait symboliser le commencement d’une époque nouvelle3.
3Dans les Dialogi, les amis saluent Salutati, mais ils se taisent aussitôt, « deinceps silentium subsecutum est4 ». Les trois visiteurs ainsi que leur hôte attendent respectueusement qu’un autre parle, et le silence devient un peu lourd, « cum longius progrederetur silentium5 » (longius c’est-à-dire « trop long »). À ce moment, Salutati prend la parole pour prononcer un long discours, qui parle précisément de la nécessité du dialogue. Le discours revêt une fonction programmatique évidente. Salutati incite les trois jeunes hommes à se consacrer à l’exercice de la disputatio, à la « disputandi [...] exercitatio » : « Quoi de plus utile pour saisir des vérités subtiles que la discussion ? », dit-il6, et la phrase continue avec une belle métaphore des yeux, qui pose un lien explicite entre discussion et point de vue. Le point de vue est employé comme une notion perspectiviste :
Ubi rem in medio positam velut oculi plures undique speculantur, ut in ea nihil sit quod subterfugere, nihil quod latere, nihil quod valeat omnium frustrari intuitum.
Dans la discussion, il semble que plusieurs yeux observent de tout angle l’argument mis au milieu, de façon que rien n’échappe, rien ne puisse se cacher, ni duper le regard de tous7.
4Intuitum, en effet, c’est le regard. La métaphore met l’objet de discussion au milieu des observateurs qui font cercle. Salutati insiste sur l’imagerie du cercle :
Qu’est-ce qui réveille et restaure mieux l’esprit fatigué et épuisé, presque dégoûté par l’activité longue et assidue de l’étude, que les discours échangés en commun ?
5Sermones in corona coetuque agitati8, littéralement : dans le cercle, la couronne, de l’assemblée. Dans le cercle, tous les interlocuteurs sont situés à la même distance du centre et ils sont tous égaux. Selon Salutati, la discussion comporte un effet double. Elle aiguise l’esprit, « ingenium magis acuat », et elle polit l’éloquence, « orationem nostram [...] expoliat9 ». Le dialogue se veut exercice d’esprit et de rhétorique. C’est précisément parce qu’elle est énonciation publique, parce qu’elle est conçue ici comme parole réciproque, que la rhétorique est promue comme un dispositif de connaissance qui offre un surplus épistémique par rapport à la spéculation silencieuse. Salutati dénonce explicitement l’épistémè précédente, celle de l’étude solitaire, et il ne ménage pas ses paroles10 :
Etenim absurdum est [...].
Il est absurde de parler à soi-même et d’examiner nombreuses questions solitairement et entre quatre parois, et puis devant les yeux des hommes et dans les assemblées de se taire comme si on ne savait rien11.
6Mais si le silence de la contemplation reste lettre morte, parce qu’il ne se confronte pas avec les autres, il en va de même pour la dialectique des aristotéliciens. Après l’apologie de Salutati, le personnage Niccoli défend le silence initial des jeunes hommes. Ils aimeraient bien pratiquer l’art de la discussion, mais ils ne le peuvent pas à cause de l’état d’abandon dans lequel se trouvent les artes humanitatis. Pour Niccoli, le déclin est dû au dogmatisme et à l’ignorance de la scolastique. La dialectique est la négation même de la conversation authentique, parce que chaque question bute contre la non-réponse de l’ipse dixit12 :
Si on leur demande de qui viennent l’autorité et les préceptes de leur éminente sagesse, ils disent : du Philosophe. [...] Voilà ce que dit le Philosophe, disent-ils, et s’opposer à lui est néfaste13.
7La scolastique est attaquée justement parce qu’elle est le fruit d’une parole non dialogique et exclusive.
8Dans sa réponse, Salutati explique que Niccoli est la victime d’une contradiction pragmatique, qui sape son argumentation de l’intérieur : par l’éloquence de son intervention, Niccoli a implicitement admis que la rhétorique est bien vivante. Il ne reste donc plus aucun doute que le programme cognitif de la conversation puisse effectivement se réaliser. Tout se passe comme si le texte même nous invitait à vérifier comment ce projet prend forme à l’intérieur de ces Dialogi.
9Il faudra pourtant le vérifier en les rapprochant des dialogues cicéroniens. S’il est vrai que les Dialogi s’inspirent directement du De oratore (comme nous le verrons par la suite), Bruni puise à l’œuvre dialogique entière de Cicéron, faite de conversations ouvertes à l’enseigne de l’éclectisme sceptique. Pour Cicéron, forme dialogique et connaissance du monde sont intimement liées.
10Il s’agit plus spécifiquement de voir comment le dialogue humaniste donne la parole aux points de vue divergents. Le dialogue de Bruni se fonde entièrement sur une rétractation. Dans la première partie, Niccoli défend une position extrême : il accable d’invectives Dante, Pétrarque et Boccace (chose inouïe pour un Florentin) ; pourtant, le lendemain il se rétracte et réfute point après point son premier discours. Il avoue avoir simulé une opinion, avoir prononcé un « fictum [...] sermonem14 » qui aurait dû pousser Salutati à faire l’éloge des trois Florentins. Fidèle au programme dialogique de celui-ci, son premier discours n’était autre qu’une provocation rhétorique, et l’artifice aurait dû être apparent dès le départ :
Il était donc difficile que cet artifice (techna) restât caché de Coluccio et qu’il n’eût pas compris ma dissimulation [dissimulatio]15.
11Cette techna n’est pas une invention de Bruni ; il l’emprunte au De oratore, où le personnage d’Antoine dit d’abord que l’orateur peut se contenter d’un bagage culturel limité. Puis, il se rétracte et avoue avoir prononcé une opinion feinte pour attirer à lui des élèves de son adversaire Crassus (« ut [...] hos a te discipulos abducerem »)16. De même, Niccoli avoue qu’il voulait s’approprier des livres appartenant à Roberto Rossi (« ut libros tuos, Roberte, compararem »)17. Toutefois, la différence entre les deux palinodies semble assez nette. Cicéron voulait limiter les excès des positions extrêmes en vue de la construction progressive du consensus. De plus, on sait très clairement quelle est l’opinion de Cicéron, car l’auteur a souligné sa préférence pour les idées de Crassus dès le prologue. Chez Bruni, en revanche, les deux opinions sont diamétralement opposées. Le dialogue de Bruni permet la libre confrontation des opinions : même l’opinion excentrique représente une hypothèse valable. En effet, nulle part les Dialogi ne font apparaître explicitement quelle serait l’opinion de l’auteur. En outre, en vertu de l’opinion historiquement effective du personnage Niccoli, c’est l’opinion polémique qui semble la plus vraisemblable, tandis que la deuxième est minée par une ironie qui n’est même pas subtile : l’argumentation pour défendre Dante, Pétrarque et Boccace est visiblement faible18. En d’autres mots, l’opinion dite « fausse » serait vraie, celle dite « vraie » serait fausse ; de cette façon, les deux opinions se relativisent mutuellement, ne fût-ce que par leur simple coexistence dans le cadre du même dialogue. À ce sujet, Häsner19 cite une hypothèse élégante de Vittorio Rossi, qui date de 1930 : les deux discours de Niccoli seraient complémentaires dans la mesure où ils n’expriment ni refus total, ni admiration inconditionnelle. Selon Rossi, ils signalent tout simplement un moment d’hésitation de l’humanisme florentin face l’héritage de Dante, Pétrarque et Boccace20. Comme les deux tablettes d’un diptyque, la proposition A ne peut être lue en dehors d’une comparaison avec la proposition – A : elles sont toutes deux valables pour la construction de la connaissance. De surcroît, le texte n’offre pas de vrai consensus. En effet, la fin du dialogue n’est que provisoire et les amis s’invitent déjà au dîner suivant pour reprendre la discussion dans une chaîne infinie d’invitations réciproques.
12Chez Bruni, le même personnage a prononcé deux discours opposés. Pourtant, la palinodie de Niccoli n’est pas un cas isolé. Dans un dialogue de Poggio Bracciolini, le De avaritia (1428)21, il y a trois interlocuteurs dont le deuxième défend l’avarice. Chez Lorenzo Valla, dans le De vero falsoque bono (1431-1441)22, le deuxième interlocuteur défend la voluptas terrestre come le bien ultime. Quoique méprisables au niveau éthique, pour Bracciolini et Valla, ces opinions n’en sont pas moins valables : d’un point de vue cognitif, elles ont d’autant plus le droit d’être prononcées qu’elles relativisent l’opinion commune. Pourtant, les auteurs prennent soin de faire prononcer le discours divergent par un personnage dont la conduite historique est en contradiction flagrante avec l’opinion immorale proférée. Le deuxième personnage est vite accusé d’avoir feint. Chez Valla, le deuxième interlocuteur est accusé d’avoir parlé « non serio, sed ioco », « pas sérieusement, mais pour jouer », « more Socratis quem eiroona greci appellabant », « comme Socrate, que les Grecs appelaient ironique23 ». L’invraisemblance historique a sauvegardé la liberté rhétorique.
13Dans les dialogues de Bracciolini et de Valla, au lieu d’une palinodie, on trouve une troisième thèse, qui, dans les deux cas, représente un point de vue chrétien. Une question importante s’impose : est-ce la synthèse ? Dans l’introduction au De avaritia, Bracciolini dénonce explicitement l’avarice, mais en même temps il présente les arguments avancés dans les trois thèses comme des copiolae, de « petites troupes24 », une poignée d’arguments. L’auteur anticipe un lecteur qui pourrait prendre la peine (cura) de « emendandi atque ampliora dicendi », d’« amender et élaborer », et qui pourrait ajouter « aliquid perfectius », « un argument plus accompli25 ». Le lecteur est invité à participer à l’échange, et la délibération continuera en dehors du texte. Cela conduit à la conclusion suivante : dans ces dialogues tripartites, l’auteur n’envisage pas seulement trois opinions ; au contraire, le nombre des opinions vraisemblables est infini. Par conséquent, la troisième opinion dans le De avaritia est hautement provisoire. Leonid Batkin, un chercheur russe, part de ces dialogues tripartites pour démontrer que la pensée des humanistes est essentiellement dialogique. Les dialogues reflètent des discussions réelles, mais ils servent à leur tour à stimuler la discussion, comme rituel cognitif. Selon Batkin « chaque discussion n’est ni la première, ni la dernière26 ». Chaque dialogue n’est qu’un « fragment d’une discussion sans fin27 » où toutes les opinions sont « également nécessaires et interdépendantes28 ». Les humanistes, par exemple, se sont écrit des milliers de lettres : la pensée humaniste est construite comme échange. Pour cela même, le dialogue n’est pas l’un des genres littéraires de la Renaissance italienne : il est le genre par excellence, en ce qu’il reflète le « caractère structurel de la pensée humaniste29 ». Il reflète la pensée et il la promeut ; c’est une forma formans30, non un conteneur, mais un catalyseur de pensée, un véritable think tank, un laboratoire d’idées qui cherche à mobiliser le lecteur. Le dialogue le fait participer, tout en lui offrant un modèle épistémique.
14Les idées de Batkin sont reprises par Bernd Häsner31, que nous avons déjà cité plus haut. Häsner s’intéresse aux différences structurelles qui opposent le dialogue aux autres genres théoriques tels que le traité et l’essai. Par rapport à ces derniers, le dialogue est un genre hybride, où cohabitent fiction et argumentation théorique32. Or, pour Häsner, le dialogue humaniste se distingue par une tendance vers ce qu’il appelle le community-fashioning, le façonnement de la communauté, au sens où c’est grâce à la fiction que le dialogue aurait la possibilité de modeler, mouler, voire façonner la communauté en dehors du texte. Les dialogues tripartites sont caractérisés non seulement par une précision historique à valeur presque documentaire, mais aussi par une forte homogénéité socioculturelle entre auteurs, dédicataires, interlocuteurs et lecteurs. Revenons un instant au De oratore. Ici la différence avec les Dialogi est plus prononcée : là où Bruni apparaît comme un interlocuteur central de son propre dialogue, Cicéron raconte une discussion qui a eu lieu il y a de nombreuses années et qui lui a été rapportée jadis par un intermédiaire. Entre-temps, Crassus et Antoine sont morts, et le dialogue appartient définitivement au passé glorieux de la République romaine. Pour les Dialogi, par contre, il n’y a pas de décalages : Bruni rapporte de première main une conversation qui a eu lieu nuper, « récemment33 ». Häsner insiste sur la brièveté de la séquence communicative ainsi initiée, notamment entre production et réception du texte. D’abord Bruni s’inspire d’idées qui apparaissent déjà dans les œuvres de ses amis34 ; ensuite, ces mêmes amis figurent comme interlocuteurs dans un dialogue littéraire, dont ils seront aussi les premiers lecteurs. Ils y liront leurs propres idées35 qui, à leur tour, nourriront une nouvelle discussion, etc., comme s’il y avait un court-circuit entre monde externe et monde interne36. Ces deux mondes, externe et interne, étant quasi identiques, « convertibles37 », le dialogue aurait ainsi la possibilité d’« effacer38 » la frontière entre les deux : s’il est vrai que le dialogue offre aux lecteurs une image idéalisée du monde, cette image idéalisée finira par façonner le monde externe. La construction du monde interne « offre [au cercle social représenté] des attributs nouveaux, il le transforme ou le purifie, il confirme ou change aussi son identité39 ». Il ne s’agit donc pas d’une simple représentation du cadre, mais d’un passage « transitoire et catalytique40 ». Le dialogue effectue ainsi cette fonction « opérante41 » ; c’est la forma formans de Batkin qui peut façonner la société à travers le community-fashioning.
15Une nouvelle question se pose alors : si le dialogue (interne) sculpte le dialogue (externe), quelles sont les formes de dialogue promues ? Peut-on spécifier rhétoriquement la forme qui forme ?
16En d’autres termes, quels sont les outils rhétoriques qui servent à réaliser le modèle cognitif ? Dans les dialogues de Cicéron, c’est la rhétorique de l’urbanitas qui est en charge de la socialisation des opinions et qui, en dernière instance, crée le consensus cicéronien. L’urbanitas, la civilité, c’est l’art de la vie sociale dans l’Urbs par excellence. En général, les interlocuteurs de Cicéron sont plutôt modestes, et ils complimentent souvent leurs interlocuteurs. C’est que l’urbanitas sert à éliminer tout motif de déséquilibre entre les interlocuteurs. En effet, la prise de la parole pose problème : parler signifie dominer, et celui qui prend la parole fait glisser le dialogue vers le monologue ; il fait pencher la symétrie vers le déséquilibre d’un rapport de maître à élève, indésirable dans une conception sceptique du savoir. Voilà pourquoi l’interlocuteur cicéronien se sent obligé de s’excuser préalablement : il se montre modeste, avec déclarations d’incompétence, voire d’ignorance. Voici l’exorde de Laelius, l’interlocuteur principal du De amicitia, le célèbre traité de Cicéron qui est en réalité un dialogue :
Ego vero non gravarer, si mihi ipse confiderem : nam et praeclara res est et sumus, ut dixit Fannius, otiosi. Sed quis ego sum aut quae est in me facultas42 ?
17Lélius hésite à accepter la tâche parce qu’il lui manque la confiance. Tout en admettant que le sujet est important et qu’ils ont le temps, il souligne le doute de soi avec deux questions rhétoriques : Qui suis-je ? Suis-je bien capable ? Comparons cet exorde avec celui de Leonardo Bruni qui refuse la tâche de louer Dante, Pétrarque et Boccace :
Si ego ipse pro eorum meritis digne facere id possem, Coluci, nullo modo gravarer ; sed neque est in me tanta dicendi facultas, nec te praesente quicquam tale auderem43.
18Bruni est humble, tout en louant les autres jeunes et Salutati. Il y a assurément une forte ressemblance entre les deux exordes. En effet, il s’agit d’une attitude récurrente : la modestie négocie chaque prise de la parole. Voici ce que dit Niccoli, qui invoque la clémence du public avant d’entamer l’éloge du Pétrarque :
Sed rogo : ita a me accipiatis, ut ab homine non satis ad dicendum apto, maxime cum, ut omnes videtis, ex tempore mihi dicendum sit, sine ulla omnino praemeditatione44.
19Son éloquence est insuffisante d’autant plus que son discours est improvisé, sans la moindre préparation. Bruni et Niccoli refusent la parole avec la figure rhétorique de la minutio, ou deminuitio (la « diminution » de ses propres qualités). Dans la rhétorique classique la minutio sert à l’orateur à dissimuler ses propres capacités oratoires et intellectuelles, tout comme le fait Niccoli ici45. En effet, pour mieux convaincre, l’orateur doit cacher sa préparation professionnelle : mieux vaut paraître naturel. Il doit, pour ainsi dire, dissimuler son avantage sur le public et établir la confiance46. Il existe donc un lien intime entre la minutio (modestie) et la dissimulatio (la dissimulation) de l’art oratoire.
20Pourtant, ironie et modestie sont intimement liées, non seulement dans la rhétorique, mais aussi dans la figure de Socrate, que nous avons déjà rencontrée dans le dialogue de Valla. Vers la fin du xve siècle, le philosophe napolitain Giovanni Pontano, avide lecteur d’Aristote, identifie explicitement la modestie avec l’ironie socratique. Son De sermone, célèbre traité sur la conversation, contient une section importante dédiée à l’urbanitas où Pontano parle de l’ironie de Socrate, qui se distingue par sa gratuité : parce qu’elle est gratuite, elle devient, pour Pontano, moralement acceptable, tandis que chez Aristote, dans l’Éthique à Nicomaque, l’ironie s’identifie encore avec la dissimulation qui constitue l’excès vicieux par rapport au juste milieu de la véracité. Pour Pontano, l’ironie est devenue un instrument d’urbanitas. Socrate cachait sa connaissance ; il était ironique envers lui-même « ut alios invitaret ad humanitatem ac modestiam47 », afin d’inviter les autres à pratiquer la même civilité et la même modestie. Dans le dialogue platonicien, l’échange de la parole se réalise grâce à l’auto-ironie de Socrate.
21Les interlocuteurs des dialogues cicéroniens emploient deux termes clés pour exprimer la relation entre opinions et personnages : aequitas et libertas. La liberté rhétorique est garantie par le discours ironique. L’aequitas, qui signifie à la fois « équité » et « égalité », est garantie par la modestie ironique (ou « affectée », pour employer la terminologie célèbre de Ernst Curtius48). Tout comme dans le modèle cicéronien, la politesse des dialogues humanistes sert à négocier un équilibre interactionnel sur lequel s’installe l’échange impartial des opinions. En ce sens, la politesse est au moins aussi importante pour la réalisation du modèle cognitif que la rétractation. Le dialogue humaniste semble donc reposer sur la double fiction rhétorique du discours feint, qui crée la libertas, et de la modestie feinte, qui crée l’aequitas.
22En dernière analyse, dans le dialogue humaniste, les opinions sont prononcées grâce à la production de fictions rhétoriques. La raison pour laquelle le dialogue permet de dire le point de vue divergent est que l’opinion a été comme dissociée du personnage qui l’exprime49. Le dialogue est le lieu où l’on prend de la distance par rapport soi pour avoir un échange vrai des opinions. La conclusion principale serait celle-ci : pour Bruni, Bracciolini et Valla, l’opinion, au fond, n’est qu’une opinion ; res in medio posita, elle est conçue come un objet qui se trouve au milieu du cercle des interlocuteurs. L’interlocuteur ne s’identifie pas avec son opinion. Les humanistes envisagent des interlocuteurs-spectateurs de leurs propres opinions, tous objectifs et égaux. Ils se trouvent disposés comme dans un cercle ; ils sont tous à la même distance de l’opinion discutée. En outre, ces spectateurs sont en nombre infini. Plus il y a de spectateurs non subjectifs, et plus le jugement devient pur et impartial (moins il risque le préjugé). Le point de vue devient épistémè de l’objectivité, et ses instruments cognitifs sont la modestie et l’ironie.
23En tant que laboratoire de pensée, le dialogue du début du xve siècle se situe au commencement d’une période de deux cents ans, pendant laquelle sa suprématie en tant ce genre théorique sera hors discussion. Au xviie siècle, les forces du dogmatisme religieux (la Contre-réforme) et politique (la domination espagnole de l’Italie) le pousseront vers un déclin rapide ; mais le genre continuera de connaître le succès ailleurs aux xviie et xviiie siècles, en France et en Angleterre surtout. Au siècle suivant, il sera remplacé par une autre forme d’objectivité, celle de la preuve scientifique et de l’argumentation. La communauté scientifique échange des idées, incessamment ; elle organise des débats, des colloques, des projets de recherche polycentriques. Elle est profondément dialogique, en ce qu’elle accumule, accepte ou réfute les points de vue. Mais chaque point de vue est univoque : le lecteur sait exactement que le point de vue exprimé est celui de l’auteur.
Notes de bas de page
1 La nouvelle datation est proposée par Stefano Ugo Baldassarri dans l’introduction à son édition critique des Dialogi : Leonardo Bruni, Dialogi ad Petrum Paulum Histrum, Stefano Ugo Baldassarri (éd.), Florence, Olschki, 1994, que nous citerons par la suite. Pour la datation, voir p. 61-64.
2 Écrit en 1342-1343.
3 Comme le suggère Bernd Häsner dans « Leonardo Brunis Dialogus ad Petrum Paulum Histrum: Darstellung und Selbstkonstruktion einer humanistischen Kommunikationskultur », in K. W. Hempfer (éd.), Möglichkeiten des Dialogs. Struktur und Funktion einer literarischen Gattung zwischen Mittelalter und Renaissance in Italien, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2002, p. 115-161, à la page 127.
4 Leonardo Bruni, op. cit., p. 237.
5 Ibid.
6 Ibid. Notre traduction. Les éditions suivantes incluent une traduction italienne : Leonardo Bruni, Ad Petrum Paulum Histrum Dialogus, in Eugenio Garin (éd.), Prosatori latini del Quattrocento, Milan-Naples, Ricciardi, 1952, p. 44-99 ; Leonardi Bruni, Dialogi ad Petrum Paulum Histrum, in Paolo Viti (éd.), Opere letterarie e politiche, Turin, UTET, 1996, p. 74-143.
7 Ibid., p. 238 [« Dans la discussion il semble que plusieurs yeux observent de tout angle l’argument mis au milieu, de façon que rien n’échappe, que rien ne puisse se cacher ni duper le regard de tous »].
8 Ibid.
9 Ibid.
10 On aura noté la question rhétorique dans la citation précédente, qui est indicative de la véhémence du ton.
11 Ibid.
12 Ibid., p. 244
13 Ibid.
14 Ibid., p. 264
15 Ibid., p. 265
16 Cicéron, De l’orateur, I-II, trad. fr. Edmond Courbaud, III, trad. fr. Edmond Courbaud et Henri Bornecque, Paris, Les Belles Lettres, 1966-1971. La citation se trouve dans le livre II, § 40.
17 Ibid., p. 274. Si Rossi avait changé d’opinion sur la valeur des œuvres de Dante, Pétrarque et Boccace, il les aurait peut-être vendues à prix doux.
18 Pour une discussion de l’ironie dans la palinodie, voir B. Häsner, op. cit., p. 130-132.
19 Ibid., p. 134-135.
20 V. Rossi, « Dante nel Trecento e nel Quattrocento », dans Scritti di critica letteraria, I, Florence, 1930, p. 293-332 ; V. Rossi, Il Quattrocento, reprint dell’edizione riveduta e corretta, aggiornamento a cura di R. Bessi, Introduzione di M. Martelli, Padoue, 1992, p. 163 sq.
21 Poggio Bracciolini, De avaritia, dans Opera omnia, con una premessa di Riccardo Fubini, Turin, Bottega d’Erasmo, 1964. Pour une traduction italienne, voir Id., De avaritia, dans Eugenio Garin (éd.), op. cit., p. 248-301.
22 Lorenzo Valla, On pleasure-De voluptate, trad. anglaise A. Kent Hieatt et Maristella Lorch, New York, Abaris Books, 1977. Voir aussi Lorenzo Valla, Von der Lust oder vom wahren Guten, trad. allemande Peter Michael Schenkel, Munich, Fink, 2004.
23 L. Valla, On pleasure, op. cit., p. 258 ; notre traduction.
24 Poggio Bracciolini, De avaritia, dans Opera omnia, op. cit., p. 1. Notre traduction.
25 Idem.
26 Leonid N. Batkin, Gli umanisti italiani. Stile di vita e di pensiero, Bari, Laterza, 1990, p. 125. Notre traduction.
27 Ibid.
28 Ibid., p. 126.
29 Ibid., p. 127.
30 Ibid.
31 Ce chercheur allemand participe à un projet de recherche de la Freie Universität de Berlin sous la direction de Klaus Hempfer. Ce projet étudie la relation entres formes du discours et formes d’épistémè à l’époque de la Renaissance italienne.
32 B. Häsner, op. cit., p. 116.
33 Dialogi, op. cit., p. 236
34 Plus particulièrement Vergerio et Salutati : Baldassarri signale des parallélismes évidents avec un échange épistolaire entre Salutati et Bracciolini qui a eu lieu entre la fin 1405 et le printemps 1406, voir L. Bruni, op. cit., p. 45-51.
35 Batkin avait déjà observé que les protagonistes des dialogues devenaient les premiers lecteurs : les discussions des humanistes, qui formaient une partie substantielle de leur rituel de vie, se transformaient en œuvres littéraires qui étaient destinées à retourner comme objet de discussion dans le milieu décrit par ces mêmes œuvres littéraires. Batkin, op. cit., p. 124.
36 Cf. Häsner, op. cit., p. 142 et p. 146.
37 Ibid., p. 150.
38 Ibid., p. 126.
39 Id., « Der Dialog : Strukturelemente einer Gattung zwischen Fiktion und Theoriebildung », in K. W. Hempfer (éd.), Poetik des Dialogs, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2004, p. 13-65, p. 51. C’est dans ce texte, qui parle aussi du dialogue italien du xviie siècle, que Häsner emploie pour la première fois le terme community-fashioning. Le terme en question semble un néologisme de Häsner qui, dans une note en bas de la page 50, souligne le rapport avec le concept de self-fashioning créé par Stephen Greenblatt et le New Historicism dans son Renaissance Self-Fashioning. From More to Shakespeare, Chicago, Chicago University Press, 1980.
40 B. Häsner, « Strukturelemente », op. cit., p. 51.
41 Ibid., p. 50
42 Cicéron, Laelius de amicitia, trad. fr. Robert Combès, Paris, Les Belles Lettres, 20022, § 17.
43 Dialogi…, op. cit., p. 263-264 : « Si moi je pouvais le faire de façon qui soit digne de leurs mérites, Coluccio, je n’hésiterais aucunement. Mais je ne suis pas si éloquent, et, en ta présence, je n’oserais pas une telle chose. »
44 Ibid., p. 270, « Mais je vous demande d’accepter mon discours comme d’un homme pas assez capable de parler. Surtout parce que je dois parler à l’improviste – cela vous le voyez tous – et sans aucune préparation. »
45 Selon Heinrich Lausberg, la minutio sert à créer une réduction des données objectives avantageuses pour l’orateur et son client, parce que celles-ci pourraient provoquer l’envie des juges, de l’adversaire ou du public, p. ex. la richesse du client, ou le prestige de l’orateur. Le verbe correspondant serait minuere, ou mitigare. Cf. H. Lausberg, Handbuch der literarischen Rhetorik, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 20084, § 259.
46 Dans ses Elemente der literarischen Rhetorik, Ismaning, Max Hueber, 199010, Lausberg explique la différence entre forme linguistique et forme rhétorique du point de vue de l’information requise chez le public. Là où le public doit être pleinement informé des formes linguistiques, l’orateur fait bien de dissimuler l’usage des formes rhétoriques pour s’assurer leur effet persuasif (§ 2). La dissimulatio, qui est une figure de l’ironie, sert à dissimuler ses propres dons oratoires et donc la capacité de manipuler la situation (§ 428,3). Dans le Handbuch, op. cit., Lausberg parle de l’exorde comme du moment privilégié pour appliquer la dissimulatio : en cachant l’artifice rhétorique, l’orateur évite un soupçon d’arrogance et il s’assure la sympathie du public. Dans l’exorde, il est particulièrement (« insbesondere ») important d’être modeste et de feindre une absence d’éloquence, § 275b.
47 I. Pontani De Sermone Libri Sex, S. Lupi et A. Risicato (éd.), Padoue-Lugano, Antenore – in : Aedibus Thesauri Mundi, 1954, VI, 4, p. 197. Voir maintenant G. Pontano, De sermone, trad. fr. Florence Bistagne, Paris, Honoré Champion, 2008.
48 E. Curtius, La Littérature européenne et le Moyen Âge latin, trad. fr. J. Bréjoux, Paris, PUF, 1956, p. 103.
49 Comparons cela à l’effet rhétorique opposé de la dignitas : la dignité du personnage historique donne du poids argumentatif à l’opinion exprimée par celui-ci.
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