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La Critique de la raison pure de Kant

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Martial Gueroult

Martial Gueroult. La Critique de la raison pure de Kant

Analytique des principes

Texte intégral

1L’Analytique des concepts s’est donné pour tâche d’établir quels sont les concepts purs (ou catégories) de l’entendement qui sont les conditions a priori rendant possible l’expérience, < et > d’établir aussi que ces concepts sont de telles conditions.

2L’Analytique des principes se donne pour tâche d’établir quels sont les principes de l’entendement pur qui découlent des concepts purs de l’entendement et qui permettent aux concepts purs de rendre possible l’expérience.

  • 1 Il faut que les catégories puissent être appliquées au divers (point de vue transcendantal de la co (...)
  • 2 L’Analytique des concepts avait fourni un canon de l’usage objectif et légitime des concepts purs o (...)

3Pour que les catégories puissent rendre possible l’expérience, il faut, de toute évidence, que le divers sensible et empirique, grâce auquel se produit l’expérience réelle, puisse être subsumé sous les catégories1. Rechercher les conditions et les règles de cette subsomption (ou les conditions de l’applicabilité des catégories) est la tâche propre à l’Analytique des principes ; par là, nous voyons que les principes de l’entendement peuvent être définis de façon plus approchée : ce sont les règles de la subsomption du divers sous la catégorie. Mais l’opération qui consiste à subsumer quelque chose sous un concept est l’opération propre au jugement. Déterminer les règles de la subsomption, c’est donc déterminer les règles pour le jugement ou encore fournir un canon de son usage légitime (objectif)2. D’où il appert que l’Analytique des principes, bien que traitant des principes de l’entendement pur, constitue néanmoins une doctrine du jugement. Ces principes appartiennent sans doute à l’entendement par leur nature, puisqu’ils reposent essentiellement sur les concepts purs ou catégories, mais ils sont requis par le jugement comme des règles (ou des intermédiaires) pour la subsomption du divers sous la catégorie : c’est donc en partant de cette fonction du jugement que l’on peut les poser et déterminer à la fois leur contexte et leur rôle. Kant remarque que dans la logique générale, il ne saurait y avoir un canon pour le jugement, car si l’on voulait fournir des règles pour guider la subsomption d’un cas particulier sous un concept, par quoi < en > garantirait-on l’usage correct ? Par le jugement de ces règles de subsomption ? Par de nouvelles règles ? Mais leur usage en requerrait d’autres, ainsi à l’infini. Dans la logique transcendantale, au contraire, donner de pareilles règles de subsomption est possible, parce que cette logique a un contenu a priori (les intuitions pures) et qu’elle peut par conséquent indiquer a priori, grâce à ce contenu, les conditions sous lesquelles peuvent être donnés des objets en harmonie avec les concepts ; elle peut, par conséquent, fournir au jugement des règles déterminées dans l’usage qu’il fait de l’entendement.

4Quelle est la différence entre un concept pur (catégorie) et un principe de l’entendement ? Le concept pur est une condition intellectuelle et formelle de la synthèse du divers, non cette synthèse elle-même ; il est condition du jugement synthétique a priori mais non pas lui-même jugement synthétique a priori. Le principe n’est pas seulement condition formelle et intellectuelle de la synthèse du divers, mais il est lui-même une synthèse a priori d’un divers a priori. Il n’est pas seulement condition du jugement synthétique a priori, mais il est lui-même un jugement synthétique a priori. Il n’est pas, en effet, concept pur, mais un concept pur et une intuition pure. D’autre part, ces principes méritent le nom de « principes » :

1. parce qu’ils sont les jugements synthétiques a priori suprêmes, premiers ;

2. parce qu’ils servent de fondements à tous les autres jugements synthétiques a priori (A 148 / B 187).

  

5Remarques

Comme dans l’analytique des concepts, le jugement, nous le voyons, est étroitement associé à l’entendement. Penser, c’est juger, avait dit l’analytique des concepts. Juger, c’est en effet l’acte de réduire à l’unité (qu’il s’agisse de l’unité analytique, dans la logique ordinaire, ou de l’unité synthétique, dans la logique transcendantale).

6Néanmoins, l’analytique des concepts traite de l’entendement, car elle porte avant tout sur la forme de cet acte (l’unité et les concepts), non sur l’acte lui-même et ses conditions techniques de possibilité. Cette forme de l’acte, c’est l’unité et ses formes immuables, universelles et nécessaires (les catégories), les concepts purs, c’est-à-dire l’entendement, unités et concepts que l’on retrouvera cristallisés comme objets ou comme « précipités » de l’acte, une fois cet acte accompli. Nous comprenons par là que déterminer les différentes spécifications de cette forme et établir sa fonction comme condition constitutive de toute expérience possible, c’est donner une théorie transcendantale des formes de l’entendement, bien que ces formes constituent, comme unité intellectuelle, l’essence de l’acte synthétique qui est l’acte du jugement. Ainsi, forme et acte ne sont que les deux faces d’une même activité spontanée.

7De même ici, en descendant d’un degré dans la hiérarchie des éléments constitutifs du savoir, nous retrouvons la même implication du jugement et de l’entendement. En effet, les principes de l’entendement pur sont des règles générales qui guident le jugement (et ainsi limitent et justifient son usage) pour chaque cas particulier dans la subsomption du divers empirique sous la catégorie : ils rendent donc possible cette subsomption (et l’application de la catégorie). Ici, l’entendement paraît dominer le jugement et lui fournir ses règles. Mais ces principes de l’entendement, en même temps que règles du jugement, sont eux-mêmes des résultats du jugement, car ce sont des jugements synthétiques a priori qui supposent la synthèse d’un concept et d’une intuition pure sensible, c’est-à-dire la subsomption de l’intuition pure sous le concept, bref, qui supposent déjà un acte du jugement. Malgré cette implication du jugement et de l’entendement, il s’agit bien ici d’une doctrine du jugement, car l’objet précis de l’investigation, c’est l’opération même de la synthèse ou de la subsomption, et l’étude des conditions techniques de sa possibilité. C’est donc l’acte du jugement en tant que jugement qui est ici visé, non la forme de cet acte, sous laquelle la synthèse, grâce à cet acte, subsume un divers.

8Enfin, dans la déduction transcendantale, pour montrer que la catégorie était une condition de la possibilité de l’expérience, et de tout jugement synthétique a priori, il a fallu montrer qu’elle était la condition indispensable d’une synthèse nécessaire de l’intuition, et qu’elle introduisait par l’imagination sa structure intellectuelle dans le sensible et l’empirique. Par là, il a fallu, dans une certaine mesure, anticiper sur l’Analytique des principes. Mais alors que l’Analytique des concepts posait que cette opération de synthèse devait avoir lieu, et que l’imagination devait intervenir, sans en étudier en détail la possibilité et la technique, l’Analytique des principes se donnera cette étude pour tâche essentielle. L’Analytique des concepts, dit Kant, montre que

[…] les catégories contiennent du côté de l’entendement les principes de la possibilité de toute expérience en général. Mais comment rendent-elles possible l’expérience, et quels principes de la possibilité de l’expérience fournissent-elles dans l’application à des phénomènes ? C’est ce que fera mieux voir le chapitre suivant qui roule sur l’usage transcendantal du jugement. (§ 27, B 167, trad. p. 162.)

9L’Analytique des principes ou doctrine transcendantale du jugement comprend deux chapitres : le premiertraite de la condition sensible qui permet d’employer les concepts purs de l’entendement, c’est-à-dire du schématisme de l’entendement pur ; le second traite des jugements synthétiques qui, sous cette condition, découlent a priori des concepts purs de l’entendement et servent de fondement à toutes les autres connaissances a priori. Il traite, par conséquent, des principes de l’entendement pur.

I. Exposé du schématisme

10La question de la subsomption du divers sous les catégories est particulièrement ardue parce que les catégories sont tout à fait hétérogènes aux intuitions. Pour que cette subsomption soit possible, il faut donc un troisième terme qui soit homogène d’un côté à la catégorie, de l’autre à l’intuition (ou au phénomène). Cette représentation doit être pure et être à la fois intellectuelle et sensible. C’est le schème transcendantal.

11Le schème est rendu possible par le temps qui, étant forme du sens interne, intuition pure et a priori, est d’un côté a priori et universel et, de l’autre, sensible, condition de réceptivité de toutes nos intuitions empiriques. Une détermination transcendantale du temps par la catégorie est homogène à la catégorie (qui constitue l’unité de cette détermination) en tant qu’elle est universelle et qu’elle repose sur une règle a priori. Elle est homogène au phénomène en ce sens que le temps est impliqué dans chacune des représentations empiriques de la diversité. C’est cette détermination du temps par la catégorie qui, comme schème des concepts de l’entendement, sert à opérer la subsomption des phénomènes sous la catégorie. La génération méthodique de ces schèmes par l’entendement s’appelle le « schématisme de l’entendement pur ».

12À vrai dire, ce schématisme est le fait de l’imagination transcendantale : faculté intermédiaire qui, opérant la synthèse, exprime l’influence de l’entendement sur la sensibilité, et qui est, d’un côté, intellectuelle et, de l’autre, sensible. Comme intellectuelle, elle est activité ; comme sensible, elle est aveugle, indéterminée, arbitraire. D’une façon générale, le schème se distingue de l’image en ce qu’il est non l’image, mais la représentation d’une méthode servant à procurer à mon concept son image : monogramme de l’imagination pure a priori au moyen duquel et d’après lequel les images sont d’abord possibles : ainsi le schème du nombre grâce auquel je puis me procurer l’image de tel ou tel nombre, 5 ou 7 ; le schème du triangle, qui n’est en lui-même aucune image de triangle déterminée, mais grâce auquel je puis me donner l’image de tel ou tel triangle. Il en est de même des concepts empiriques : par exemple, le concept de « chien » se rapporte à un schème, c’est-à-dire à la règle de l’imagination d’après laquelle celle-ci peut se représenter d’une manière générale la figure d’un quadrupède sans être astreinte à telle ou telle forme particulière concrète qui ne saurait jamais lui être parfaitement adéquate.

13Mais quand il s’agit des schèmes transcendantaux, c’est-à-dire issus directement des concepts purs ou catégories, le schème ne peut jamais se concrétiser en une image, il est simplement la détermination par la catégorie du sens intime ou du temps, détermination grâce à laquelle cette catégorie pourra s’appliquer au phénomène.

14Il faut donc distinguer deux grandes catégories de schèmes : les schèmes des concepts purs de l’entendement – c’est-à-dire des catégories – qui sont les schèmes transcendantaux et qui ne se concrétisent jamais en une image ; et les schèmes des concepts de l’entendement qui sont soit des concepts purs sensibles (« nombre », « triangle »), soit des concepts sensibles empiriques (concept de « chien »). Tous ces derniers schèmes rangés sous la rubrique des schèmes des concepts sensibles (a priori ou a posteriori) se concrétisent toujours en une image.

  

15On distingue autant de schèmes transcendantaux qu’il y a de catégories :

  • 3 Pour que se constitue n’importe quelle intuition d’un objet déterminé, il faut que nous fassions da (...)

1. le schème de la quantité qui représente la production (synthèse) du temps dans l’appréhension successive d’un objet (addition successive d’unités homogènes, nombre)3 ;

  • 4 La catégorie de qualité pose la réalité, la négation de la réalité, la limitation de la réalité. Je (...)

2. le schème de la qualité qui représente la synthèse de la sensation avec la représentation du temps ; c’est-à-dire le fait pour la sensation de remplir le temps (avec une réalité) et, comme chaque sensation a un degré ou une quantité d’intensité, elle peut remplir plus ou moins le temps (dans le même instant), et il y a un passage de la réalité à la négation (par l’évanouissement de la sensation ou réel qui remplit l’instant du temps) qui rend toute réalité représentable à titre de quantum (quantité intensive)4 ;

  • 5 Le temps n’est pas seulement le lieu où se déroule le processus transcendantal de constitution de l (...)

3. le schème de la relation (substance, cause, action réciproque) qui est le rapport qui lie les représentations les unes aux autres en tout temps (suivant une règle de la détermination du temps)5 ;

  • 6 Le schème de la modalité détermine le possible ; le réel, le nécessaire dans le temps. Il ne s’agit (...)

4. le schème de la modalité et de ses catégories qui contient le temps lui-même comme corrélatif de l’acte de déterminer si et comment un objet appartient au temps6.

  

16Les schèmes sont, par conséquent, des déterminations a priori du temps selon certaines règles concernant : 1. la série du temps, 2. le contenu du temps, 3. l’ordre dans le temps, 4. l’ensemble du temps par rapport à tous les objets possibles. Les schèmes de la sensibilité permettant de subsumer des objets réels sous les catégories donnent à celles-ci leur signification, car les catégories sans schèmes ne sont que des fonctions de l’entendement relatives aux concepts, mais elles ne représentent aucun objet réel. La signification des catégories vient de la sensibilité qui réalise l’entendement, en même temps qu’elle le restreint, puisqu’elle le limite à des conditions qui sont hors de lui.

Remarques et interprétations

17Au premier abord, le chapitre sur le schématisme ne semble pas nous apporter du nouveau. L’essentiel de ce qu’il explique et décrit nous a déjà été exposé épisodiquement et plus ou moins fragmentairement dans la déduction transcendantale des catégories, à propos de la fonction imaginative. Dès la synthèse de l’appréhension, dans la déduction subjective de la première édition, nous voyons exposé et préfiguré le schématisme ; le temps était caractérisé comme la forme universelle de l’intuition tant externe qu’interne : « Toutes nos connaissances sont soumises en définitive à la condition formelle de ce sens, au temps où elles doivent être toutes ordonnées et mises en rapport », déclare Kant (A 99, trad. p. 316). Il n’a qu’à évoquer de nouveau cette propriété du temps pour le concevoir comme apte à engendrer, grâce au concours de l’entendement, le schème médiateur entre catégorie et intuition.

18D’autre part, la nécessité du schématisme repose sur la même considération que celle de l’imagination : trouver un intermédiaire entre deux facultés hétérogènes. Il est lui-même cet intermédiaire (ce Dritte). L’imagination a été conçue comme faculté intermédiaire, à la fois sensible et intellectuelle, destinée à rapprocher les deux facultés extrêmes (A 78 / B 103 ; A 123 ; § 24, B 150, trad. p. 143 sq.). Ce que la déduction appelle « synthèse », le schématisme l’appelle « schème ». Le rôle du schème ne diffère guère de celui de la synthèse figurative ou spécieuse du § 24. Comme celle-ci, il est en effet produit de l’imagination et construit dans le temps. Ce que l’on peut dire, c’est que la synthèse figurative exprime l’acte ou la fonction qui lie la diversité spatio-temporelle et construit par là la forme que doivent emprunter les données empiriques pour devenir conscientes, tandis que le schème serait le produit de cet acte – exprimant le mode spécial construit dans les formes sensibles pour recevoir les données. La synthèse intellectuelle étant un pur abstrait sans réalisation actuelle ne devient réelle qu’en présence d’une intuition a priori d’où résulte, de par la synthèse figurative, une construction temporelle ou temporo-spatiale qui, vide de la matière empirique, constitue le moule approprié à recevoir cette dernière. Ce moule, c’est précisément le schème que le § 26 appelle aussi « forme » (Gestalt) dans l’exemple de la maison (AK III, 136, l. 14 ; A 141 / B 180). La synthèse figurative dite « speciosa », c’est-à-dire dessinant les species des objets, réalise des constructions spatio-temporelles qui ne sont que les dessins idéaux ou figures dont sont revêtues les données empiriques qui s’y subordonnent, bref, ce que Kant appelle dans son chapitre sur le schématisme le « monogramme de l’imagination a priori ». La synthèse figurative est donc bien identique au schématisme. Les schèmes dynamiques sont bien entendu eux aussi des synthèses figurées, puisque le concept s’y trouve, là comme ailleurs, sensibilisé par le temps. Il est nécessaire de le dire, car la synthèse figurative se conçoit plus aisément lorsqu’il s’agit des catégories mathématiques.

  • 7 Voir Herman Jean de Vleeschauwer, La Déduction transcendantale dans l’œuvre de Kant, Antwerpen, De  (...)

19Dira-t-on, comme certains interprètes7, que, néanmoins, il y a inadéquation entre les deux solutions parce que la déduction ne fait appel qu’à l’acte de synthèse pour concevoir l’application du concept pur à la matière sensible, tandis que le schématisme conçoit cette application comme une subsomption de la matière sous le concept, solution inspirée de la logique des concepts et de l’unité analytique ? Mais M. Vleeschauwer remarque lui-même qu’une fois posée en fonction de la subsomption, la doctrine du schème se construit exactement sur le plan de la synthèse, donc sans incorporer l’idée de subsomption logique. D’ailleurs, étant donné l’hétérogénéité du sensible à l’égard de la catégorie, il était précisément impossible de s’en tenir à une subsomption, laquelle implique une certaine homogénéité ; il était nécessaire de s’adresser à une synthèse créatrice de cette homogénéité : la synthèse imaginative. Les deux solutions sont donc parfaitement adéquates. On peut ajouter que, puisqu’il s’agissait d’un problème de jugement dans lequel on supposait déjà constituées les formes pures de l’entendement, il était naturel de partir de l’idée de subsomption. De plus, Kant assurait ainsi un parallélisme entre sa façon de procéder dans les deux Analytiques : de même qu’il était parti de l’unité analytique pour s’élever à l’unité synthétique de l’entendement, de même dans l’Analytique des principes, il part de la subsomption pour s’élever au point de vue interne de la synthèse transcendantale.

20L’appel à l’imagination comme intermédiaire entre les deux facultés hétérogènes n’avance peut-être pas beaucoup la solution du problème. Comme dans tous les cas où il y a des intermédiaires, des μεταξύ (Platon, Plotin, etc. le troisième homme), la question se pose à nouveau des intermédiaires entre les intermédiaires ; et en l’espèce se pose le nouveau problème de l’unité de l’imagination avec la sensibilité, et de son unité avec l’entendement : par là s’explique pour une part l’obscurité du schématisme.

21Cependant si la théorie du schématisme a déjà été esquissée de façon implicite dans l’Analytique des concepts, peut-on considérer pour autant qu’elle n’apporte, lorsqu’elle est envisagée pour elle-même dans l’Analytique des principes, rien de nouveau ?

22Nullement.

23La théorie de l’imagination intermédiaire que nous voyons esquissée au début et au cours de la déduction de la première édition et aux § 22, 24, 26 de la déduction révisée en 1787, surtout au § 24, était une solution brève, générale, parfois allusive. La déduction ne fait appel qu’à la nécessité d’un schème en général. Au contraire, l’analytique des principes spécifie cette exigence selon les modalités diverses que l’on peut rencontrer dans le conditionnement de l’expérience, bref, elle la précise pour tous les cas qui peuvent se présenter conformément à la table des catégories. La faculté intermédiaire de l’imagination posait le principe d’une solution au problème de l’union des facultés extrêmes, le « comment » de ce rapprochement opéré par l’imagination est détaillé par le schématisme.

24Par là, nous saisirons avec précision comment l’Analytique des principes, tout en traitant plus particulièrement de la fonction transcendantale du jugement, complète d’autre part l’Analytique des concepts elle-même.

25La déduction transcendantale a montré que les catégories en général sont conditions de l’expérience ; mais elle n’a pas montré que la table des catégories renferme précisément ces conditions. L’Analytique des principes va prouver que les catégories qui ont été établies comme conditions d’expérience sont précisément les douze catégories énumérées dans la table. Alors que l’Analytique des concepts a montré pourquoi les catégories en général étaient objectives (c’est parce qu’elles expriment l’unité transcendantale), l’Analytique des principes montre dans chaque cas particulier le comment de cette objectivité.

  • 8 Voir ibid., t. III, p. 98, p. 121, p. 130, p. 218, p. 228, p. 307 et p. 406.

26À vrai dire, pour opérer conformément au principe du système total des catégories, il semble que Kant aurait dû prendre dans l’Analytique des principes la voie suivante : prouver que l’expérience comme tout des phénomènes ne peut s’organiser comme telle que précisément par les douze termes de la table – alors la possibilité d’autres conditions et d’autres catégories aurait été exclue. Mais Kant choisit une méthode moins systématique et moins rigoureuse : les douze catégories étant données comme conditions de l’expérience, il montre comment chacune d’elles peut être une telle condition, mais alors il semble que l’on n’ait pas démontré l’impossibilité d’autres conditions en dehors de celles de la table, d’autant plus que la table elle-même avait été établie, il faut s’en souvenir, d’une façon assez précaire grâce au recours à la logique traditionnelle. Par là semble résulter que la table qui, au fond, n’avait jamais reçu dans la déduction une véritable justification systématique (quoi qu’en dise Kant) et qui pouvait, semble-t-il, la recevoir dans la mise en œuvre transcendantale de l’Analytique des principes, reste ici encore sans vraie démonstration, puisqu’on s’appuie sur elle au lieu de tenter de la démontrer8.

II. Système de tous les principes de l’entendement pur

27Le schématisme transcendantal nous a indiqué la condition générale grâce à laquelle le concept pur de l’entendement peut, en s’appliquant à l’intuition sensible, donner naissance à des jugements synthétiques a priori. Il s’agit maintenant d’exposer dans un ordre systématique ces jugements synthétiques a priori suprêmes que nous avons définis comme principes transcendantaux de l’usage de l’entendement. Ces principes seront en même temps les principes transcendantaux des sciences (mathématique et physique). La méthode à suivre sera simple : il suffit de se référer à la table des catégories qui, affectées de leur condition générale d’applicabilité, nous donneront la table des différents schèmes, et nous connaîtrons ainsi ces principes intégralement d’une façon systématique. Ce sont pour la catégorie et le schème de la quantité, le principe des axiomes de l’intuition ; pour la catégorie et le schème de la qualité, le principe des anticipations de la perception ; pour la catégorie et le schème de la relation, le principe des analogies de l’expérience ; pour la catégorie et le schème de la modalité, enfin, le principe des postulats de la pensée empirique.

28Mais quelle est la différence entre schème proprement dit et principe proprement dit ?

*

29Schème et principe

Par exemple, le schème de la quantité, c’est-à-dire le nombre, nous fait comprendre comment est possible la constitution de l’intuition spatiale (extension) pour notre conscience : elle est possible par l’addition des éléments de cette intuition, addition qui requiert le temps, puisqu’elle est successive. Mais lorsque je conçois que le nombre, en rendant possibles toutes les grandeurs extensives, rend possibles tous les axiomes de l’intuition, qui sont les jugements synthétiques fondamentaux de la géométrie, je conçois ce schème comme le principe fondamental de tous les jugements synthétiques a priori de la géométrie et, par conséquent, je le conçois comme principe. Je peux d’ailleurs le traduire sous sa forme de principe, c’est-à-dire d’un jugement synthétique a priori fondamental en disant « toutes les intuitions sont des grandeurs extensives » – c’est-à-dire sont des grandeurs produites par une progression successive constituée par l’addition des parties du temps, quand il s’agit d’une grandeur de temps, et par l’addition successive (donc dans le temps) des parties de l’espace, quand il s’agit de la grandeur d’un espace.

*

< 1. Principes mathématiques >

30Les axiomes et les anticipations qui découlent des catégories mathématiques ont à leur fondement des principes dits « mathématiques ». Les analogies et les postulats qui découlent des catégories dynamiques ont à leur fondement des principes dits « dynamiques ». Les premiers sont des principes d’une liaison de l’homogène (ce qui est le cas pour toutes les grandeurs extensives ou intensives) ; les seconds sont les principes d’une liaison de l’hétérogène (ce qui est le cas pour toutes les liaisons nécessaires entre les existences qui sont dans l’intuition). Ces deux espèces de principes, nous dit Kant, diffèrent considérablement entre elles, car quoiqu’elles comportent l’une et l’autre une parfaite certitude, la première comporte une certitude intuitive, tandis que la seconde est simplement discursive (A 160 / B 200). Que veut dire Kant en l’espèce ? Il veut dire exactement que les principes transcendantaux de l’entendement qui sont dits « mathématiques » sont la source de jugements synthétiques a priori intuitifs, c’est-à-dire constructibles immédiatement dans l’intuition ; tandis que les principes dits « dynamiques » sont la source de jugements synthétiques a priori discursifs qui ne peuvent jamais être directement construits dans l’intuition mais sont fondés indirectement par le rapport à un troisième terme, l’expérience possible : ainsi la fusion de la cire doit nécessairement être précédée d’un phénomène qui est sa cause (la chaleur du soleil) sans quoi cette expérience même n’aurait pas été possible (voir Méthodologie, A 737 / B 765 ; A 233 / B 286, etc.). Nous sommes ainsi conduits à rechercher, selon une règle, dans l’expérience, le phénomène causal, mais nous ne pouvons pas, par cette règle, nous donner à nous-mêmes, par notre acte, ce phénomène, ou le construire lui-même dans l’intuition. Ainsi, les principes transcendantaux mathématiques sont les principes de jugements synthétiques a priori immédiats (les propositions mathématiques), tandis que les principes transcendantaux dynamiques sont les principes de jugements synthétiques a priori médiats (les lois découvertes par la physique générale).

31Mais ce serait une erreur de croire que les principes transcendantaux mathématiques sont eux-mêmes mathématiques et intuitifs, < c’est-à-dire > sont eux-mêmes des jugements synthétiques immédiats. En effet, en tant que principes appartenant à la philosophie transcendantale, ils ne sont pas eux-mêmes intuitifs, n’étant pas constructibles in concreto dans l’intuition comme les théorèmes mathématiques dont ils fondent la possibilité. Mais ils sont des jugements synthétiques a priori médiats, fondés sur la possibilité de l’expérience : les schèmes de quantité et de qualité d’où ils découlent reposent comme tout le schématisme sur la possibilité de l’expérience. C’est pourquoi d’ailleurs Kant les appelle des « principes » : un principe, dit Kant (Méthodologie, A 737 / B 765), diffère d’un théorème en ce que, bien que devant être démontré comme lui, il a cette propriété particulière de rendre lui-même possible d’abord sa preuve, c’est-à-dire l’expérience, et qu’il doit toujours y être supposé. Le nom de « mathématique » et de « dynamique » n’est donc donné à ces principes, nous dit Kant (A 162 / B 202), « plutôt en considération de leur application que de leur contenu » (mathématique parce qu’ils nous autorisent à appliquer les mathématiques au phénomène, A 178 / B 221) :

On remarquera que je n’ai pas plus en vue dans un cas les principes mathématiques que ceux de la dynamique (physique) générale dans un autre, mais seulement ceux de l’entendement pur dans leur rapport avec le sens intime (sans distinction des représentations qui y sont données). (A 162 / B 202, trad. p. 188.)

Retenons donc que tous les principes appartenant à la philosophie, et aussi bien ceux qui fondent les axiomes et les théorèmes que ceux qui fondent les analogies, les postulats, sont des jugements synthétiques a priori médiats ; et ne confondons pas les principes qui fondent les mathématiques avec les propositions mathématiques elles-mêmes.

32À ces considérations se rattachent immédiatement la différence des principes en principes constitutifs et principes régulateurs, et la signification des termes employés par Kant : axiomes de l’intuition, anticipations de la perception, analogies de l’expérience, postulats de la pensée empirique. Il faut remarquer que les axiomes de l’intuition, les anticipations, etc. ne sont pas le nom des principes, mais le nom de la sorte de jugements synthétiques a priori, fondée par les différentes sortes de principes : ainsi le principe des axiomes de l’intuition n’est pas lui-même un axiome de l’intuition. En effet, un axiome de l’intuition n’est pas un principe, il n’appartient pas à la philosophie, mais à la mathématique. Mais par commodité, et par abus, le nom de la sorte des jugements fondés par le principe a été appliqué au principe lui-même.

33L’axiome de l’intuition (conditionné par le schème de la quantité) est ainsi nommé parce qu’il a une évidence et une nécessité intuitive immédiate, ce qui est facilement compréhensible, puisqu’il est synthèse immédiate de l’intuition pure spatio-temporelle. L’anticipation (πρόληψις) de la perception (conditionnée par le schème de la qualité) est ainsi nommée parce que nous anticipons par elle sur la sensation. Cela peut paraître, puisque la sensation est toujours a posteriori et empirique ; mais la présence d’une sensation en général est nécessaire pour que le phénomène soit possible, car celui-ci requiert en général une matière ; de plus, la catégorie de qualité représente le réel (qui correspond à la présence d’une sensation en général, par opposition à l’absence de toute sensation = 0) comme la synthèse (dans le même moment) d’un nombre quelconque de degrés d’intensité (cette synthèse est ici coalition des éléments, et non agrégation comme dans la quantité extensive) d’où résulte la conscience empirique d’un réel qualitatif (perception d’une qualité plus ou moins intense). Aussi bien que les sensations soient toujours a posteriori, la propriété qu’elles possèdent d’avoir un degré peut être connue a priori – en vertu de la catégorie de qualité qui est condition a priori de possibilité de la perception de l’intensité ou de la qualité (plus ou moins de qualité), condition de la synthèse d’où résulte la réalité (plus ou moins intense). Ainsi est possible l’anticipation sur la connaissance empirique (A 166 / B 207 sq.).

Les principes des axiomes et des anticipations ont été appelés mathématiques parce qu’ils nous autorisent à appliquer les mathématiques aux phénomènes ; ils se rapportent aux phénomènes au point de vue de leur simple possibilité, et nous enseignent comment ces phénomènes peuvent être produits suivant les règles d’une synthèse mathématique, soit quant à leur intuition, soit quant au réel de leur perception. On peut alors employer dans l’un et dans l’autre, les quantités numériques et avec elles, déterminer le phénomène comme grandeur. (A 178 / B 221, trad. p. 202.)

On peut donc les construire l’un et l’autre dans l’intuition pure (au moyen des figures ou des nombres). Par exemple, pour la quantité intensive, « je puis déterminer a priori c’est-à-dire construire le degré des sensations de la lumière du Soleil, en le composant d’environ 200 000 fois celle de la Lune. En conséquence, nous pouvons désigner ces principes sous le nom de constitutifs » – constitutifs de l’intuition même de l’objet (A 179/ B 221, trad. p. 202).

< 2. Principes dynamiques >

34Passons maintenant aux principes dynamiques. Ce sont, pour la catégorie de relation, les principes des analogies de l’expérience (il y a trois analogies, autant que de catégories de relation) et, en ce qui concerne la catégorie de modalité, les postulats de la pensée empirique (trois également). Quel est le sens de ces noms ?

35Les analogies de l’expérience (substance-accident ; cause-effet ; action réciproque) sont ainsi appelées parce qu’elles concernent des simples rapports qui lient entre elles les existences données dans l’intuition et qui sont à rechercher dans l’expérience entre ces existences.

  • 9 Alois Riehl, Der philosophische Kritizismus und seine Bedeutung für die positive Wissenschaft, Leip (...)
  • 10 Ibid.
  • 11  En marge  On les appelle « analogies » parce que le jugement dans la synthèse catégoriale substanc (...)

36Selon Riehl, « les relations de causalité, substance, et communauté des substances contenant des rapports relativement à l’existence des choses et à leurs changements, et non les formes de leur phénomène, valent comme analogies et non comme axiomes. Si je connais, en me fondant sur ses propriétés, la matière comme la substance des phénomènes extérieurs, je ne connais pas l’essence de la matière, ce qu’est la matière, mais seulement son rapport à ma pensée. J’emploie dans tous les jugements sur les choses extérieures, la matière comme le sujet9 ». Cette interprétation est correcte jusque-là ; mais elle devient discutable lorsque Riehl ajoute : « Cette connaissance n’est rien de plus qu’une analogie avec le rapport logique du sujet à ses prédicats10. » En effet, le rapport catégorial de la substance à l’accident est sans doute analogue au rapport logique des prédicats au sujet, et quand donc je lie deux phénomènes entre eux selon cette catégorie, je les associe entre eux par analogie avec ce rapport logique. C’est ce que veut dire Kant lorsqu’il écrit : « Nous serons autorisés par ces principes à n’associer les phénomènes que par analogie avec l’unité logique et générale des concepts, et par conséquent à nous servir, dans le principe même, de la catégorie » (A 181 / B 224, trad. p. 204)11. Mais l’analogie s’établit avant tout entre les phénomènes (ou leurs caractéristiques) et le rapport catégorial, et non entre le rapport catégorial et le rapport logique.

  • 12 Alois Riehl, Der philosophische Kritizismus und seine Bedeutung für die positive Wissenschaft, op.  (...)
  • 13 Quelquefois même, cette analogie est très lointaine (par exemple, entre les jugements particuliers, (...)

37Même erreur lorsque Riehl déclare : « Qu’un phénomène soit posé comme la cause d’un second, cela ne nous fait pas connaître ce qu’il est, mais l’analogie du rapport de principe à conséquence dans une proposition hypothétique. Le principe de raison suffisante des changements est donc une analogie de l’expérience12. » Cette façon de présenter les choses est tout à fait inexacte. À ce compte, on pourrait qualifier d’« analogies » tous les principes, car on peut dire que toutes les catégories se comportent d’une façon analogue aux formes judicatives13.

38L’analogie dont il s’agit ici n’est pas celle qui a lieu entre le rapport établi entre les phénomènes par la catégorie et le rapport énoncé par la forme logique du jugement, mais celle qui a lieu entre les phénomènes (empiriques) qu’il s’agit de lier, d’une part, et la détermination a priori des termes qui doivent être liés l’un à l’autre en vertu du rapport énoncé par la catégorie < , d’autre part >. Au surplus, Kant nous renseigne lui-même sans ambiguïté :

  • 14 Fischer donne de ce texte une explication incohérente et dépourvue de sens : voir Kuno Fischer, Ges (...)

En philosophie, dit-il, les analogies signifient quelque chose de très différent de ce qu’elles représentent en mathématiques. Dans celles-ci ce sont des formules qui expriment l’égalité de deux rapports de grandeur et elles sont toujours constitutives, si bien que quand trois membres de la proportion sont donnés, le quatrième aussi est donné par là même, c’est-à-dire peut être construit. Dans la philosophie au contraire, l’analogie est l’égalité de deux rapports non de quantité, mais de qualité ; trois membres étant donnés je ne puis connaître et donner a priori que le rapport à un quatrième terme, mais non ce quatrième terme lui-même. J’ai seulement une règle pour le chercher dans l’expérience, et un signe pour l’y découvrir. (A 179-180 / B 222, trad. p. 20214.)

39Voici ce que veut dire Kant. Soit, en effet, une analogie mathématique : a / bc / x. Je puis déterminer immédiatement la valeur de x de la façon suivante : a × xc × b ; d’où x = c × a. Prenons l’analogie causale suivante : la cire fondue est à un phénomène inconnu = x comme le terme effet est au terme cause ; j’obtiens par là non le phénomène cause de la fusion de la cire, mais une règle pour le rechercher, les signes qu’il doit posséder et auxquels je dois le reconnaître. En effet, le rapport de l’effet à la cause est le rapport entre un phénomène déterminé (effet) et un autre phénomène (cause) qui doit : 1. le précéder dans le temps ; 2. le précéder d’une façon nécessaire et universelle. Ma règle sera donc de rechercher dans l’expérience par rapport à la cire fondue, un phénomène présentant les deux signes, c’est-à-dire antécédent dans le temps et nécessaire (irréversibilité). L’expérience nous enseigne qu’un tel phénomène ne peut être qu’une source de chaleur : flamme d’un chalumeau, rayon du soleil, etc. Sans l’expérience, je ne pourrais jamais déterminer le phénomène = x posé comme quatrième terme de l’analogie. Il faut remarquer que l’analogie de l’expérience mérite seule le nom d’« analogie », car l’analogie mathématique est effectivement une égalité, tandis que l’analogie de l’expérience n’est pas une véritable égalité (bien qu’on puisse la représenter au moyen de ce signe), l’égalité étant toujours d’ordre numérique et n’ayant lieu qu’entre les quantités, non entre les qualités. Dans une égalité de deux rapports numériques, tous les termes se trouvent ipso facto déterminés eux-mêmes. Mais dans notre analogie de l’expérience, si je suis sûr qu’il y a dans l’expérience un terme causal, c’est-à-dire un antécédent temporel nécessaire, je ne puis me le procurer par l’acte de poser le rapport : il faut que j’aille dans l’expérience à la recherche d’un terme présentant d’une façon aussi approchée que possible des caractéristiques analogues à celles qui sont définies par le concept de « cause », à savoir antériorité et nécessité, et irréversibilité de l’ordre de la succession ente le phénomène qualifié de « cause » et celui qualifié d’« effet ». Et les diverses méthodes de l’induction (différences, concordances, etc.) me permettent de serrer d’aussi près que possible l’analogie en éliminant les phénomènes empiriques qui, par rapport à l’effet envisagé, n’offrent pas des propriétés suffisamment analogues aux caractères requis pour une cause. Lorsque cette opération est faite d’une façon satisfaisante, alors nous subsumons le phénomène en question sous le terme de la cause, et le rapport établi entre lui (qui s’est révélé antécédent d’une façon constante) et le phénomène dont nous cherchons la cause, donne lieu à un jugement d’expérience dans lequel sa propriété d’antécédent est posée comme nécessaire et universelle, par conséquent comme objective. Par là, nous comprenons, d’une part, que le principe de causalité ait une certitude absolue et que, d’autre part, parmi les lois empiriques que nous découvrons grâce à lui, un grand nombre en fait ne soient encore approchées : par là s’applique à la fois la possibilité d’un progrès de la science et la certitude immuable de ses principes.

40On peut faire exactement le même raisonnement pour les autres analogies ; par exemple pour la substance. Les phénomènes successifs ou simultanés doivent nécessairement (pour pouvoir être représentés comme tels) être à l’égard de quelque chose = x dans le rapport des accidents à la substance, du changement au permanent, etc. Quelle est cette chose = x ? Seule l’expérience peut nous la procurer ; il nous faut rechercher en celle-ci quelque chose qui possède des caractéristiques analogues à celles de la substance, c’est-à-dire quelque chose qui persiste sous le changement, qui ne diminue ni n’augmente. La matière est ce qui présente empiriquement des caractéristiques analogues ; nous la subsumons donc sous le concept de « substance » et formulons ce jugement d’expérience (objectif et nécessaire) : « La matière est la substance immuable des phénomènes. »

41Pour la simultanéité : les conditions de possibilité de la simultanéité des phénomènes sont la causalité réciproque qui fonde la réversibilité de leur ordre d’appréhension, c’est-à-dire leur simultanéité. Quels sont de tels phénomènes ? Nous ne pouvons le savoir a priori, mais si les phénomènes a et b offrent dans l’expérience un signe analogue, c’est-à-dire sont réversibles quant à leur ordre d’appréhension, nous pouvons porter sur eux ce jugement objectif : « Ils sont simultanés, c’est-à-dire en rapport de causalité réciproque. »

42Nous voyons donc comment ces principes d’analogies, soumettant a priori à des règles les existences des phénomènes sans permettre de pouvoir construire le phénomène lui-même (quant à son intuition), sont simplement régulateurs et non constitutifs, comme les principes mathématiques. Ils sont tout aussi certains que les principes mathématiques, mais alors que les axiomes de l’intuition et les anticipations de la perception se démontrent par la construction de l’intuition (jugements synthétiques a priori immédiats), les analogies se démontrent par le recours à la possibilité de l’expérience (jugements synthétiques a priori médiats). Ils diffèrent donc par la nature de l’évidence (A 186 / B 229).

  • 15 Il faut éviter de confondre l’emploi des mots constitutifs et régulateurs à l’intérieur de l’entend (...)

43Les postulats de la pensée empirique en général exposent les règles auxquelles est soumis notre jugement relativement à ses affirmations concernant le rapport de nos représentations d’objets avec notre faculté de connaître dans l’expérience (règles de notre jugement sur le jugement). Ils sont de toute évidence régulateurs et non constitutifs15. Kant n’emploie pas ce terme de postulat dans le sens où l’ont employé certains philosophes – sens contraire à celui des mathématiciens et qui consisterait à affirmer sans preuve, en vertu d’une soi-disant évidence immédiate, un jugement synthétique a priori objectif, c’est-à-dire un jugement ajoutant a priori une détermination quelconque à un concept d’objet. En effet, aucun jugement a priori de cette sorte, quelle que soit son évidence prétendue, ne saurait être affirmé sans preuve, sous peine de ruiner toute la critique. Mais les principes de la modalité ne sont pas des jugements a priori par lesquels j’ajouterais a priori à l’objet une détermination qui dépasserait son concept, car dire d’un objet qu’il est possible, réel ou nécessaire, cela n’enrichit en rien son concept. Ils n’introduisent nullement quelque condition de la représentation de l’objet, mais ils se contentent d’exprimer le rapport entre le concept de l’objet et la faculté de connaître qui conditionne la connaissance que nous avons de cet objet. Ils sont donc subjectivement et non objectivement synthétiques a priori. Si le concept (de l’objet) s’accorde avec les conditions formelles de l’expérience, son objet est possible ; s’il est déterminé effectivement par la perception (sensation comme matière des sens) au moyen de l’entendement, l’objet est dit « réel » ; s’il est déterminé par l’enchaînement des perceptions suivant les concepts (c’est-à-dire assigné définitivement à une certaine place dans l’ordre du temps comme cause ou comme effet), l’objet est dit « nécessaire ».

  • 16 < En marge > Euclide, Hobbes.

44Les principes de la modalité n’expriment donc (pour la faculté de connaître), par rapport à la représentation de l’objet, que les différentes spécifications de l’acte par lequel cette représentation peut être produite. Par là, ils sont des postulats dans le sens où, selon Kant, les mathématiciens l’entendent. Ceux-ci, en effet, appellent « postulat », dit Kant, non pas une proposition mathématique a priori indémontrable qui ajoute a priori une détermination au concept d’un objet (mathématique), mais une proposition pratique qui ne contient que la synthèse par laquelle nous nous donnons d’abord un objet et en produisons le concept (dans l’intuition) : par exemple, décrire d’un point donné, avec une ligne donnée, un cercle sur une surface16. Une proposition de ce genre ne peut pas être démontrée, puisque le procédé qu’elle requiert est précisément celui par lequel nous produisons d’abord le concept d’une telle figure. (Nous ne pouvons pas savoir si ce concept est viable avant d’avoir produit ce concept dans l’intuition au moyen du procédé : par exemple, le concept du « décaèdre régulier » n’est pas un concept viable parce qu’il ne peut être produit dans l’intuition par un procédé quelconque.) En ce sens, les principes de la modalité sont bien des postulats, puisque, exprimant l’acte de la faculté de connaître par lequel le concept de la chose est produit, ils n’étendent pas ce concept, mais montrent comment en général il est lié à la faculté de connaître (A 233 / B 286). Ainsi, le concept d’une chose possible, par exemple le triangle, est produit par la synthèse du concept de « triangle » et de l’intuition pure a priori. Le concept d’une chose réelle (le triangle que je vois) est produit par la synthèse du concept, de l’intuition pure et de l’intuition empirique. Le concept d’une chose nécessaire, par exemple le concept de « production de la chaleur » lorsqu’une flamme s’est produite, est produit par la synthèse du concept, de l’intuition pure, de l’intuition empirique et par la liaison nécessaire, selon la catégorie de cause, entre la flamme – empiriquement réelle – et la chaleur – empiriquement réelle.

45De plus, les postulats de la pensée empirique, exprimant les conditions du possible, du réel et du nécessaire en fonction des conditions de la possibilité de l’expérience (car il s’agit du possible, du réel et du nécessaire dans l’expérience) énoncent par là les conditions de possibilité du possible, du réel et du nécessaire (empiriques). Ces conditions, c’est une certaine conformité du concept de l’objet aux différentes conditions de l’expérience en général, et cette conformité n’est exigée que par rapport à la pensée empirique qui est contingente. L’exigence de la conformité à ces conditions est donc elle-même contingente et ne peut pas plus être démontrée que la pensée empirique elle-même, mais elle doit nécessairement être posée sitôt que celle-ci est posée (de façon contingente), puisque celle-ci sort elle-même de ces conditions. De même, le procédé de construction requis par le postulat mathématique n’est pas en lui-même nécessaire, mais contingent, comme est contingent le concept par lequel nous le posons et qu’il réalise. Ce procédé toutefois devient nécessaire dès que nous avons posé le concept, ou du moins il est nécessaire pour le réaliser.

*

III. Exposé des différents principes

46Nous exposerons succinctement les différents principes, en insistant sur le plus important, celui de la seconde analogie de l’expérience.

1. Principe des axiomes de l’intuition

47Le principe des axiomes de l’intuition est le suivant : toutes les intuitions sont des grandeurs extensives. En effet, tous les objets de l’expérience possible sont objets d’intuition ; or, comme tels, ils sont dans l’espace et dans le temps ; donc ils sont des grandeurs, comme tout ce qui est temporel et spatial. Toutes les grandeurs spatiales ou temporelles sont faites de l’addition (ou composition) des parties de l’intuition (spatiale ou temporelle) ; donc toutes les grandeurs sont composées de parties purement homogènes et ne peuvent être représentées que par la composition, c’est-à-dire l’addition successive de ces parties. Ainsi, la représentation des parties rend possible celle du tout, par exemple d’une ligne ou d’un espace de temps. Mais une grandeur constituée par addition des parties est extensive : toutes les intuitions sont donc des grandeurs extensives. Tout ce qui est extensif est divisible à l’infini, donc tout ce qui est objet d’intuition est divisible à l’infini, et ce qui n’est pas objet d’intuition n’est pas divisible à l’infini.

48Toutes les proportions de la géométrie immédiatement conditionnées par ce principe sont des axiomes, car elles sont des proportions synthétiques a priori immédiatement certaines sans démonstration (par exemple, entre deux points on ne peut concevoir qu’une seule ligne droite ; deux lignes droites ne renferment aucun espace). Toutefois, les rapports numériques qui sont eux aussi synthétiques a priori ne sont pas des axiomes, mais des formules numériques, car ils ne sont pas généraux. Ainsi, le nombre 7 n’est possible que d’une seule manière, de même le nombre 12, produit de la synthèse 5 + 7. La synthèse du nombre est donc toujours particulière bien que l’usage du nombre puisse ensuite être général. Au contraire, quand je dis « un triangle se construit avec trois lignes, dont deux prises ensemble sont plus grandes que la troisième », il n’y a ici qu’une fonction de l’imagination productrice qui peut tirer les lignes plus ou moins grandes, les faire se rencontrer suivant toutes les espèces d’angles qu’il lui plaît de choisir. Ainsi, on ne doit pas donner aux propositions arithmétiques le nom d’« axiome », car autrement il y en aurait à l’infini.

2. Principe des anticipations de la perception

49Dans tous les phénomènes, le réel qui est un objet de sensation a une grandeur intensive, c’est-à-dire un degré. Comment peut-on affirmer a priori quelque chose de la sensation qui est a posteriori ? < Réponse : > Dans la mesure où nous pouvons anticiper une condition qui rend possible la constitution même du réel (de la sensation) que nous trouvons dans la perception. Toute sensation doit remplir un moment du temps ; or tout ce qui appartient au temps est grandeur. Mais la grandeur d’une sensation dans le même moment ne peut se produire comme la grandeur d’une intuition par l’addition successive de parties, car alors elle ne serait plus saisissable d’un seul coup, mais au cours d’une pluralité successive de moments. La grandeur d’une sensation n’est donc pas extensive. Qu’est-elle donc ?

50En chaque instant, la sensation existe tout entière : elle n’est pas ou elle est – j’ai la sensation de rouge, ou je ne l’ai pas, nous appelons « réel » la présence de la sensation – « négation », son absence. Mais la sensation réelle n’a pas la même force [intensité] à chaque moment ; elle peut croître ou s’évanouir ; elle est donc capable d’une variation de grandeur, bien que malgré cette variation elle existe toujours tout entière dans chaque même instant. Ces différences de grandeur ne sont donc pas des parties mais des degrés de la sensation. La grandeur d’une sensation est donc intensive.

51Il faut supposer la réalité de la sensation pour que soient possibles sa diminution d’intensité et l’évanouissement par lequel elle rejoint le zéro de la négation. Ainsi, dans la sensation, c’est le tout de la représentation qui rend possible la pluralité des différences (degrés), tandis que dans l’intuition, c’est la pluralité des différences (parties) qui rend possible le tout de la représentation : les grandeurs d’intuition sont extensives, celles de la sensation sont intensives.

52Supposons la grandeur (intensive) d’une sensation égale à zéro, alors il y a une sensation vide de contenu, c’est-à-dire pas de sensation du tout. Le vide n’est donc pas objet de sensation, donc il n’est pas objet d’expérience possible. Il est donc impossible d’admettre le concept du « vide » (de l’« espace » ou de « temps ») comme principe de la science ; un tel principe (du vide) doit être nié comme contraire à la possibilité de l’expérience. Il n’est pas nécessaire d’invoquer ce principe pour expliquer, par exemple, la différence des pesanteurs spécifiques, car cette différence peut s’expliquer précisément par la différence d’intensité (de la réalité).

53La série des degrés entre la réalité et la négation est infinie, donc cette série est continue. Toute couleur, par exemple le rouge, a un degré qui, si faible qu’il puisse être, n’est jamais le plus faible possible. L’espace et le temps sont eux aussi des quanta continua, car l’espace n’est composé que d’espaces et le temps que de temps, sans jamais que l’on puisse arriver à quelque chose d’indivisible, car ce quelque chose ne serait plus ni de l’espace ni du temps. Ce sont des grandeurs fluentes parce que la synthèse de l’imagination productrice qui les engendre étant une progression dans le temps, on a coutume de désigner la continuité par le mot de fluxion (écoulement).

54Ainsi, les grandeurs intensives et les grandeurs extensives sont les unes et les autres divisibles à l’infini. L’impossibilité des atomes indivisibles établie par le principe des grandeurs extensives et l’impossibilité du vide établie par le principe des anticipations, coïncident dans l’affirmation commune de la continuité. Nous ne pouvons connaître a priori dans les grandeurs en général qu’une seule qualité – la continuité – et dans toute qualité (le réel des phénomènes) que sa quantité (intensive), c’est-à-dire la propriété qu’elle a d’avoir un degré.

55Puisque tous les phénomènes considérés comme extensifs aussi bien que comme intensifs sont des grandeurs continues, cette proposition que tout changement (passage d’un état à un autre) est continu peut sembler pouvoir être démontrée aisément par les concepts purs. Ce n’est pas le cas néanmoins, car le concept de « changement » requiert l’expérience et, d’autre part, la cause du changement en général réside tout à fait hors des limites de la philosophie transcendantale (la physique, en effet, avec ses principes empiriques, ne se préoccupe que d’assigner la cause particulière de tel changement, non la cause du changement en général).

3. Analogies de l’expérience

56L’expérience est une connaissance des objets par perceptions, par conséquent le rapport d’existence des éléments divers ne doit pas y être représenté tel qu’il résulte d’un assemblage dans le temps, mais tel qu’il existe objectivement dans le temps. D’un autre côté, le temps lui-même ne peut être perçu, on ne peut donc déterminer l’existence des objets dans le temps qu’en les liant par le temps en général, c’est-à-dire au moyen de concepts qui les unissent a priori, et qui lui sont nécessaires. Ainsi, l’expérience n’est possible qu’au moyen de la liaison nécessaire des perceptions.

  • 17  En marge  [Kant définit trois modes : A 215 / B 262.] En réalité il n’y a que deux modes du temps  (...)

57Les trois modes du temps sont la permanence, la succession et la simultanéité17 : de là trois règles de tous les rapports temporels des phénomènes, règles d’après lesquelles chacun peut dans son existence être déterminé par rapport à l’unité de tout temps, règles qui précèdent l’expérience et la rendent possible.

A. Première analogie

58Principe de la permanence de la substance : la substance persiste au milieu du changement de tous les phénomènes et sa quantité n’augmente ni ne diminue dans la nature.

59Démonstration : tous les phénomènes sont dans le temps qui est la forme de notre intuition. Or le temps contient tout autant la simultanéité que la succession. Le temps lui-même ne change pas, seules les choses changent en lui. Mais le temps lui-même ne peut être perçu. Il n’est qu’une forme des perceptions. Par conséquent, il faut trouver dans les phénomènes eux-mêmes le substrat qui représente le temps (lequel demeure et ne change pas), la forme de la permanence. Bref, il faut trouver quelque chose de durable et de permanent grâce à quoi le changement ou la simultanéité peuvent être perçus, c’est-à-dire la substance. Comme celle-ci ne peut changer, son quantum ne peut ni diminuer ni augmenter. Puisque le permanent est condition de représentation de tous les rapports possibles de temps, dès qu’il y a une représentation empirique du temps, on doit admettre nécessairement qu’il y a un permanent : la représentation du temps rend nécessaire celle d’un substrat du temps. C’est par ce permanent que l’existence reçoit dans les diverses parties du temps une quantité que l’on appelle la « durée ». Car dans la simple succession, l’existence va toujours disparaissant et commençant, sans avoir la moindre quantité. Le permanent dans le phénomène étant la condition de sa représentation, comme objet temporel, le principe de permanence est valable pour l’ensemble des objets de l’expérience.

60Le philosophe dogmatique prouve le concept de « permanence » à partir du concept de « substance », ce que l’on peut lui concéder ; mais c’est une tautologie, puisque l’idée de permanence est analytiquement contenue dans celle de substance. La philosophie critique, elle, prouve qu’il doit y avoir une substance, un permanent, au fondement des phénomènes comme condition en général des représentations empiriques de temps. Toutefois, cette preuve est incapable, bien entendu, de prouver que ce permanent est la matière ; elle prouve seulement qu’il y a nécessairement un permanent sous les phénomènes. Mais que la matière soit déclarée être l’objet déterminé à subsumer sous ce concept de « permanent », cela résulte de critères empiriques ; elle est la seule chose réelle dont la permanence puisse être observée, bien entendu dans les limites de notre observation empirique : elle remplit tout l’espace, elle a une masse constante, etc. Ainsi, la preuve transcendantale de la permanence ne fait que révéler le principe suprême de la preuve scientifique de la conservation de la matière. L’observation et le jugement doivent montrer quel est l’objet qui est substance ; en revanche, que quelque chose soit nécessairement permanent dans le monde sensible, et que ce permanent exclue tout changement de lui-même, bref, que tout changement de substance soit exclu (lequel changement, pour être perçu, supposerait de nouveau la référence à une substance identique), cela, c’est une supposition grâce à laquelle l’expérience du monde objectif est possible. En vertu de cette nécessité transcendantale, donc a priori, nous sommes autorisés et conduits à rechercher sous tous les phénomènes de la nature (qui sont des grandeurs) un phénomène invariable (quantitativement) : la masse, ou quelque autre invariant. Sur ce principe transcendantal de la permanence repose la certitude du principe « rien ne se perd, rien ne se crée », que l’on chercherait en vain à prouver empiriquement, car nous ne pouvons suivre la matière dans toutes ses transformations, pour expérimenter qu’elle ne diminue ni n’augmente.

61Ce principe de la substance est le principe suprême, impliqué par celui de la causalité ; car le changement est un mode de l’existence qui dans le même objet suit un autre mode de son existence.

B. Deuxième analogie

62Principe (formule de la seconde édition) : tous les changements arrivent suivant la loi de la liaison des effets et des causes.

63Toutes nos représentations étant conditionnées par le sens intime sont dans le temps et successives ; toute appréhension des phénomènes est successive. Mais ces représentations se succèdent-elles aussi dans l’objet, ou bien se succèdent-elles ainsi seulement en moi-même ? Par exemple, lorsque j’appréhende les différentes parties d’une maison en partant du faîte jusqu’à la base, je dis que mes représentations des diverses parties se succèdent en moi-même ; mais je sais bien que cette succession n’a pas lieu dans la maison elle-même. Quand je vois, au contraire, un bateau descendre la rivière, la succession des places occupées par le bateau m’apparaît comme se produisant hors de moi, dans les objets, et non seulement pour moi-même. Il y a donc une succession subjective (celle de l’appréhension) et une succession objective. Quel est le fondement de la distinction entre ces deux successions ?

64Il suffit de se rappeler que ce qui est objectif, c’est ce qui est nécessaire ; c’est quelque chose qui s’impose à moi (sujet individuel et empirique) nécessairement et à quoi il m’est impossible de rien changer ; la succession objective doit donc être une succession nécessaire, c’est-à-dire dans laquelle l’ordre des deux états qui se succèdent doit être déterminé comme nécessaire. Il doit être, par exemple, tel que B succédant à A soit conçu comme ne pouvant pas le précéder, mais comme devant toujours nécessairement le suivre. Ainsi, B doit être uni à A dans cette synthèse successive d’une façon nécessaire selon l’ordre du temps, c’est-à-dire selon un ordre nécessaire du temps. Or la source de toute nécessité, de la nécessité d’une synthèse, est toujours interne et issue de la spontanéité (en effet, l’empirie nous enseigne que telle chose est ceci ou cela, non qu’elle est nécessairement ceci ou cela). Cette source doit être un concept qui détermine a priori les phénomènes dans le temps, selon un ordre tel que l’un doit toujours précéder et l’autre toujours suivre. Or le concept d’un rapport des phénomènes selon un tel ordre est celui de la cause à l’effet, c’est-à-dire d’un rapport dont le premier terme détermine dans le temps le second comme sa conséquence nécessaire. D’où il résulte que le concept ou la loi de causalité rend possible cette succession objective sans laquelle il n’y aurait aucun enchaînement objectif des phénomènes entre eux et, par conséquent, aucune expérience ; donc les phénomènes ne sont eux-mêmes possibles comme objets d’expérience qu’en tant qu’ils sont soumis à cette loi.

  • 18 Ici objet signifie simplement « objectif » ; il s’agit de l’objectivité du rapport des existences, (...)

65Ainsi, je dis qu’un phénomène A est la cause d’un autre B, lorsque l’ordre de la succession de B par rapport à A est irréversible. Lorsque, au contraire, je puis à volonté renverser cet ordre, alors je dis qu’il y a là une succession subjective, succession de mes perceptions, non succession des objets eux-mêmes. C’est que, dans le premier cas, l’ordre de la succession paraît être l’ordre de la production de l’objet lui-même (ce qui est exact, car le rapport de causalité a été ici la condition même de la position de l’objet18), tandis que dans le second, l’ordre de la succession n’est que l’ordre selon lequel se produit mon appréhension de l’objet, non l’ordre selon lequel se produit la position de l’objet existant lui-même.

66Comment maintenant pouvons-nous concevoir la façon dont s’opère l’instauration transcendantale de cet ordre des phénomènes dans le temps au moyen du principe de causalité ? C’est ce que nous apprend un passage très important :

L’entendement rend possible la représentation d’un objet en général. Or il ne le peut qu’en transportant l’ordre du temps aux phénomènes et à leur existence, c’est-à-dire en assignant à chacun d’eux, considéré comme conséquence, une place déterminée a priori dans le temps, par rapport aux phénomènes précédents, puisque sans cette place, ils ne s’accorderaient pas avec le temps même, lequel détermine a priori la place de toutes ses parties. Mais cette détermination des places ne peut dériver du rapport des phénomènes au temps absolu (car celui-ci n’est pas un objet de perception). Il faut, au contraire, que les phénomènes se déterminent leur place les uns aux autres dans le temps lui-même et les rendent nécessaires dans l’ordre du temps, c’est-à-dire que ce qui soit ou arrive doit suivre, d’après une règle générale, de ce qui est contenu dans l’objet précédent. De là résulte une série de phénomènes qui, au moyen de l’entendement, produit et rend nécessaire précisément le même ordre, le même enchaînement continu dans la série des perceptions possibles, que celui qui se trouve a priori dans la forme de l’intuition interne (dans le temps) où toutes les perceptions devront avoir leur place. (AK IV, 134-135 ; A 199-200 / B 244-245, trad. p. 218-219.)

67Texte capital : pour faire concevoir cette détermination a priori par l’entendement de l’ordre des existences dans le temps, Kant suppose que l’entendement, embrassant la totalité de la nature comme natura materialiter spectata, s’y donne a priori l’ensemble des phénomènes quant à leur existence (qui sont néanmoins a posteriori) et, les plaçant ainsi dans le temps lui-même, comme la sphère qui les contient tous, obtient, par leur détermination réciproque à l’intérieur de cette totalité du temps, les places respectives qu’ils occuperont nécessairement dans le temps. Ainsi est déterminé a priori par l’entendement un ordre nécessaire des phénomènes, qui est précisément leur ordre nécessaire dans le temps, et ainsi est imposée par l’entendement une nécessité à l’ordre d’enchaînement successif des perceptions, telle qu’elle se trouve incluse a priori par la forme de l’intuition interne. Cette conception enveloppe de graves difficultés que nous examinerons plus tard.

68Puisque ce qui conditionne l’enchaînement des phénomènes dans l’expérience selon la causalité, c’est une détermination de la succession des existences dans le temps par l’entendement transcendantal, il en résulte que ce qui conditionne au fond mon jugement de cause, ce n’est pas la perception psychologique du cours du temps, mais la conscience transcendantale d’une détermination nécessaire de l’ordre de ma perception des existences dans le temps. Mais s’il en est ainsi, il en résulte aussi qu’entre la cause et l’effet, la perception psychologique du cours du temps peut devenir aussi voisine que possible de zéro, cela ne changera rien à mon jugement objectif de cause, c’est-à-dire à ma conscience transcendantale de l’ordre nécessaire de la succession des existences dans le temps. Par exemple, dit Kant, lorsque que j’enfonce une boule dans un coussin moelleux, l’intervalle de temps entre l’action causale de la boule et le trou qu’elle creuse dans le coussin est pratiquement égal à zéro ; la perception psychologique du temps est donc pratiquement réduite à zéro. Mais mon jugement de cause se maintient, qui place l’action de la boule comme cause avant la cavité creusée dans le coussin. C’est, qu’en effet, la conscience transcendantale de la nécessité de l’ordre de la succession de la cavité par rapport à la boule, qui est tout autre chose que la perception psychologique d’une succession temporelle entre le mouvement de la boule et le creusement du trou, reste intacte. Toutefois, il faut remarquer que la détermination de l’ordre par l’entendement reste une détermination de l’ordre du temps et que, par conséquent, le temps ne peut jamais totalement s’effacer ici réellement, ni en fait ni en droit. Il faut supposer que l’intervalle du temps subsiste, mais trop petit pour être perçu. Bref, la perception psychologique du cours du temps subsiste à l’état de différentielle ou de limite, elle devient aussi voisine que possible de zéro, sans s’égaler jamais au zéro absolu ; elle devient une quantité infiniment petite évanouissante (le mot évanouir est employé ici par Kant).

69Ainsi, la cause et l’effet peuvent dans bien des cas apparaître comme simultanés bien qu’étant tout de même successifs dans le temps, car c’est la caractéristique de la différentielle de rapprocher jusqu’à les identifier deux choses différentes : par exemple, ici, le successif et le simultané, ou < dans la > dynamique, le mouvement et le repos, qui est conçu alors comme un mouvement infiniment lent. Ainsi donc, parce qu’elle est détermination nécessaire, non simplement d’un ordre des choses, mais d’un ordre des choses dans le temps, la conscience transcendantale maintient nécessairement entre la cause et l’effet, par exemple ici entre l’action de la boule et le creusement du trou – à titre de différentielle –, la notion d’un cours réel du temps, objet de perception psychologique.

70Mais si l’on poursuit la réflexion, on est obligé de convenir qu’entre la cause et l’effet, même dans le cas où la succession temporelle des deux est l’objet d’une perception psychologique indubitable, il faut admettre un « moment » où la cause et l’effet se rejoignent, de telle sorte que l’intervalle de temps qui les sépare est devenu inassignable, c’est-à-dire aussi voisin que possible de zéro, comme dans le cas de la boule et du trou. Il doit, en effet, y avoir continuité entre la cause et l’effet, car si la cause était radicalement antérieure à l’effet, elle devrait cesser d’être cause à l’instant précédant celui où l’effet apparaît et, par conséquent, elle ne serait plus cause de l’effet. Il faut donc admettre que dans tous les cas, et non pas seulement dans quelques-uns (comme celui de la boule et du trou), il y a continuité entre cause et effet, et que la conscience transcendantale suppose toujours entre la cause et l’effet un évanouissement, à la limite, de la conscience psychologique du cours du temps.

71Nous venons ici d’examiner la continuité de la cause et de l’effet au point de vue extensif, c’est-à-dire qu’en quelque sorte le phénomène antécédent nécessaire et le phénomène conséquent doivent se toucher entre eux dans l’espace et dans le temps de sorte qu’aucune solution de continuité ne puisse être découverte les séparant l’un de l’autre et que l’on passe insensiblement de l’un à l’autre. Mais la continuité doit se manifester aussi du point de vue de l’intensif. La cause étant la cause d’un changement d’état, ce changement d’état est une modification du réel (qualité) de nos perceptions ; mais ce changement, comme tous les changements, se produisant dans le temps, doit être continu comme le temps lui-même ; donc la modification du réel de ma perception doit être aussi continue et s’effectuer par une suite de degrés insensibles. Mais la cause doit évidemment manifester sa causalité à l’égard de ce changement à travers tout le temps où ce changement s’opère et, par conséquent, s’exercer progressivement, elle aussi par degrés. Ainsi, pendant que s’écoule le temps du premier au dernier moment de la causalité, se produit dans l’état qui change (dans le réel de ma perception) une variation qualitative qui passe par une série infinie de degrés (d’intensités différentes), et le changement d’état en résulte comme leur effet.

72Enfin, la causalité nous procure un critérium empirique de la substantialité, qui nous dispense de chercher la permanence du sujet du changement par la comparaison des perceptions entre elles – ce qui est une voie inadéquate à l’immensité et à l’universalité de ce concept de « substance ». En effet, la causalité conduit logiquement au concept d’« action » et de « force », lesquelles actions et forces sont conçues comme le fondement de tout changement des phénomènes. Elles ne peuvent donc résider dans tout sujet qui change lui-même, car il faudrait admettre d’autres actions et forces pour fonder ce changement. Donc le siège de l’action ou force doit échapper au changement et être permanent, et par conséquent être la substance. Ainsi, l’action est critérium empirique de la substance (comme phénomène). Mais comment se fait-il qu’un état peut être changé, quelles sont au juste ces actions et ces forces ? Nous ne pouvons pas le savoir a priori, et la connaissance des forces réelles ne nous est donnée qu’empiriquement. A priori nous ne savons que ceci : c’est que le changement ne peut se produire que sous la forme de sa détermination nécessaire comme effet par une cause antécédente.

73Comment lier cette conception de la causalité comme succession nécessaire d’un phénomène par rapport à tel autre, avec cette autre conception d’une force sise en la substance qui explique que cette succession nécessaire se soit produite, et que d’une façon générale il y ait eu un changement ? De la façon suivante : la succession nécessaire de certains phénomènes révèle les forces qui sont assignées à la substance ; par exemple, que la boule B se mette en mouvement, cela est un changement dont la cause est à rechercher dans le mouvement de A, qui a précédé nécessairement celui de B, et dans le choc de A sur B qui a précédé de la même façon le mouvement de B. Mais pourquoi le choc de A sur B est-il la cause du mouvement de B, pourquoi le changement de B a-t-il suivi le choc de A sur B ? Cela s’explique par l’action d’une force que l’étude des phénomènes empiriques des choses nous révèle. Mais quelle que soit cette force, elle n’est pas elle-même ce qui a changé (mais ce qui explique le changement), car si elle avait elle-même changé, il faudrait rechercher une autre force pour expliquer ce changement, etc. Donc cette force doit être conçue comme immuable et résidant dans la substance. Et précisément tous les changements d’état de B à la suite du choc de A ne peuvent être objet d’expérience qu’à la condition d’un permanent par rapport auquel ce mouvement peut être perçu.

74D’après ce qui précède, puisque la condition de tout phénomène de toute expérience est la liaison nécessaire de tous les changements dans le temps selon la cause et l’effet, toute création doit être exclue du champ des phénomènes. La création, c’est l’idée de quelque chose qui sortirait de rien et aurait sa cause ailleurs que dans l’état précédent et ne pourrait, par conséquent, s’y lier. Que si l’on dit que la création porte, non sur les changements d’états de la substance, mais sur la substance même qui serait intrinsèquement changée, il est évident qu’un tel changement est tout à fait en dehors du champ de toute expérience, puisque l’immutabilité de la substance est la condition de toute expérience possible. La création ne peut donc rester qu’une idée, simple concept de l’esprit sans pouvoir jamais devenir l’objet d’une connaissance ou réalité empirique.

75Cette analogie de la causalité pose une foule de problèmes ; conformément à notre habitude, nous les discuterons ultérieurement, après avoir achevé l’exposé explicatif d’ensemble.

C. Troisième analogie

76Principe de la simultanéité suivant la loi de l’action réciproque ou de la communauté : toutes les substances en tant qu’elles peuvent être perçues comme simultanées dans l’espace sont dans une action réciproque universelle.

77Nous avons vu que l’irréversibilité était la condition et le signe de la succession objective ; inversement, la réversibilité est le signe de la simultanéité. De même que la détermination a priori de l’ordre des existences dans le temps par le rapport de cause et effet fondait cette irréversibilité et par là la connaissance de la cause et de l’effet et de la succession objective, de même la détermination a priori des existences dans le temps par le rapport de causalité réciproque fonde en elles cette réversibilité de l’ordre de leur appréhension, qui est le signe de leur simultanéité. Il suffira donc de trouver dans l’expérience des phénomènes présentant une caractéristique analogue à celle qui est ici définie in abstracto (c’est-à-dire la possibilité de renverser l’ordre de l’appréhension) pour pouvoir porter sur eux un jugement objectif de simultanéité : par exemple, A et B se comportent l’un par rapport à l’autre de telle sorte que leur ordre d’appréhension soit réversible ; alors nous dirons que A et B sont simultanés (en action réciproque).

  • 19 Voir Alois Riehl, Der philosophische Kritizismus und seine Bedeutung für die positive Wissenschaft, (...)

78On peut admettre avec Riehl que l’origine de ce principe est double19 :

1. métaphysique : c’est le principe de la cosmologie rationnelle d’un commercium des substances en communauté auquel est jointe la limitation très critique qui le restreint à la liaison entre les manifestations phénoménales des substances et à la possibilité de l’expérience de leur simultanéité ;

2. le principe newtonien de l’égalité de l’action et de la réaction dans toutes les communications de mouvement : Kant lui donne une plus grande extension en affirmant que toutes les manifestations du monde sensible sont < en > action réciproque. Démonstration : la condition de la connaissance de la simultanéité objective des objets, c’est la réversibilité de l’ordre de leur appréhension ; or cette réversibilité n’est possible que si ces objets sont entre eux dans le rapport de l’action et de la réaction, c’est-à-dire si les déterminations de l’un ont leur source dans l’autre et réciproquement. Donc, la simultanéité des substances dans l’espace suppose, pour être connue, leur action réciproque, laquelle est une condition de la possibilité de ces choses comme objets d’expérience.

  

79Tels sont les principes des trois analogies. Dans la mesure où les choses sont des phénomènes et des objets de l’expérience, elles doivent s’accorder nécessairement avec les concepts de l’entendement pur et les conditions d’application (de ces concepts) que sont les principes. Ces principes expriment ainsi l’enchaînement légal des phénomènes dans le temps et l’espace en général, bref, leur enchaînement dans une nature ; ils sont ainsi les lois suprêmes de la nature, car ils sont les lois de l’expérience de nature : la légalité de la nature n’est pas un résultat de l’expérience, mais une condition de l’expérience. Mais il ne faut pas oublier que les catégories de l’entendement ne prescrivent a priori qu’un certain nombre de lois à la nature : ce sont celles sur lesquelles la nature est fondée ; en dehors de celles-ci, toutes les lois particulières concernant les phénomènes empiriquement déterminés ne peuvent en être entièrement déduites bien qu’elles leur soient entièrement soumises. Il faut recourir à l’expérience pour pouvoir les connaître. En revanche, toutes les lois fondamentales a priori nous renseignent sur l’expérience en général et ce qui peut être connu de façon générale comme objet de celle-ci.

4. Postulats de la pensée empirique20

  • 20 Ibid., I, p. 560 sq.

80Ils indiquent la différence entre la simple pensée et la connaissance d’un objet, et fournissent des définitions de la possibilité, de la réalité, de la nécessité, dans leur signification théorique. Il est établi que la possibilité de la pensée (sa non-contradiction) n’est pas encore la représentation d’une chose possible parce que en plus de l’accord avec les conditions formelles de la pensée, il faut l’accord avec les conditions formelles de l’intuition.

81La réalité d’une connaissance suppose les conditions matérielles de l’expérience (le rapport direct ou indirect avec la perception). La nécessité résulte de la liaison d’une représentation avec la réalité d’après des lois nécessaires de l’expérience. Mais la seule existence qui puisse être reconnue pour nécessaire sous la condition d’autres phénomènes donnés est celle des effets résultant de causes données d’après les lois de la causalité ; ce n’est donc pas de l’existence des choses (des substances) mais seulement de leur état que nous pouvons connaître la nécessité en vertu des lois empiriques de la causalité, au moyen d’autres états donnés dans la perception (A 227 / B 289). Être nécessaire, c’est donc être l’effet d’une cause.

82Envisageons maintenant l’ensemble des principes qui régissent le monde des phénomènes, la natura materialiter spectata, et nous verrons que celle-ci constitue un monde sans fissure où tout obéit à un déterminisme universel, où tout a sa raison suffisante. Quatre formules expriment sous leurs aspects différents cette unité sans fissure : in natura non datur hiatus ; in natura non datur saltus ; in natura non datur casus ; in natura non datur fatum < (A 228-229 / B 280-281) >. Selon la première formule, il n’y a pas de lacune (hiatus), de vide, entre les phénomènes ; c’est la première sorte de continuité causale : la cause et l’effet se joignent et il n’y a pas de solution de continuité entre eux. La deuxième formule est celle de la seconde continuité causale : le changement d’état auquel la cause préside se fait de façon continue par degrés, ainsi l’action de la cause s’opère elle-même par degrés ; il n’y a donc pas de sauts dans tous les changements qui se produisent dans la nature. Ces deux formules résultent de l’application des principes mathématiques (des axiomes de l’intuition et des anticipations de la perception) au changement des existences dans le temps selon la causalité. Ils résultent par conséquent d’une combinaison entre deux principes mathématiques et un principe dynamique. La troisième formule, in natura non datur casus, exprime la loi de causalité : il n’y a pas de hasard aveugle, tout est déterminé par une cause. La quatrième, in natura non datur fatum, est fondée sur la deuxième analogie (et médiatement sur la première). Cette quatrième formule, in natura non datur fatum, exprime que dans la nature ne règne pas une nécessité aveugle, mais conditionnée, c’est-à-dire tombant sous l’entendement (verständliche) ; elle se fonde sur les principes de modalité qui ajoutent à la détermination causale le concept de « nécessité légale » (d’une nécessité soumise à une règle de l’entendement).

Remarque finale

83Ces principes contiennent tout ce que le jugement transcendantal peut affirmer des objets d’expérience possible (phénomènes). Il n’en pourrait rien dire s’il n’était pas possible de subsumer les phénomènes sous des concepts purs grâce aux schèmes. Or les schèmes sont des déterminations du temps ; le temps est la forme de notre intuition et ne vaut que pour l’existence d’objets d’intuition. Ce sont donc les déterminations du temps qui rendent les concepts applicables et ce sont les concepts qui rendent objectives les déterminations du temps. Ainsi, sans concepts, les déterminations du temps des phénomènes ne pourraient jamais devenir objectives ; sans les déterminations temporelles, les concepts ne pourraient rien rendre objectif. Ainsi, la détermination du temps, si elle rend seul possible l’usage des catégories, limite, restreint cet usage.

  • 21 Delbos écrit : « La priorité du sens externe sur le sens interne est si peu une constatation de fai (...)

84Mais en terminant, Kant ajoute une réflexion remarquable : c’est que, pour comprendre les choses en vertu des catégories et démontrer la réalité objective de ces dernières, nous avons toujours besoin d’intuitions extérieures (B 291)21. Par exemple, pour la relation, 1. nous avons besoin d’une intuition dans l’espace (celle de la matière) pour donner dans l’intuition quelque chose de permanent qui corresponde au concept de « substance » et pour démontrer ainsi la réalité objective de ce concept ; car seul l’espace a la détermination du permanent, tandis que le temps, et par suite tout ce qui relève du sens intérieur, s’écoule sans cesse ; 2. pour représenter un changement comme intuition correspondant au concept de « causalité », il nous faut prendre par exemple le mouvement à titre de changement dans l’espace ; c’est par là seulement que nous pouvons nous rendre saisissables les changements dont aucun entendement pur ne peut comprendre la possibilité. Aussi doit-on reconnaître que, pour pouvoir concevoir même des changements intérieurs, il faut que nous nous représentions d’une manière figurée le temps, en tant que forme du sens intime, comme une ligne, et le changement intérieur par le tracé de cette ligne qui est mouvement. Par conséquent, nous nous rendons saisissable notre existence intérieure jusque dans ses différents états par une intuition extérieure. La raison en est que tout changement suppose quelque chose de permanent dans l’intuition à seule fin de pouvoir être perçu comme changement et qu’aucune intuition permanente ne se rencontre dans le sens intime. Enfin, la catégorie de communauté ne peut recevoir sa réalité objective sans l’intuition extérieure, car le commerce réciproque des substances n’est saisissable que dans un espace où elles se situent et sont en rapport réciproque : faute d’un tel espace, Leibniz a dû recourir à l’intervention de Dieu, le commerce des substances étant incompréhensible en vertu de leur existence. La même démonstration peut être faite pour les catégories de la grandeur.

85Cette remarque, dit Kant, est d’une grande importance non seulement pour confirmer la réfutation de l’idéalisme, mais < aussi > pour montrer, quand il sera question de la connaissance de soi-même par la simple conscience intérieure et de la détermination de notre nature sans le secours d’intuitions empiriques extérieures, les limites de la possibilité d’une telle connaissance (se référer à la Réflexion sur l’ensemble de la psychologie pure, en conséquence de ces paralogismes à la fin du chapitre sur les paralogismes, première édition, et à ma leçon sur le temps, forme non privilégiée).

*

< IV. Problèmes >

86Nous arrêtons ici l’exposé des doctrines kantiennes et terminerons le cours par l’examen de quelques problèmes soulevés par les principes de l’entendement.

1. Axiomes de l’intuition

87Le fondement de ce principe, c’est le schème de la quantité, c’est-à-dire le nombre qui est une représentation embrassant l’addition successive de l’unité à l’unité (homogène à la première). Cette synthèse successive des parties homogènes engendre la grandeur extensive qui est ainsi définie : « J’appelle grandeur extensive celle où la représentation des parties rend possible la représentation du tout (et par conséquent la précède nécessairement) » (A 162 / B 203, trad. p. 189). Or, dans l’Esthétique transcendantale, Kant avait défini l’espace et le temps intuitions comme des grandeurs infinies données, dans lesquelles les parties, loin de pouvoir constituer par leur réunion l’espace et le temps, ne peuvent être connues qu’en lui : c’est la représentation du tout qui rend possible celle des parties. Formule exactement inverse de celle de l’Analytique des principes.

  • 22 < Léon Brunschvicg, Les Étapes de la philosophie mathématique, Paris, Alcan, 1912, p. 274, qui fait (...)
  • 23 Léon Brunschvicg, Les Étapes de la philosophie mathématique, op. cit., p. 274 sq.

88Ne nous étonnons pas, sans doute, car l’Analytique des principes veut expliquer la constitution de l’espace et du temps pour la conscience au moyen de la synthèse de l’intuition, et cette synthèse ne peut se faire que par l’addition des parties. Mais la difficulté est de concevoir la possibilité de ce schème qui précisément avait lui-même pour mission de nous faire comprendre la possibilité de l’ajustement entre les catégories et les intuitions. Or, en vertu de l’hétérogénéité de ces deux éléments, la notion même de ce schème est incompréhensible, car si aucune partie n’est donnée dans l’espace avant le tout de celui-ci, comment concevoir comme possible l’addition des parties pour arriver à la production du tout ? Il n’y aurait qu’une seule façon de la concevoir : c’est d’envisager cette synthèse comme une sommation de différentielles dans laquelle les parties en question ne seraient pas des infiniment petits en acte, mais des infiniment petits évanouissants, le tout en étant l’intégrale ; mais alors il faudrait renoncer à concevoir le schème de la quantité sur le type du nombre, qui implique la discontinuité, et l’on serait quand même amené à réduire l’espace dans sa constitution intime à des rapports de rapports différentiels, c’est-à-dire à quelque chose d’essentiellement intellectuel ou logique, bref, à rejoindre Leibniz. Il est vrai que dans l’Anticipation de la perception, Kant a conçu le nombre comme postérieur à la continuité, continuité érigée conformément aux thèses de l’Esthétique transcendantale en caractéristique essentielle de l’espace et du temps qui sont conçus comme des grandeurs fluentes. En effet, il conçoit chaque unité numérique discontinue qui est l’élément du nombre comme issue d’une interruption de la synthèse du divers, ce qui semble impliquer que cette synthèse fluente de l’imagination productrice (à laquelle Kant donne ici le nom newtonien de « fluxion ») serait continue et comme une synthèse de différentielles. Mais cette vue reste isolée, et ne prédomine nulle part, la continuité étant toujours ailleurs posée au second plan, le nombre étant le schème de la quantité. Il y a donc ici une difficulté dont on ne voit pas nettement que Kant ait donné la solution et qui constitue une pierre d’achoppement pour l’union du concept et de l’intuition, difficulté qui amène Salomon Maïmon à contester que Kant ait pu résoudre en l’espèce la question « Quid juris ». Selon Léon Brunschvicg, Kant aurait en réalité échappé à la difficulté : si finité et discontinuité de la synthèse numérique sont incompatibles avec l’infinité et la continuité de la grandeur spatiale, Kant n’est pas tenu de choisir entre les deux termes, comme l’en somme Renouvier22. La pensée critique ne l’oblige pas à supprimer l’un des termes d’une opposition essentielle à la nature de l’esprit humain. En effet, cet esprit, comme la science humaine, est à la fois rationnel et sensible ; et de plus, le caractère du temps et de l’espace d’être une simple représentation et non une réalité, bref, leur idéalité, permet de conserver ce double caractère, car l’entendement peut poser ses exigences de composition et d’achèvement ; comme il n’est que la règle d’une intuition sensible, il ne pourra lui-même jamais transcender les exigences propres à cette intuition, si bien que la synthèse des parties ne sera jamais achevée dans cette intuition ni la division des parties non plus. « L’idéalisme de l’antithèse tient en échec le dogmatisme de la thèse. » Tel est le point de vue de M. Brunschvicg23.

89Sans doute. Mais si Kant n’est pas tenu de choisir, il est tenu de concilier (dans l’Analytique), et c’est précisément dans ce but qu’il institue les schèmes. Or il faut bien constater qu’en l’espèce le schème du nombre nous place devant la collision de l’intuition et du concept, sans nous faire saisir leur conciliation. Sans doute, la solution kantienne des antinomies met-elle admirablement en valeur le principe qu’il tient pour une conciliation possible : les exigences propres à l’entendement se résolvent en une règle pour l’intuition qui ne laisse subsister de ces exigences que leur forme, et non en quelque sorte leur matière et leur but dernier, c’est-à-dire l’achèvement de l’objet absolu. Mais elle ne parvient pas à nous faire saisir ce que le schématisme et l’analytique des principes s’étaient donné pour tâche essentielle : le comment de cette adaptation de l’entendement à l’intuition, par laquelle il réussit à imposer sa règle, la seconde. Par conséquent, du point de vue critique lui-même, et non pas seulement du point de vue dogmatique, la difficulté de cette conciliation, ou son insuffisance, a quelque chose de ruineux.

2. Anticipations de la perception

  • 24 < En marge > Tous les principes dynamiques ne sont qu’a priori mais non purs.

90Examinons maintenant quelques-uns des problèmes posés par le principe de l’anticipation de la perception. Après avoir établi la continuité qualitative et montré que le réel de la perception est soumis a priori dans sa possibilité à une synthèse des degrés, Kant déclare que le principe de la continuité du changement ne peut pas néanmoins être déduit immédiatement des principes mathématiques, parce que la causalité d’un changement en général présuppose des principes empiriques (A 171 / B 213). C’est qu’en effet, nous le savons, le changement est une donnée empirique et le principe de causalité « tout changement a une cause » est sans doute a priori, mais non pas pur, parce qu’il implique une donnée empirique, le changement24. De fait, nous avons vu que la notion de continuité causale sous ces deux aspects (continuité entre la cause et l’effet, et continuité de l’action causale dans le changement d’état en corrélation avec la continuité de l’effet) n’a pu être posée que dans les analogies de l’expérience et par la combinaison entre un principe dynamique et les principes mathématiques.

91Mais nous rencontrons alors l’objection suivante : comment prétendre que le principe mathématique de l’anticipation de la perception repose uniquement sur des concepts de l’entendement pur et soit lui-même a priori et pur, puisqu’il présuppose le réel, c’est-à-dire le matériel de la perception qui est quelque chose d’essentiellement empirique ? Kant semble avoir eu conscience de cette difficulté, puisqu’il écrit :

Pour un investigateur accoutumé aux considérations transcendantales et devenu par là circonspect, cette anticipation de la perception a toujours quelque chose de choquant et il lui est impossible de ne pas concevoir quelque doute sur la faculté qu’aurait l’entendement d’anticiper une proposition synthétique telle que celle qui est relative au degré de toute réalité dans les phénomènes et par conséquent à la possibilité de la différence intrinsèque de la sensation elle-même, abstraction faite de sa qualité empirique. (A 175 / B 217, trad. p. 198-199.)

En vérité, la difficulté que nous soulevons est ici encore plus considérable, car il s’agit de se demander non seulement comment de telles anticipations sont possibles a priori, mais encore comment elles se distinguent des principes dynamiques du fait, comme le dit Kant, qu’elles doivent impliquer des concepts purs « dans lesquels il ne doit rien y avoir d’empirique » (A 171 / B 213, trad. p. 196), alors que, par exemple, le principe de causalité « tout changement a une cause » est a priori mais n’est pas pur, requérant une donnée empirique, le changement. L’anticipation de la perception étant le principe issu de la catégorie de réalité, nous devons, pour répondre à cette objection, examiner la question de la distinction entre la réalité (Realität) et l’existence (Dasein), et, ultérieurement, la distinction entre la catégorie réalité-négation, sous le titre de la qualité, et la catégorie existence-non-existence, sous le titre de la modalité.

  • 25 Max Heinze, Vorlesungen Kants über Metaphysik aus drei Semestern, Leipzig, Hirzel, 1894, p. 610-611

92Beaucoup de commentateurs ont cru voir le redoublement regrettable d’un concept identique : réalité-négation, auquel se réduirait existence et non-existence. En vérité, il n’en est rien. Remontons d’abord aux formes des jugements d’où procèdent ces catégories, jugement affirmatif et jugement assertorique, et nous saisissons tout de suite une différence évidente : dans le jugement affirmatif, j’affirme un certain prédicat d’un sujet ; dans le jugement assertorique, je pose une existence devant moi, j’affirme une vérité de fait, j’affirme que tel sujet ou que tel rapport d’un prédicat au sujet est actuellement présent, c’est-à-dire présent en fait dans l’existence. On peut donc assimiler la différence des deux jugements à celle des jugements d’attribution et des jugements d’existence. Comme l’explique Kant dans son cours de métaphysique25, quand je dis qu’un triangle a trois côtés, « trois côtés » est posé par rapport à « triangle » comme contenu, à titre de détermination dans l’essence idéale ou concept de « triangle ». C’est là le concept a priori de « réalité ». Mais l’existence intervient dès que l’on pose l’existence de cette essence avec le jugement suivant : « il existe un triangle ». C’est là une position absolue qui est irréductible à toute propriété des concepts et même irréductible à toutes les conditions a priori et pures de possibilité du concept d’« objet », car à celles-ci doit s’ajouter, pour que l’objet existe, quelque chose d’absolument contingent par rapport à l’entendement et à la structure de l’objet : précisément l’existence, c’est-à-dire la matière empirique comme donnée. Dans ces conditions, on peut dire que Realität correspond à la position de l’essence, Dasein à celle de l’existence ; il y a donc là deux éléments absolument irréductibles, hétérogènes, du moins pour Kant.

93C’est sur cette irréductibilité absolue que se fonde la réfutation kantienne de la preuve ontologique ; l’existence est absolument hétérogène au concept, à l’essence, on ne peut donc jamais tirer l’existence de l’essence. Si un concept contient nécessairement l’idée de l’existence, il n’est pas contradictoire de nier l’existence elle-même, car l’existence réelle est tout autre chose qu’une idée d’existence. Je puis donc nier toujours une telle existence, tant qu’une intuition ne me l’a pas apportée.

  

94Passons maintenant aux catégories de réalité et d’existence. Pouvons-nous leur appliquer ce que nous avons dit des notions de réalité et d’existence, et ce que nous avons dit concernant les jugements de réalité et d’existence, qui concernent des concepts ? Il y a là un problème, car la catégorie de réalité s’applique à des intuitions, il ne s’agit plus simplement en l’espèce de lier des concepts. Malgré cela, le cas est le même. La catégorie de réalité est requise pour savoir ce qu’il y a dans les intuitions données (le degré) ; celle d’existence est requise pour reconnaître l’existence de la chose grâce au rapport de cette existence à l’entendement, tel qu’il est réglé par les catégories dynamiques. La réalité étant un concept pur a priori, la fonction qui la caractérise sera également a priori. La realitas exprime la fonction unificatrice des intuitions qui constitue l’objet au sens critique, et une telle unité n’est pas donnée par l’expérience. Au contraire, le Dasein, existence au sens empirique, étant toujours a posteriori, la fonction intellectuelle qui détermine les conditions sous lesquelles cette existence empirique peut nous être donnée dans l’intuition est pure du côté de la catégorie, mais simplement a priori (et non pure) du côté du principe qu’elle engendre, puisque ce principe, pour être formulé, suppose une donnée empirique (par exemple, le changement).

95La réalité, c’est le concept de la structure nécessaire d’un objet quant à la possibilité de la matière de son intuition, même si cet objet n’existe pas et ne doit jamais exister. Au contraire, les catégories dynamiques imposent les lois grâce auxquelles l’entendement pourra prendre conscience des existences en les soumettant à certaines relations nécessaires a priori, ces existences étant parfaitement contingentes par rapport à l’entendement.

96À la structure de tout objet empirique appartiennent une qualité, une matière, et nécessairement des degrés de cette qualité ou matière. Ceci se trouve déterminé absolument a priori et est déterminable a priori, indépendamment de l’intervention de ce contingent qu’est l’existence de l’objet. Au contraire, pour formuler le principe de causalité qui se réfère au changement des existences, il faut qu’une expérience, tout à fait contingente par rapport à l’entendement, nous apporte, avec les existences, la notion même du changement des existences les unes par rapport aux autres.

97Qu’un objet ait des degrés de qualité est quelque chose d’absolument nécessaire a priori pour la possibilité d’un objet réel en général. Il se trouve que dans notre cas, cette qualité est apportée par la sensation. Mais si elle était apportée par autre chose, cela serait sans importance ; le concept de la structure nécessaire d’un objet réel possible se trouve déterminé de façon pure et a priori absolument, quel que soit le mode selon lequel cette qualité pourra se trouver apportée en fait, empiriquement.

98L’origine de cette conception nous en fera mieux comprendre la signification. Elle est leibnizienne. Or, selon l’ontologie leibnizienne, les essences (ou possibles) représentent chacune une réalité. Et cette réalité est susceptible de degrés. Et toute réalité est au fond une intégrale d’une infinité de différentielles, ou d’infiniment petits évanouissants de cette réalité.

99D’autre part, cette réalité, c’est pour Leibniz la qualité, et cette qualité n’est pas liée nécessairement à une sensation.

100Chez Kant, toute cette conception est reprise, mais elle perd son caractère ontologique pour devenir une condition structurale a priori de la connaissance d’un objet réel dans l’expérience possible. Que cette réalité soit une sensation est quelque chose de subsidiaire qui n’appartient pas plus à la détermination intrinsèque de cette structure que les aspects concrets d’un triangle réalisé dans une intuition empirique n’interviennent dans la structure constitutive a priori du triangle en général.

101Kant déclare que les principes mathématiques (A 178 / B 221), tant ceux concernant la quantité que ceux concernant la qualité (réalité), méritent ce nom de « mathématiques » parce qu’ils nous autorisent à appliquer les mathématiques aux phénomènes. En effet, ils se rapportent aux phénomènes du point de vue de leur simple possibilité et nous enseignent comment ces phénomènes peuvent être produits suivant les règles d’une synthèse mathématique, soit quant à leur intuition (extensive) soit quant au réel de leur perception. Cette expression « simple possibilité » montre bien toute la différence qui sépare la réalité de l’existence. On peut voir, en conséquence, que la constitution de la Realität est entièrement indépendante de toute expérience actuelle, ou de tout apport empirique quelconque, car elle est tout entière dans le possible, énonçant un processus (entièrement a priori) constitutif du réel possible indépendamment de toute référence au réel réel, c’est-à-dire existant (wirklich empirisch), et sans se préoccuper d’énoncer les conditions grâce auxquelles cet existant réel pourra être apporté par la suite de notre pensée.

102Quand je dis que pour que l’objet soit possible, il faut une synthèse des degrés de qualité d’où résultera le contenu matériel de la perception, c’est-à-dire sa réalité, je n’énonce aucune des conditions par lesquelles ce réel (possible) devient réel (wirklich) empiriquement, c’est-à-dire sera effectivement donné dans l’expérience ; pour cela, il faut qu’à cette condition de possibilité s’ajoute une donnée empirique (Dasein, Wirklichkeit, existence) en elle-même absolument contingente par rapport à cette loi de la synthèse des éléments du réel (realitas). Quant aux conditions a priori pures intellectuelles qui rendent possible le rapport de ces existences à l’entendement, c’est-à-dire aux conditions qui permettent à la matière réelle de l’intuition empirique d’être apportée à l’entendement de telle façon que la Realität devienne wirkliche ou empirische Realität, elles seront apportées par d’autres catégories, les catégories dynamiques. Je puis donc anticiper sur tout réel possible ou donné dans l’expérience, c’est-à-dire juger a priori que tout instant de temps doit être rempli par un certain degré de realitas. Mais je ne sais pas a priori avec quel degré ; et si je puis concevoir après la construction dans ma pensée du degré de la réalité du phénomène depuis zéro jusqu’à une quantité quelconque, je ne parviens jamais par là à un degré réel (wirklich) – réel empiriquement – tant qu’un phénomène ne s’est pas réellement, c’est-à-dire empiriquement, donné.

103Ainsi, nous concevons sans difficulté que le principe de l’anticipation de la perception soit pur et a priori, parce qu’il ne requiert pas, pour être formulé, une position quelconque de l’existence ou d’une détermination d’existences, tandis que les principes dynamiques, par exemple celui de la causalité, ne sont qu’a priori et non purs, parce qu’ils requièrent pour leur formule un élément fourni par l’expérience, le Dasein ou ses déterminations (le changement).

  

  • 26 Herman Jean de Vleeschauwer, La Déduction transcendantale dans l’œuvre de Kant, op. cit., t. II, p. (...)

104Dans ce sens, quelques commentateurs ont voulu aller plus loin. L’existence étant position absolue et donnée empirique radicale, il est inconcevable, disent-ils, que l’on ait pu en faire une catégorie de l’entendement (existence et non-existence). Selon M. Vleeschauwer, il y a là une regrettable méprise, et ces concepts (d’« existence » et de « non-existence ») devraient être considérés purement et simplement comme empiriques26. La méprise paraît être du côté de M. Vleeschauwer : cette catégorie d’existence n’est pas la simple et pure position de l’existence, mais elle constitue seulement les conditions de possibilité d’un jugement d’existence (c’est-à-dire d’une position de l’existence) de la part du sujet (synthèse a priori subjective). Cette catégorie comme mode d’affirmation de l’existence et position d’une certaine valeur de la copule par le sujet est donc concept pur au même titre que les autres. Que le principe qui en est issu (deuxième postulat de la pensée empirique) puisse être dit seulement a priori et non pur, comme tous les autres principes dynamiques, c’est tout ce qu’il est légitime, en accord avec Kant, d’affirmer.

  

105Ajoutons en terminant la remarque suivante.

106Je puis, disions-nous, par le principe de l’anticipation de la perception, savoir a priori que chaque instant de temps doit être rempli par un certain degré de réalité, mais je ne sais pas a priori avec quel degré : l’existence seule le précisera. Ce principe fonde-t-il donc un procédé d’investigation semblable à celui des analogies de l’expérience ? Par exemple, celui de la causalité : je sais a priori que le changement doit avoir une cause, mais je ne sais a priori quelle cause, l’expérience seule l’indiquera ? Nullement, car le principe de causalité est régulateur, celui des anticipations est constitutif. Appliqué à l’expérience, le principe de causalité ne nous permet pas de construire a priori la cause de tel phénomène, mais seulement de la rechercher au moyen de signes qu’il nous fournit. Au contraire, appliquée à l’expérience, l’analogie mathématique enveloppée par le principe de l’anticipation permet de construire a priori le degré même de la sensation (sans nous donner la sensation elle-même). Elle diffère de l’analogie mathématique enveloppée par l’axiome de l’intuition en ce que c’est seulement l’expérience qui permettra de donner une valeur aux termes connus ; au contraire, dans l’analogie mathématique du premier genre, cette valeur est mathématiquement donnée, sans recours à l’expérience. C’est ce que prouve Kant par ses exemples.

  • 27 « Cette partie de la science a été créée entièrement par Bouguer qui fit paraître en 1729 un traité (...)

107Kant, en effet, et il est curieux de le noter, n’a donné comme exemple d’analogies mathématiques que des exemples d’anticipations de la perception : « On peut construire a priori le degré des sensations de la lumière du Soleil en le composant d’environ 200 000 fois celle de la Lune » (A 179 / B 221, trad. p. 202). (Notons subsidiairement que l’astronomie d’aujourd’hui – travaux de M. Rougier – l’évalue à environ 500 000 lunes, après l’avoir évalué beaucoup plus haut avec Wollaston : 801 072 lunes.) C’est encore les mêmes sortes d’exemples qu’il a en vue lorsqu’il dit que « la même grandeur intensive de l’intuition (par exemple une surface éclairée) peut exciter une sensation aussi grande que la réunion de plusieurs autres surfaces moins éclairées » (A 176 / B 217, trad. p. 199). Dans tous ces exemples, Kant pense évidemment à la photométrie, qui était née récemment avec le savant Bouguer27 et qui continuait à se développer sous ses yeux avec Lambert, en Prusse ; et nous savons quel commerce étroit il y avait entre Kant et Lambert. Or la photométrie, avec ses applications fécondes à l’astrophysique (qui s’est développée seulement au xxe siècle), est en effet une véritable mine d’anticipations de la perception. Cette analogie mathématique, nous l’avons dit, est capable, en partant de certaines données empiriques qui permettent de donner une grandeur précise aux facteurs connus de l’analogie, de construire a priori la grandeur numérique d’une sensation, quant à son intensité, et par conséquent est capable de nous permettre non seulement d’anticiper sur une perception, mais même de suppléer à une perception que nous ne pourrons jamais avoir à cause de circonstances de fait qui nous empêchent de la réaliser. L’exemple suivant, emprunté à l’astrophysique moderne, le fera comprendre. Il est évident que nous ne pourrons jamais avoir, du moins en l’état actuel de nos possibilités, la perception de la lumière du clair de terre à minuit sur la Lune, mais nous pouvons construire a priori le degré de l’intensité de cette sensation lumineuse à l’aide du principe de l’anticipation de la perception. Soit, en effet, l’intensité de la lumière de la pleine lune dans le ciel terrestre = n unités photométriques ; la surface du disque lunaire = 1 ; la surface du disque terrestre vu de la Lune = 13,3 ; et le coefficient de brillance de la Terre par rapport à la Lune = 3 ; la lumière du clair de terre à minuit lunaire = x. On aura l’analogie suivante : x / n = 13,3 × 3 / 1, d’où : × 1 = 13,3 × 3 n = environ 40 n.

108Ainsi, l’intensité de la sensation lumineuse du clair de terre sur la Lune à minuit est, toute chose égale d’ailleurs, quarante fois l’intensité lumineuse du clair de lune sur la Terre, et peut être calculée a priori avec précision en unités photométriques. Cette analogie, nous le voyons, est bien conforme aux caractéristiques énoncées par Kant : elle est bien mathématique et tout à fait différente du type d’analogie dynamique que nous avons décrite à propos de la causalité.

3. Analogie de la causalité

109Cette analogie est capitale : c’est elle qui renferme expressément la réfutation de Hume. D’autre part, son argumentation complexe donne lieu à plusieurs problèmes. En établissant que le principe de causalité est la condition même de l’expérience, c’est-à-dire de la succession objective des phénomènes, Kant a établi contre Hume la valeur objective a priori de ce principe ; nous sommes assurés que la nature obéit à la loi de la causalité, et qu’il est légitime pour la science de découvrir de tels rapports dans le contexte de l’expérience. D’autre part, en établissant le caractère simplement régulateur de ce principe, et la nécessité de recourir à l’expérience pour découvrir quels sont les phénomènes qui sont les causes de tels effets particuliers et quels sont ceux qui sont effets, Kant reconnaît le caractère empirique et contingent des lois particulières découvertes par la science, par rapport au principe ou à la loi universelle de causalité elle-même qui est absolument nécessaire et a priori. L’erreur de Hume, ce fut de confondre la loi empirique qui est a posteriori et contingente avec le principe général de cause qui en est la condition a priori, et d’avoir rendu contingent le principe lui-même en faisant dépendre la liaison causale elle-même des termes (c’est-à-dire des existences elles-mêmes) entre lesquels elle s’établit ; ainsi, il a réduit la nécessité a priori et objective de cette liaison en une nécessité subjective, issue de l’habitude et de l’association des idées, et fondée sur la répétition de certaines consécutions contingentes.

Hume conclut donc faussement de la contingence de ce que nous déterminons d’après la loi à la contingence de la loi même, et il confondit l’acte par lequel nous passons du concept d’une chose à l’expérience possible (laquelle a lieu a priori et constitue la réalité objective de ce concept) avec la synthèse des objets de l’expérience réelle, laquelle à la vérité est toujours empirique. Par là, d’un principe d’affinité qui a son siège dans l’entendement et exprime une liaison nécessaire, il fait une règle d’association qui ne se trouve que dans l’imagination reproductrice et ne peut représenter que des liaisons contingentes et nullement objectives. (A 766 / B 794, trad. vol. 2, p. 247 et 248.)

110Par son exemple du bateau < (A 192 / B 237) >, Kant semble nous mettre en présence d’une succession qui se passe dans les choses. Et les choses nous apparaîtraient ainsi, parce que la nécessité qui leur est inhérente se reflète en nous. Attention, dit Kant, si vous pensez qu’effectivement les choses en soi se succèdent objectivement d’une façon nécessaire et que le sentiment de la nécessité que vous avez de cette succession provient de l’action des choses sur vous, vous serez inéluctablement menés à douter de cette nécessité objective, car aucune nécessité ne peut sortir pour vous de quelque chose qui vous est simplement donné, offert du dehors. Dans ce cas (de quelque chose donné du dehors), vous vous trouvez en présence d’un fait qui est comme il est, mais qui pourrait être autre, bref, de quelque chose qui n’a aucune nécessité. En effet, on constate que quelque chose est ou n’est pas, et non pas que quelque chose est nécessaire. Cela est si vrai que lorsque Hume s’est placé en face des choses en soi, il a été inéluctablement conduit à nier la prétendue nécessité de ces successions objectives. Tout sentiment et < toute > idée de nécessité ne peuvent donc provenir que du dedans, que de la spontanéité de l’entendement, que de l’intériorité du sujet qui m’enferme moi-même en moi-même dans une impossibilité de nier le contraire de ce que je pose. Si donc vous voulez conserver la nécessité que vous posez dans le rapport de cause et d’effet, ou dans la succession objective (celle du bateau), vous êtes obligés, pour en rendre compte, de partir de la spontanéité de votre entendement et, en conséquence, de déduire la nécessité que vous apercevez dans les choses de la nécessité de vos concepts. Et ainsi de concevoir que l’ordre qu’il y a dans les choses a été mis en elles par votre entendement lui-même.

  

111D’autre part, Kant réfutait tout autant la conception leibnizienne qui voulait trouver le principe du rapport de la cause avec l’effet tel que nous le saisissons dans les vérités de fait, dans une nécessité interne, certes, mais analytique, dont la racine < est > lointaine et cachée à nos yeux, mais qu’une analyse infinie (possible) nous restituerait sous son véritable jour telle qu’elle apparaît à Dieu. Leibniz poussait à l’extrême le point de vue opposé à celui < de > Hume < et > tend à réduire idéalement la contingence de ce que nous déterminons d’après la nécessité de causalité à une nécessité (analytique) de celle-ci, bref, à ramener idéalement (sur fond de Dieu et d’une connaissance entièrement claire et distincte) l’empirique proprement dit au concept. Nous retrouvons par conséquent chez Kant la même position intermédiaire entre l’empirisme de Hume et le rationalisme leibnizien que nous avions observée dans l’Esthétique transcendantale.

  

112Ne nous étonnons pas que les adversaires huméens et leibniziens de Kant se soient efforcés de mettre l’accent sur les diverses difficultés de sa démonstration. Nous nous bornerons à en signaler deux qui sont essentielles.

< Difficulté concernant l’irréversibilité >

113Kant a fondé l’objectivité de ce rapport de cause à effet en fondant sur ce rapport la possibilité de la succession objective, l’ordre nécessaire de la succession dans le temps. C’est parce que l’objet lui-même est rendu possible par la nécessité de cet ordre de la succession, déterminée selon la règle de la cause, que cet ordre de succession apparaît comme nécessaire, c’est-à-dire comme irréversible ; d’où l’on tire le critérium de la succession objective, c’est-à-dire du rapport causal objectif entre deux phénomènes, à savoir l’irréversibilité. Or, dit Maïmon, ce critérium est inadéquat, car toutes les successions temporelles sont irréversibles pendant que je les accomplis : la propriété du temps, en effet, c’est de s’écouler de façon irrémédiable et de ne jamais pouvoir revenir en arrière. Ainsi, dès que j’ai pris conscience de cette propriété, toutes les successions temporelles devraient me paraître objectives pendant que je les vis ; même celles dont je pourrais renverser l’ordre dans un autre temps.

114Au premier abord, cette objection peut paraître sans force, car Kant a distingué soigneusement entre le temps psychologique, ou cours du temps, et les objets que nous percevons dans le temps et qui peuvent, dans ce temps, présenter un certain ordre qui leur appartient, qui sont par là même indépendants du cours psychologique du temps. Or, dans ce cours psychologique du temps qui est sans doute irréversible, car c’est un flux continu, les objets peuvent se présenter ou se représenter comme se succédant ou au contraire ne se succédant pas, et alors dans ce dernier cas nous pouvons renverser l’ordre de leur appréhension nécessaire, mais c’est par rapport à un objet stable que je puis renverser cet ordre de l’appréhension ; ce renversement, je l’opère sans doute dans un autre temps, car le temps (psychologique) ne cesse pas de suivre son cours, c’est-à-dire de s’enfuir, mais l’objet lui-même n’a pas changé au cours de ce temps ; et c’est pourquoi je puis l’appréhender dans un autre temps et renverser alors l’ordre de son appréhension. Lorsque, au contraire, l’objet lui-même a changé, un tel renversement dans l’objet est impossible, il y a donc là non plus seulement succession en moi, mais succession en lui. Donc il s’agit de distinguer entre deux irréversibilités : celle du cours du temps psychologique qui est vécue et celle de l’ordre du temps qui porte sur le rapport des objets eux-mêmes dans le temps. Celle-ci est d’ordre logique, puisqu’elle est déterminée par un concept ; elle est connue, non plus simplement vécue. Cette remarque est d’autant plus juste, semble-t-il, que Kant fait évanouir, on l’a vu, la perception psychologique du temps devant un ordre d’antécédence et de conséquence qui n’est point seulement perçu en fait mais pensé nécessairement. [On voit là que l’erreur de Leibniz, c’est d’avoir ramené le temps psychologique vécu à un ordre logique.]

  

115Cette réponse que pourrait fournir un ami des kantiens ne peut néanmoins éluder la difficulté posée par Maïmon et qui, d’après cette réponse même, se spécifierait dans la formule suivante : si l’irréversibilité est un critère de l’objectivité (et elle doit l’être, puisqu’elle est une certaine nécessité et que tout ce qui est nécessaire est [logique] transcendantal, donc objectif), comment peut-on fonder la distinction entre une irréversibilité objective et une irréversibilité subjective, puisque toutes les deux sont nécessaires ? Évidemment, ce ne pourra être à l’aide de l’irréversibilité, mais à l’aide de quelque chose d’autre que l’irréversibilité qui, lui, est le véritable critère de l’objectivité. Comment se fait-il que ces deux irréversibilités différentes ne m’apparaissent pas néanmoins l’une et l’autre objectives, puisque toutes les deux nécessaires ? Il faudra admettre qu’il y a une nécessité objective et une nécessité subjective. Et si l’on dit alors que toute nécessité est par définition logique et transcendantale et objective, ne faudrait-il pas renoncer à trouver dans la nécessité le critère de l’objectif ?

  

116Si l’on dit que ce qui distingue l’irréversibilité du cours du temps de l’irréversibilité de l’ordre de la succession objective, c’est que l’une concerne la vie psychologique du temps, [la durée, le vécu], et l’autre l’ordre de la succession de l’objet dans le temps, lequel est pensé et connu, alors on devra convenir que ce n’est pas l’irréversibilité qui suffit à opposer l’ordre et le temps psychologique et l’ordre et le temps objectif, puisque, au contraire, cette distinction préalable de ces deux ordres rend possible la distinction de deux espèces d’irréversibilités. Or c’est bien ce que veut dire Maïmon ; il ne nie pas du tout qu’il y ait deux ordres : l’ordre objectif de la cause, l’ordre subjectif de l’appréhension. Mais il nie que l’irréversibilité elle-même puisse être considérée comme le fondement de distinction suffisante des deux. À la vérité, le fondement de distinction entre les deux est que l’un relève d’une nécessité proprement logique et l’autre d’une nécessité qui n’est plus logique et de ce fait n’appartient plus à l’objet. Mais alors, pour être conséquent avec lui-même, Kant devrait éliminer radicalement le temps du rapport causal, et rejeter le temps entier du côté du sujet, si bien que l’irréversibilité deviendrait alors simplement notre manière subjective d’apercevoir le rapport objectif de cause et d’effet – réduit à un rapport d’incompatibilité entre des phénomènes qui, d’autre part, sont connus tous ensemble –, mais ne constituerait plus un élément intégrant de ce rapport objectif lui-même. En soi, il n’y aurait entre la cause et l’effet aucun rapport de temps. N’est-ce pas ce que Kant a dit lui-même, lorsqu’il a réduit pratiquement à zéro le cours du temps entre la cause et l’effet et a pensé les deux termes comme unis par la continuité et pratiquement simultanés ? Or, s’ils sont temporellement simultanés, ils doivent être l’un par rapport à l’autre réversibles ; en conséquence, l’irréversibilité de l’ordre causal, tant qu’elle aurait un caractère temporel, ne serait qu’une apparence liée à notre manière subjective de l’apercevoir.

  

117Mais sur ce point encore, Kant refuserait cette conclusion.

1181. Le temps est en effet, comme forme pure de la réceptivité, condition a priori de la possibilité de l’expérience ; à cet égard, il ne peut être rejeté du côté du pur subjectif, il doit au contraire intervenir comme élément constitutif (transcendantal) de l’objet. Par conséquent, bien que sensible et non logique, il ne peut être rejeté entièrement du côté psychologique.

1192. Kant déclare que la cause et l’effet, quoique simultanément perçus, doivent toujours être pensés l’un par rapport à l’autre comme irréversibles, et par conséquent successifs.

  

120Mais, remarque l’adversaire de Kant, puisque toute perception du temps a disparu, cette impossibilité de renverser l’ordre est purement logique. Elle ne devrait donc plus du tout être d’ordre temporel, puisque pour Kant les rapports de temps sont irréductibles à des rapports logiques. Le rapport de l’avant et de l’après doit donc être ramené à l’antériorité logique du principe par rapport à sa conséquence. Or cette antériorité logique n’a plus rien de temporel. Le principe est en effet contemporain de sa conséquence, et c’est l’esprit humain qui, parcourant la chaîne, met du temps à aller de l’un à l’autre. Le temps est donc ici dans la manière subjective d’apercevoir le lien logique, mais il n’est pas un ingrédient de ce lien lui-même, et tout l’effort de l’homme, comme l’a très bien montré Descartes dans les Regulae, c’est de supprimer le temps dans l’appréhension des conséquences, en rendant possible, au moyen de la répétition, l’appréhension uno intuitu, dans un instant, donc hors du temps, d’une chaîne de conséquences en soi intemporelles.

  

  • 28 C’est pourquoi bien que la force, prédicable dérivé de la cause, puisse faire apparaître le rapport (...)

121À ces remarques, Kant oppose les fondements derniers de sa propre conception : l’ordre du temps, bien que déterminé par la pensée logique comme un ordre nécessaire selon la causalité, n’est pas purement et simplement un ordre logique, car je ne dis pas simplement que tel phénomène doit venir avant parce qu’il est la cause et l’effet venir après parce qu’il est l’effet, en vertu d’une définition de la cause qui mettrait en elle la raison (logique) de l’effet (post hoc quia propter hoc) ; mais au contraire je dis que tel phénomène doit être la cause parce qu’il doit être pensé avant tel phénomène comme effet, non parce qu’il en contient la raison interne (logique) mais parce qu’il en est la condition (propter hoc quia post hoc). Cette impossibilité logique (de renverser l’ordre) n’a lieu que par rapport au temps. L’impossibilité de penser A après B et la nécessité de placer A avant B, n’est pas déduite de la nature de A et de B, mais au contraire détermine à elle seule la position de A comme cause et celle de B comme effet. Cette impossibilité est donc bien à la fois logique et temporelle : c’est une impossibilité issue du concept (qui rend possible l’objet d’expérience) par rapport au temps, donc qui suppose le temps, mais qui ne tient pas à la seule nature du temps ; ou qui n’est pas issue directement et uniquement du temps (dont le cours est par lui-même toujours irréversible), mais seulement de la détermination des temps par le concept. Ici, la logique ne remplit pas une fonction d’intelligibilité ; elle ne place pas tel terme au principe parce qu’il est la condition d’intelligibilité du terme conséquent, mais elle place tel terme avant tel autre en tant que cet ordre est condition de possibilité de l’objet de la connaissance, en tant que par cet ordre nous pouvons connaître la succession objective : condition de possibilité de la connaissance objective et non condition d’intelligibilité28.

  

122La discussion est-elle close par cette réponse ? Non pas.

  

1231. Au premier point : le temps comme forme pure ne peut être rejeté entièrement dans le subjectif, dans le non objectif. L’adversaire de Kant répondra : puisque la propriété du temps qui est en question ici, c’est l’irréversibilité, il faut considérer que l’irréversibilité est une propriété transcendantale de la forme du temps (temps de l’esthétique), ce que Kant n’accepte pas ; et s’il l’acceptait, l’irréversibilité psychologique du cours du temps devrait être considérée comme propriété du temps transcendantal appartenant à l’ordre des conditions de possibilité de l’expérience et acquérir ainsi une valeur objective, ce qui est exclu. On retomberait ainsi à la première difficulté : toute succession est irréversible, donc toute succession est objective.

  

1242. Cette détermination d’un ordre nécessaire par rapport au temps, remarque ensuite l’adversaire de Kant, n’empêche pas qu’il faille concevoir, pour comprendre cet ordre, que la perception du temps soit réduite à zéro, car il est nécessaire d’assurer la continuité de la cause et de l’effet. Comment alors s’obstiner à affirmer que cet ordre nécessaire est un ordre en soi temporel, puisque le temps doit s’évanouir, et comment prétendre que la nécessité de penser cet ordre comme un ordre de succession fasse de la succession une condition réelle et objective de cet ordre, alors que nous devons concevoir, pour admettre la possibilité de cet ordre, qu’aucune succession n’a lieu effectivement ? Ne doit-on pas précisément en conclure que le temps n’intervient ici que subjectivement, c’est-à-dire comme une manière propre au sujet de se représenter un ordre, en soi non temporel, nécessaire, et non comme élément constitutif de cet ordre ? On nous dit qu’ici l’ordre nécessaire étant un ordre nécessaire pour la possibilité de l’expérience, mais non un ordre en lui-même intelligible, la nécessité de faire que tel terme apparaisse comme dépendant d’un autre, ne peut s’expliquer d’une façon purement logique, c’est-à-dire en fonction d’un lien intelligible entre les deux termes mis en relation de cause et d’effet, de principe à conséquence (puisque l’intelligibilité fait défaut) : elle ne peut donc résider tout entière que dans une nécessité pour l’autre terme de suivre le premier. Mais, répond l’antikantien, cela ne prouve-t-il pas tout simplement que l’on ne s’est pas élevé jusqu’à la connaissance claire et distincte du fondement logique qui rend intelligible cette nécessité ? Car effectivement, lorsque dans une conséquence logique, le lien intelligible qui la relie à son principe cesse d’être aperçu de façon claire et même devient tout à fait obscur et confus pour la connaissance, nous ne sommes plus en présence que du résultat de cette liaison, abstraction faite de ses prémisses, c’est-à-dire simplement d’une nécessité de se succéder dans le temps (succession de la conséquence par rapport au principe) sans l’intelligence du fondement de cette nécessité ; et alors la façon subjective de passer de l’un à l’autre, c’est-à-dire dans le temps en vertu de la nécessité de dépendance nécessaire qui lie intérieurement les deux termes l’un à l’autre, existe seule et ne peut jamais se résorber pour nous dans la simultanéité intelligible à laquelle se réduit toute antériorité logique ; restant seul, le lien nécessaire des termes apparaîtra comme succession nécessaire.

  

125Mais il reste pour Kant un dernier argument, ou plutôt le dernier aspect du même argument : la succession causale est objective parce que la succession apparaît comme ayant lieu dans l’objet et non pas seulement en nous, si bien que cette succession se représente comme changement de l’objet lui-même et production de son être, tandis que dans la succession subjective, il ne s’agit que du changement du sujet qui peut bien présider à la production d’une représentation de l’objet < mais > non à la production de cet objet lui-même. Voilà pourquoi, dans un cas, l’ordre de l’appréhension peut être renversé et est libre, tandis que dans l’autre, il ne le peut pas et est nécessaire (il est production de l’objet lui-même par la catégorie).

126Mais, dit l’adversaire du kantisme, cette différence peut s’expliquer sans avoir recours aux concepts kantiens : lorsque la succession est simplement subjective, par exemple l’appréhension d’une maison du faîte jusqu’au sol, la maison n’est pas connue comme objet en vertu du caractère appréhendé successivement, mais aussi par d’autres caractères qui, tout en pouvant de leur côté être appréhendés successivement, sont, dans l’appréhension donnée, perçus sans succession (par exemple, la maison de gauche à droite). Au contraire, le mouvement du bateau n’est perçu que par cette seule appréhension successive, et avant et en dehors de cette appréhension successive, il n’y a pas d’autres caractères permettant de connaître son existence comme objet. En conséquence, nous croyons que l’objet, c’est-à-dire le mouvement du bateau, naît avec cette appréhension. Mais ces deux modes de succession considérés en soi ne sont pas différents l’un de l’autre. Par conséquent, lorsque quelqu’un affirme que le bateau descend réellement le fleuve, il ne sait pas ce qu’il veut dire avec le mot réel.

  • 29 Salomon Maimon, Versuch über die Transscendentalphilosophie, Berlin, Voss, 1790, p. 136-139, p. 187 (...)

127En vérité, toutes les successions sont irréversibles et ne sont que des conditions de ma perception. Sans doute le rapport cause-effet est-il un rapport objectif, c’est-à-dire condition non seulement de ma connaissance, mais de l’objet lui-même. Seulement ce rapport nécessaire n’est pas à vrai dire un rapport de cause à effet dans la mesure où l’on entend par là un rapport nécessaire de temps : ce rapport nécessaire de temps n’est que ma façon de connaître un rapport constitutif extratemporel, où l’ordre des termes est en conséquence réversible. En effet, comme Kant l’a d’ailleurs établi lui-même, le rapport de cause à effet n’est possible que par la continuité entre la cause et l’effet : nous ne pouvons donc poser comme effet d’un terme A que le terme qui se trouvera lié à lui par le maximum d’identité (continuité). Or ce maximum d’identité est un rapport pensé par l’entendement qui rend possible de cette façon le fait qu’il y ait des choses différentes : pour que des choses différentes puissent se concilier dans un entendement, il faut que dans leur opposition (et leur différence n’est possible que par opposition) elles se nuisent le moins possible ; leur opposition devra donc être un minimum, pour que l’identité se conserve malgré la différence. Ce minimum des différences ou maximum d’identité est donc le fondement de la série liée entre elles de différentes choses ; mais cet enchaînement des choses ne peut apparaître dans la conscience finie que grâce au temps, qui est une condition de connaissance pour un entendement fini ; la nécessité réciproque des termes de la série nous apparaîtra alors conformément au temps comme une succession nécessaire (comme un rapport non plus réciproque, mais irréversible) d’un terme B par rapport au terme A. Mais la règle qui nous permettra de poser le terme A comme antécédent nécessaire du terme B n’est toujours précisément que cette règle de l’entendement d’après laquelle les deux termes sont entre eux selon le rapport de maximum d’identité, c’est-à-dire qu’il y a entre eux une différence aussi voisine que possible de zéro. Par là, nous voyons que ce rapport de cause à effet n’est que la façon subjective de nous représenter (dans le temps qui est forme de notre connaissance) un rapport en lui-même intemporel et réversible, car ce qui fait la différence de deux termes dans cette série continue est aussi bien dans l’un que < dans > l’autre, donc est réversible29. On comprend donc que Kant ait conçu que la liaison de la cause et de l’effet ne pouvait être pensée que comme une continuité dans laquelle le temps lui-même cesse d’être perçu. Mais Kant a eu tort de maintenir dans cette liaison la pensée du temps, qui est tout aussi absente que la perception, le temps n’étant que la condition subjective de la connaissance du rapport (de continuité), non le fondement de ce rapport lui-même.

128Ne poussons pas plus loin cette discussion, mais tirons-en la leçon. Toute la difficulté ici encore porte sur le point d’ajustement entre des rapports d’entendement et les intuitions, et sur la difficulté de maintenir un ordre nécessaire du temps qui, malgré son caractère logique, ne laisse pas se dissoudre au profit de l’entendement le caractère temporel [de la succession objective des choses] lui-même en ce qu’il a d’intuitif. La critique maïmonienne aboutit précisément à une doctrine qui fait infléchir le kantisme vers des conceptions leibniziennes où les rapports d’espace et de temps ne sont que la vision confuse de rapports logiques.

< Difficulté concernant le déterminisme >

129Nous retrouvons une difficulté analogue en ce qui concerne la démonstration même de la seconde analogie. Et cette difficulté a des prolongements dans tout le système, en nous mettant finalement en présence d’un flottement chez Kant entre deux conceptions bien différentes du déterminisme causal.

130Le temps ne pouvant être perçu en lui-même, mais uniquement par le contenu qui s’y déroule, la détermination des existences dans l’intuition temporelle selon l’ordre catégorial de la causalité suppose un temps plein et non un temps vide. D’où la nécessité, pour Kant, de se donner dans le temps, sinon les phénomènes eux-mêmes (lesquels ne nous sont donnés toujours qu’a posteriori), du moins l’idée de tous ces phénomènes et l’idée de la détermination réciproque de leur place à l’intérieur du temps.

Cette détermination des places ne peut dériver du rapport des phénomènes au temps absolu ; il faut au contraire que les phénomènes se déterminent leur place les uns les autres dans le temps lui-même, et les rendent nécessaires dans l’ordre du temps. (« Deuxième analogie », A 200 / B 245, trad. p. 218.)

Or ce procédé est une argumentation leibnizienne et non critique, puisqu’elle dérive les rapports de temps du rapport réciproque des choses contenues dans le temps comme dans un tout. Nous attendions une détermination des existences dans le temps au moyen de la forme catégoriale et cette détermination-là se résout en définitive aux rapports de compossibilité [compatibilité] réciproque des existences entre elles, d’où résulte une détermination dans l’ordre du temps. Sans doute, dira-t-on qu’il s’agit d’un rapport établi par l’entendement entre des existences dans le temps préalablement donné comme forme, et qu’il n’est pas surprenant, par conséquent, que le rapport de temps soit subordonné à un rapport intellectuel. Il n’empêche que les rapports de temps apparaissent dus ici à des rapports logiques et que, dans ces conditions, l’avant et l’après semblent bien n’être que des façons d’apercevoir la compatibilité des rapports en eux-mêmes dépourvus de temporalité < - >.

  

131Mais en outre, l’ordre temporel suivant lequel le sujet perçoit le rapport intellectuel établi entre les existences, semble bien dériver d’un rapport préalable des existences (ou objets) entre elles, et l’on retrouve ici un procédé qui tend à dériver du rapport entre les objets le rapport qui se trouve dans le sujet. On aura beau qualifier à leur tour ces objets de « phénomènes », cela ne modifie nullement la méthode. De plus, cette détermination réciproque des phénomènes les uns pour les autres quant à leur place dans le temps, d’où résultera leur ordre dans le temps, suppose que ces phénomènes soient donnés tous à la fois dans leur totalité, c’est-à-dire indépendamment de tout rapport au temps. Car si cette totalité est sans doute dans le temps comme le contenu dans le contenant, cette totalité n’est pas elle-même soumise à un rapport de temps (avant et après) ; mais c’est seulement à l’intérieur d’elle que se détermineront ces rapports de temps entre les différents éléments qu’elle renferme. En un mot, cette déduction n’est possible que par le recours à la natura materialiter spectata qui est définie en effet par Kant comme ensemble des phénomènes régis par des lois, totalité des phénomènes (B 165), totalité des objets de l’expérience (B xix), etc. Mais en réalité, seule nous est donnée a priori la natura formaliter spectata, c’est-à-dire l’ensemble des lois déterminant l’unité synthétique des phénomènes. Il est remarquable que le concept ne puisse suffire à la démonstration de la deuxième analogie et que celle-ci ne puisse être menée à bonne fin qu’en se donnant la totalité des objets et des phénomènes – c’est-à-dire la natura materialiter spectata. Ceux-ci étant en réalité toujours a posteriori ne devraient, par conséquent, pas intervenir dans la démonstration des lois générales de la nature ; ces lois, en effet, sont conçues de façon absolument a priori, comme antérieures (dans leur possibilité) à la totalité des phénomènes qui seront subsumés sous elles au cours de l’expérience actuelle.

132Aussi y a-t-il au fond de la conception kantienne des analogies un certain flottement qui correspond aux flottements entre les deux concepts de natura formaliter spectata, seule absolument a priori, et de natura materialiter spectata qui est cette nature formelle réalisée a posteriori dans ses objets d’expérience (lesquels supposent la matière empirique). Si l’on admet le point de vue de la natura materialiter spectata, qui domine absolument dans la seconde analogie, il règne un déterminisme formel et matériel absolu qui permet immédiatement l’applicabilité intégrale du principe de causalité à tout phénomène de la nature. Hume est alors réfuté d’une façon décisive. Le caractère régulateur de l’analogie de l’expérience intervient alors simplement pour le sujet qui recherche dans un monde donné préalablement devant lui (matière et forme) les rapports particuliers de cause entre les phénomènes, alors que son entendement ne connaît a priori que le rapport général de cause [le principe général de causalité] et son applicabilité à l’expérience, sans pouvoir déterminer a priori quels sont les termes particuliers qui doivent être subsumés dans tels cas sous ce rapport ; la contingence de la cause particulière par rapport au principe général de cause n’explique pas la contingence réelle des existences particulières par rapport à la loi générale qui conditionne leur liaison effective, car dans le monde qui m’est actuellement offert et qui résulte de la liaison nécessaire de ces existences entre elles par la catégorie de cause, ces existences (bien que contingentes par rapport à la forme) sont actuellement liées entre elles de façon nécessaire. Mais je ne connais a priori que le principe de cause en vertu duquel elles sont liées effectivement et qui me fournit des signes grâce auxquels je pourrais les reconnaître, mais qui ne me fournit pas la connaissance de ces existences mêmes. Donc la contingence des lois particulières par rapport à la loi générale est conçue de façon purement subjective.

  

133Si, au contraire, on envisage la nature formelle, seule a priori, il est possible de poser que les existences qui ultérieurement devront s’y soumettre selon leur caractère d’être données a posteriori, devront se disposer selon un certain ordre qui est celui de leur succession selon la cause et l’effet. Mais il est impossible de dire a priori quelles sont les existences qui devront occuper la place de la cause et celle de l’effet ; autrement, il faudrait se le donner a priori, ce qui est impossible. Dans ce cas, il règnera un déterminisme simplement formel (tout est soumis à une cause) ; mais le passage à un déterminisme matériel (détermination de chaque existence par sa cause) posera un problème et ne pourra être résolu par la philosophie transcendantale, restreinte à l’investigation de nos facultés formelles constitutives, comme dans la Critique de la raison pure. Le passage du principe général de causalité aux lois particulières, de l’analogie universelle aux analogies empiriques, suppose d’autres conditions relatives à la matière qui sont exorbitantes de la déduction des principes de l’entendement pur. C’est ce qu’affirmera la Critique du jugement, c’est ce qu’affirme aussi déjà tout le chapitre relatif à l’usage régulateur des idées de la raison. Or il est évident que dans ce cas de déterminisme purement formel, le caractère régulateur de l’analogie de l’expérience prend un sens non plus seulement subjectif comme dans le premier cas, mais en même temps objectif. Il y a un ordre nécessaire déterminé a priori. Mais que tel phénomène x ou y occupe dans cet ordre telle place a ou b, cela est en soi contingent et ne peut en conséquence être révélé qu’a posteriori. Mais si x occupe la place de a, alors y nécessairement ne pourra pas occuper la place a, et la place b devra être occupée par un autre phénomène à l’égard duquel x sera la cause nécessaire ; le rapport réel des termes, non la position des termes eux-mêmes, est nécessaire. Le jugement hypothétique prend donc ici une valeur absolue ; il exprime la contingence réelle des termes matériels par rapport à la nécessité interne des formes de ma connaissance, la contingence réelle de la matière de l’expérience par rapport à mon entendement. Il n’exprime plus seulement le caractère problématique dû à l’hypothèse que le sujet doit formuler parce qu’il ignore a priori quel terme réel se trouve dans la nature (materialiter spectata) actuellement subsumée sous la cause, et quel terme sous l’effet.

  • 30 < David Hume, A Treatise of Human Nature, Londres, Noon, 1739, livre I, III, 15.1. >

134Par ce déterminisme formel, Hume n’est qu’imparfaitement réfuté, car si le principe de cause est a priori certain et objectif, s’il est certain que le principe de causalité régit les phénomènes, l’applicabilité du principe aux phénomènes particuliers reste précaire et douteuse, car on ne voit pas comment établir des lois particulières, ce qui suppose non seulement la loi générale [le principe général] que tous les phénomènes ont une cause, mais < encore > que les mêmes causes produisent les mêmes effets. Si n’importe quel phénomène peut venir a posteriori occuper une telle place, place déterminée a priori dans le temps, par la catégorie de causalité, en principe n’importe quel phénomène pourra être mis en rapport de causalité nécessaire avec un autre. Si est donné en a, alors y ou z est nécessairement donné en ; mais que occupe la place de la cause (a), cela est contingent. Il en résulte donc une indifférence du rapport universel de cause à l’égard des rapports réels et empiriques de cause et d’effet, et ainsi la formule de Hume « Any thing may produce any thing » reprend sa signification30. En effet, si, en principe, peut occuper la place de la cause tout aussi bien que x, le rapport entre la cause et l’effet a beau être nécessaire, cela n’avance en rien, car n’importe qui peut occuper la place de la cause nécessaire. C’est seulement après la collocation de tel terme à telle place que tel autre terme devra occuper nécessairement la place suivante. Or nous ne voyons pas de quel droit nous pouvons prétendre que, dans le cadre a priori des places déterminées par l’entendement, chacune de ces existences doit occuper telle place plutôt que telle autre. Nous pouvons dire seulement que le rapport de ces places dans l’ordre du temps est a priori déterminé. L’assignation même des places aux termes empiriques suppose en outre un facteur issu de la nature matérielle. Dans la Critique du jugement, Kant, pour introduire ce facteur, sera obligé d’avoir recours à une hypothèse sur la nature des forces secrètes qui sont au fond des existences contingentes. Mais l’hypothèse leibnizienne qu’il invoque alors d’une harmonie préétablie nécessaire pour achever la réfutation de Hume, témoigne des insuffisances de cette réfutation ; car faire intervenir pour justifier l’expérience, non plus seulement des conditions immanentes au sujet, mais des conditions transcendantes par rapport à celui-ci, c’est retourner, semble-t-il, à des postulats dogmatiques que Kant était d’accord avec Hume pour repousser.

  

135Mais, dira-t-on, Kant a-t-il soutenu effectivement cette thèse du déterminisme formel ? À coup sûr, non dans la deuxième analogie, mais ailleurs c’est beaucoup moins sûr.

  

136La position de Kant dans le chapitre sur l’usage régulateur des idées de la raison pure et dans la Critique du jugement constitue déjà un premier argument en faveur de ce point de vue. Mais ce point de vue semble expressément impliqué dans la remarque sur la thèse de la troisième antinomie où Kant distingue entre le premier commencement dans le temps qui est exclu (conformément aux conditions de la première antinomie mathématique) et le premier commencement selon la causalité qui est admis. Les événements, nous dit-il, doivent nécessairement se succéder, puisqu’ils ne peuvent être perçus que dans le temps ; mais ils peuvent se succéder sans se causer l’un l’autre. Ainsi, dans le cas d’une action libre, le résultat de l’action, s’il doit nécessairement succéder à un phénomène, n’en dérive pas. Certes, on peut se demander si Kant ne prend pas à son compte une telle distinction, puisqu’elle n’est avancée que dans la remarque sur la thèse. Mais la remarque de l’antithèse qui réfute les différents points de la thèse rejetés par Kant, ne contient aucune objection à cet égard. Mais surtout, Kant se réfère à cette distinction et la prend expressément à son compte lorsqu’il établit sa propre théorie du caractère intelligible et du caractère empirique. La conception d’une liberté agissant dans la nature s’accommode à merveille, en effet, d’un tel déterminisme formel. Ainsi, quand je me lève librement de mon siège, il y a là un acte absolument contingent. Un tel acte aurait pu n’avoir pas lieu, ou avoir lieu à tel moment a plutôt qu’à tel moment b ou c. Mais si cet acte est accompli, et s’il est accompli en a, alors il en résultera nécessairement que a, b, c, etc. seront occupés par tels phénomènes x, y, z, etc. Une pareille conception du déterminisme simplement formel a l’avantage de rendre concevable l’action de la liberté sur la nature, car si les existences sont, malgré le déterminisme où elles sont engagées, intrinsèquement contingentes par rapport à lui, la liberté trouve en elles des objets pour son action possible. On n’est donc pas surpris de voir cette conception plus ou moins impliquée par la Critique du jugement qui se préoccupe de cette action possible de la liberté sur la nature. Ainsi, cette voie qui rend difficilement concevable l’applicabilité du concept de « cause » est propice à l’applicabilité du concept de « liberté », exactement à l’inverse de ce qui se passait pour le cas du déterminisme matériel.

Note sur la page < A 500 / B 529 > de la Critique de la raison pure : à propos de l’antinomie de la raison pure

137Dans l’analogie de l’expérience, pour démontrer la nécessité de la liaison causale, Kant se donnait tous les phénomènes en détermination réciproque dans le temps. Or, dans cette conception, il est impossible de ne pas remarquer qu’en réalité l’ensemble des phénomènes est donné simultanément à l’intérieur du cadre du temps et que des rapports réciproques que ces phénomènes soutiennent simultanément entre eux découlent les rapports nécessaires de ces phénomènes dans la série causale. Cette façon de se représenter la détermination des phénomènes par la cause paraît en opposition avec la conception que Kant fait valoir dans les antinomies, dans laquelle il se refuse à concevoir que la série puisse être conçue comme donnée indépendamment de la régression effectuée par le sujet dans la synthèse empirique continue des conditions. Il se refuse, selon ses propres expressions, à présupposer les conditions et leur série (comme données simultanément). Les membres de la série ne sont toujours « possibles que par une régression successive laquelle n’est donnée qu’autant qu’on l’accomplit » (A 500 / B 529, trad. vol. 2, p. 69). Ceci confirme l’opposition que nous avons signalée entre les deux formes du déterminisme, formel et matériel. La conception des antinomies étant favorable, indiscutablement, à la thèse du déterminisme formel (car là il y a une forme qui est remplie au fur et à mesure).

Notes

1 Il faut que les catégories puissent être appliquées au divers (point de vue transcendantal de la constitution de la connaissance) ou appliquées aux phénomènes (cette dernière expression nous place au point de vue de l’usage scientifique des catégories, par exemple : la catégorie de cause peut-elle être appliquée aux phénomènes en vue d’établir les lois de ceux-ci ?).

2 L’Analytique des concepts avait fourni un canon de l’usage objectif et légitime des concepts purs ou catégories.

3 Pour que se constitue n’importe quelle intuition d’un objet déterminé, il faut que nous fassions dans le temps une addition successive de ses éléments constitutifs. Par conséquent, la règle conditionnant la production de toute chose, c’est l’addition successive des éléments homogènes de l’intuition dans le temps. On appelle cela « production du temps », car nous produisons devant notre conscience une succession. (Au fond, pour Kant, ceci n’est pas possible tant que le temps n’est pas soutenu par l’espace ; et il devrait parler d’une détermination, non du temps, mais de l’intuition spatio-temporelle.) La quantité, c’est la règle et le résultat de l’addition ; c’est la règle constitutive de l’extensivité, par l’addition des éléments. Son essence, c’est le nombre.

4 La catégorie de qualité pose la réalité, la négation de la réalité, la limitation de la réalité. Je ne puis concevoir la réalité de la sensation (qui a un + et un -) sans faire intervenir le temps, qui est condition de toute quantité. La condition pour qu’une réalité soit objet d’expérience, c’est qu’il y ait une certaine quantité de réalité. Mais toute quantité suppose synthèse dans le temps. Donc on est obligé d’unir la réalité donnée par la sensation à la représentation du temps pour concevoir la condition qui rend possible la constitution d’une certaine quantité de réalité dans l’instant. Le schème de la qualité, c’est la règle a priori de la synthèse des degrés d’intensité, par laquelle se constitue la réalité, l’objet de connaissance. Et cette règle, c’est le résultat de l’application de la catégorie de qualité et du temps. En effet, cette catégorie comprend la réalité, la non-réalité et la limitation de la réalité. Unissons le temps à cette catégorie, et nous avons l’idée de la production de la réalité par la synthèse des degrés de réalité et l’idée du degré de réalité par le décroissement à l’infini dans le temps de cette réalité pour atteindre au zéro de la réalité par une limitation progressive de la réalité.

5 Le temps n’est pas seulement le lieu où se déroule le processus transcendantal de constitution de l’objet, quant à la forme et la nature, et de son intuition, mais aussi le lieu à l’intérieur duquel se trouveront déterminés de façon transcendantale les objets eux-mêmes quant au rapport de leurs existences dans le temps. La règle en question prescrit les rapports nécessaires entre eux dans le temps.

6 Le schème de la modalité détermine le possible ; le réel, le nécessaire dans le temps. Il ne s’agit pas, comme chez Descartes et Leibniz, de la possibilité en soi, mais de la possibilité, de la réalité, de la nécessité dans le temps qui est la forme universelle de tout ce qui se passe dans l’expérience.

7 Voir Herman Jean de Vleeschauwer, La Déduction transcendantale dans l’œuvre de Kant, Antwerpen, De Sikkel, 1936-1937, t. II, p. 412 et t. III, p. 184.

8 Voir ibid., t. III, p. 98, p. 121, p. 130, p. 218, p. 228, p. 307 et p. 406.

9 Alois Riehl, Der philosophische Kritizismus und seine Bedeutung für die positive Wissenschaft, Leipzig, Engelmann, 1908, t. I, p. 544-545.

10 Ibid.

11 < En marge > On les appelle « analogies » parce que le jugement dans la synthèse catégoriale substance-accident, cause-effet, action et réaction établit entre les phénomènes un rapport analogue au rapport logique de sujet à prédicat, de principe à conséquence, d’exclusion réciproque dans la communauté.

12 Alois Riehl, Der philosophische Kritizismus und seine Bedeutung für die positive Wissenschaft, op. cit., p. 545.

13 Quelquefois même, cette analogie est très lointaine (par exemple, entre les jugements particuliers, universels, singuliers, et les trois catégories de quantité). On se rappelle que la difficulté pour Kant était précisément d’établir l’identité fondamentale entre formes judicatives et catégories.

14 Fischer donne de ce texte une explication incohérente et dépourvue de sens : voir Kuno Fischer, Geschichte der neuern Philosophie, Heidelberg, Carl Winter’s Universitätsbuchhandlung, 1898, t. IV, p. 431.

15 Il faut éviter de confondre l’emploi des mots constitutifs et régulateurs à l’intérieur de l’entendement (principes de l’entendement constitutifs et régulateurs) avec l’emploi de ces mêmes mots pour caractériser la fonction de l’entendement en général : l’entendement est constitutif par rapport à la fonction de la raison ; la raison est régulatrice. Tous les principes de l’entendement (régulateurs et constitutifs) sont constitutifs par rapport à l’expérience, car celle-ci est constituée par des intuitions empiriques (que fondent les principes constitutifs) et par la liaison entre elles de nos intuitions ou phénomènes, selon des règles (principes régulateurs). Mais cette expérience ou nature étant constituée, les idées de la raison s’y appliquent comme des principes régulateurs (A 663 / B 692).

16 < En marge > Euclide, Hobbes.

17 < En marge > [Kant définit trois modes : A 215 / B 262.] En réalité il n’y a que deux modes du temps : la succession et < - > la permanence. La condition de possibilité de ces deux modes, c’est le temps lui-même < - >. On peut aller plus loin et dire qu’au sens exact, la simultanéité n’est pas un mode du temps lui-même car les parties du temps ne sont pas simultanées mais successives (A 183 / B 226 ; A 189 / B 232).

18 Ici objet signifie simplement « objectif » ; il s’agit de l’objectivité du rapport des existences, bien entendu, et non de la constitution de l’existence dans l’intuition.

19 Voir Alois Riehl, Der philosophische Kritizismus und seine Bedeutung für die positive Wissenschaft, op. cit., p. 558.

20 Ibid., I, p. 560 sq.

21 Delbos écrit : « La priorité du sens externe sur le sens interne est si peu une constatation de fait, que Kant se sent obligé de la démontrer et qu’il l’a démontrée au nom des exigences rationnelles du principe de substance » < (Victor Delbos, « Sur la notion d’expérience dans la philosophie de Kant », in : Bibliothèque du congrès international de philosophie (1900), Paris, Armand Colin, 1902, t. IV, p. 385) >.

22 < Léon Brunschvicg, Les Étapes de la philosophie mathématique, Paris, Alcan, 1912, p. 274, qui fait allusion à la critique de Kant formulée par Charles Renouvier, Les Principes de la nature, Paris, Alcan, 1892, p. 84-88. >

23 Léon Brunschvicg, Les Étapes de la philosophie mathématique, op. cit., p. 274 sq.

24 < En marge > Tous les principes dynamiques ne sont qu’a priori mais non purs.

25 Max Heinze, Vorlesungen Kants über Metaphysik aus drei Semestern, Leipzig, Hirzel, 1894, p. 610-611.

26 Herman Jean de Vleeschauwer, La Déduction transcendantale dans l’œuvre de Kant, op. cit., t. II, p. 110.

27 « Cette partie de la science a été créée entièrement par Bouguer qui fit paraître en 1729 un traité de la gradation de la lumière, puis un traité des ombres et de la lumière en 1740 » (Éleuthère Mascart, Traité d’optique, Paris, chez Gauthier-Villars, 1893, t. III, p. 145). Bouguer a inventé le photomètre à tache d’huile et le photomètre à ombres.

28 C’est pourquoi bien que la force, prédicable dérivé de la cause, puisse faire apparaître le rapport de cause à effet comme un rapport intelligible en tant qu’il semble justifier la place de la cause par l’action qu’elle exerce, et d’où découlerait de façon intelligible la place de l’effet dans le temps, Kant ne dépasse jamais en fait la légalité, parce que la force apparaît comme une condition dépendant de la condition primordiale, à savoir de la cause comme simple antécédent nécessaire, et que la détermination de la force, loin de rendre possible celle de la cause (comme principe antécédent, par exemple comme chez Leibniz), est au contraire rendue possible au point de vue transcendantal par la cause (comme antécédent nécessaire) qui, elle, est la condition première de la possibilité de l’expérience. Le fait de l’expérience n’est pas quelque chose de rationnel (rappelons-nous la réflexion : « alle analytische Urteile sind rational und umgekehrt ; alle synthetische Urteile sind empirisch und umgekehrt », réflexion qui implique opposition entre rationnel et empirique), mais < est > un irrationnel au fond, et il s’agit non pas de rechercher l’intelligibilité de ce fait, l’expérience, mais simplement comment cette expérience (tout à fait étrangère à l’égard de la raison) est possible. La catégorie est condition de possibilité, non d’intelligibilité. Ainsi, on comprend que la conception kantienne ne puisse jamais dépasser la légalité < - >.

29 Salomon Maimon, Versuch über die Transscendentalphilosophie, Berlin, Voss, 1790, p. 136-139, p. 187-189, p. 219-220 et p. 261-262.

30 < David Hume, A Treatise of Human Nature, Londres, Noon, 1739, livre I, III, 15.1. >

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