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La Critique de la raison pure de Kant

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Martial Gueroult

Martial Gueroult. La Critique de la raison pure de Kant

Introduction

Texte intégral

1Un mot sur l’esprit de ce cours que nous placerons sous l’invocation du meilleur historien français de la philosophie kantienne : c’est à savoir Victor Delbos. Notre but sera de fournir :

1. un exposé aussi compréhensif et aussi clair que possible de la doctrine en résolvant, autant que faire se pourra, toutes les difficultés de la terminologie, parfois flottante, du kantisme ;

2. une discussion d’un certain nombre de problèmes qui ressortent des difficultés intrinsèques du système.

  • 1 < L’ouvrage de Victor Delbos étant paru en 1905, cette partie du tapuscrit a donc été écrite en 1940. Gueroult corrige ensuite « trente-cinq » pour « soixante-huit », témoignant de sa relecture en 1973-1974. >
  • 2 < Toutes les références sont données en bibliographie. >

2Bien entendu, pour réaliser ces deux fins, nous profiterons, chemin faisant, des nombreux travaux auxquels a donné lieu cette immense et profonde philosophie ; mais nous éviterons les dépouillements inutiles et les références fastidieuses. C’est pourquoi nous ne fournirons pas de bibliographie, nous contentant de renvoyer aux travaux les plus importants, par exemple à ceux de Vleeschauwer sur la Critique transcendantale, de Lachièze-Rey sur l’Idéalisme kantien et, pour les problèmes de philosophie pratique, à l’admirable ouvrage aussi clair qu’exact que Victor Delbos publia, il y a trente-cinq ans, sous le titre de La Philosophie pratique de Kant1. On pourra y ajouter quelques ouvrages allemands, comme ceux de Riehl et de Bauch. Pour le reste je renvoie à la bibliographie de M. Bréhier2. L’exégèse kantienne a donné naissance à de véritables bibliothèques et l’on risque fort de s’y noyer ; le danger réside non dans l’indigence des sources d’information secondaire, mais dans leur surabondance pléthorique. Delbos rappelle fort à propos l’épigramme de Schiller contre les interprètes du kantisme :

  • 3 < Cité par Victor Delbos, La Philosophie pratique de Kant, Paris, Alcan, 1905, p. ii. >

Wie doch ein einziger Reicher so viele Bettler in Nahrung
Setzt. Wenn die Könige bauen, haben die Kärrner zu thun.

Que de mendiants tout de même un seul riche nourrit.
Quand les rois bâtissent les charretiers ont à faire3.

Utilisons donc toutes les ressources de l’exégèse et de la critique sans apporter un amas de matériaux qui nous masqueraient les vastes et nobles proportions de l’édifice.

  • 4 < Gueroult a rayé ici la mention suivante : « sur laquelle j’ai fait un cours il y a huit ou neuf ans ». Il a en effet donné un cours sur Kant à l’université de Strasbourg en 1932, confirmant ainsi la date de la fin 1940 ou du début 1941 pour la rédaction d’une partie du tapuscrit. >
  • 5 Emmanuel Kant, Prolégomènes à toute métaphysique future qui pourra se présenter comme science, trad (...)

3Notre exposé ne portera que sur la partie critique de l’œuvre kantienne. On sait, en effet, que la vie et l’activité du philosophe comprennent deux périodes. La période dite « antécritique » commence avec la publication, en 1747, des Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräften (Pensées sur la véritable évaluation des forces vives ; Kant avait alors 23 ans) et s’achève en 1770 par la thèse intitulée : De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis. Pendant cette première période4, Kant est, en gros, un disciple libre de Leibniz, avec des atténuations, des nuances qui laissent çà et là pressentir, mais de très loin, ses futures conceptions, et avec, aussi, la marque de l’influence du piétisme et de la philosophie anglaise. « Je l’avoue franchement, écrit Kant, ce fut l’avertissement de David Hume qui interrompit d’abord, voilà bien des années, mon sommeil dogmatique et qui donna à mes recherches en philosophie spéculative une tout autre direction5. »

4La deuxième période commence en 1781 par la Critique de la raison pure. Elle est déterminée pour une grande part par la philosophie de Hume. Il faut remarquer le grand espace de temps : onze ans, qui séparent les deux périodes. Ces onze années où Kant ne publie rien, sauf deux articles insignifiants, furent consacrées par lui à l’élaboration de son œuvre nouvelle. Pendant la période qui s’étend de 1781 à 1798 (le philosophe mourut en 1804), Kant publia une vingtaine d’ouvrages dont les plus importants sont :

1. La Critique de la raison pure (1781 ; seconde édition en 1787).

2. Les Prolégomènes à toute métaphysique future (1783).

3. La Critique de la raison pratique (1788).

4. La Critique du jugement (1790).

5Mentionnons en outre le Fondement de la métaphysique des mœurs (1785), La Religion dans les limites de la simple raison (1793), La Métaphysique des mœurs enfin (1797) qui se divise en deux parties : 1. Premiers principes métaphysiques de la doctrine du droit ; 2. Premiers principes métaphysiques de la doctrine de la vertu.

6Ces sept ouvrages sont essentiels, surtout les trois Critiques.

*

7Déterminons maintenant l’esprit et l’objet de notre cours.

8Il s’en faut que la Critique de la raison pure soit une œuvre homogène, écrite d’un seul tenant. Au cours de cette longue méditation de onze années, Kant a repris, raturé, corrigé sa pensée ; il a remanié plusieurs fois ses manuscrits, si bien que l’ordonnance définitive de l’ouvrage ne présente pas ses différentes parties selon l’ordre chronologique de leur composition. Parmi les parties les plus anciennes, on peut citer la préface de la première édition et la Méthodologie transcendantale, laquelle termine l’ouvrage ; viendraient ensuite l’Esthétique, puis la déduction des catégories et les parties de l’Analytique qui datent de la première édition. Dans la Dialectique (première édition), l’antithétique de la raison pure paraît très ancienne. Partie récente : l’introduction. Si donc nous suivrons en gros l’ordre de la composition des livres kantiens, nous ne nous ferons pas faute, pour aider à la compréhension, d’établir des rapprochements entre des parties très éloignées dans l’ouvrage, mais très rapprochées par la date.

*

Caractères généraux de la philosophie critique

  • 6  La présentation condensée de ces dix caractères constitue l’essentiel du résumé du cours publié da (...)

9Nous pouvons distinguer dix caractères importants de la philosophie critique, que nous ne prétendons d’ailleurs ni exhaustifs ni limitatifs6.

1. < Caractère métaphysique >

  • 7 Pour plus de facilité, nous donnerons toutes nos références d’après la traduction Barni/Archambault (...)

10Son premier caractère semble être celui d’une recherche sur la métaphysique. Si nous lisons les deux préfaces de la Critique, celle de 1781 et celle de 1787, malgré les différences qui les séparent, nous en retirons cette impression commune que l’objet de la critique, c’est de fonder une métaphysique valable, c’est-à-dire soustraite aux vicissitudes et aux discussions, et d’apporter dans cet ordre de spéculation la révolution décisive qui transpose le savoir humain [philosophique] de l’ordre du savoir vulgaire à celui du savoir scientifique. Le titre donné par Kant à l’ouvrage qu’il publia en 1783 pour éclaircir l’exposé de la Critique de la raison pure, à savoir les Prolégomènes à toute métaphysique future, renforce cette impression. Dans la préface de la première édition, Kant décrit les vicissitudes de la métaphysique, « cette reine de toutes les sciences […] aujourd’hui repoussée et abandonnée de tous » (A viii, trad. p. 9-10). Il nous la montre oscillant du despotisme à l’anarchie, et de l’anarchie au despotisme, c’est-à-dire du dogmatisme intégral au scepticisme, et derechef, du scepticisme au dogmatisme – description qui coïncide en gros avec la vision générale de la philosophie gréco-latine ; puis paraissant trouver sa voie avec la physiologie de l’entendement humain de Locke, elle retombe finalement au « vieux dogmatisme vermoulu qui engendre le mépris de la spéculation et l’indifférentisme », c’est-à-dire le scepticisme (A ix, trad. p. 10). Par là, Kant rejoint sa propre époque ; ce dogmatisme vermoulu, c’est celui de l’école dite « Leibniz-Wolffische Philosophie », dont le représentant le plus éminent est Georg Bernhard Bilfinger, auteur de fameuses Dilucidationes, professeur de théologie à Tübingen. Quant à ces indifférentistes « qui cherchent, dit Kant, à se rendre méconnaissables en substituant un langage populaire à celui de l’école, et qui, dès qu’ils pensent un peu, retombent dans les assertions métaphysiques qu’ils affectent de mépriser » (A x, trad. p. 10)7, ce sont les sectateurs de la philosophie populaire : Moses Mendelssohn, le plus distingué, qui réduit la tâche essentielle de la métaphysique à prouver l’immortalité de l’âme et l’existence de Dieu ; Frédéric Nicolaï qui réduit la philosophie à un plat empirisme et qui, sous prétexte de combattre les préjugés, voue au mépris toutes les recherches un peu relevées ; Eberhard qui devait combattre le kantisme au nom du leibnizianisme. Citons encore Engel, Abbt, Sulzer, Feder, Basedow. Ainsi, tirer une bonne fois la métaphysique du marasme où elle se débat depuis toujours, où elle se débat encore à l’époque de Kant, telle paraît être la première préoccupation de la critique.

2. < Caractère juridique >

11Le deuxième caractère de la critique, c’est son caractère juridique. La métaphysique est apparue jusqu’ici « comme un champ de bataille où se livrent des combats sans fin » (A viii, trad. p. 9). Elle est donc comme dans un état de nature, c’est-à-dire un état où règne la guerre de tous contre tous. Le projet de Kant, c’est de mettre fin à ces polémiques sans issue et de substituer à cet état de nature un état juridique qui remplace la guerre par la procédure et la victoire, source d’une trêve précaire, par une sentence arbitrale définitive, capable d’imposer la paix éternelle (cf. A 752 / B 780, trad. vol. 2, p. 238) : bref, il s’agit d’instituer un tribunal capable d’établir les légitimes prétentions de la raison et d’exclure les exigences sans fondements.

12Il faudra, pour cette fin, s’élever jusqu’aux lois de la raison et mesurer l’étendue de leur compétence. Cette double découverte permettra seule de porter un verdict définitif sur les limites de l’usage de la raison.

13On voit l’intérêt considérable d’une telle recherche et sa nouveauté. Elle ne porte pas sur l’origine de la raison ; elle n’est pas une recherche psychologique. Elle ne se préoccupe pas simplement de faits. Elle n’est pas non plus une construction métaphysique groupant des concepts abstraits. Elle est une recherche juridique. Elle s’efforce de déterminer les droits de la raison à affirmer ceci ou cela. Elle est bien ainsi une recherche critique, une critique de la raison par elle-même, « connaissance de soi-même » dit Kant (« Préface » de la première édition, A ix, trad. p. 11), un examen qui a pour objet de déterminer à l’avance (a priori) le champ de l’application possible de la raison et la valeur de ses jugements. Aussi la question essentielle de toute la critique se résume-t-elle dans cette formule : « Quid juris »

  • 8 Wilhelm Windelband, Präludien, Tübingen, Mohr, 1884, t. I, p. 23-27.

14Cette nouvelle attitude, Windelband l’a justement remarqué, oppose Kant à tous ses prédécesseurs8. Kant ne se contente plus d’étudier le savoir humain de façon psychologique, comme un fait. Il se demande comment il mérite d’être reconnu pour science, c’est-à-dire comme objectivement valable. Il se demande d’où il peut tirer sa valeur de vérité. Le philosophe ne s’interroge plus donc sur la cause des jugements scientifiques, mais sur leur fondement. Il n’explique pas, il critique. Tandis que la psychologie étudie comment les représentations apparaissent et disparaissent dans la conscience, la philosophie examine quelle valeur leur revient au point de vue critique de la vérité.

15Or, si nous réfléchissons qu’il y a des domaines de la conscience autres que celui de la connaissance où nous admettons, absolument en dehors de leur genèse psychologique, des valeurs nécessaires, universellement valables – le beau et le laid, le bien et le mal –, nous voyons que la philosophie critique sera tout naturellement amenée à généraliser son point de vue, à l’étendre au domaine de l’esthétique et de la morale. Ainsi, elle se manifestera comme science des déterminations nécessaires et universelles des valeurs ; et la philosophie n’aura plus à l’égard de ses objets la même attitude que la science à l’égard des siens. Elle soumettra à l’épreuve un ensemble de faits, pensées, vouloirs, sentiments au point de vue de leur validité nécessaire et universelle. Elle éliminera ce qui ne résiste pas à cette épreuve. C’est ainsi que quelle que puisse être la tendance psychologique naturelle de l’esprit humain vers la métaphysique, elle éliminera celle-ci comme science de l’intuition du monde (Weltanschauung) en lui refusant la validité objective. En cherchant à découvrir le fondement de la validité a priori de certaines données et non à découvrir leur genèse empirique, la critique, on le voit, se rapproche plutôt beaucoup du mode logique que du mode psychologique. Et en effet, l’essentiel de la critique sera une logique, la logique transcendantale. Nous expliquerons ultérieurement de façon précise ce que veut dire ce terme de transcendantal.

16Ajoutons toutefois qu’il y a moins opposition entre la tâche de la critique, telle que la caractérise Windelband, et la conception d’une recherche explicative concernant les sources et la constitution de la connaissance, que subordination de la seconde à la première. Et le tort de Windelband, c’est de laisser supposer que la tâche critique et juridique doit éliminer la recherche des sources constitutives de la connaissance. En effet, s’il s’agit de découvrir le fondement de la validité et les limites de la validité de certaines données (connaissance, volonté, sentiment), il n’est pas possible d’établir cette validité et ces limites sans remonter « à la source » de ces données.

17Mais alors, la question de leur validité fait place à la question de leur possibilité, ou plutôt se résout en cette dernière question. Est-ce à dire que la critique retombera dans la genèse empirico-psychologique ? Non pas. Elle ne recherchera pas comment ces données se sont effectivement produites, mais comment elles sont possibles en général ; si, par cette recherche des conditions de possibilité, elle n’est plus à proprement parler une logique, c’est pour se rapprocher non de la psychologie, mais des mathématiques.

18En effet, lorsque la critique se demande « à quelles conditions sont valables nos connaissances a priori ? », elle est bien une logique ; la question qu’elle se pose ressemble tout à fait à celle que la logique générale se pose dans son domaine, par exemple : « À quelles conditions est valable un raisonnement ? » Elle a même un aspect normatif (la discipline de la raison pure) que l’on trouve également dans la logique générale qui nous prescrit elle aussi une discipline des raisonnements, à savoir les règles pratiques à observer pour raisonner correctement. Mais si l’on envisage la critique comme une recherche portant sur les conditions de possibilité du fait de l’existence de jugements universels a priori, c’est-à-dire comme recherchant en l’espèce les conditions qui rendent possible ce fait que la science possède des connaissances a priori d’objets, ou ce fait qu’il y a une expérience, c’est-à-dire un ensemble de phénomènes réglés par des lois universelles, elle devient très semblable aux mathématiques.

19D’abord, le fait dont il s’agit ici de rendre compte n’est pas un fait empirique. Sans doute, c’est un fait – car que l’expérience existe telle qu’elle existe, c’est là quelque chose de contingent ; l’expérience avec son donné est contingente par rapport à notre entendement et à ses lois universelles. Mais l’expérience est d’autre part quelque chose qui possède une objectivité, c’est-à-dire universalité et nécessité. D’où il résulte que si l’expérience existe – ce qui est contingent –, alors il faut qu’elle existe avec le caractère qu’elle nous révèle de légalité universelle et nécessaire, c’est-à-dire a priori. Ce fait, malgré sa contingence, est donc un fait de caractère rationnel, un fait de la raison : il révèle dès qu’il se produit l’universalité et la nécessité inhérente à nos facultés pures et a priori. Or, de même en mathématique, il est contingent que nous donnions telle ou telle figure dans l’intuition – par exemple, que nous tracions dans l’intuition sensible la figure du triangle –, mais si nous la traçons, alors il est nécessaire que le triangle tracé exhibe certaines propriétés, comme l’égalité des angles à deux droits. D’autre part, en ce qui concerne l’explication de ce fait, la critique agira comme les mathématiques : elle ne se livrera à aucune recherche empirique, mais elle recherchera les facteurs et la combinaison de ces facteurs qui conditionnent sa possibilité. De même en mathématique, lorsque je me demande s’il est légitime d’affirmer que telle figure (par exemple, un quadrilatère) peut s’inscrire dans un cercle, je suppose son inscription dans le cercle pour me demander quelles sont les conditions qui rendent cette inscription possible, déterminant ainsi a priori les facteurs de l’inscriptibilité. Ce rapprochement d’ailleurs ne doit pas nous faire perdre de vue que la méthode employée par la critique ne sera pas celle des mathématiques, l’une devant opérer ses synthèses par concepts, au moyen d’un troisième terme qui est l’expérience possible, l’autre opérant ses synthèses par construction de concepts dans l’intuition ; l’une ayant des jugements synthétiques a priori médiats, l’autre des jugements synthétiques a priori immédiats. Mais nous remettons à plus tard l’examen de ces différences qui supposent déjà connus les détails de la philosophie kantienne.

  • 9 < Voir Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Encyclopédie des sciences philosophiques en abrégé, trad. de (...)

20Quoi qu’il en soit, le caractère dominant de cette philosophie, c’est son caractère juridique lié à une recherche génétique des facteurs de possibilité d’un fait, s’inspirant d’un esprit logico-mathématique. Nous avons montré qu’elle différait totalement d’une dérivation de la connaissance empirique ou autre ; mais on peut montrer en outre que le caractère juridique de la critique devait exclure a priori une philosophie qui se contenterait de tout dériver à partir d’une source privilégiée de connaissance (sensations, expérience, raison), laquelle source contiendrait d’avance la matière ou l’élément du connaître, et d’où l’on tirerait ultérieurement les divers modes de la connaissance. Il est bien évident, en effet, qu’une telle source privilégiée et originaire, et ce qui en découlerait, en tant qu’elle serait privilégiée, échapperait à la juridiction du tribunal ou bien il faudrait la soumettre elle-même avec ses prétentions devant le tribunal, mais alors elle ne serait plus en rien une source privilégiée de connaissance, et le fait d’en tirer toute la connaissance n’autoriserait nullement les prétentions de celle-ci. Ce que Kant doit nécessairement rechercher, ce n’est pas une connaissance qui serait la source de toutes les autres, mais ce sont les facteurs de la connaissance, facteurs sans lesquels la connaissance ne serait ni possible ni valable, mais facteurs qui ne sont pas encore eux-mêmes des connaissances. Ici nous arrête l’objection que Hegel élève au § 10 de l’Enzyclopädie der philosophischen > Wissenschaften im Grundrisse : l’entreprise de Kant est absurde, nous dit-il, puisque vouloir étudier la faculté de connaître avant la connaissance, mettre à l’épreuve la pensée avant toute pensée réelle, c’est vouloir penser avant la pensée, vouloir apprendre à nager avant d’aller à l’eau9.

  • 10 < Voir Friedrich Ueberweg, System der Logik und Geschichte der logischen Lehren [1857], Bonn, Marcu (...)

21Cette objection ne porte guère, car il s’agit, en l’espèce, non pas d’apprendre à nager, mais d’expliquer ce que c’est que nager. Ainsi que Ueberweg l’a remarqué, dans son Système de logique (§ 31), il y a l’usage naturel de la pensée, qui précède la critique ; il y a ensuite la critique qui est à cet usage naturel comme l’optique est à la vision ; il y a enfin, après la critique, la pensée sûre d’elle-même, sûre de ses moyens et de ses limites, apte à corriger ses défauts, à réprimer par une discipline éclairée les inéluctables entraînements de la pensée naturelle, de même que l’optique permet de corriger les défauts de la vision10.

Figure 5. Le caractère juridique de la critique.

Figure 5. Le caractère juridique de la critique.

Sur cette page sont mentionnées trois dates correspondant à différentes reprises du cours. De haut en bas : 1973, < 19 >57 et 1940.

Source : Archives du Collège de France, cote 70 CDF 11-2 f. 7c. © Collège de France.

22Cette attitude critique et juridique nous fait comprendre ce que Kant entend par sa fameuse opposition entre dogmatisme et criticisme. D’une façon générale, on oppose dogmatisme et scepticisme ; une philosophie dogmatique étant une doctrine faite d’un minimum d’affirmations positives. En ce sens, le kantisme est une philosophie dogmatique. Mais Kant donne au mot dogmatique une signification un peu différente :

Le dogmatisme, écrit-il, c’est la prétention d’aller de l’avant avec le secours d’une connaissance pure (la connaissance philosophique) tirée de certains concepts à l’aide de principes tels que ceux que la raison emploie depuis longtemps, sans avoir recherché comment et de quel droit elle y est arrivée. Le dogmatisme est donc la raison pure suivant une méthode dogmatique sans avoir soumis sa puissance propre à une critique préalable. (« Préface » de la seconde édition, B xxxv, trad. p. 31.)

Bref, le dogmatisme objective sans critique, in abstracto, les facultés du sujet, les laissant engendrer mille fictions auxquelles il attribue inéluctablement une valeur objective. Le dogmatisme a beau prouver par de savants raisonnements les thèses qu’il avance, ces thèses n’en demeurent pas moins gratuites, puisque la raison se déployant hors de ses limites et dans l’ignorance de ses limites usurpe ici le droit de considérer comme valables objectivement des liaisons qui lui apparaissent à elle, c’est-à-dire subjectivement comme nécessaires :

C’est le sort ordinaire de la raison humaine dans la spéculation, écrit Kant, de construire son édifice en toute hâte et de ne songer que plus tard à s’assurer si les fondements en sont solides. Mais alors nous cherchons toutes sortes de prétentions pour nous consoler de son manque de solidité, ou même pour nous dispenser de le soumettre à une épreuve si tardive et si dangereuse. (« Introduction », B 9, trad. p. 42.)

23En même temps qu’au dogmatisme, le criticisme s’oppose au scepticisme, lequel condamne toutes les métaphysiques sans les entendre (« Préface » de la seconde édition, B xxxiv, trad. p. 30). La critique, au contraire, les traduit avec la raison elle-même devant son tribunal qui les juge « selon les principes de sa propre institution » (A 751 / B 779, trad. vol. 2, p. 238).

24Le caractère juridique de la critique qui l’oppose à la simple explication psychologique permet d’établir très précisément en quoi consiste l’originalité de Kant par rapport à « l’illustre Locke » < (« Préface » de la première édition, A ix) >. En principe, comme l’a remarqué Kant lui-même, Locke poursuivait la même fin que lui. Dans sa préface à l’Essai sur l’entendement humain, Locke écrivait en effet :

  • 11 John Locke, Essai philosophique concernant l’entendement humain, trad. de Pierre Coste, Amsterdam, (...)

Après nous être fatigués quelques temps sans nous trouver plus en état de résoudre les doutes qui nous embarrassaient, il nous vint dans l’esprit que nous prenions un mauvais chemin et qu’avant de nous engager dans ces sortes de recherches, il était nécessaire d’examiner notre propre capacité et de voir avec quels objets notre entendement peut ou ne peut pas avoir affaire11.

Et il ajoutait :

  • 12 Ibid., « Avant-propos », § 1, p. 1.

L’entendement comme œil nous fait voir et comprendre toutes les autres choses, mais il ne s’aperçoit pas lui-même. C’est pourquoi il faut de l’art et du soin pour le placer à une certaine distance et faire en sorte qu’il devienne l’objet de ses propres contemplations12.

  • 13 < Gueroult suit la traduction Barni la plus immédiate du terme allemand Amphibolie par « amphibolie (...)

De telles réflexions semblent bien avoir été écrites de la même encre que les préfaces kantiennes. Mais Kant observe que pour réaliser ce dessein, Locke n’a en fait employé qu’une méthode psychologique et empirique. Il a pratiqué une physiologie de l’entendement humain (« Préface » de la première édition, A ix), une sorte de noogonie, dit Kant ailleurs (« Amphibolie des concepts de la réflexion13 », A 271 / B 327). Or une telle méthode est inconséquente, car une genèse empirique de la raison suppose résolu le problème de l’emploi légitime de la raison pour une telle fin et selon de tels principes (ceux de l’empirisme) ; par conséquent, un jugement quelconque sur la légitimité et les limites de l’emploi de la raison ne peut se tirer valablement d’une telle genèse. D’autre part, l’empirisme ne peut jamais parvenir à quelque chose dépassant l’expérience et l’habitude ; il est par là incapable de fournir la charte selon laquelle la validité de l’usage de la raison pourrait être jugée a priori (avant toute expérience) de façon universelle et nécessaire. Enfin, dernière conséquence, Locke qui, par une fausse généalogie, tirait toute la raison de l’expérience, a prétendu néanmoins arriver par elle à des conclusions dépassant l’expérience, ce qui est absurde (A ix ; § 14, B 137 ; A 271 / B 327).

25Par son caractère juridique, l’entreprise de Kant est bien de son siècle, car elle est critique, et le caractère de toute critique, c’est de porter des jugements sur la validité ou sur la valeur. Cette proclamation des droits de la critique toute puissante fait penser à Diderot et Voltaire. « Notre siècle, écrit Kant, est le vrai siècle de la Critique. Rien ne doit y échapper, ni la religion à cause de sa sainteté, ni la législation à cause de sa majesté » (« Préface » de la première édition, note de la page, A xi, trad. p. 11). La critique kantienne n’est donc qu’une des manifestations de cet esprit critique qui caractérise le xviiie siècle – spécialement le xviiie siècle français – et qui, dans les universités protestantes de l’Allemagne d’alors, s’exerçait avec tant d’activité sur les textes religieux. Mais par son caractère rigoureux et démonstratif, par sa méthode portant sur la possibilité d’une méthode d’inspiration mathématique, l’œuvre kantienne possède une très grande originalité qui lui fait une place tout à fait à part dans ce vaste mouvement de la critique universelle.

3. < Caractère a priori >

26Le troisième et le quatrième caractère de la critique kantienne, caractères indissolublement liés entre eux, ce sont l’a priorité et la totalité ou intégralité. Ces deux nouveaux caractères sont liés aux précédents et nous les citons ensemble parce qu’ils sont comme l’avers et l’envers d’une même médaille.

27Si, en effet, le tribunal de la critique doit pouvoir rendre des sentences sur toutes les difficultés possibles offertes à la raison, sur tous les litiges possibles de la métaphysique, il doit avoir a priori sous sa juridiction la totalité de l’usage possible de la raison et, par conséquent, embrasser de façon achevée tout le système de la raison.

28Or un tel réquisit postule de toute évidence une certaine conception de la raison. C’est à savoir que la raison est une faculté qui nous est impartie, dans son intégralité, à nous-même, avant toute expérience. Ainsi, nous pouvons dans la philosophie la saisir dans son intégralité de façon tout à fait a priori. La raison est donc une faculté pure et a priori. Cette supposition de la faculté de la raison pure est à l’inverse de celle de Locke. Mais elle se justifie pour Kant par un fait indiscutable : l’existence dans notre connaissance ordinaire de certaines affirmations, de certains jugements absolument nécessaires et universels, par exemple l’affirmation nécessaire et universelle de la substance ; l’existence dans les sciences de lois ou d’éléments universels et nécessaires, par exemple les objets a priori des mathématiques, leurs propriétés certaines a priori ; les rapports a priori de causes et d’effets qui sont enveloppés dans toutes les lois universelles et objectivement valables de la physique et des autres sciences du monde matériel, et qui fondent ce qu’il y a en elles d’objectivement valable a priori. Ce fait indubitable n’est d’ailleurs que la conscience d’un fait encore plus élevé et originaire, c’est à savoir la conscience que ces vérités des mathématiques et de la science en général ont une origine a priori. C’est la conscience originelle de ce fait qui est la source de la science, qui a rendu possible ultérieurement sa constitution, qui, par conséquent, a rendu possibles ces faits que sont les vérités a priori déjà constituées fournies par la science. Au paragraphe 4 des Prolégomènes, Kant déclare que son système ne suppose pas d’autres fondements que la raison pure elle-même ; qu’il ne s’appuie pas, à vrai dire, sur des faits comme la validité des mathématiques, mais sur la conscience de leur origine a priori comme un fait de la raison.

  • 14 Emmanuel Kant, Critique de la raison pratique, trad. de François Picavet, Paris, PUF, 1943, « Préfa (...)

Ce qui pourrait par conséquent arriver de plus fâcheux, écrit-il au début de la Critique de la raison pratique, c’est que quelqu’un fit la découverte suprême qu’il n’y a nulle part et qu’il ne peut y avoir aucune connaissance a priori. Mais il n’y a aucun danger de ce côté. Ce serait tout à fait comme si quelqu’un voulait prouver par la raison qu’il n’y a pas de raison14.

Quoi qu’il en soit, la facile constatation de ces faits (même s’ils sont dérivés d’un plus haut) que sont les vérités a priori des sciences suffit, ou du moins doit suffire, à attester tout ce qu’a de légitime l’assertion initiale de la critique : il y a une raison pure. Locke et Hume, écrit Kant, sont réfutés par le fait, c’est-à-dire par « l’existence des connaissances scientifiques a priori que nous possédons, à savoir celles des mathématiques pures et de la physique générale » (Analytique transcendantale, seconde édition, § 14, B 128, trad. p. 135).

29On s’explique par là que les disciples de Hume, pour combattre le kantisme, aient contesté la valeur objective et a priori des lois scientifiques et aient opposé à la question kantienne « Quid juris » la redoutable question préalable « Quid facti ? ».

4. < Caractère intégral >

30En tout cas, selon Kant, la raison pure a priori peut être embrassée tout entière en nous a priori. S’il en est ainsi, la critique doit envelopper l’intégralité de la raison et, bien que n’étant qu’une méthode, elle devra se lier inévitablement à une sorte de plan a priori de toute métaphysique possible qui ne sera que le revers du système a priori de toute la raison.

C’est que la raison spéculative a ceci de particulier, écrit Kant, qu’elle peut et doit mesurer son pouvoir propre suivant les diverses manières dont elle choisit les objets de sa pensée, faire aussi un dénombrement complet de toutes les façons différentes de se poser les problèmes et se tracer ainsi tout le plan d’un système de métaphysique. (« Préface » de la seconde édition, B xxiii, trad. p. 24-25.)

Aussi, bien que la Critique soit un traité de la méthode et non un système de la science elle-même, elle en décrit pourtant les limites et toute l’organisation intérieure (Méthodologie, « Architectonique », A 841 / B 869, trad. vol. 2, p. 298).

31Cette idée de l’intégralité absolument rigoureuse de la critique oppose Kant à Hume qui aurait eu le tort, selon Kant, outre qu’il emploie comme Locke une méthode de genèse empirique, d’opérer fragmentairement < en examinant > la validité objective d’un ou deux concepts – par exemple du concept de « cause » ; c’est la totalité, ou plutôt le système entier des concepts de l’entendement que la critique doit examiner. À vrai dire, si on la laisse sous cette forme, l’observation de Kant est contestable et réfutable ; car Hume ne s’est pas contenté de soumettre à l’épreuve de sa méthode un ou deux concepts, comme celui de « cause », par exemple, mais il s’est attaqué à tous les rapports rationnels. Toutefois le fond de la remarque kantienne subsiste entièrement, car l’idée d’un système de la raison est absente chez Hume, et son examen critique procède empiriquement, s’arrêtant à chaque relation prise séparément, pour la confronter avec sa genèse empirico-psychologique. Ce sont donc des faits de la raison pure (Méthodologie, 2e section : « De l’impossibilité où est la raison pure en désaccord avec elle-même de trouver la paix dans le scepticisme », A 760-761 / B 789-790), ce n’est pas la faculté tout entière de la raison qui est, chez Hume, soumise à l’examen du philosophe.

32De cette position résulte une conséquence très importante, c’est la distinction des bornes et des limites. Hume, en effet, peut reconnaître ici et là que la raison a des bornes (Schranken), il ne peut comme Kant déterminer ses limites précises (Grenzen). Voici la comparaison qu’institue Kant : supposons un voyageur qui s’avance sur la Terre, et en fasse l’exploration empirique, il verra devant lui l’horizon borné et, continuant à s’avancer, il reconnaîtra toujours d’autres espaces au-delà des bornes qui arrêtaient d’abord sa vue et ainsi de suite. Il aura donc bien l’idée que sa connaissance réelle de la Terre a des bornes, mais il ne pourra jamais fixer a priori ces bornes avec précision d’une façon définitive : se représentant la Terre conformément à l’expérience sensible, comme un plateau rond, il ne peut savoir jusqu’où elle s’étend. Il constate empiriquement les bornes de sa connaissance de la Terre ; il ne peut déterminer scientifiquement celles de toute description possible de la Terre. Bref, il a une perception des bornes, non une science des limites. Dès que je sais au contraire que la Terre a une surface sphérique,

[…] je puis connaître d’une manière déterminée et suivant des principes a priori, même par une petite partie de cette surface, un degré par exemple, le diamètre de la Terre et par ce diamètre la complète circonscription de la Terre, c’est-à-dire sa surface entière ; et bien que je sois ignorant par rapport aux objets que cette surface peut contenir, je ne le suis pas quant à la circonscription qui les contient, à son étendue, à ses limites. (Méthodologie, « De l’impossibilité où est la raison etc. », A 759 / B 787, trad. vol. 2, p. 243.)

33Appliquons cela à notre faculté de connaître : si je me contente de découvrir empiriquement que sur tel ou tel point ma connaissance est bornée, je suis comme le géographe incapable de déterminer a priori la circonscription possible de la connaissance de la Terre ; je ne puis en effet circonscrire la sphère où s’étend toute connaissance possible ; je ne suis, comme Hume, qu’un géographe de la raison humaine. Si au contraire, je veux embrasser la totalité de ma capacité de connaître pour déterminer a priori les limites de toute connaissance possible, je ne procède pas a posteriori à la façon du géographe, mais par un calcul a priori comme l’astronome ou le géomètre.

Notre raison, écrit Kant, n’est pas en quelque sorte une plaine qui s’étende à l’infini et dont on ne connaisse les bornes que d’une manière générale, mais elle est plutôt comparable à une sphère dont le diamètre peut être trouvé par la courbe de l’arc de la surface et dont le contenu et les limites peuvent être ainsi déterminés par la certitude. En dehors de cette sphère (le champ de l’expérience), il n’y a plus d’objet pour elle. (A 762 / B 790, trad. vol. 2, p. 244-245.)

Par cette détermination des limites, la critique s’avère comme une science, la science des limites.

La détermination des limites de notre raison, écrit Kant, ne peut se faire que suivant des principes a priori ; mais nous pouvons connaître aussi a posteriori qu’elle est bornée, en remarquant ce qui, dans toute science, nous reste encore à savoir, bien que cette connaissance d’une ignorance à jamais invincible soit encore indéterminée pour nous. Cette connaissance de l’ignorance de la raison que nous donne la critique de la raison même, est une science ; celle que nous ne découvrons qu’a posteriori n’est qu’une perception aux suites de laquelle je ne puis assigner de limites. (Méthodologie, « De l’impossibilité où est la raison etc. », A 758 / B 786, trad. vol. 2, p. 242.)

  • 15 Emmanuel Kant, Prolégomènes à toute métaphysique future qui pourra se présenter comme science, op.  (...)

34Comme Kant le remarque et l’explique de façon approfondie dans les Prolégomènes, la détermination des limites de la raison constitue une connaissance positive (la connaissance des limites) qui doit rester acquise à la raison15. Il est évident que la connaissance ou la science des limites de toute connaissance possible est indispensable pour qui veut rendre des sentences a priori de valeur universelle, sur toutes les prétendues connaissances de la métaphysique passée et à venir, bref, de toute métaphysique possible.

35Kant donne le nom de « censure » de la raison, par opposition à celui de « critique », à cette méthode huméenne qui consiste à soumettre à l’examen, et suivant les circonstances, aux blâmes, les facta de la raison (Méthodologie, A 760 / B 788, trad. vol. 2, p. 244). Cette censure conduit inévitablement au doute par rapport à tout usage extra-empirique des principes : si ce scepticisme témoigne d’un progrès de la raison, avertie par l’expérience, sur le dogmatisme, il est encore insuffisant.

Il faut encore un troisième pas, écrit Kant, qui ne peut être fait que par un jugement mûr, viril et appuyé sur des maximes fermes et d’une universalité inattaquable : il consiste à soumettre à l’examen, non plus seulement les faits de la raison, mais la raison même, dans tout son pouvoir et dans toutes les connaissances pures a priori dont elle est capable. Ce n’est plus ici la censure, mais la critique de la raison. Celle-ci ne se contente plus de conjecturer que la raison a des bornes, mais elle en montre suivant des principes, les limites précises, c’est-à-dire son ignorance non plus seulement sur tel ou tel point, mais relativement à toutes les questions possibles d’une certaine espèce. (A 761 / B 789, trad. vol. 2, p. 244.)

  • 16 Voir ibid., « Introduction ».

Cette totalité absolue est une condition de la rigueur absolue qui doit caractériser cette science de la raison. « Tout ou rien » répète souvent Kant16. « Opus, non opinionem », dit-il encore, citant Bacon : « L’opinion est absolument proscrite, tout ce qui ressemble à une hypothèse est une marchandise prohibée » (« Préface » de la première édition, A xv, trad. p. 13), ce qui rappelle le « Hypothesis non fingo » de Newton (hypothèse ayant ici le sens non scientifique de « considération » ou d’« opinion non rigoureuse », de « théorie générale non vérifiable »).

5. et 6. < Solutions de continuité et purisme >17

  • 17 < En marge > Voir Johann Georg Hamann, Metakritik über den Purismus der reinen Vernunft, Königsberg (...)

36Les cinquième et sixième caractères de la Critique de la raison pure sont le purisme et la recherche des solutions de continuité. Ces caractères sont liés étroitement à l’idée de totalité et de limites. La Critique de la raison pure se préoccupe de déterminer de multiples espèces de limites.

371. Elle détermine d’abord les limites de la connaissance en général. Ces limites séparent le phénomène de la chose en soi [ce qui est connaissable (ce qui nous apparaît) et ce qui ne l’est pas)].

382. Elle détermine ensuite les limites de chaque faculté.

  

391. La possibilité d’établir une limite séparant radicalement le phénomène de la chose en soi se relie à l’hypothèse copernicienne de la critique, hypothèse que nous examinerons tout à l’heure, et qui implique que la connaissance des choses étant soumise de la part du sujet à des conditions qui lui sont propres, ces choses ne lui sont fournies que déformées par le prisme de ces conditions et, par conséquent, comme des phénomènes. Il résulte de là que la chose, abstraction faite des conditions qui régissent la connaissance, est inconnaissable ; c’est la chose en soi. Elle est inconnaissable parce que inconditionnée ; d’où il résulte que l’absolu qui est l’inconditionné est inconnaissable et s’identifie avec la chose en soi. Il y a donc une solution radicale de continuité entre la chose en soi et le phénomène.

40Mais la possibilité d’établir une distinction aussi radicale entre phénomène et chose en soi suppose que nous ayons mesuré dans son intégralité notre pouvoir de connaître. Cette supposition implique à son tour que nous ayons immédiatement à notre entière disposition l’ensemble de notre faculté de connaître, que celle-ci soit donc en nous tout entière absolument a priori, c’est-à-dire pure. Ainsi, d’un côté il y a une faculté de connaître entièrement a priori et pure (par pur, Kant entend ce qui est entièrement exempt d’élément empirique), et de l’autre côté une chose en soi dont j’ai le concept (non pas la connaissance, puisque, par définition, celle-ci échappe à toute condition du connaître). De la synthèse de la faculté a priori et pure de connaître avec la chose résulte la connaissance des phénomènes, ou connaissance empirique qui comprend un élément a priori et un élément a posteriori, ce dernier étant la matière de la connaissance dont la source, au-delà de ma connaissance, est la chose en soi.

  

412. Toute la préoccupation de Kant est de séparer soigneusement dans notre connaissance les éléments purs des éléments empiriques : c’est le purisme de la critique ; et la connaissance du système des éléments purs de notre faculté de connaître conditionnera finalement pour lui la première partie de la métaphysique (cf. « Préface » de la seconde édition, B xxiii ; Méthodologie, chap. iii, A 845 / B 873). Ainsi, l’on distingue l’intuition pure sensible de l’intuition empirique, les catégories de l’entendement pur des concepts empiriques ou mixtes fournis par l’expérience, médiatement ou immédiatement. Cette méthode de dissociation du pur et de l’impur est comparée par Kant à celle du chimiste :

Il est de la plus haute importance, écrit Kant, d’isoler des connaissances qui sont distinctes par leur espèce et par leur origine, et de les empêcher soigneusement de se mêler et de se confondre avec d’autres, avec lesquelles elles sont ordinairement unies dans l’usage. Ce que fait le chimiste dans la séparation des matières, le mathématicien dans la science pure de la quantité, le philosophe est encore plus tenu de le faire, afin de pouvoir déterminer sûrement la part de chaque espèce particulière de connaissances dans l’usage courant de l’entendement, sa valeur propre et son influence. (Méthodologie, chap. iii, A 842 / B 870, trad. vol. 2, p. 299.)

Ce procédé, Kant l’emploiera également dans la Raison pratique. C’est ainsi qu’il note dans les conclusions de la Critique de la raison pratique :

  • 18 Emmanuel Kant, Critique de la raison pratique, op. cit., trad. de François Picavet (modifiée), p. 1 (...)

Nous avons pour ainsi dire sous la main les exemples de la raison jugeant en matière morale. En les décomposant dans leurs concepts élémentaires, et en employant, à défaut de la méthode mathématique, un procédé analogue à celui de la chimie pour arriver à séparer l’empirique d’avec le rationnel qui peut se trouver en eux, par des essais réitérés sur la raison commune des hommes, on peut nous faire connaître avec certitude à l’état pur l’un et l’autre de ces éléments, ainsi que ce que chacun d’eux est capable de faire par lui seul18.

42Cette analyse des éléments suppose en outre leur synthèse ultérieure que Kant a pu comparer à la synthèse ou réduction chimique (cf. « Préface », B xxi, note).

43S’il n’y avait entre les principes des sciences, ou entre les principes de la métaphysique et des sciences, qu’une différence de généralité, bref, une différence de degré, il serait impossible d’établir entre elles des différences tranchées,

[…] de tracer la ligne qui sépare la première partie de la dernière, et les éléments supérieurs des éléments inférieurs […]. On voit par là que le degré de subordination (le particulier sous le général) ne peut déterminer à lui seul les limites d’une science, mais qu’il nous faut ici une hétérogénéité radicale, une distinction d’origine. (Méthodologie, A 843-844 / B 871-872, trad. vol. 2, p. 300.)

  • 19 Contrairement à Descartes, voir lettre à Mersenne < peut-être la lettre à Mersenne de juillet 1641, AT III, 395 >.

Kant pousse très loin cette recherche de l’hétérogénéité ; il découvre une hétérogénéité non seulement entre nos facultés pures a priori et l’a posteriori ou l’empirique, mais < aussi > à l’intérieur de nos facultés pures et a priori, par exemple entre l’intuition pure sensible et les catégories de l’entendement. Cette recherche de la discontinuité, et ce postulat de la discontinuité, sont extrêmement importants, car ils marquent l’opposition flagrante entre Kant et Leibniz. Pour Leibniz19, il n’y a partout, entre phénomène et chose en soi, sensibilité et entendement, qu’une différence de degré, non de nature, si bien que l’on passe insensiblement du phénomène à l’en soi, du sensible à l’intelligible, de l’intuition sensible au concept, etc. De là résulte qu’il y a au fond identité entre les lois de l’intelligible et celles du sensible. Kant, au contraire, établit entre les deux mondes une barrière telle que les lois du sensible ne peuvent pas exprimer, même approximativement et à la limite, les lois de l’intelligible ; d’où cette très importante conséquence : le déterminisme est confiné aux phénomènes et la possibilité de la liberté κατ’ ἐξοχήν < par excellence > devient concevable dans le suprasensible.

7. < Caractère révolutionnaire >

44Le septième caractère de la critique est son caractère révolutionnaire. L’idée d’une révolution apparaissait déjà dans cette volonté de rompre avec les errements anciens de toute la métaphysique et de substituer une ère de paix éternelle à celle de la guerre perpétuelle par l’institution d’une législation, d’un tribunal, etc. Cette idée est d’ailleurs familière à bien des fondateurs de philosophies nouvelles, surtout à des fondateurs de méthode : par exemple, Bacon, Descartes, Locke, plus tard Hegel, Auguste Comte, etc. ; mais elle est particulièrement vive et précise chez Kant, qu’il faut à cet égard rapprocher expressément, comme il l’a fait lui-même, de Bacon.

45La préface de la seconde édition reprend la peinture du désordre métaphysique qu’esquissait la première.

C’est par le résultat, dit Kant, que l’on juge si l’on a suivi ou non la voie sûre de la science. Or si, après toute sorte de préparatifs, on tombe dans des difficultés nouvelles au moment où l’on croit toucher au but, si pour atteindre ce but on doit revenir sur ses pas et prendre une autre route, ou bien encore s’il est impossible d’accorder entre eux les divers travailleurs sur la façon dont le but commun doit être poursuivi, on peut être sûr que l’étude à laquelle on se livre est loin d’être entrée dans la voie sûre de la science mais qu’elle est un simple tâtonnement. (B vii, trad. p. 17.)

Demandons-nous donc où en est la métaphysique, quels sont les résultats auxquels elle est arrivée ; nous verrons tout aussitôt qu’elle n’a pas encore été assez favorisée du sort pour pouvoir entrer dans le sûr chemin de la science, bien qu’elle soit plus vieille que toutes les sciences. La raison s’y trouve continuellement dans l’embarras, ne fût-ce que pour apercevoir a priori, comme elle en a la prétention, ces lois que confirme la plus vulgaire expérience. Il faut revenir indéfiniment sur ses pas, parce que l’on trouve que la route ne conduit pas où l’on veut aller. Quant à mettre ses adeptes d’accord dans leurs assertions, elle en est tellement éloignée qu’elle semble plutôt être une arène exclusivement destinée à exercer les forces de jouteurs en des combats de parade et où aucun champion n’a jamais pu se rendre maître de la plus petite place et fonder sur sa victoire une possession durable (cf. comparaison analogue dans Méthodologie, A 756 / B 784). Il n’y a donc pas de doute que sa marche n’ait été jusqu’ici qu’un pur tâtonnement au milieu de simples concepts (« Préface » de la seconde édition, B xv).

46Faut-il dans ces conditions désespérer, tomber dans le scepticisme et la misologie ? Non, certes ; il faut renoncer radicalement à tous les errements suivis jusqu’ici, changer de route, opérer une révolution complète (B xxii), placer ainsi la métaphysique sur une voie sûre, l’établir comme une science aussi rigoureuse et systématique que le désirait l’illustre Wolff (B xxxvi). Comment ne proscrirait-elle pas l’opinion, puisqu’elle doit être fondée sur des connaissances a priori et que de telles connaissances sont toujours absolument nécessaires ?

  • 20Frankfurter gelehrte Anzeigen vom Jahr 1772, n. XLVIII, Francfort-sur-le-Main, Eichenberg, 16 jui (...)
  • 21 Francis Bacon, Novum organum, in : Instauratio magna, Londres, Billium, 1620, II, p. 38.
  • 22 Francis Bacon, Instauratio magna, Londres, Billium, 1620, I, p. 2.

47Visiblement, Kant suit, en l’espèce, l’inspiration de Bacon qu’il cite en exergue de sa seconde édition. Bacon était alors très à la mode en Allemagne. En 1772, le Frankfurter gelehrte Anzeigen déclare que « notre temps a, autant que celui de nos pères, besoin d’un nouveau Bacon20 ». En 1780, Ulrich, le traducteur des Nouveaux Essais de Leibniz, donne une traduction de La Vie de Bacon, précédée d’une introduction à sa philosophie. En 1783 paraît une traduction du De augmentis. Remarquons que dans sa dédicace au baron de Zedlitz, Kant parle d’une contribution à l’accroissement des sciences (« Wachstum der Wissenschaften »), rappel du titre de l’œuvre baconienne, De dignitate et augmentis scientiarum. Nous retrouvons chez Bacon une description analogue des vicissitudes traversées par la prétendue science que nous a léguée la tradition. « On y constate, écrit Bacon, une perpétuelle mésintelligence et diversité d’opinions, si bien qu’il est hors de doute qu’on ne trouve rien de certain, ni de solide, soit dans le fond même des philosophies, soit dans la forme des démonstrations21. » On n’y constate non plus aucun progrès : « Cette marche qu’on suit ordinairement dans les sciences, dit Bacon, n’est qu’une sorte de tournoiement perpétuel, d’agitation sans fin ni terme22. » Cette stagnation prouve la mort :

  • 23 Ibid., p. 6.

[…] toutes les disputes au lieu de résoudre les difficultés ne font que les nourrir et les fixer et le tableau de la succession et de la tradition des sciences ne représente que les personnages d’un maître et d’un disciple au lieu de celui d’un inventeur et d’un homme qui ajoute quelque chose de notable aux découvertes de ses prédécesseurs23.

  • 24 Francis Bacon, Novum organum, op. cit., I, p. 44.

La philosophie nouvelle devra donc substituer à d’imposantes vraisemblances une science certaine et qui se démontrera elle-même par ses œuvres24 ; substituera des interprétations aux anticipations de la nature, l’accroissement et le progrès à la répétition et à la stagnation. Toutefois, ce progrès n’est possible que si la philosophie a son fondement dans la nature et non dans l’opinion (opus et non opinio). Or une telle transformation implique une révolution :

  • 25 Ibid., II p. 12, p. 36 ; id., De dignitate et augmentis scientiarum, Londres, Haviland, 1623, I, p. (...)

En vain se flatterait-on de pouvoir faire de grands progrès dans les sciences, en entassant, en greffant le neuf sur le vieux ; il faut reprendre tout l’édifice par ses fondements, si l’on ne veut tourner perpétuellement dans le même cercle, en avançant tout au plus de quelques pas25.

  • 26Historia stultitiae : « histoire de la déraison » ; historia sapientiae : « histoire de la sagess (...)
  • 27 Francis Bacon, Novum organum, op. cit., I, p. 216 ; II, p. 56-57, p. 61, p. 67.

48D’accord avec des vues traditionnelles très anciennes, Bacon conçoit donc, et Kant avec lui, l’histoire de la métaphysique comme une historia stultitiae qu’une révolution radicale (l’Instauratio magna, la critique kantienne) transformera définitivement pour l’avenir en historia sapientiae26. Or pour Bacon comme pour Kant, la condition d’une telle révolution était la critique ; une triple critique : la critique des philosophies, la critique des démonstrations, la critique de la raison naturelle à l’homme. Kant nous prévient dans sa préface qu’il ne fera pas une « critique des livres » (A xii). Si l’on ajoute enfin que, pour Bacon, la nature avec ses subtilités est étrangère dans sa matière à l’esprit humain ; que la vraie philosophie doit garder le milieu entre l’empirique et le dogmatique, entre la fourmi qui accumule et l’araignée qui tire d’elle-même toute sa toile ; qu’elle doit, comme l’abeille qui informe et transforme ce qu’elle reçoit, allier étroitement ces deux facultés : l’expérimentale et la rationnelle ; qu’elle doit attacher à l’entendement non des ailes mais du plomb (germe de la comparaison kantienne avec la colombe ? < « Introduction » III, A 5 / B 8 >) ; qu’elle est finalement, au fond, moins une philosophie qu’une méthode27 – on comprendra que Kant ait cru devoir citer Bacon en épigraphe pour sa Critique.

49Mais qu’en dehors de toute influence baconienne, la métaphysique pour se constituer comme science doive subir une révolution, c’est ce qui ressort avec évidence, pour Kant, de l’histoire des sciences humaines déjà constituées et des conditions de leur naissance. Toutes les sciences sont nées, tour à tour, d’une révolution ; la métaphysique ne pourra donc elle-même naître comme science que par une révolution, à supposer qu’elle puisse être science. Bien mieux, en examinant ce qu’il peut y avoir de commun dans chacune de ces révolutions scientifiques, ne pourrons-nous pas énoncer à l’avance la nature de cette révolution que la métaphysique devra traverser pour se muer en science ? Par là, Kant va mettre en œuvre une méthode qui consistera à extrapoler pour la métaphysique aspirant à la forme scientifique certaines conditions générales qui lui semblent avoir présidé à la constitution des sciences proprement dites. Ainsi, la révolution de la métaphysique devra se calquer sur celle des sciences.

50Il y a trois sciences constituées aux yeux de Kant : la logique, la mathématique, la physique.

51La logique a été la seule science à n’avoir pas connu une longue période d’anarchie avant qu’Aristote ne l’ait scientifiquement constituée. Elle doit cette bonne fortune à ce qu’elle n’est occupée que des formes de la pensée abstraction faite de toute connaissance d’objet.

52Il n’en est pas de même pour la mathématique et la physique. C’est que ces sciences comportent des connaissances a priori d’objets. La mathématique a traversé aux temps des Égyptiens une période de tâtonnements (Herumtappen, B xi). C’est Thalès, ou un autre Grec de son époque, qui l’a engagée sur la route sûre de la science, en opérant une révolution. Cette révolution a consisté dans l’instauration de la démonstration mathématique.

53La physique fut beaucoup plus longue que la mathématique à devenir une science ; c’est vers le début du xviie siècle seulement qu’une révolution dans la méthode, révolution opérée par Bacon, Galilée, Torricelli, etc. fit d’elle une discipline rigoureuse grâce à l’emploi des procédés expérimentaux.

  

54Quels sont les caractères généraux de ces révolutions ?

55C’est d’abord de poser le principe suivant : nous ne connaissons a priori des choses que ce que nous y avons mis nous-mêmes. Nous ne pouvons donc arriver à la science par une simple contemplation passive des choses extérieures, comme si le sujet était toujours entièrement déterminé dans sa connaissance par l’action de l’objet hors de lui, comme s’il était dans la dépendance absolue et totale de cet objet. Nous devons au contraire tirer de notre raison, en essayant de nous inspirer de l’ordre qu’elle impose à la nature, des concepts ou des hypothèses que nous soumettrons ensuite à l’épreuve soit d’une construction dans l’intuition (lorsqu’il s’agit de mathématique), soit d’une vérification expérimentale (lorsqu’il s’agit de physique). Quand Thalès, par exemple, découvrit que pour démontrer, il fallait non pas s’attacher à ce qu’il voyait dans la figure, ou au simple concept de cette figure, mais qu’il fallait l’engendrer, c’est-à-dire la construire dans l’intuition au moyen de ce qu’il pensait a priori à son propos, il découvrit que pour connaître avec certitude une chose a priori, il ne fallait attribuer à cette chose que ce qui dérivait nécessairement de ce que l’on y avait mis soi-même. Quand, en physique, les instigateurs de la méthode expérimentale, au lieu de se laisser conduire par la nature « comme par une lisière », en se livrant à des observations faites par hasard et sans plan préconçu, supposèrent que la nature obéit à des lois imprimées en elle par notre raison, et lui adressèrent des questions s’inspirant d’hypothèses fondées sur nos principes rationnels, ils reconnurent eux aussi que l’on ne peut rien connaître de la nature que ce que nous-mêmes, c’est-à-dire que ce < que > la raison y avait mis.

56Or la métaphysique prétend, comme la mathématique et la physique, nous fournir des connaissances a priori d’objets : ce qui vaut de ces sciences doit donc valoir pour elle.

En voyant comment les mathématiques et la physique sont devenues par l’effet d’une révolution subite ce qu’elles sont aujourd’hui, je devais juger l’exemple assez remarquable pour réfléchir au caractère essentiel d’un changement de méthode qui a été si avantageux à ces sciences et à les imiter ici, du moins à titre d’essai, autant que le comporte leur analogie, comme connaissance rationnelle, avec la métaphysique. (« Préface » de la seconde édition, B xv-xvi, trad. p. 21.)

C’est à partir du moment où les mathématiques et la physique se sont mises à considérer la nature comme si elle recevait de nous ses formes, ses figures et ses lois qu’elles ont pu aboutir à des connaissances a priori valables objectivement ; bref, c’est à partir du moment où elles ont admis implicitement que les choses se règlent sur l’esprit et non point l’esprit sur les choses. Or, en métaphysique, n’a-t-on pas cru jusqu’ici que toutes nos connaissances devaient se régler sur les objets ? Appuyé sur ce principe, la métaphysique n’a abouti jusqu’ici à rien. Ne sera-t-elle pas soudainement instaurée dans sa rigueur définitive si, opérant pour son compte ce qu’ont fait les mathématiques et la physique, elle renverse elle aussi du pour au contre ce principe, et professe que ce sont les objets qui se règlent sur notre connaissance ?

C’est dans cette tentative de changer la méthode suivie en métaphysique et d’y opérer ainsi, suivant l’exemple des géomètres et des physiciens, une révolution complète que consiste l’œuvre de cette Critique de la raison pure spéculative. (« Préface » de la seconde édition, B xxii, trad. p. 24.)

57Un tel renversement n’est-il pas acquis par la notion même d’une connaissance a priori ? Comment pourrions-nous avoir a priori, c’est-à-dire avant toute expérience, une connaissance des objets, qu’il s’agisse de leurs formes et < des > propriétés de ces formes dans l’intuition (< dans les > mathématiques) ou des rapports de leurs existences au moyen des concepts (< dans la > physique), si rien de ces objets n’était présent à notre esprit avant cette expérience ? Or rien des objets ne peut être ainsi présent à notre esprit avant l’expérience, si les objets ne se règlent d’aucune façon sur la nature de nos facultés d’intuition et d’entendement, bref, si la structure de nos facultés ne constitue pas la structure des objets qu’elles rendent possibles.

8. Huitième caractère de cette critique < : caractère copernicien >

58Cette réforme capitale, Kant la compare à la révolution opérée par Copernic. Copernic, voyant qu’il ne pouvait venir à bout d’expliquer les mouvements du ciel en admettant que toute la multitude des étoiles tournait autour du spectateur, chercha s’il n’y réussirait pas mieux en admettant que c’est le spectateur qui tourne et que les astres demeurent immobiles. De même, Kant suppose que c’est l’objet qui tourne autour du sujet et non point le sujet autour de l’objet : les choses tournent autour du soleil de l’esprit. Dans la première hypothèse, le spectateur reçoit de l’apparence des choses sensibles l’hypothèse explicative (l’entendement tourne autour des objets) ; dans la seconde, il tire de sa propre raison une hypothèse explicative contraire à l’apparence des choses sensibles (les choses sensibles tournent autour de l’entendement). Donc quand Copernic cesse de faire tourner les objets autour du sujet (spectateur), il fait en quelque sorte dépendre l’apparence sensible (objet) d’un concept tiré de l’entendement (sujet) : révolution intérieure au sujet qui prend conscience de sa subjectivité et de la relativité des apparences au sujet. « Copernic cherche dans le spectateur des phénomènes célestes, et non dans ces objets eux-mêmes, l’explication des mouvements observés » (« Préface » de la seconde édition, B xxii note, trad. p. 24).

59La deuxième caractéristique de cette révolution est de se promouvoir par le moyen d’une hypothèse, au sens scientifique du terme, c’est-à-dire destinée à être vérifiée par une expérience – et non hypothèse au sens d’« opinion subjective ». En effet, au moment où elles se sont produites, les transformations de la mathématique ou de la physique se présentaient comme des essais hypothétiques. L’inventeur de la démonstration mathématique, dit Kant, conçut « l’heureuse idée d’un essai (Versuch) après lequel il n’y avait plus à se tromper sur la route à suivre » (< « Préface » de la seconde édition >, B xi). La méthode de Bacon et les raisonnements expérimentaux de Galilée ou de Torricelli ne furent eux-mêmes initialement que des essais. La conception copernicienne de la rotation de la Terre autour du Soleil n’a été primitivement admise que comme hypothèse. Mais ces hypothèses se sont révélées par la suite fécondes ; elles ont été confirmées et rendues certaines soit, comme en mathématiques, par la valeur objective immédiatement évidente de leurs résultats et leur coïncidence assurée a priori avec l’expérience, soit, comme en physique, par la vérification expérimentale.

Figure 6. La révolution copernicienne.

Figure 6. La révolution copernicienne.

Page du cours introduisant le huitième caractère de la critique. Pour Gueroult, la révolution copernicienne de la critique signifie que celle-ci doit être comprise comme une véritable expérimentation.

Source : Archives du Collège de France, cote 70 CDF 11-2 f. 25. © Collège de France.

60De même, le renversement copernicien opéré par la Critique de la raison pure ne peut d’abord être présenté que comme une hypothèse ; ce n’est qu’ultérieurement, lorsque aura été achevée toute la déduction de la critique, qu’elle se transformera en vérité prouvée de façon nécessaire (apodictique).

Quoique le changement de méthode que j’opère dans la critique, écrit Kant, et qui est analogue à l’hypothèse de Copernic se trouve justifié dans le traité même, non pas hypothétiquement, mais apodictiquement, par la nature de nos représentations du temps et de l’espace et par les concepts élémentaires de l’entendement, je ne le présente dans cette préface que comme une hypothèse, afin de faire ressortir le caractère essentiellement hypothétique des premiers essais d’une réforme de ce genre. (B xxii, trad. p. 24.)

  • 28 René Descartes, Principes de la philosophie, in : Œuvres de Descartes, éd. de Charles Adam et Paul (...)
  • 29 < L’expression est réputée remonter à l’Astronomia nova aitiologetos (Heidelberg, Vögelin, 1609) de (...)
  • 30 Gottfried Wilhelm Leibniz, Dynamica de potentia, GM VI, 507-508.

61Originellement, toutes les hypothèses astronomiques sont équivalentes, ainsi que l’avaient déjà remarqué Descartes et Leibniz28, car le mouvement étant quelque chose de relatif et de réciproque, il revient au même quant aux apparences de dire que le Soleil tourne autour de la Terre ou que la Terre tourne autour du Soleil ; le mouvement perçu étant relatif, on peut dire tout aussi bien que A se déplace par rapport à B, ou B par rapport à A : c’est l’aequipollentia hypothesium29. Mais il arrive qu’en choisissant l’une des hypothèses de préférence à l’autre, on parvient à expliquer aisément l’ensemble des phénomènes qui demeurait inexplicable dans l’autre hypothèse. Cette réussite de l’explication constitue une première expérimentation qui tend à transformer l’hypothèse en vérité certaine, ou du moins, comme le disait Leibniz, la vérité de l’hypothèse se repose sur sa commodité30. Ultérieurement, la constitution de la physique entière apportera la confirmation décisive :

Les lois centrales des mouvements des corps célestes démontrèrent avec une parfaite certitude ce que Copernic n’avait d’abord admis que comme une hypothèse et prouvèrent en même temps la force invisible qui lie le système du monde (l’attraction newtonienne) et qui n’aurait jamais été découverte, si, contrairement aux témoignages des sens, Copernic n’avait eu l’idée de chercher dans le spectateur des corps célestes et non dans ces objets eux-mêmes, l’explication des mouvements observés. (« Préface » de la seconde édition, B xxii note **, trad. p. 24.)

62Appliquons à la critique transcendantale le renversement pratiqué en astronomie par Copernic. Originairement, étant donné la relativité du sujet et de l’objet, on peut estimer que l’on fait une hypothèse équivalente en affirmant que le sujet se règle sur l’objet, ou en affirmant que l’objet se règle sur le sujet. On conçoit donc que l’hypothèse copernicienne de la critique soit, comme celle de Copernic elle-même, tout d’abord très problématique. Mais elle peut se trouver confirmée, comme une hypothèse physique, par l’expérimentation. Évidemment, une telle expérimentation ne pourra pas être de même nature que celle des physiciens, car il est bien évident que l’on ne peut soumettre à la même expérimentation les objets du physicien et les objets qui constituent le contenu des propositions de la raison pure. Aussi s’agit-il d’une expérimentation d’un genre tout spécial et qui portera sur des concepts et des principes a priori.

63Cette expérimentation est la suivante : si nous admettons avec le vulgaire et contrairement à l’hypothèse copernicienne que notre connaissance se règle sur les objets comme sur des choses en soi, il en résulte un conflit de la raison avec elle-même, c’est-à-dire que la raison est intérieurement déchirée par des antinomies insolubles. Il lui est impossible de conclure que la divisibilité du monde est finie, ou qu’elle est infinie ; que le monde a un commencement, ou qu’il n’en a pas ; que la chaîne des causes est sans fin, ou qu’il y a une cause première ; qu’il y a une liberté, ou que tout est nécessité ; qu’il existe ou qu’il n’existe pas nécessairement un être souverain.

64Si on admet, au contraire, que notre représentation des choses ne se règle pas sur les objets comme sur des choses en soi, mais que ces objets sont des phénomènes réglés par les facultés du sujet, alors on concevra que ce que la raison exige comme inconditionné est nécessairement hors de l’expérience et correspond à la chose en soi ; et en conséquence, on pourra envisager les mêmes objets à deux points de vue, celui du phénomène et celui de la chose en soi ; et on n’essayera plus d’introduire l’inconditionné dans le phénomène ni les conditions sensibles du phénomène dans l’inconditionné qui nous échappe ; alors les antinomies s’évanouiront, le conflit de la raison avec elle-même disparaîtra et fera place à un accord. La constatation de cet accord, le fait de sa substitution au conflit constitue en l’espèce l’expérimentation qui confirme l’hypothèse. Kant, qui aime comparer sa méthode avec celle de la chimie, rapproche cette expérimentation du procédé de la synthèse ou réduction chimique (« Préface » de la seconde édition, B xxi, trad. p. 24).

65Enfin, comme la conception copernicienne de la critique ménage au-delà du monde déterminé de l’expérience une sphère soustraite au déterminisme des phénomènes et disponible pour la liberté, elle permet ultérieurement la constitution d’une philosophie pratique qui confirme la philosophie théorique en réalisant pratiquement l’inconditionné que celle-ci ne pouvait que simplement concevoir. Et Kant compare cette confirmation à celle que les lois de Kepler et le système de Newton ont jadis apporté ultérieurement à l’hypothèse astronomique de Copernic.

9. Le neuvième caractère de la critique, c’est son caractère transcendantal

  • 31 Notons que c’étaient les trois problèmes reconnus et légués par la philosophie populaire, notamment (...)

66Le but de la critique, c’est de rechercher si et comment une métaphysique est possible comme science. Or une métaphysique se présente comme une science parfaitement rationnelle portant sur certains objets dont elle prétend déterminer absolument a priori la nature et l’existence, ces objets étant par leur nature hors de l’expérience. Ces objets sont par exemple l’âme, la cause première du monde, Dieu (l’âme est-elle simple, incorruptible ? Y a-t-il une liberté inconditionnée ? Dieu existe-t-il ? A-t-il telle et telle nature ? etc.). « Les problèmes inévitables de la raison pure, écrit Kant, sont Dieu, la liberté, l’immortalité » (« Introduction », A 3 / B 7, trad. p. 40)31. Mais pour savoir si de telles connaissances a priori d’objets sont possibles, il nous faut connaître d’une façon générale comment il nous est possible de connaître des objets a priori. Une fois que nous aurons découvert les conditions de cette connaissance a priori, nous pourrons nous demander si les connaissances auxquelles prétendent arriver les différentes métaphysiques répondent à ces conditions.

  • 32  Voir la déduction transcendantale dans la première édition, A 98-A 110. Gueroult, suivant la tradu (...)

67Or se demander comment est possible une connaissance a priori d’objets, c’est se lancer dans la recherche d’un problème de philosophie transcendantale. « J’appelle transcendantale, dit Kant, toute connaissance qui ne porte point en général sur les objets, mais sur notre manière de les connaître en tant que cela est possible a priori » (« Introduction », VII, A 11 / B 25, trad. p. 54). Aussi toute investigation transcendantale est celle qui porte sur la possibilité de connaître des objets a priori. Il en résulte que le nom de transcendantal ne convient point à toute connaissance a priori, mais seulement à la connaissance a priori par laquelle nous connaissons que certaines représentations (intuitions ou concepts) sont appliquées ou possibles simplement a priori (et comment elles le sont). Bref, l’expression de « transcendantal » désignant la connaissance de la possibilité de la connaissance et de son usage a priori ne concerne point le rapport des connaissances à leur objet, mais ne concerne que la critique de la connaissance. Aussi ni l’espace ni aucune détermination géométrique a priori de l’espace ne sont des représentations transcendantales ; mais la connaissance de l’origine non empirique de ces représentations et leur possibilité de se rapporter a priori à des objets d’expérience sont transcendantales (cf. Logique transcendantale, I, A 56 / B 81 et Analytique transcendantale, B 151). Le terme de transcendantal subit une certaine extension du fait qu’il ne tarde pas à s’appliquer à toute recherche portant sur la possibilité de connaître même a posteriori. Ainsi, les synthèses de l’appréhension, de la reproduction, de la recognition32 en tant qu’elles rendent possibles non seulement les connaissances a priori, mais < aussi > les connaissances empiriques, sont dites « transcendantales ».

  • 33 Malheureusement, Kant est souvent infidèle à sa terminologie. Ainsi, il qualifie parfois d’« usage (...)

68Le terme transcendantal est opposé à celui d’empirique, ce qui se conçoit, puisque le transcendantal est une certaine espèce de la connaissance a priori : la connaissance a priori de ce qui rend possible une connaissance a priori. De là une extension du terme transcendantal pour qualifier l’illégitimité de certains usages abusifs des principes. Cette extension est regrettable, car ici transcendantal paraît se rapprocher de la signification de transcendant ; toutefois on pourrait à la rigueur la défendre en remarquant que la question de l’illégitimité est tranchée par celle de la possibilité de la connaissance a priori. Ainsi, on appelle « usage transcendantal de l’espace » son application (illégitime) à des objets en général, tandis que son application restreinte aux objets des sens est dite « empirique » (Logique transcendantale, A 56 / B 81). Il y a de même un usage transcendantal des catégories de l’entendement, lorsque nous attribuons aux objets sensibles des déterminations de l’entendement pur qui ne leur conviennent pas, par exemple les erreurs de Leibniz que Kant relève dans l’« Amphibolie des concepts de la réflexion ». Ainsi, l’usage transcendantal est l’abus des formes et des catégories provenant d’une erreur de l’entendement mal averti des limites des facultés33.

69Le mot transcendantal ne doit pas être confondu avec le mot transcendant, qui s’oppose au terme immanent. Par transcendant, Kant n’entend plus seulement un usage illégitime de certains principes qui n’ont pas d’autre usage valable qu’un usage empirique – par exemple, les principes de l’entendement –, mais le caractère de certains principes qui de par leur nature tendent à dépasser les limites de l’expérience et nous enjoignent même de les franchir. Telles sont les Idées de la raison, l’Idée d’inconditionné, d’absolu, qui prescrivent l’abolition du conditionné ; l’Idée de totalité qui prescrit d’enfermer dans une sphère la série infinie de l’expérience et ainsi de la terminer et de la dépasser (cf. Dialectique transcendantale, « Introduction », I, A 296-308 / B 353-365). Les idées s’opposent aux principes de l’entendement qui n’ont valablement qu’un usage empirique et qui sont dits « immanents » (ibid. et Méthodologie, A 845 / B 873). Notons enfin que l’illusion naturelle et invincible en vertu de laquelle la raison tend à faire des principes transcendants l’usage que précisément requiert leur nature, est appelée « apparence transcendantale », ce qui est plausible à la rigueur, puisque cette apparence qui est une façon d’être inséparablement liée à la raison humaine pure et a priori (A 298 / B 355) est la condition de possibilité a priori d’un usage de principes d’une faculté de connaître, mais cela complique beaucoup !

10. Dixième caractère : priorité du problème de la possibilité de la science sur celui de la possibilité de la métaphysique

70Nous avons dit que nous ne pourrions résoudre le problème de la possibilité de la métaphysique comme science, qui implique connaissance a priori de certains objets, qu’après avoir découvert les conditions de toute connaissance a priori d’objets. Mais comment découvrir ces conditions ? Évidemment là où de telles connaissances a priori d’objets existent d’une façon avérée et certaine. Mais de telles connaissances n’ont pas existé jusqu’ici en métaphysique. Nous n’en découvrons qu’en mathématique, en physique, bref, dans les sciences constituées. C’est donc vers ces connaissances a priori d’objets que nous trouvons dans les sciences qu’il faudra nous tourner, pour rechercher quelles sont leurs conditions de possibilité.

71La clef du problème de la possibilité de la métaphysique comme science se trouve par conséquent dans la solution du problème de la possibilité des sciences physico-mathématiques ; et, de la sorte, la première question relative à la métaphysique se trouve transposée en une seconde, relative à la science. L’investigation qui semblait devoir porter d’abord sur la métaphysique porte essentiellement sur la connaissance scientifique ; ainsi, le problème qui nous apparaissait au début comme le principal et même le seul de la Critique de la raison pure, c’est à savoir fonder la métaphysique, passe au second plan pour démasquer un autre problème essentiel et prépondérant : celui de la possibilité de la science. Le problème primitif tombe au rang de problème corollaire.

72Si l’on veut, comme le fait Kant, donner le nom de « métaphysique » à la philosophie qui expose dans son unité propre tout le système de la connaissance pure a priori, on s’apercevra que cette métaphysique avec laquelle la critique coïncide partiellement, se divise en deux parties : l’une, essentielle, qui découvre les fondements de la possibilité de la science en découvrant les fondements de la possibilité de l’expérience ; l’autre, corollaire de la première, qui examine les fondements de la possibilité des métaphysiques dogmatiques. La première partie, qui embrasse l’Esthétique transcendantale et l’Analytique transcendantale, aboutit à une conclusion positive en montrant que la science est valablement fondée ; la seconde partie, qui comprend la Dialectique transcendantale, aboutit à une conclusion négative en réduisant à néant les prétentions des métaphysiques dogmatiques. La critique n’a une portée métaphysiquement positive que dans le domaine pratique. Enfin, l’instrument qui rend toute l’investigation possible est cette méthode fondée sur le renversement copernicien, qui voit dans la faculté du sujet le fondement de toutes nos connaissances a priori possibles d’objets. Citons Kant :

Cette tentative [celle de la critique fondée sur le renversement copernicien] réussit à souhait et elle promet la marche assurée d’une science à la première partie de la métaphysique, à celle où l’on n’a affaire qu’à des concepts a priori dont les objets correspondants peuvent être donnés dans une expérience conforme à ces concepts. En effet, à l’aide de ce changement de méthode on peut très bien expliquer la possibilité d’une connaissance a priori et ce qui est encore plus important, munir de preuves suffisantes les lois qui servent a priori de fondement à la nature, considérée comme l’ensemble des objets de l’expérience ; deux choses qui étaient impossibles avec la méthode usitée jusqu’ici. Mais cette déduction de notre faculté de connaître a priori conduit dans la première partie de la métaphysique à un résultat étrange, et, en apparence tout à fait contraire au but que poursuit la seconde partie : c’est que nous ne pouvons avec cette faculté dépasser les bornes de l’expérience possible, ce qui est pourtant l’affaire essentielle de la métaphysique. (« Préface », B xviii-xix, trad. p. 23.)

Toutefois, comme cette limitation de notre raison théorique à l’égard du suprasensible a comme résultat d’interdire l’extension au monde intelligible des lois de la nécessité universelle qui règnent dans la nature et qui sont issues des lois qu’y prescrivent nos facultés de connaître, il en résulte une extension de notre raison pratique, qui trouve dans ce monde intelligible une place vide pour y affirmer la liberté. Il y a donc une utilité positive de la critique au point de vue pratique (« Préface », B xxiv, trad. p. 25-26). C’est ce qu’exprime la formule bien connue de Kant : « J’ai donc dû supprimer le savoir pour lui substituer la foi » (« Préface », B xxx, trad. p. 28).

73De même que Kant extrapolait de la science à la métaphysique la révolution qui devait à ses yeux rendre possible la véritable métaphysique, de même il extrapole de la science à la métaphysique les conditions de la possibilité d’une connaissance a priori d’objets. Ainsi, la solution du problème de la possibilité de la métaphysique, science encore non existante, apparaît comme le corollaire de la solution du problème de la possibilité des sciences déjà existantes. En découvrant les fondements de la science établie et en confirmant ainsi la légitimité de ses prétentions, la critique découvre du même coup les fondements de toute métaphysique future, de toute métaphysique possible.

  

74Plaçons maintenant sous nos yeux dans un raccourci qui permet leur vision d’ensemble, le tableau des caractères essentiels de la critique et de leur implication mutuelle.

751. Le premier caractère est celui d’une recherche sur la validité de la métaphysique. Kant découvre que pour transformer la métaphysique en science, il faut instituer un tribunal capable de mettre fin une fois pour toutes aux discussions des métaphysiques.

762. Il en résulte un second caractère : le caractère juridique. Il s’agit de rendre des sentences sans appel sur la légitimité de nos connaissances, spécialement de nos connaissances a priori. C’est la question « Quid juris ? ». Opposition à tous les philosophes antérieurs, spécialement à Locke.

773. < et 4. > D’où un troisième et un quatrième caractère : l’a priorité et l’intégralité ; pour rendre des sentences certaines dans tous les cas, il faut posséder un code complet des lois universelles et il faut pouvoir embrasser a priori le système entier de notre faculté de connaître et en déterminer a priori les limites. D’où la distinction des limites et des bornes et l’opposition de la critique à la censure de Hume.

785. Un cinquième caractère découle immédiatement de ceux-là : c’est le postulat de la discontinuité. Déterminer a priori des limites tranchées suppose des hétérogénéités radicales qui interdisent, d’une part, la confusion entre le phénomène et la chose en soi, d’autre part, la confusion entre nos différentes facultés. Opposition à Leibniz qui établit partout la continuité tant entre le phénomène et l’en soi qu’entre les diverses facultés (sensibilité, entendement, etc.).

796. Un sixième caractère est immédiatement lié au précédent : c’est le purisme. Pour mettre fin à la confusion des facultés il faut les isoler dans leur pureté : raison pure, entendement pur, intuitions pures, etc. Analogie de la critique avec la chimie.

807. Le septième caractère, c’est l’aspect révolutionnaire copernicien de la critique. Si nous avons a priori en nous une faculté pure de connaître qui se manifeste comme la loi fondant et limitant a priori toutes nos connaissances d’objets, il faut admettre que dans cette connaissance d’objets, c’est l’objet qui se règle sur le sujet, mais non pas le sujet sur l’objet, proposition niée par tous les philosophes jusqu’ici et qui est aussi révolutionnaire en philosophie que le fut en astronomie la thèse de Copernic. Par ce concept révolutionnaire, Kant se rapproche surtout de Bacon.

818. Le huitième caractère, c’est le renversement copernicien par quoi est constituée cette révolution.

829. Le neuvième caractère, c’est le caractère transcendantal. Pour rendre les sentences mettant fin aux controverses des métaphysiques, lesquelles prétendent connaître a priori certains objets, il faut découvrir comment est possible une connaissance a priori d’objet, c’est-à-dire il faut instituer une recherche transcendantale.

8310. Le dixième caractère de la critique est de conclure des conditions de la science à celles de la métaphysique et de subordonner le problème de la métaphysique au problème de la possibilité de la science. La recherche transcendantale – portant sur la possibilité de connaître a priori des objets – n’est possible qu’à partir des connaissances a priori d’objets que nous possédons en fait réellement, sans aucune contestation ; par exemple, celles qui nous sont fournies par les sciences physico-mathématiques. On doit donc conclure des conditions de la science à celle de la métaphysique.

*

Objet et méthode de la critique

84Se demander comment est possible la science, c’est-à-dire comment sont possibles les connaissances a priori d’objets que nous y découvrons, c’est poser le problème spécifique de la critique : comment sont possibles les jugements synthétiques a priori ? Toutes nos connaissances a priori d’objets sont en effet pour Kant des jugements synthétiques a priori.

A. Que faut-il entendre par a priori ?

85Par a priori, Kant entend une connaissance indépendante de l’expérience ; par pur, Kant entend une connaissance a priori à laquelle absolument rien d’empirique n’est mêlé. Par exemple, cette proposition « entre deux points il ne peut y avoir qu’une ligne droite » est pure et a priori. La proposition « tout changement a une cause » est a priori et non point pure, parce que le concept du « changement » est issu de l’expérience ; mais elle n’est à aucun degré empirique, car cette connaissance que tout changement a une cause a sa source absolument en dehors de toute expérience, bien que le changement soit lui-même une donnée de l’expérience. Est empirique la connaissance dont les sources sont a posteriori, c’est-à-dire dans l’expérience (« Introduction », § 1).

86Quels sont les critères grâce auxquels nous pourrons distinguer une connaissance pure, ou même simplement a priori, d’une connaissance empirique ? C’est d’abord la nécessité. L’expérience, en effet, nous apprend qu’une chose est en fait ceci ou cela, mais non pas qu’elle ne puisse être autrement. C’est ensuite l’universalité, car l’expérience peut nous apprendre que les choses sont en général comme ceci ou comme cela et que jusqu’ici aucune observation n’a démenti la règle ; elle peut donner naissance à des généralisations précaires ou arbitraires selon lesquelles on passe de ce qui vaut pour la plupart des cas à une proposition qui vaut pour tous ; par exemple « les corps sont pesants ». Mais elle ne conduit jamais à une universalité rigoureuse qui pose que la règle ne peut absolument pas souffrir même une seule exception. Partout donc où nous trouvons ces deux caractères, nous serons sûrs d’avoir une connaissance a priori et il suffit même d’avoir un seul des deux, pour pouvoir nous prononcer infailliblement.

B. Qu’est-ce qu’un jugement synthétique a priori ?

87Pour le savoir, il faut distinguer d’abord le jugement synthétique du jugement analytique. Le jugement analytique, c’est celui dans lequel le prédicat se trouve contenu dans le sujet. Ce jugement, que l’on pourrait appeler « explicatif » (Erläuterungsurteil, A 7 / B 11), se borne à décomposer en ses éléments un concept, en recourant à l’analyse. Or comme ici le prédicat est évidemment contenu d’avance dans le sujet – d’une façon plus ou moins obscure, mais peu importe – il est évident que de tels jugements peuvent sans difficulté être a priori et même qu’ils sont toujours a priori. Par exemple, le jugement « tous les corps sont étendus » est un jugement analytique, puisque le prédicat « étendu » appartient au concept même du « corps » et qu’il suffit d’analyser ce concept pour l’y découvrir. Et ce jugement est a priori, car, du moment que nous avons le concept de « corps » nous pouvons saisir du même coup d’avance – avant toute expérience – que tout corps doit avoir la propriété d’être étendu. Il faut remarquer aussi que ces jugements sont nécessaires et universels, car il nous est impossible ici de nier le prédicat du sujet sous peine d’absurdité, c’est-à-dire de conflit avec le principe d’identité. Il faut remarquer enfin que ce sont de simples jugements d’identité et que par eux notre connaissance ne reçoit aucune extension véritable. Nous n’ajoutons rien au concept de la chose, par exemple à celui de « corps », en énonçant un prédicat qu’il renferme déjà en lui ; nous ne faisons qu’en prendre une connaissance plus claire.

88Dans le jugement synthétique, au contraire, le prédicat énoncé par le jugement n’est pas contenu dans le sujet, mais il y est ajouté comme du dehors au moyen d’une synthèse. Dans ce jugement, loin de rester enfermé dans le concept pour se contenter d’en exhiber le contenu, il faut au contraire s’évader de ce concept et aller chercher hors de lui pour le lui adjoindre un prédicat qu’aucun effort d’analyse ne saurait nous y faire découvrir. Par exemple, « tous les corps sont pesants » est un jugement synthétique, car le prédicat de pesant n’est pas contenu dans le concept de « corps ».

89Or il est évident que si les jugements analytiques sont tous nécessairement a priori, puisque j’y possède d’avance avec mon concept le prédicat que le jugement énonce, et que je n’ai pas par conséquent besoin d’attendre le secours de l’expérience pour pouvoir formuler le jugement, les jugements d’expérience sont tous synthétiques, puisque leur caractéristique, c’est de me faire ajouter à un concept des prédicats qu’il ne contient pas par lui-même, mais qui paraissent devoir lui être joints, parce que dans l’expérience nous constatons qu’ils lui sont effectivement unis. Ainsi, c’est l’expérience seule qui m’enseigne que tous les corps sont pesants, et je ne puis énoncer ce jugement synthétique qu’a posteriori. Il faut remarquer que ces jugements n’ont aucune nécessité ; ce sont des jugements de fait, le prédicat est lié au sujet d’une façon contingente, et nous pouvons le nier du sujet sans contradiction.

90Les jugements a priori ne posent aucun problème lorsqu’ils sont analytiques, car l’analyse suppose le prédicat déjà contenu dans le sujet. Les jugements synthétiques ne posent aucun problème lorsqu’ils sont a posteriori, car l’expérience explique et fonde la synthèse.

91Mais les jugements synthétiques a priori posent un double problème redoutable :

1. en tant qu’a priori : puisque le prédicat n’est pas contenu dans le sujet, on ne voit pas comment il peut être connu a priori ;

2. en tant que synthétiques : puisque l’expérience ne peut ici servir de moyen terme pour nous conduire à lier au sujet un prédicat qui lui est étranger, on ne voit pas, dans ces conditions, comment justifier la synthèse du prédicat et du sujet, ni où nous pouvons bien aller chercher ce nouveau prédicat que le sujet ne renferme pas. « Es liegt also hier, écrit Kant, ein gewisses Geheimnis verborgen < Il se cache donc ici un certain mystère > » (« Introduction » de la première édition, A 10). Nous voyons alors que la tentation sera grande d’essayer, pour fonder l’a priorité de tels jugements et l’universalité et la nécessité liées à cette a priorité, de les réduire à des jugements analytiques. C’est par exemple ce que fait Hume en ce qui concerne les jugements synthétiques a priori des mathématiques, et ce que fait Leibniz en ce qui concerne les jugements synthétiques a priori des mathématiques et ceux de la physique. Mais dans ce cas, ces jugements apparaîtront comme des jugements d’identité et l’on ne pourra pas rendre compte de l’accroissement du contenu des connaissances qu’ils manifestent indubitablement.

92La tentation ne sera pas moins grande d’essayer, pour expliquer le caractère synthétique de ces jugements, de les réduire à des jugements synthétiques fondés sur l’expérience. C’est ce qu’a fait Hume en ce qui concerne les jugements synthétiques a priori de la physique (et Berkeley en outre aussi pour les jugements synthétiques a priori des mathématiques, encore que Kant ne mentionne pas Berkeley à cet égard). Mais alors on fait évanouir leur caractère a priori et avec lui la nécessité et l’universalité qui leur donnaient une valeur objective. Le problème des jugements synthétiques a priori ne pourrait donc être traité que si l’on se tient à l’écart tant des thèses de Leibniz que des thèses de Hume, de façon à respecter dans leur intégrité les caractères que ces jugements possèdent en fait.

93Nous retrouvons donc ici au point de départ de la critique cette fameuse question des faits : « Quid facti ? » Y a-t-il véritablement des jugements synthétiques a priori ? L’attitude de Leibniz et de Hume à leur égard revient, en somme, à contester leur existence pour n’admettre que deux espèces possibles de jugements : les jugements analytiques qui sont a priori et les jugements synthétiques qui sont a posteriori, c’est-à-dire fondés sur l’expérience. Y a-t-il donc des jugements synthétiques a priori, c’est-à-dire des jugements qui sont a priori (nécessaires et universels) sans être analytiques et qui sont synthétiques sans être empiriques, c’est-à-dire sans que cette synthèse soit conditionnée par l’expérience ? Telle est la question que doit résoudre la critique en démontrant que de tels jugements sont possibles et que l’on ne doit pas, par conséquent, traiter comme illusoires ou apparents les jugements synthétiques a priori que les sciences prétendent en fait nous apporter.

94Pour Kant, il est incontestable qu’il existe en fait de tels jugements synthétiques a priori ; ce sont ceux qui prétendent nous fournir a priori des connaissances d’objets. Tels sont par exemple toutes les propositions mathématiques, tous les principes de la physique, et même certains concepts du sens commun.

  

95Examinons soigneusement ces trois ordres de faits.

  

961. Mathématique

Prenons l’arithmétique : la proposition 7 + 5 = 12 n’est pas une proposition analytique résultant, suivant le principe de contradiction, du concept de la « somme de sept et de cinq ». Car si j’analyse ce concept de « somme », j’aboutirai à ce jugement analytique que 7 + 5 doivent être unis en un autre nombre N qui constituera leur total, mais je ne puis arriver par cette analyse à découvrir cet autre nombre, à savoir que ce total doit être précisément le nombre 12 (N = 12). Pour le découvrir, il faut avoir recours à une intuition : soit en comptant sur ses doigts, soit en inscrivant des points sur un tableau. C’est encore plus évident quand il s’agit de nombres considérables. Donc, cette proposition est synthétique. D’autre part, elle n’est pas une synthèse fondée sur l’expérience, car l’intuition à laquelle on a recours ici n’est pas une intuition empirique. Dans cette opération effectuée in concreto, nous laissons de côté en effet tout ce qu’il y a de concret et d’empirique. Nous ne retenons d’elle que la production in abstracto d’un nombre, abstraitement déterminé, d’unités absolument indéterminées au point de vue empirique, et nous ne nous servons de cette opération in concreto que pour rendre possible cette production in abstracto, par le processus général de l’addition. Enfin, le caractère absolument nécessaire, universel et a priori de cette proposition suffit à montrer qu’elle ne saurait sortir de l’expérience. Nous verrons que l’intuition à laquelle on a recours ici est l’intuition pure de l’espace a priori.

97Les propositions de la géométrie pure sont également en fait des jugements synthétiques a priori. Par exemple, la ligne droite est le plus court chemin d’un point à un autre : le concept de « droit » ne contient pas celui de « plus court » ; il exprime une qualité, alors que « plus court » est une quantité. Là encore, il faut avoir recours à l’intuition de la ligne dans l’espace a priori pour effectuer la synthèse du sujet et du prédicat. De même, cette proposition « la somme des angles d’un triangle est égale à deux droits » est synthétique, car on ne peut tirer du seul concept de « triangle » cette propriété. Elle ne se découvre qu’au moyen de constructions dans l’intuition pure a priori de l’espace.

  

982. Physique

Tous les principes des sciences de la nature sont des jugements synthétiques a priori. Telles sont ces propositions : « dans tous les changements du monde corporel la quantité de matière reste constante », « dans toute communication du mouvement l’action et la réaction doivent être égales l’une l’autre », ou encore « tout changement a une cause », etc. Il est clair que la permanence ne peut pas se tirer analytiquement du concept de « matière », ni l’égalité de l’action et de la réaction du concept de « mouvement communiqué », ni l’idée de cause du concept de « changement ». Toutes ces propositions sont d’autre part absolument nécessaires, a priori. Comme elles sont synthétiques, ce sont des jugements synthétiques a priori. Or non seulement la physique pure, mais < aussi > la physique empirique ordinaire renferment des jugements synthétiques a priori. Toute loi physique, dans la mesure où elle est nécessaire et universelle, est a priori, même s’il a fallu recourir à l’expérimentation pour en vérifier la validité, car la nécessité du rapport ne sort pas de la constatation empirique qui a permis d’en affirmer la validité ; la vérification empirique a simplement établi que le rapport nécessaire en question était applicable en réalité aux objets que nous lions en fait par ce rapport. Ainsi, dans des énoncés très humbles, quand je dis par exemple que le soleil échauffe la pierre, c’est-à-dire que le soleil est la cause de la chaleur dans la pierre, la vérification expérimentale prouve que le rapport nécessaire de cause à effet doit effectivement s’appliquer entre le soleil, d’une part, et la chaleur reçue par la pierre, d’autre part. Le physicien, par son expérimentation ou son observation, recherche quels sont les termes qui doivent effectivement être subsumés sous les rapports nécessaires qu’il conçoit a priori. S’il recherche des rapports de cause à effet dans les phénomènes, c’est qu’il est a priori convaincu que les phénomènes sont liés de cette façon. Ainsi, l’expérience ne peut jamais donner naissance à l’idée de cause et d’effet, mais simplement nous renseigner sur les objets qui doivent être liés au moyen de ce rapport, lui-même antérieur de toute expérience.

  

993. < Concepts ordinaires >

Certains concepts ordinaires de la connaissance commune impliquent également des jugements synthétiques a priori. Par exemple, le concept expérimental des « corps » comprend, outre toutes les propriétés enseignées par l’expérience, cette affirmation qu’il est une substance : cette affirmation ne peut se tirer de l’expérience, car elle lui est exorbitante ; elle est donc a priori. Elle ne se tire pas non plus analytiquement du concept d’« objet » en général, car le concept de « substance » est plus déterminé que lui : elle enveloppe donc un jugement synthétique a priori.

100Il faut noter d’ailleurs qu’à côté des synthèses a priori, nous trouvons dans la connaissance ordinaire et dans les sciences des principes qui sont analytiques, par exemple les axiomes de la géométrie. Ces principes ne posent aucun problème. Notons que de tels principes, dans la mesure où ils expriment le principe d’identité appliqué à une matière quelconque (soit qu’il s’agisse de la pure étendue, soit qu’il s’agisse de la matière proprement dite), ne sont reçus dans ces sciences comme principes distincts que pour autant qu’ils sont représentables dans l’intuition.

101La métaphysique, dans la mesure où elle souhaite vouloir étendre a priori notre connaissance des choses, prétend à des jugements synthétiques a priori, par exemple quand elle affirme que le monde doit avoir un premier commencement : c’est bien là un jugement synthétique, puisque le prédicat de premier commencement ne peut se tirer analytiquement du concept du « monde », et c’est en même temps un jugement a priori, puisqu’une telle affirmation dépasse toute expérience réelle et même possible. Mais alors que les jugements synthétiques a priori de la mathématique et de la physique sont unanimement acceptés, et soustraits au doute, rien n’est plus douteux que la légitimité de ces jugements synthétiques a priori métaphysiques. C’est en nous demandant comment sont possibles les jugements synthétiques a priori que nous trouvons en fait dans les sciences, et dont la réalité nous est assurée, que nous pourrons découvrir si et à quelles conditions des jugements synthétiques a priori sont possibles dans la métaphysique. Ainsi, en résolvant la question de savoir comment la science est possible, nous répondrons du même coup à la question : « Est-ce que la métaphysique est possible ? » Car si les sciences comme les mathématiques et la physique existent déjà en fait, il n’en est pas de même de la métaphysique qui existe en fait peut-être comme disposition naturelle de l’esprit humain, ainsi qu’en témoigne la suite ininterrompue de ses efforts infructueux, mais qui n’a encore jamais existé à titre de science.

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Remarque générale sur l’introduction et les deux préfaces : la question « Quid facti ? »

102L’introduction de la Critique et les préfaces (première et seconde édition) sont extrêmement importantes, car elles nous précisent avec exactitude le point de départ de la critique. Ce point de départ, c’est l’affirmation qu’il y a des connaissances synthétiques a priori dans l’esprit humain. C’est là un fait qui paraît à Kant indiscutable et qu’illustrent l’existence des vérités mathématiques absolument certaines, rigoureuses, universelles, nécessaires et celle des vérités des sciences de la nature, astronomie, physique, etc. qui possèdent les mêmes caractères. Bref, le point de départ de la critique est une affirmation de fait ; une réponse positive adressée à la question « Quid facti ». Dès le début, il y a donc sur ce point une opposition flagrante entre Kant et Hume, ou pour mieux dire, entre deux conceptions de la philosophie et de la science, celle du rationalisme et celle de l’empirisme. En effet, les rationalistes estiment que la science possède un caractère absolument certain universellement et nécessaire : c’est l’avis de Descartes, de Leibniz, c’est l’avis de savants comme Newton bien que le nominalisme de celui-ci n’en fasse pas un rationaliste proprement dit. Au contraire, les empiristes estiment que les sciences ont un caractère approximatif ; elles ne contiennent que des synthèses a posteriori, et même les vérités mathématiques ne possèdent qu’une universalité comparative, qu’une nécessité relative, et au fond une valeur objective discutable ; bref, il n’y a pas pour eux dans l’esprit humain de connaissances a priori, tout au plus y a-t-il quelques connaissances analytiques a priori, comme l’admet Hume, mais le génétisme empirique tend également soit à saper le fondement de leur universalité rigoureuse soit à réduire considérablement leur portée.

103Kant, comme tout rationaliste, admet le caractère a priori des jugements de la science, mais il leur donne un caractère synthétique. On peut reprocher à Kant, dans le débat qu’il a instauré, d’avoir peut-être trop rapidement esquissé [esquivé] et clos la discussion en ce qui concerne le fait. Toute son argumentation tient en somme dans ces quelques lignes de l’introduction : Hume a tenté de dériver les concepts de « cause » et d’« effet » de la fréquente association du fait actuel et du fait précédent et de l’habitude qui en résulte pour nous de lier entre elles les représentations ; mais une telle explication réduit à une nécessité subjective (celle de l’habitude) la nécessité objective qui est incluse dans le rapport cause-effet, et abolit la rigoureuse nécessité et universalité qu’il comporte effectivement (B 5).

104Mais Hume ne redoute même pas une telle conclusion, il affirme précisément qu’une telle nécessité objective est tout simplement une illusion du sujet, qui convertit par inadvertance la nécessité d’une habitude en une nécessité inhérente aux choses. L’objection que lui adresse Kant semble donc ne pas porter. Hume n’a pas pour intention, comme Kant, de fonder et d’expliquer la légitimité de la science et de ses lois a priori ; il donne une genèse des idées de l’esprit humain et les conséquences sceptiques qui en découlent, même à l’égard des prétentions de la science, ne l’effrayent nullement.

105Mais en réalité, une pareille témérité suffit aux yeux de Kant à condamner une telle doctrine. L’admirable rigueur des mathématiques, de la physique mathématique, de l’astronomie, telle qu’on la voit apparaître dans la science de Newton, l’étonnante précision des lois, leur universalité et leur nécessité telles qu’on les trouve dans les principes de l’inertie, de l’égalité de l’action et de la réaction, de la conservation de la matière, etc. constituent à ses yeux un fait véritablement indéniable qui, loin de pouvoir être transformé par une doctrine en illusion du sujet, suffit par sa force propre à démontrer le caractère illusoire des doctrines qui le nient. Les exemples que choisit Hume pour sa thèse – l’aimant attire le fer, le feu échauffe la pierre – sont des exemples dérisoires si on les compare aux grands principes et aux grandes lois a priori de la physique newtonienne < d’une part > et d’autre part aux lois précises de la physique comme celle de la chute des corps. Aussi Kant répète-t-il spécialement dans les passages ajoutés dans la seconde édition de la Critique que les faits réfutent Locke et Hume. C’est ainsi qu’il écrit dans l’introduction :

Nous pouvons nous contenter ici d’avoir établi comme une chose de fait l’usage pur de notre faculté de connaître ainsi que les critères qui servent à le distinguer. (Seconde édition, B 5, trad. p. 38.)

Et dans l’Analytique transcendantale :

Locke et Hume sont réfutés par le fait c’est-à-dire par l’existence des connaissances scientifiques a priori que nous possédons, à savoir celles des mathématiques pures et la physique générale. (B 128, trad. p. 135.)

106Ici se pose une question d’interprétation.

107Si de tels passages sont particulièrement fréquents et catégoriques dans la seconde édition de la Critique, c’est que les deux éditions sont séparées par les Prolégomènes. Or il semble que Kant ait infiniment plus lié le sort de sa critique à ce fait (l’existence de connaissances synthétiques a priori dans les sciences) dans les Prolégomènes que dans la première édition de la Critique. En d’autres termes, ces faits semblent jouer un rôle un peu différent dans les Prolégomènes et dans la première édition de la Critique.

108En effet, Kant nous dit dans les Prolégomènes :

  • 34 Emmanuel Kant, Prolégomènes à toute métaphysique future qui pourra se présenter comme science, op.  (...)

Dans la Critique de la raison pure, j’ai traité cette question synthétiquement, c’est-à-dire en faisant des recherches dans la raison pure même et en m’efforçant de déterminer par des principes, à cette source même, aussi bien les éléments que des lois de son usage pur. Œuvre difficile qui exige un lecteur résolu à pénétrer peu à peu par la pensée dans un système qui ne pose comme fondement aucune donnée sauf la raison même et veut par suite, sans s’appuyer sur quelque fait, tirer toute la connaissance de ses germes originels. Des prolégomènes, au contraire, ne doivent être que des exercices préparatoires ; ils doivent plutôt montrer ce qu’il y a à faire pour réaliser une science, si possible, qu’exposer cette science elle-même. Il faut donc qu’ils s’appuient sur quelque chose dont on est déjà sûr, d’où l’on peut partir avec confiance et remonter jusqu’aux sources que l’on ne connaît pas encore, et dont la découverte nous expliquera non seulement ce que l’on savait, mais nous fera voir, du même coup un ensemble de nombreuses connaissances, toutes issues des mêmes sources. La méthode des prolégomènes sera donc analytique34.

  • 35 Ibid., § 5, p. 39.

Ainsi, on s’appuie sur des faits considérés comme incontestables, c’est à savoir la validité a priori des mathématiques et des sciences de la nature, pour essayer de découvrir en eux par le moyen du fait lui-même (vermittelst der That selbst) leurs conditions35.

  • 36A principiis ad principiata : « des principes aux conséquences » ; a principiatis ad principia : (...)

109Dans la critique, au contraire, on constate d’abord l’existence et la collaboration des conditions de la science (ou de la connaissance) ; on les découvre d’une façon tout à fait indépendante, sans se référer jamais à ces faits dans le cours de l’argumentation. C’est la méthode synthétique qui consiste à aller a principiis ad principiata, la méthode analytique allant a principiatis ad principia36. Les mots synthétique et analytique ne se réfèrent pas ici au caractère analytique ou synthétique des propositions, mais simplement à l’aspect progressif ou régressif des processus ; analytique : dissociation nous faisant remonter aux éléments, aux principes (ἀνά, « vers le haut ») ; synthèse : démarche qui nous fait descendre des principes aux conséquences, qui nous fait joindre les conséquences aux principes (σύν). Or, de l’avis de Kant, la méthode suivie par la critique est la seule véritablement scientifique :

  • 37 Ibid., « Vorwort », AK IV, 263. < Gueroult ne suit pas ici la traduction de Gibelin, op. cit., p. 1 (...)

Le plan qu’offre les Prolégomènes, écrit-il, et qui se déroule suivant la méthode analytique, suit l’œuvre achevée, cette œuvre ayant pu elle-même n’être rédigée que selon la méthode synthétique pour que la science puisse présenter à nos yeux dans sa liaison naturelle toutes ses articulations comme la structure d’une faculté de connaître toute particulière37.

Et, en effet, Kant disait déjà dans la Méthodologie transcendantale :

La troisième règle propre à la raison pure, quand elle est soumise à la discipline par rapport aux preuves transcendantales, c’est que ces preuves ne doivent jamais être apagogiques mais toujours ostensives. La preuve directe ou ostensive est celle qui joint à la conviction de la vérité la connaissance de ses sources ; la preuve apagogique au contraire peut bien produire la certitude mais non l’intelligence de la vérité considérée dans son rapport avec les principes de la possibilité. (A 789 / B 817, trad. vol. 2, p. 263.)

Par preuve apagogique, Kant entend une sorte de preuve par l’absurde (il s’agit de son modus tollens) : on pose un fait indiscutable et l’on rejette sous peine d’absurdité tout ce qui lui est contraire pour garder tout ce sans quoi il serait impossible. Or il est évident que ce mode apagogique ressemble au procès analytique comme un frère jumeau. Dans la même Méthodologie (chap. iii : « Architectonique »), Kant caractérisait au contraire la connaissance philosophique qui est celle de la critique comme cognitio ex principiis, par opposition à la cognitio ex datis (A 836 / B 864).

110De ces considérations résulterait une très importante conséquence, c’est que si la critique procède d’une façon autonome, sans partir des faits (de la validité objective des mathématiques et de la physique), l’argumentation des adversaires du kantisme qui porte sur la question « Quid facti » ne saurait l’atteindre, car la critique ne suppose pas préalablement la vérité de ces faits, et, qui plus est, non seulement elle les explique, mais encore elle les prouve ou les fonde, sans le moindre cercle vicieux, puisqu’elle ne dépend pas d’eux.

  

111Mais examinons de plus près la question et nous verrons que le problème est moins simple.

  

112Comment la critique procède-t-elle en réalité ? Elle utilise la nécessité et l’universalité comme un réactif chimique, permettant de dissocier en nous les éléments purs et a priori de notre connaissance et les éléments empiriques, c’est-à-dire le donné étranger à l’esprit, la matière qui nous est apportée a posteriori. Puis ayant ainsi obtenu ces éléments purs, elle les ajuste et les synthétise de façon à obtenir comme résultat l’expérience telle qu’elle existe en fait, c’est-à-dire un monde de phénomènes liés par des lois universelles et nécessaires (sur cette définition de l’expérience voir : A 110 ; B 164-165 ; Prolégomènes, AK IV, 275-276, trad. p. 33), monde qui est l’objet de la science, la science s’efforçant de découvrir par son effort les lois qui le régissent et qui appartiennent en quelque sorte à sa structure. Ainsi donc, le grand fondement de toute la construction critique, le nervus probandi, le fondement des jugements synthétiques a priori qu’elle découvre et qui constituent son contenu, le terme médiateur qui va lui permettre d’établir toutes ces propositions, c’est la possibilité de l’expérience. Prenons de ce procédé un exemple particulièrement saisissant et facile à comprendre. Kant, ayant isolé par son réactif d’abord le pur de l’empirique, puis les intuitions pures de la sensibilité et les concepts purs a priori de l’entendement, découvre que l’intuition est radicalement hétérogène aux concepts ; or, si l’intuition demeurait étrangère au concept, l’expérience ne serait pas possible ; toutefois, c’est un fait qu’elle existe, et qu’elle doit par conséquent être possible ; l’intuition et le concept doivent donc être unis malgré leur hétérogénéité ; il s’ensuit que quelque chose doit être qui crée entre les deux une possibilité d’ajustement : il faut une faculté intermédiaire ; cette faculté intermédiaire, c’est l’imagination, la faculté des schèmes, c’est-à-dire des règles participant à la fois de la sensibilité et de l’entendement. Ainsi, l’imagination et le schématisme sont nécessaires et doivent être posés en vertu de l’expérience qui sans eux ne serait pas possible, et qui pourtant existe en fait. Nous voyons que cette proposition synthétique a priori qu’établit la Critique, à savoir « l’imagination est la faculté des schèmes, intermédiaire entre l’entendement et la sensibilité », est possible et fondée a priori grâce à ce moyen terme qu’est la possibilité de l’expérience.

113Évidemment dans tout ce processus, le factum, à savoir la validité a priori des mathématiques et de la physique, apparaît n’intervenir nulle part. Toutefois nous voyons sans difficulté que leur équivalent intervient partout.

114D’abord : le réactif employé par Kant, à savoir l’universalité et la nécessité, suppose que cette universalité et cette nécessité existent en fait dans l’esprit. Ce fait, dira-t-on, est tout autre chose que celui de la nécessité (prétendue) des lois de la mathématique et de la science, car ces lois pourraient n’avoir aucune validité < ni > aucune nécessité véritables et cela n’empêcherait pas de trouver cette nécessité et cette universalité dans notre esprit. Cette nécessité serait renfermée dans notre seul esprit sans jamais pouvoir s’exprimer réellement. Donc, en s’appuyant sur le fait de la nécessité et de l’universalité que nous découvrons dans notre esprit, on ne s’appuie pas sur ces faits que sont les sciences. Néanmoins, Hume serait encore capable de nier ce fait à l’intérieur même de l’esprit, c’est-à-dire de réduire ce sentiment incontestable de la nécessité à une simple illusion psychologique du sujet. Qualifier d’illusion un sentiment, cela ne le fait pas disparaître comme sentiment, c’est seulement porter un jugement sur ce sentiment de nécessité, jugement qui fait simplement disparaître toute sa valeur objective. De même, la croyance de Kant en l’authenticité de cette nécessité est un autre jugement porté sur ce sentiment de nécessité, jugement qui a pour résultat de lui attribuer une valeur objective possible. Or cette croyance constitue tout le prétendu fait auquel Kant aurait recours. Mais passons sur cette difficulté et supposons acquise la dissociation du pur et de l’empirique à l’aide du réactif universalité-nécessité. Kant nous montrera que ces éléments purs de notre connaissance qui sont nécessaires et universels offrent une valeur objective a priori certaine parce qu’ils sont des conditions de la possibilité de l’expérience, de même que la possibilité de l’expérience sera la condition de leur union et ajustement réciproque.

Il n’est pas nécessaire d’ailleurs de recourir à ces exemples [c’est-à-dire aux facta que constituent les lois certaines des mathématiques et de la physique], écrit Kant, pour démontrer la réalité de ces principes purs a priori dans notre connaissance ; on pourrait aussi le prouver a priori en montrant qu’ils sont des conditions indispensables de la possibilité de l’expérience. En effet, où puiserait-elle la certitude, si toutes les règles d’après lesquelles elle se dirige étaient toujours empiriques et par conséquent contingentes ? (« Introduction » de la seconde édition, B 51, trad. p. 38.)

  • 38 Alois Riehl, Der philosophische Kritizismus und seine Bedeutung für die positive Wissenschaft, Leip (...)

115Mais ce concept de l’« expérience possible » suppose d’abord le concept de l’« expérience ». L’expérience, pour Kant (du moins dans le sens où ce terme est pris dans l’expression « la possibilité de l’expérience »), c’est, on l’a vu, l’idée d’un ensemble de phénomènes soumis à des lois rigoureuses, universelles et nécessaires, lois qui conditionnent la réalité du phénomène, son objectivité, ou encore la réalité et l’objectivité de l’expérience ; cet ensemble de phénomènes soumis à des lois constitue une nature. Mais nous nous rendons compte tout de suite que Hume contesterait le fait, c’est-à-dire l’existence d’une telle expérience, c’est-à-dire d’un monde sensible régi par des lois universelles et nécessaires que la science s’efforce de découvrir. Pour lui, comme pour Locke, l’expérience est une suite absolument contingente d’impressions sensibles, suite dont l’enchaînement n’offre point nécessairement de certitude absolue, ni de règles universelles et nécessaires rigoureuses et qui ne sauraient être la matière d’une science certaine. Ainsi, derrière ce prétendu fait de l’expérience dont la possibilité conditionne toutes les affirmations de la Critique, nous apercevons en réalité une idée de la nature qui se confond avec la conception newtonienne d’une science rigoureuse, universelle, nécessaire. C’est parce que Kant croit à la validité a priori des mathématiques et des sciences de la nature qu’il est amené à concevoir l’expérience comme un ensemble de phénomènes régi par des lois ne souffrant aucune exception, et qu’il est amené à concevoir le monde de l’expérience comme un univers où règne le déterminisme le plus absolu. De là résulte une conséquence très importante, c’est que la Critique de la raison pure, en employant la méthode synthétique a principiis ad principiata, n’échappe pas plus aux dangers de l’argumentation de Hume et des sceptiques que n’y échappent les Prolégomènes où Kant va a principiatis ad principia – contrairement à ce que croyait Riehl38, car la présupposition qui conditionne la Critique repose finalement sur les mêmes faits que les Prolégomènes, à savoir la croyance en la validité absolue et a priori des principes des sciences mathématiques et des sciences de la nature. Mais les Prolégomènes partent explicitement de cette supposition ; la Critique (première édition), au contraire, ne fait que l’admettre implicitement comme fondement, en utilisant comme nervus probandi la possibilité de l’expérience, dont le concept implique cette croyance en la nécessité et validité absolue des lois de la nature. Dire que le mode synthétique est plus satisfaisant que le mode analytique, parce qu’il apporte une preuve aux faits en constituant la nécessité a priori des mathématiques et des principes de la physique, comme l’affirme Vaihinger, c’est oublier précisément que l’affirmation des facultés pures et de leur synthèse n’est possible qu’en vertu de cette expérience possible dont le concept est conditionné par la croyance en réalité de ces faits.

  • 39 Salomon Maimon, Versuch über die Transscendentalphilosophie, Berlin, Voss, 1790.
  • 40 < Emmanuel Kant, Critique de la faculté de juger, « Introduction », V, AK V, 184. Ce problème est i (...)

116En outre, ainsi que l’a montré Salomon Maïmon dans sa pénétrante critique39, même si ces faits n’étaient pas implicitement acquis dans les suppositions qui conditionnent le procès synthétique de la Critique, il s’en faudrait de beaucoup qu’ils soient démontrés et fondés par la Critique. Nous pouvons en effet déduire de nos facultés pures a priori – une fois admis le concept de celles-ci – les principes et les concepts a priori qui président à notre notion de loi objective de la nature. Mais qui nous prouve que le concept de « loi » ainsi obtenu coïncide en fait avec les lois réelles du monde phénoménal telles que la science en fait les obtient ? Y a-t-il coïncidence entre la réalité phénoménale et les principes déduits comme nécessaires de nos facultés ? Kant n’est-il pas obligé d’admettre, suivant l’expression qu’il emploie dans la Critique du jugement, un hiatus [entre le principe de causalité et les lois empiriques particulières] entre l’analogie universelle et les analogies particulières ou empiriques que sont les lois de nos sciences40 ? Qui nous prouve par conséquent que nous ayons le droit d’identifier aux lois scientifiques données cette nécessité interne a priori dont nous trouverions l’idée en nous ? Entre le réel et notre entendement, il y aurait un abîme qui ne peut être comblé. Ainsi donc, ni la question de fait, ni la question de droit ne se trouveraient tranchées même par le processus synthétique de la Critique de la raison pure (sur toutes ces discussions, voir mon livre sur : La Philosophie transcendantale de Salomon Maïmon).

  • 41 Kuno Fischer, Geschichte der neuern Philosophie, Heidelberg, Carl Winter’s Universitätsbuchhandlung (...)
  • 42 Carl Göring, System der kritischen Philosophie, Leipzig, Veit, 1874-1875, 2 vol. ; Friedrich Paulse (...)

117Quoi qu’il en soit, et pour revenir à la question précise qui nous occupe, celle du rapport entre le procès synthétique de la Critique et le procès analytique des Prolégomènes, nous sommes d’accord, quoiqu’en vertu d’autres raisons, avec Kuno Fischer pour admettre que ces deux procès sont en vérité de valeur démonstrative équivalente41. Par là, nous sommes amenés à résoudre aussi la question du rapport entre les deux éditions de la Critique, en ce qui concerne la méthode. Göring, Paulsen, Riehl, Windelband42, et maints autres docteurs d’outre-Rhin, estiment que les additions de la seconde édition altèrent gravement au point de vue méthodologique la structure primitive de la Critique. D’après ce que nous avons dit, il est bien évident que non : le rappel des facta originels impliqués dans la possibilité de l’expérience et qui servent en vérité de fondements ne peut qu’éclaircir et fortifier la thèse kantienne et sa démonstration.

  

  • 43 < Voir Emmanuel Kant, Prolégomènes à toute métaphysique future qui pourra se présenter comme scienc (...)

118L’examen de cette controverse nous conduit aussi à une remarque capitale : c’est que le mot expérience a chez Kant plusieurs sens ou plutôt que la notion d’expérience présente chez lui deux aspects différents. Tantôt, ce qui est le plus souvent le cas dans l’expression « possibilité de l’expérience », l’expérience est envisagée comme un univers soumis à des lois nécessaires et universelles a priori ; tantôt Kant, se référant non plus aux éléments a priori qui sont compris dans l’expérience et qui la conditionnent, mais à la matière a posteriori sans laquelle elle n’existerait pas, utilise le mot expérience dans le sens courant et empirique du terme, comme la source de jugements synthétiques a posteriori qui n’ont aucune nécessité objective, qui sont ces jugements de perceptions (Wahrnehmungsurtheil) dont il parlera dans les Prolégomènes (et qu’il opposera aux Erfahrungsurtheil43) et qui sont issus d’une simple combinaison de perceptions due à l’association des idées dans la conscience du sujet individuel, bref, l’expérience est ici utilisée selon la signification que ce mot a chez Hume. C’est en pensant au caractère a posteriori que doit présenter toute expérience, que Kant la dit être (dans la Méthodologie transcendantale) quelque chose de tout à fait contingent par rapport à notre entendement. Il faut noter que ces deux sens du mot sont entièrement compatibles avec la notion d’expérience telle que Kant la conçoit. En effet l’expérience est ambivalente : elle est d’un côté conditionnée par les facultés pures a priori, d’où le caractère nécessaire et a priori de ses lois fondamentales ; d’où la nécessité absolue qui fait le fond de sa structure ; mais d’un autre côté, elle est conditionnée par une matière tout à fait contingente à l’égard de l’entendement, et qui est toujours donnée a posteriori ; c’est l’élément proprement empirique de l’expérience, le seul élément dont Hume ait tenu compte, si bien que l’on conçoit très bien que, sous ce dernier aspect, le mot expérience puisse être employé à peu près dans le même sens chez Kant que chez Hume.

  

119Une autre controverse en rapport avec la méthodologie kantienne est celle relative au génétisme qui selon Kant doit caractériser le procès synthétique de la Critique : a principiis ad principiata.

120Kant est persuadé que sa méthode est ostensive et non apagogique, qu’à la connaissance de la vérité elle joint celle des sources. Mais le procédé qui consiste à partir de ce jugement hypothétique : si nous voulons concevoir la possibilité de l’expérience, alors nous devons poser tels éléments et telles combinaisons d’éléments de façon nécessaire, n’est-il pas en réalité le procédé même du modus tollens du raisonnement apagogique ? La méthode kantienne reste au gré des disciples de Kant trop dissociative et pas assez conforme à l’idée d’une unité systématique. C’est ce que remarqueront Reinhold, Fichte, Schelling, Hegel, etc.

*

Divisions de la philosophie transcendantale

121Dans sa première conception, Kant exclut de la philosophie transcendantale la morale et l’esthétique (au sens courant du terme) et spécifie que la philosophie transcendantale n’est qu’une philosophie de la raison pure spéculative. Ce point de vue ne sera pas maintenu ultérieurement, Kant englobera plus tard les concepts moraux, juridiques et esthétiques dans le ressort de la philosophie transcendantale (Critique de la raison pratique, Théorie du droit, Critique du jugement) étant donné que tous ces concepts renferment des éléments purs et a priori. Il faut remarquer que dans la Méthodologie transcendantale (chap. ii, 5e section, A 800 / B 828) Kant exclut la morale de la philosophie transcendantale pour cette raison que tous les concepts pratiques se rapportent à des objets de sentiment qui ne sont pas des objets de connaissance. Dans la seconde édition de l’introduction, Kant conçoit que les concepts fondamentaux de la morale sont des connaissances a priori ; mais il continue à exclure la morale de la philosophie transcendantale parce que si les concepts de « plaisir », de « peine », de « désir » et d’« inclination » qui sont d’origine empirique ne servent point de fondements à des préceptes, ils doivent entrer avec eux dans l’exposition que l’on en fait, soit comme obstacles que le concept de « devoir » ordonne de surmonter, soit comme penchants qu’il n’est pas permis de prendre pour mobiles. La première édition excluait la morale pour cette raison que les concepts du « plaisir », de la « peine », des « désirs », des « inclinations », du « libre arbitre », etc. y sont présupposés et qu’ils sont d’origine empirique. La seconde édition supprime le libre arbitre de la liste des concepts empiriques et marque que ces concepts empiriques ne sont présupposés par les concepts moraux que subsidiairement, comme des obstacles ou des mobiles à éviter. C’est dire qu’à ce moment-là aucun argument de poids ne subsiste vraiment plus pour écarter la morale de la philosophie transcendantale : la voie est ouverte à la Critique de la raison pratique qui paraîtra en 1788, un an après la seconde édition de la Critique de la raison pure.

  

122Quoi qu’il en soit, la critique de la raison pure spéculative comprend :

1. une théorie des éléments de la raison pure, Elementarlehre,

2. une théorie de la méthode : méthodologie de la raison pure.

  

123L’Elementarlehre se divise à son tour en deux grandes parties :

1. celle qui s’occupe de déterminer les éléments sensibles purs et a priori de notre connaissance, c’est à savoir l’Esthétique transcendantale ainsi appelée parce qu’elle s’occupe des éléments sensibles – αίσθητά – qui rendent a priori possible la connaissance des objets ;

2. celle qui s’occupe des éléments pensés purs et a priori qui conditionnent a priori notre connaissance, c’est à savoir la Logique transcendantale. Celle-ci à son tour se divise en deux parties : l’Analytique transcendantale qui s’occupe des éléments de la connaissance pure appartenant à l’entendement ; et la Dialectique transcendantale qui traite des principes purs et a priori appartenant à la raison, et de leur usage légitime.

Notes

1 < L’ouvrage de Victor Delbos étant paru en 1905, cette partie du tapuscrit a donc été écrite en 1940. Gueroult corrige ensuite « trente-cinq » pour « soixante-huit », témoignant de sa relecture en 1973-1974. >

2 < Toutes les références sont données en bibliographie. >

3 < Cité par Victor Delbos, La Philosophie pratique de Kant, Paris, Alcan, 1905, p. ii. >

4 < Gueroult a rayé ici la mention suivante : « sur laquelle j’ai fait un cours il y a huit ou neuf ans ». Il a en effet donné un cours sur Kant à l’université de Strasbourg en 1932, confirmant ainsi la date de la fin 1940 ou du début 1941 pour la rédaction d’une partie du tapuscrit. >

5 Emmanuel Kant, Prolégomènes à toute métaphysique future qui pourra se présenter comme science, trad. de Jean Gibelin, Paris, Vrin, 1930, p. 13 (« Vorwort », AK IV, 260).

6 < La présentation condensée de ces dix caractères constitue l’essentiel du résumé du cours publié dans l’Annuaire du Collège de France, que nous redonnons en annexe. >

7 Pour plus de facilité, nous donnerons toutes nos références d’après la traduction Barni/Archambault. < Celles-ci sont complétées, voire remplacées lorsque aucun texte n’est cité, par les références aux éditions A et B. >

8 Wilhelm Windelband, Präludien, Tübingen, Mohr, 1884, t. I, p. 23-27.

9 < Voir Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Encyclopédie des sciences philosophiques en abrégé, trad. de Bernard Bourgeois, Paris, Vrin, 2012, p. 96 : « Un thème principal de la philosophie critique est qu’avant d’entreprendre de connaître Dieu, l’essence des choses, etc., il y aurait à examiner préalablement la faculté de connaître elle-même, pour savoir si elle est capable de s’acquitter d’une telle tâche […]. Mais vouloir connaître avant de connaître est aussi absurde que le sage projet qu’avait ce scolastique, d’apprendre à nager avant de se risquer dans l’eau. » >

10 < Voir Friedrich Ueberweg, System der Logik und Geschichte der logischen Lehren [1857], Bonn, Marcus, 1882, § 31, p. 59. Notons que Gueroult a publié un article sur l’erreur de jugement de Hegel sur Kant : « Le jugement de Hegel sur l’antithétique de la raison pure », Revue de métaphysique et de morale, vol. 38, no 3, 1931, p. 413-439. >

11 John Locke, Essai philosophique concernant l’entendement humain, trad. de Pierre Coste, Amsterdam, Henri Schelte, 1700, « Préface », § 3, p. xxxiii.

12 Ibid., « Avant-propos », § 1, p. 1.

13 < Gueroult suit la traduction Barni la plus immédiate du terme allemand Amphibolie par « amphibolie » (qui ne sont que des translitérations du grec amphibolia). Les traductions françaises aujourd’hui en usage rendent le terme par « amphibologie ». >

14 Emmanuel Kant, Critique de la raison pratique, trad. de François Picavet, Paris, PUF, 1943, « Préface », p. 9 (AK V, 12).

15 Emmanuel Kant, Prolégomènes à toute métaphysique future qui pourra se présenter comme science, op. cit., § 59, p. 151 ; voir aussi § 57 sq.

16 Voir ibid., « Introduction ».

17 < En marge > Voir Johann Georg Hamann, Metakritik über den Purismus der reinen Vernunft, Königsberg, Nicolovius, 1800.

18 Emmanuel Kant, Critique de la raison pratique, op. cit., trad. de François Picavet (modifiée), p. 174-175 (AK V, 163).

19 Contrairement à Descartes, voir lettre à Mersenne < peut-être la lettre à Mersenne de juillet 1641, AT III, 395 >.

20Frankfurter gelehrte Anzeigen vom Jahr 1772, n. XLVIII, Francfort-sur-le-Main, Eichenberg, 16 juin 1772, p. 383. Gueroult tient peut-être la référence du commentaire de l’exergue par Hans Vaihinger, Kommentar zu Kants Kritik der reinen Vernunft, Stuttgart, Union Deutsche Verlagsgesellschaft, 1922, t. I, p. 76. >

21 Francis Bacon, Novum organum, in : Instauratio magna, Londres, Billium, 1620, II, p. 38.

22 Francis Bacon, Instauratio magna, Londres, Billium, 1620, I, p. 2.

23 Ibid., p. 6.

24 Francis Bacon, Novum organum, op. cit., I, p. 44.

25 Ibid., II p. 12, p. 36 ; id., De dignitate et augmentis scientiarum, Londres, Haviland, 1623, I, p. 6.

26Historia stultitiae : « histoire de la déraison » ; historia sapientiae : « histoire de la sagesse ». >

27 Francis Bacon, Novum organum, op. cit., I, p. 216 ; II, p. 56-57, p. 61, p. 67.

28 René Descartes, Principes de la philosophie, in : Œuvres de Descartes, éd. de Charles Adam et Paul Tannery, Paris, Cerf, 1904, t. IX, III, § 18 sq. ; Gottfried Wilhelm Leibniz, Dynamica de potentia, GM VI, 507-508 ; id., Specimen dynamicum, II, GM VI, 248.

29 < L’expression est réputée remonter à l’Astronomia nova aitiologetos (Heidelberg, Vögelin, 1609) de Johannes Kepler. >

30 Gottfried Wilhelm Leibniz, Dynamica de potentia, GM VI, 507-508.

31 Notons que c’étaient les trois problèmes reconnus et légués par la philosophie populaire, notamment par Mendelssohn dans ses Morgenstunden.

32 < Voir la déduction transcendantale dans la première édition, A 98-A 110. Gueroult, suivant la traduction Barni, emploie récognition, que nous corrigeons pour l’orthographe actuellement en usage de recognition. >

33 Malheureusement, Kant est souvent infidèle à sa terminologie. Ainsi, il qualifie parfois d’« usage transcendantal » l’usage d’une certaine faculté dans la mesure où celle-ci rend a priori possibles des connaissances, et d’« usage empirique » l’usage de la même faculté dans la mesure où elle s’exerce a posteriori. Tel est le cas de l’imagination, de l’aperception (Analytique, A 94, note a). Le sens du mot transcendantal est partant toujours précisé par le contexte.

34 Emmanuel Kant, Prolégomènes à toute métaphysique future qui pourra se présenter comme science, op. cit., § 4, p. 32.

35 Ibid., § 5, p. 39.

36A principiis ad principiata : « des principes aux conséquences » ; a principiatis ad principia : « des conséquences aux principes ». >

37 Ibid., « Vorwort », AK IV, 263. < Gueroult ne suit pas ici la traduction de Gibelin, op. cit., p. 17-18. >

38 Alois Riehl, Der philosophische Kritizismus und seine Bedeutung für die positive Wissenschaft, Leipzig, Engelmann, 1908 ; voir aussi Hans Vaihinger, Kommentar zu Kants Kritik der reinen Vernunft, op. cit., t. I, p. 413.

39 Salomon Maimon, Versuch über die Transscendentalphilosophie, Berlin, Voss, 1790.

40 < Emmanuel Kant, Critique de la faculté de juger, « Introduction », V, AK V, 184. Ce problème est indiqué dans Martial Gueroult, La Philosophie transcendantale de Salomon Maïmon, Paris, Alcan, 1929, p. 56 – auquel il est renvoyé ci-après. >

41 Kuno Fischer, Geschichte der neuern Philosophie, Heidelberg, Carl Winter’s Universitätsbuchhandlung, 1898, t. IV.

42 Carl Göring, System der kritischen Philosophie, Leipzig, Veit, 1874-1875, 2 vol. ; Friedrich Paulsen, Versuch einer Entwicklungsgeschichte der Kantischen Erkenntnistheorie, Leipzig, Fues, 1875 ; Alois Riehl, Der philosophische Kritizismus, op. cit. ; Wilhelm Windelband, Die Geschichte der neueren Philosophie, Leipzig, Breitkopf und Härtel, 1878, 2 vol.

43 < Voir Emmanuel Kant, Prolégomènes à toute métaphysique future qui pourra se présenter comme science, op. cit., § 20, p. 69. >

Table des illustrations

Titre Figure 5. Le caractère juridique de la critique.
Légende Sur cette page sont mentionnées trois dates correspondant à différentes reprises du cours. De haut en bas : 1973, < 19 >57 et 1940.
Crédits Source : Archives du Collège de France, cote 70 CDF 11-2 f. 7c. © Collège de France.
URL http://books.openedition.org/cdf/docannexe/image/14014/img-1.png
Fichier image/png, 4,6M
Titre Figure 6. La révolution copernicienne.
Légende Page du cours introduisant le huitième caractère de la critique. Pour Gueroult, la révolution copernicienne de la critique signifie que celle-ci doit être comprise comme une véritable expérimentation.
Crédits Source : Archives du Collège de France, cote 70 CDF 11-2 f. 25. © Collège de France.
URL http://books.openedition.org/cdf/docannexe/image/14014/img-2.png
Fichier image/png, 4,7M

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