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Connaissance philosophique et connaissance des essences

 | 
Claudine Tiercelin
, 
Alexandre Declos

« Des propositions utiles tant à la science qu’à la vie », Wolff et la « forme authentique des propositions »

Jean-Paul Paccioni

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Je tiens à remercier le professeur Claudine Tiercelin pour son invitation, ainsi que le Groupe d’Ét (...)

1Pourquoi étudier l’œuvre de Christian Wolff dans la cadre d’un colloque plutôt centré sur la « métaphysique analytique »1 ? Pour le comprendre, il convient de rappeler brièvement une remarque du philosophe français Léon Brunschvicg en 1922 rapprochant l’interprétation des textes de Leibniz par Russell et la pensée de Christian Wolff :

  • 2 Brunschvicg (1922, p. 219).

[…] les travaux de M. M. Couturat et Russell, appuyés sur la publication de très importants textes inédits, ont remis en faveur l’interprétation que l’école wolffienne avait donnée du leibnizianisme. La véritable méthode serait non plus l’analyse élémentaire de Démocrite, mais l’analyse conceptuelle d’Aristote ; le véritable système serait, non plus l’atomisme métaphysique de la Monadologie, mais un panlogisme réaliste, renouvelé de la scolastique2.

  • 3 Ibid. p. 438.

2En fait, cette remarque ouvre une série d’analyses très négatives, Brunschvicg oppose vigoureusement son idéalisme particulier à la « logistique »3 de Russell. La pensée wolffienne, comme c’est souvent le cas, sert ici de repoussoir.

3Il faudrait analyser longuement cet énoncé et rectifier les approximations qu’il contient. Il ouvre en tout cas la réception de la philosophie analytique en France tout en intégrant la manière dont la pensée wolffienne est rejetée dans la tradition postkantienne. Pour se livrer à sa critique Brunschvicg rapproche les pensées de Wolff et de Russell, en les regroupant sous le qualificatif de « panlogisme réaliste », se faisant il donne paradoxalement une indication importante concernant la pensée wolffienne. Il peut ainsi nous conduire à percevoir son intérêt par rapport aux questionnements à l’œuvre dans la philosophie analytique et plus généralement dans la philosophie contemporaine.

  • 4 Wolff (1728).

4Christian Wolff, né en 1679 à Breslau, mort en 1754 à Halle, a exercé une influence très nette sur la philosophie du XVIIIe siècle. Son œuvre est considérablement étendue. Elle couvre l’ensemble du savoir. On sait que sa Métaphysique latine détermine clairement la structure de la métaphysique telle qu’elle va être soumise à la critique par Kant : une ontologie comme philosophie première, suivie respectivement d’une cosmologie générale ou transcendantale, d’une psychologie empirique, d’une psychologie rationnelle, et enfin d’une théologie naturelle en deux volumes. Dans l’œuvre latine elle est précédée, comme dans l’œuvre allemande, d’une logique (Philosophia rationalis sive Logica4, en trois volumes).

5Les critiques que Gilson adressait à Wolff dans L’Être et l’Essence sont célèbres. Elles concernent ce qu’il dénomme l’« essentialisme » wolffien. Wolff est pour lui le promoteur d’une pure déduction a priori, centrée sur l’essence, et insoucieuse de l’acte d’être. Ce qui est dénoncé concerne précisément l’articulation entre la connaissance philosophique et la connaissance de l’essence et se rejoue en un sens dans les remarques de Brunschvicg.

6Nous venons de voir que celui-ci réduit les pensées de Russell et de Wolff à un « panlogisme ». Ce qu’il veut dire par-là s’éclaircit lorsqu’il s’en prend à ce qu’il qualifie de « panlogisme analytique » et le définit :

  • 5 Ibid.

ils tiraient cette conclusion que tout le contenu du savoir rationnel pouvait faire l’objet d’une démonstration a priori et être absorbé entièrement dans la logique5.

7Le terme « panlogisme » est destiné à ramener les pensées de Wolff et Russell à un formalisme vide et mortifère. Tous deux tenteraient de réduire le savoir rationnel à la démonstration a priori en interdisant en fait son développement effectif. Analyser et corriger ce verdict, c’est discerner alors ce qui rapproche les pensées de Wolff et de Russell en montrant l’apport constitué par l’analyse de la forme des propositions, ainsi que la complexité de ce qui est en jeu.

8Il faut remarquer qu’on peut faire d’autres critiques à l’œuvre de Wolff, de telle sorte que l’étudier peut sembler n’avoir qu’un simple intérêt d’érudition.

9Je pense notamment à sa conception « classique », voire même aristotélicienne, de la logique engageant le rapport sujet / prédicat, donnant un rôle central à la théorie de la définition, le tout étant corrélé à une théorie de l’abstraction qui a des caractéristiques semblant contradictoires.

10D’un point de vue métaphysique, on peut avoir l’impression que Wolff est situé au terme d’une série de penseurs ayant déjà accompli des choix déterminants qu’il se contente de reprendre, sans peut-être saisir leurs enjeux. En le considérant, ainsi qu’on le fait parfois, comme le dernier des grands scolastiques on risque d’en faire un petit scolastique.

11En fait, l’intérêt de sa pensée réside dans la manière dont il affronte la question de la méthode scientifique à l’époque moderne, en l’articulant à la métaphysique. Dans ce cadre il ouvre le champ des problèmes que la métaphysique moderne, dans son lien avec la science, devra tenter de clairement déterminer et de résoudre. D’où, l’intérêt de son étude dans le cadre de ce colloque et la nécessité de s’intéresser effectivement à sa manière de penser la forme des propositions.

12En concentrant notre étude sur l’œuvre wolffienne, nous allons montrer à quel point son approche joue un rôle structurant dans l’histoire de la pensée, et détermine la manière dont se pense l’élaboration de la métaphysique de la science moderne.

13Nous nous appuierons à cette fin sur les indications données dans le §122 du Discursus praeliminaris, celui-ci donne son titre à notre intervention, nous le retrouverons tout au long de notre recherche :

§122 / Utilité de la forme authentique [genuinus] des propositions

  • 6 «§ 122 Propositionum genuinae formae utilitas. Propositiones philosophicae, in quibus conditio accu (...)

Les propositions philosophiques dans lesquelles on détermine avec précision la condition à laquelle on attribue le prédicat au sujet sont utiles tant à la science qu’à la vie […]6.

14Pour comprendre comment s’articulent dans l’œuvre de Wolff la connaissance philosophique et la notion d’essence, nous analyserons donc ce qu’il nomme la « forme authentique des propositions » et nous discernerons comment elle s’identifie à une «proposition déterminée ». Nous découvrirons alors comment celle-ci est corrélée à la notion d’essence. Nous pourrons alors faire apparaître le champ problématique institué par Wolff.

15Nous procéderons en trois temps. Dans un premier temps, nous analyserons les caractéristiques de la « forme authentique des propositions » dans la pensée wolffienne et nous examinerons comment elle est liée à la notion de proposition déterminée (section 1). Cela nous conduira à analyser la manière dont opère dans ce cadre la notion de « chose représentée ». Nous verrons que la place donnée ici à la représentation n’implique pas seulement un subjectivisme, ni un formalisme vide, mais un mariage a priori / a posteriori et l’institution de l’articulation entre logique, psychologie et ontologie (section 2). Nous découvrirons corrélativement comment la place donnée ainsi à la détermination conceptuelle conduit à l’élaboration de l’ontologie, à celle d’essence réelle et à la fixation des caractéristiques de « l’objet de l’ontologue » (section 3).

1. Les caractéristiques de la « forme authentique des propositions » et l’introduction de la notion de proposition déterminée

  • 7 Gilson (1981, p. 166).
  • 8 Wolff (1755, p. 189-223.)

16Le portrait de Wolff élaboré par Gilson dans l’Être et l’Essence est plutôt celui d’un professeur de carrière, s’opposant pour cette raison au rejet cartésien de la scolastique7. Or c’est une toute autre image que nous pouvons dégager de l’analyse de la formation initiale de son projet (Eigene Lebenbeschreibung, Ratio praelectionum). On y discerne plutôt un jeune homme plongé dans le contexte scientifique de son temps et des débats théologiques de l’époque, intéressé par des savoirs que nous qualifierions d’empiriques et par la mathématique. Il dit lui-même avoir rejeté l’ontologie dans sa jeunesse, ainsi que Leibniz, qu’il jugeait trop scolastique. Sa recherche a pour but essentiel d’élaborer une philosophie pratique universelle, susceptible d’être admise par les hommes de diverses confessions. Elle constituera l’objet d’un de ses premiers textes publiés : la Philosophia practica universalis mathematica methodo conscripta8.Wolff le réécrira quand sa métaphysique sera mieux constituée.

  • 9 Tschirnhaus (1686, 1695). Pour une analyse du rapport Wolff / Tschirnhaus voir notamment : Paccioni (...)

17Comme on le sait le jeune Wolff va être influencé par la pensée de Tschirnhaus (1651-1708) et par sa Medicina Mentis9.

18Le critère de vérité proposé dans la Medecina Mentis est le « concipere posse », c’est une expérience a posteriori, vécue, du pouvoir de concevoir.

19Wolff admet l’expérience a posteriori du concipere posse, mais trouve que ce critère est insuffisant, cela l’engage dans la recherche d’un critère de vérité plus satisfaisant que celui de Tschirnhaus, et corrélativement dans la recherche de la vraie manière de former des définitions réelles.

20À ce propos, il dit avoir reçu une « grande lumière » (une expression qui va faire florès), des « Meditationes de Cognitione Veritate et Ideis » (1684) de Leibniz, dans lesquelles celui-ci reconnaissait l’importance de la forme prescrite par la logique. Leibniz y écrit :

  • 10 « De caetero non contemnenda veritatis enuntiationum criteria sunt regulae communis Logicae, quibus (...)

Au demeurant, les règles de la logique commune, desquelles se servent aussi les géomètres, constituent des critères nullement méprisables de la vérité des énoncés, à savoir qu’il ne faut rien admettre comme certain qui n’ait été prouvé par une expérience exacte ou une démonstration solide. Or, est solide la démonstration, qui observe la forme prescrite par la logique […]10.

  • 11 Ibid.

21Cela ne signifie pas, ajoute Leibniz, qu’il soit toujours « besoin de syllogismes disposés à la mode des écoles » mais « il faut au moins que l’argumentation conclue en vertu de la forme (vis formae) […] »11.

22Wolff en conclut qu’il ne faut pas s’en tenir simplement à l’expérience de la cogitabilité comme critère de vérité et formation des définitions, mais analyser le processus de composition des propositions, en faisant apparaître la notion de détermination et sa manière d’opérer.

23C’est ce que nous allons mieux discerner en nous intéressant à un ouvrage de présentation de ses cours intitulé la Ratio Praelectionum.

24Le §19 du chapitre de la Ratio Praelectionum expose le moment charnière dans lequel la logique va jouer explicitement son rôle dans la pensée de Wolff, de quelle manière elle va opérer, et comment elle va s’articuler à une réélaboration des « propositions essentielles » de la scolastique :

En tournant donc mon attention vers les exemples de ces [choses] dites concevables, je m’avisais d’un lien (nexus) nécessaire entre le prédicat et ce qu’enclôt le sujet. De sorte que, si nous posons que le contenu du concept du sujet convient avec lui, alors de même, ce qu’implique le concept du prédicat doit convenir avec ce même sujet.

Au contraire, dans les exemples dits inconcevables. Je surprenais une répugnance entre le concept du prédicat et le concept du sujet. Et en ce point, le critère de vérité me semblait revenir à des pensées qui se posent ou se heurtent mutuellement car c’est un fait, n’est-ce pas, qu’une fois posé le concept du sujet, ou bien de tout ce qui se tire de lui, le prédicat se pose, ou se heurte.

Et de fait, si Neumann, très célèbre théologien de Bratislava, à qui j’écrivais à ce propos, n’a pas mal jugé, les « prédications essentielles » des scolastiques, la « perception claire et distincte » de Descartes, le « possible et l’impossible à concevoir » de Tschirnhaus, ainsi que « mes pensées qui se posent ou se heurtent » sont une seule et même chose ; mais il me semblait avoir formulé un tout petit peu plus clairement ce que d’autres avaient proposé de manière plus obscure, et ceci ne pouvait pas ne pas plaire à celui qui était encore un jeune homme.

  • 12 « Ad exempla igitur eorum, quae concipi posse dicebantur, adtendans animadvertebam nexum necessariu (...)

Cependant je posais comme premier principe que convenir avec une chose se fait soit par la force de l’expérience, soit par la force des démonstrations12.

25Nous nous contenterons de faire ici deux remarques.

  • 13 Nef (2017, p. 98 sq).

26– Le passage à l’analyse propositionnelle se fait par l’examen de ce qui se joue dans le concipere posse, Wolff y découvre un lien (nexus) nécessaire entre le sujet et le prédicat. C’est la réalité de ce que nous pensons qui s’y joue et en un sens le « panlogisme réaliste » dénoncé par Brunschvicg. Récemment Frédéric Nef a relevé l’importance de cette thématisation du « nexus » dans un effort pour passer d’une simple logique des relations à une métaphysique des connexions13.

27– On voit ici s’articuler, par la bouche même de Caspar Neumann, un des professeurs de Wolff, la scolastique et le cartésianisme, les « prédications essentielles de la scolastique » et les « perceptions claires et distinctes » de Descartes. L’essence en jeu, c’est l’essence réelle suarezienne, qui va constituer selon Wolff l’essence du sujet de la proposition dans son pouvoir de détermination du prédicat. Mais elle sera connue à partir d’une reformulation de la manière dont Leibniz s’approprie l’échelle cartésienne du clair et du distinct.

28Cette position va permettre à Wolff dans la Philosophia rationalis sive logica d’énoncer deux points concernant le critère de la vérité « logique ». Nous allons les analyser et progressivement nous pourrons comprendre comment apparaît dans ce contexte la notion d’essence.

29(1) Le critère de vérité est intrinsèque à la proposition, nous verrons qu’ici Wolff réélabore la pensée leibnizienne :

  • 14 « Criterium veritatis est propositioni intrinsecum, unde agnoscitur, eam esse veram, consequenter o (...)

Le critère de la vérité est intrinsèque à la proposition, c’est de là qu’on connaît qu’elle est vraie ; en conséquence il présente des caractères (notas) permettant en toute circonstance de reconnaître la vérité et donc de discerner de manière suffisante une proposition vraie d’une fausse […]14.

30(2) Le critère de vérité engage la manière dont le concept du sujet de la proposition peut ou ne peut pas déterminer le prédicat :

  • 15 « Veritatis criterium est determinabilitas praedicati per notionem subjecti » (ibid, §524 p. 397).

Le critère de la vérité est la déterminabilité du prédicat par le concept du sujet15.

31En posant cela, Wolff donne un rôle central en logique, puis en métaphysique, aux notions de déterminant, déterminabilité et détermination. Pour l’établir, Wolff définit nominalement la vérité logique, puis en déduit sa définition réelle. La définition nominale est énoncée dans ces termes :

  • 16 « Si praedicatum quodcunque, sive affirmativum, sive negativum, subjecto absolute, vel sub data con (...)

Si le prédicat quel qu’il soit, ou affirmatif, ou négatif, convient au sujet absolument ou sous des conditions données, la proposition est dite vraie, sinon fausse. La vérité est ainsi l’accord de notre jugement avec l’objet, ou la chose représentée ; la fausseté est bien le désaccord de celui-ci avec l’objet […]16.

32La chose représentée par le jugement ou l’objet engage donc la notion de sujet, sujet avec lequel notre jugement en tant qu’il énonce un certain lien entre le sujet et le prédicat peut être en accord. Pour cela, selon Wolff, il faut que le prédicat puisse être déterminable par la notion du sujet.

33Si l’on prend l’exemple de la proposition « La neige est blanche », ainsi que le font les wolffiens, nominalement cette proposition est vraie parce qu’elle exprime un jugement qui s’accorde avec l’objet ou la chose représentée : la neige. Réellement, selon la nature même de ce qui est plus fondamentalement en jeu, elle est vraie parce que le concept de la chose représentée, le concept de l’objet : la neige, contient les déterminants du concept de blancheur.

34D’où la définition réelle de la vérité logique qu’on retrouve dans la définition du critère de vérité :

  • 17 « Veritas est determinabilitas praedicati per notionem subjecti » (ibid., §513 p. 392-393).

La vérité est la déterminabilité du prédicat par le concept du sujet17.

35Grâce aux notions de déterminabilité et de détermination, le critère de vérité est bien interne à la proposition. Nous pouvons ainsi arriver à la notion de « proposition déterminée », centrale dans la pensée wolffienne et qui correspond à la « forme authentique des propositions » mentionnée dans le titre de notre recherche, ou à sa forme « native » :

§320 Définition des propositions déterminées et vagues

  • 18 « §320 Propositionum determinatarum et vagarum definitio . Propositiones dicimus determinatas, quas (...)

Nous appelons propositions déterminées celles qui n’avancent ni plus ni moins de mots que ceux qui suffisent à signifier un jugement déterminé. Mais nous appelons jugement déterminé ce qui conserve une forme prescrite par la Logique, à savoir, évidemment, qu’un sujet soit représenté sous ce concept tel qu’il contient la raison pour laquelle le prédicat lui convient, ou cela par quoi le prédicat est déterminé. Nous appelons jugement vague celui qui ne révèle pas le sujet, de telle sorte que son concept enfouit ce par quoi le prédicat est déterminé. Or une proposition vague est celle par laquelle on signifie un jugement vague18.

36Les propositions déterminées expriment donc un jugement déterminé dans lequel le sujet est représenté ou formulé de telle façon dans son concept, qu’il contient la raison selon laquelle le prédicat lui convient ou par laquelle le prédicat peut être déterminé.

37Tout en reprenant ici la doctrine leibnizienne de la vérité, Wolff la modifie de manière importante : la notion d’inhérence qui y jouait un rôle central est considérablement assouplie. À ce propos, Béatrice Longuenesse remarque dans Kant et le pouvoir de juger que :

  • 19 Longuenesse (1993, p. 110). Sur cette question on peut aussi se référer aux analyses de Jean Ecole  (...)

Wolff a substitué à la définition leibnizienne de la vérité comme inhérence du prédicat au sujet l’affirmation plus faible que, dans un jugement vrai le prédicat est suffisamment déterminé par le sujet ou a sa condition dans le sujet19.

  • 20 Le plus souvent on analyse l’usage de cette notion dans la pensée kantienne sans en interroger la p (...)

38Elle s’appuie pour cela sur les paragraphes 523 et 524 de la Philosophia Rationalis que nous venons d’étudier et plus particulièrement sur le §523 dans lequel l’inhérence est clairement remplacée par l’idée de caractères suffisant en toutes circonstances. Béatrice Longuenesse souligne que dans ce but Wolff introduit la notion de « condition », plus souple que celle d’inhérence20.

39Ainsi, au §122 du Discursus dont des extraits servent de titre à cette étude, et que nous avons commencé à évoquer dans notre introduction, la notion de « condition » est plusieurs fois répétée :

  • 21 « Propositiones philosophicae, in quibus conditio accurate determinatur, sub qua praedicatum subjec (...)

Les propositions philosophiques dans lesquelles on détermine avec précision la condition à laquelle on attribue le prédicat au sujet sont utiles tant à la science qu’à la vie. Dans la science lorsque nous voulons démontrer des propositions, nous utilisons des propositions pour raisonner. C’est pourquoi, si la condition à laquelle on attribue le prédicat au sujet s’est fait connaître de nous, nous n’utilisons jamais cette proposition en tant que principe de raisonnement que lorsque nous comprenons que cette condition est présente soit en vertu des assomptions soit en vertu des [choses] démontrées […]21.

40La notion de condition joue ainsi un rôle central dans le §121 qui définit précisément la « forme des propositions philosophiques » :

  • 22 « In propositionibus philosophicis conditio accurate determinanda, sub qua praedicatum convenit sub (...)

Dans les propositions philosophiques, il faut déterminer avec précision le condition à laquelle le prédicat convient au sujet, c’est-à-dire à laquelle on affirme ou nie quelque [chose] de quelque [chose].[…] Si on n’exprime pas avec précision dans la proposition la condition à laquelle le prédicat convient au sujet, il te demeure douteux si le prédicat convient au sujet absolument, c’est-à-dire dans tout état ; ou si c’est seulement à une certaine condition, c’est-à-dire dans quelque état qu’il le fait, et tu perçois d’autant moins nettement dans quel état il te faut le lui attribuer […]22.

41Nous verrons que la différence entre une prédication absolue et une prédication sous certaines conditions permettra de définir la prédication essentielle.

42Nous connaissons donc maintenant en quoi consiste la forme authentique, native, des propositions. D’emblée nous pouvons remarquer que l’assouplissement de la doctrine de l’inhérence implique une autre métaphysique que celle de Leibniz. Elle explique l’apparition corrélative de l’ontologie et de la cosmologie dans l’œuvre wolffienne et la place structurante que ces dernières prendront dans la structure de la métaphysique au XVIIIe siècle et par la suite. En effet ce que Leibniz écrit dans le Discours de métaphysique par exemple, et qui engage l’inhérence, n’a plus à être admis.

43Selon le Discours de métaphysique §8 :

  • 23 Leibniz (1685, p. 160).

la nature d’une substance individuelle ou d’un être complet est d’avoir une notion si accomplie qu’elle soit suffisante à comprendre et à en faire déduire tous les prédicats du sujet à qui cette notion est attribuée23.

44Or cet énoncé est corrélé au §14 avec une doctrine très particulière, celle de l’expression :

  • 24 Ibid., p. 171, nous soulignons.

Dieu produit diverses substances, selon les différentes vues qu’il a de l’univers, et par la médiation [l’intervention] de Dieu la nature propre de chaque substance porte que ce qui arrive à l’une répond à ce qui arrive à toutes les autres, sans qu’elles agissent l’une sur l’autre […] le résultat de chaque vue de l’univers, comme regardé d’un certain endroit est une substance qui exprime l’univers conformément à cette vue24.

  • 25 On pourra lire notamment à ce propos Devaux (2020) ; voir aussi Paccioni (2006, p. 132, note 2).

45Puisque chaque substance est le résultat d’une vue divine, introduire ici une étude ontologique serait finalement introduire une dimension qui, dans sa généralité abstraite, viendrait occulter la métaphysique réelle. Elle occulterait le lien théologique effectif entre le créateur et la créature discernable dans l’expression. C’est pourquoi il n’y a pas finalement d’ontologie leibnizienne25.

46La différence entre la définition leibnizienne du monde et la définition wolffienne peut paraître infime, mais elle est fondamentale. Une cosmologie ne paraît pas vraiment possible dans la pensée de Leibniz. Puisque chaque substance est une expression de l’univers et exprime ce dernier, le monde n’apparaît pas comme un tout extérieur aux substances et les regroupant dans leur séparation, mais leur est inhérent. Métaphysiquement il est reconduit à la manière dont le processus créateur se règle et à la manière dont l’expressivité va pouvoir s’effectuer.

47Dans la Théodicée, Leibniz définit le monde dans ces termes :

  • 26 Leibniz (1710/1969, I, § 8, p. 108).

J’appelle monde toute la suite et toute la collection de toutes les choses existantes26.

48Le §544 de la Métaphysique allemande de Wolff définit le monde comme :

  • 27 „(Daß die Welt) eine Reihe veränderlicher Dinge sei, die neben einander sind, und auf einander folg (...)

une série de choses changeantes qui sont l’une à côté de l’autre ou qui se suivent l’une l’autre et qui sont cependant dans leur totalité connectées l’une avec l’autre27.

49A priori, les définitions leibniziennes et wolffiennes du monde sont quasiment similaires, mais Wolff y introduit une notion d’extériorité, y compris dans sa définition de la connexion à l’œuvre dans ce monde. Dans la pensée de Leibniz on trouvait l’idée de suite ou de série, mais Wolff souligne que les choses du monde sont l’une à côté de l’autre ou se suivent l’une l’autre, en faisant apparaître le caractère paradoxal de la connexion à l’œuvre.

50À partir du moment où le nexus interne de la proposition vraie est la simple déterminabilité du prédicat par le sujet, ainsi que nous l’indique la définition réelle de la vérité, l’ontologie comme science de la chose ou de l’étant en général, et la cosmologie peuvent donc prendre effectivement leur place dans la pensée wolffienne en l’éloignant de la pensée leibnizienne.

51C’est dans ce contexte que l’articulation de la connaissance philosophique et de l’essence doit alors être pensée.

52La définition nominale de la vérité qui permettait de conduire à la définition réelle faisait référence nous l’avons vu à « l’objet ou à la chose représentée ». Cette « convenance au sujet », cet « accord avec l’objet ou la chose représentée » qui met en fait en jeu la déterminabilité du prédicat par le concept du sujet nous conduit à analyser ce que Wolff appelle ici « chose représentée », ce qui nous permettra à la fin de cette étude de découvrir ce qu’il appelle « objet ».

53Il faut distinguer les deux aspects en jeu dans la formule « la chose représentée », la chose représentée dans sa vérité et la chose représentée, il faut alors se livrer à deux recherches complémentaires :

54– une analyse de la manière dont la notion de représentation opère dans l’approche wolffienne de la connaissance, c’est à ce prix que nous pourrons comprendre ce que Wolff entend par « connaissance philosophique » (2) ;

55– une analyse de la manière dont la notion de chose doit être prise en charge par l’ontologie et la manière dont apparaît alors la notion d’essence (3).

2. La chose représentée et le mariage de l’a priori et de l’a posteriori ; non pas un formalisme vide et abstrait mais l’invention de l’articulation du logique, du psychologique et de l’ontologique

56Afin d’étudier la manière dont la notion de représentation opère dans l’approche wolffienne de la connaissance il est bon de se rappeler ici d’une remarque de Frege. Celui-ci soulignait dans sa correspondance que :

  • 28 Cité par Ali Benmakhlouf (2002, p. 116). Ali Benmakhlouf souligne cette remarque en rappelant le co (...)

Depuis Christian Wolff, le mot de « représentation » est devenu un terme technique appelé à jouer un rôle analogue à celui détenu précédemment par le mot « idée » dans la philosophie française et anglaise28.

57Plutôt que de diagnostiquer d’emblée un maladroit « subjectivisme » dans l’œuvre de Wolff, il faut examiner comment au sein de la notion de chose représentée s’élabore en elle de manière novatrice la différenciation et l’articulation entre logique, psychologie et ontologie ; nouveauté dont Wolff souligne l’importance et qui se discerne bien dans le Discursus praeliminaris, ouvrage servant de préface à sa logique latine.

  • 29 « §63 La force qu’a l’âme de représenter l’univers

58À cette fin nous pouvons analyser la manière dont le §6 de la Psychologia rationalis définit l’âme comme une force de représentation de l’univers et théorise le processus de représentation en jeu, dans le cadre d’une reprise conjointe de la prédication essentielle des scolastiques et de la notion de perception claire et distincte29.

  • 30 De même que les termes « rationnel » et « empirique », il est important de retrouver le sens de ces (...)

59Cette force de se représenter l’univers constitue en fait l’essence de l’âme, mais, en se différenciant nettement de Leibniz, Wolff va insister sur la limitation de celle-ci. Elle a un double aspect : matériel et formel, deux qualificatifs qui n’ont pas la sens qu’ils acquerront ensuite dans la pensée kantienne30.

60La limitation matérielle renvoie à la situation du corps organique dans l’univers, et non pas à la thèse selon laquelle il y aurait un pur divers sensible, pour Wolff la représentation est en rapport avec la chose même. En revanche, l’âme n’a des représentations qu’en fonction de la situation du corps et des organes sensibles de celui-ci.

61C’est pourquoi la limitation formelle de cette force de représentation renvoie à la manière dont la formation des représentations dans l’âme opère de manière concordante avec les modifications du corps. Dans l’élaboration des représentations (idées, notions) notre âme est limitée par la constitution des organes sensoriels. Ce qui veut dire que, dans ce processus de formation, elle est réglée par les modifications des organes du corps en tant qu’ils sont liés à la sensorialité. C’est ainsi que la perception, dont nous avons vu apparaître la mention dans le §19 de la Ratio Praelectionum (la « perception claire et distincte cartésienne »), peut devenir soit claire, soit obscure, soit distincte, soit confuse. Wolff donne ainsi une place centrale à la connaissance sensible, qui mérite qu’on le compare avec Condillac.

62Cette analyse de l’âme comme force de représentation de l’univers détermine la définition que Wolff donne de la différence entre connaissance a priori et connaissance a posteriori.

  • 31 Il importe de saisir dans quel horizon les notions d’a priori et d’a posteriori sont apparues si l’ (...)

63A priori, a posteriori, pur, raison pure, ce lexique Kant va le recevoir de Wolff, en tant que celui-ci se différencie de Leibniz tout en entérinant le sens qu’il avait pris dans les Meditationes31.

64En effet, Wolff (comme Tschirnhaus ici) trouve encore son inspiration dans les Meditationes de Leibniz en les adaptant à sa propre conception de l’âme comme force représentative :

  • 32 « Patet etiam, quae tandem sit Idea vera, quae falsa, vera scilicet cum notio est possibilis, falsa (...)

On voit aussi par-là clairement ce qu’est une Idée vraie et ce qu’est une fausse : une idée est vraie quand la notion est possible, elle est fausse quand elle implique contradiction. Or, nous connaissons la possibilité d’une chose ou a priori ou a posteriori : a priori, quand nous résolvons la notion en ses éléments ou en d’autres notions dont nous connaissons la possibilité et que nous n’y trouvons aucune incompatibilité ; cela a lieu par exemple quand nous comprenons de quelle façon la chose peut être produite, et c’est pour cette raison que les Définitions causales sont particulièrement utiles. Nous connaissons a posteriori, quand nous expérimentons que la chose existe en acte ; car ce qui existe ou a existé en acte est assurément possible32.

65L’apport du texte leibnizien réside notamment dans le fait qu’il utilise les termes d’a priori et d’a posteriori de manière originale pour désigner deux modes de connaissance de la possibilité. La connaissance a priori engage une démarche analytique et démonstrative, la connaissance a posteriori passe par le fait que nous expérimentons que la chose existe ou a existé, ce qui implique qu’elle est possible.

  • 33 Il faut enfin noter que les lignes que les Meditationes consacrent à la connaissance a posteriori p (...)

66La connaissance a posteriori, ainsi définie par Leibniz, s’appuie sur l’expérience des choses actuelles, existantes. Ce mode de connaissance est, selon lui, le plus fréquent Nous expérimentons ainsi la possibilité des notions, la teneur conceptuelle qui constitue leur réalité. La choséité de ce qui existe nous est naturellement donnée, comme tout ce qui est actuel. Les Meditationes offrent ainsi à Wolff, tout en se distinguant de Leibniz, la possibilité de construire une théorie de la connaissance rationaliste étroitement dépendante de la sensation et de son contenu . Wolff pensera, dans toute son œuvre, que notre connaissance ne peut partir que de « la réalité de certaines notions » factuellement donnée par l’expérience. Cette dernière fournit ainsi une assise à la connaissance scientifique, bien que nous ne puissions rendre raison de ce qui est qu’en construisant une connaissance a priori, démonstrative, qui engage quant à elle, la solidité démonstrative dans le raisonnement, et dont la notion de proposition déterminée constitue le centre33.

67C’est en fonction de cela que le §663 de la Philosophia Rationalis de Wolff définit explicitement les qualificatifs a priori et a posteriori :

  • 34 « Utimur autem in veritate proprio Marte eruenda vel solo sensu, vel ex aliis cognitis ratiocinando (...)

Nous nous servons, pour découvrir la vérité par ses propres moyens (proprio Marte), soit de la seule sensation, soit du raisonnement à partir d’autres connaissances en mettant à jour ce qui n’est pas encore connu. Dans le premier cas on dit que nous avons obtenu la vérité a posteriori, dans le suivant a priori34.

  • 35 Wolff (1732, §495, p. 378).

68Selon la Psychologica empirica une raison est pure si dans le raisonnement ne sont admis que des définitions et des propositions a priori, ce qui signifie pour Wolff : obtenues de manière seulement déductive35.

  • 36 Voir sur cette question les analyses de Jean Ecole (1990, p. 75).
  • 37 Le rôle conféré à cette raison impure se retrouve dans la définition que Wolff donne de la connaiss (...)

69Seul Dieu dispose d’une raison totalement pure. Étant données les caractéristiques de notre âme comme force de représentation de l’univers, c’est une raison non pure qui est l’instrument de notre connaissance36. Cette raison impure prêtera son concours à l’acquisition d’une connaissance « mixte » obtenue en partie a priori en partie a posteriori. C’est donc bien grâce à l’expérience que la connaissance rationnelle nous est possible. C’est précisément la place particulière que prend le sensible dans la connaissance qui offre cette possibilité, en permettant à la notion d’apparaître de manière a posteriori37. Sans cette impureté la connaissance ne nous serait pas possible. Ainsi, déterminer quelle est la forme authentique des propositions, pour Wolff, c’est s’engager dans un protocole de recherche soucieux du rôle de l’empirique et non pas tomber dans un formalisme déductif vide.

70Wolff distingue donc deux moyens d’obtenir la vérité : soit par la sensation (a posteriori), soit par le raisonnement (a priori) mais cette distinction entre l’a priori et l’a posteriori engage plus fondamentalement une connaissance factuelle et une connaissance qui rend raison. C’est dans ce cadre qu’apparait la notion de connaissance philosophique et que nous pourrons comprendre comment celle -ci s’articule à la notion d’essence.

71Wolff appelle « historique » une connaissance factuelle a posteriori :

§1 Fondement de la connaissance historique

  • 38 « §1 Fundamentum cognitionis historicae. Sensuum beneficio cognoscimus, quae in mundo materiali sun (...)

Nous connaissons à l’aide de nos sens les [choses] (quae) qui sont et se produisent dans le monde matériel et l’esprit est conscient des changements qui surviennent en lui. Personne n’ignore ces [choses] pour peu qu’il prête attention à lui-même. Nous apprenons en effet par les sens qu’il y a des animaux, des végétaux, des minéraux, que le soleil se lève et se couche, qu’un homme élevé parmi les bêtes n’est nullement capable de faire usage de sa raison, que l’âme se souvient des [choses] passés et qu’il n’est nulle convoitise de ce qui est inconnu38.

  • 39 C’est ce qu’établit clairement le §2 du Discursus praeliminaris :

72Les exemples dépassent largement ce que l’on tient généralement aujourd’hui pour une connaissance sensible. C’est la platitude de ces derniers qui exprime le mieux les caractéristiques du type de connaissance que Wolff veut faire apparaître et leur caractère non démontré, elles sont de l’ordre de « l’obvie », du « patent »39.

73En ce sens Wolff paraît annoncer le type d’analyse faite par George Edward Moore quand il veut prouver l’existence de choses hors de nous :

  • 40 Moore (1939/2017, p. 345).

Je peux prouver tout de suite, par exemple, que deux mains humaines existent. Comment ? En levant mes deux mains, et en disant, tout en faisant certain un geste de la main droite « Voici une main ! » et en ajoutant, tout en faisant un geste de la main gauche « et en voici une autre »40.

74La connaissance historique est une connaissance factuelle, a posteriori servant de base (fundamentum) à la connaissance philosophique a priori qui, à partir d’elle, va pouvoir élaborer une connaissance démonstrative à partir de principes (principia). En effet le §4, va énoncer qu’il est « patent » (patet) que :

  • 41 « Ea, quae sunt vel fiunt, sua non destituuntur ratione, unde intelligitur, cur sint, vel fiant » ((...)

Aux [choses] qui sont ou se produisent ne fait pas défaut la raison à partir de laquelle on peut comprendre pourquoi elles sont ou se produisent41.

  • 42 Ibid.

75Il est patent par exemple que « la pluie ne tombe pas si le ciel n’est pas couvert de nuages et s’il n’y a pas un état de l’air qui conduit à la naissance de la pluie »42. Reste que :

  • 43 « Solius facti notitia & rationis illius facti cognitio nequaquam sunt una » (§7, ibid., trad. fran (...)

La connaissance (notitia) du seul fait et la connaissance de la raison de ce fait ne sont pas une43.

76Wolff distingue ici par exemple connaître que l’eau coule dans le lit du fleuve et connaître pourquoi cela se produit ; connaitre ce que Newton pense des causes physiques du mouvement des planètes par opposition à savoir démontrer comment un mouvement curviligne naît de la force imprimée et de la gravitation en direction du centre du corps .

77Il peut alors définir la connaissance philosophique en la distinguant de la connaissance historique et en l’articulant à elle :

§6 Définition de la connaissance philosophique

  • 44 « §6 Definitio cognitionis philosophicae. Cognitio rationis eorum, quae sunt, vel fiunt, philosophi (...)

La connaissance de la raison [des choses] qui sont ou se produisent se nomme philosophique […]44.

78Ainsi, Wolff n’oppose pas l’a priori et l’a posteriori comme deux sources strictement différentes, mais bien au contraire les unit l’une à l’autre. Si la philosophie de Wolff est construite autour de la notion de de solidité démonstrative, la connaissance philosophique rendant raison de ce qui est ou de ce qui se produit, elle insiste pourtant sur l’union intime de ces deux sources en utilisant l’expression de « connubium rationis et experientiae » : le mariage entre la raison et l’expérience. La conceptualisation de celui-ci joue notamment dans la manière dont Wolff invente l’articulation entre logique, psychologie et ontologie.

79Dans son rapport à la vérité, la proposition déterminée implique en effet trois aspects.

  1. Tout d’abord l’obtention des concepts avec leurs notes, leurs caractéristiques. C’est à son étude que va se consacrer la psychologie (Wolff joue un rôle non négligeable dans l’apparition de ce terme).

  2. D’autre part, l’établissement des règles qui permettent à ces propositions de se former et de s’enchaîner. C’est à son étude que va se consacrer la logique.

  3. Enfin, l’élaboration d’une science de la choséité ou de l’étantité qui nous donne les principes garantissant que ces propositions vont bien finalement correspondre aux choses, (définition nominale de la vérité), en analysant la manière dont la déterminabilité se règle en elle-même (définition réelle de la vérité). C’est à l’étude de cela que va se consacrer l’ontologie.

80Au lieu du schéma du « panlogisme » ou de celui de l’opposition frontale entre « rationalisme » et « empirisme » on voit apparaître une structure plus souple et plus profonde dont on aperçoit mieux l’acte de naissance et les conditions d’apparition ; structure dans laquelle les trois sciences en jeu vont pouvoir par la suite entrer dans des combinaisons diverses. Selon les époques Wolff pourra aussi bien être taxé de « logicisme » de « naturalisme », de « psychologisme », parfois avec pertinence, mais dans un cadre qu’il a lui-même grandement contribué à fixer. Étudier la pensée de Wolff, en ne craignant pas de remonter en deçà de la pensée kantienne, c’est analyser en profondeur les caractéristiques de ce cadre.

3. La chose représentée, la détermination conceptuelle, l’essence réelle et l’objet de l’ontologue

81Toutes nos analyses nous permettent maintenant de comprendre la définition de la philosophie donnée dans le Discursus Praeliminaris et la manière dont le possible y figure en rapport avec l’actuel, l’effectif :

§29 Définition de la philosophie

  • 45 « §29 Philosophiae definitio. Philosophia est scientia possibilium, quatenus esse possunt […] » (Wo (...)

La philosophie est la science des possibles en tant qu’ils peuvent être45.

82Il y a ici une tension centrale : la philosophie est la science des possibles en tant qu’ils peuvent être. Les possibles sont connus en tant qu’ils sont tournés vers l’existence et l’actualité, mais seulement en tant qu’ils sont susceptibles d’exister. Ils sont seulement saisis dans leur concevabilité.

83Le possible figure donc dans cette définition de la philosophie en lien avec l’actuel, l’effectif, le factuel, mais de telle sorte qu’un hiatus figure toujours entre la possibilité et l’actualité. La connaissance philosophique nous fait connaître la possibilité d’un fait, la raison de celui-ci, les déterminations qui permettent de saisir conceptuellement pourquoi il peut être actualisé. Cependant cette connaissance ne prétend pas pour autant déduire purement démonstrativement le factuel.

84Cette tension se rejoue dans toute l’ontologie et plus particulièrement dans la doctrine de l’essence. Si l’on peut découvrir les possibles dans l’actuel, a posteriori on ne doit pas en inférer que l’on peut concevoir purement l’actuel directement à partir du possible. On retrouve ce qui se jouait déjà dans l’idée d’une limitation formelle et matérielle de notre force de représentation de l’univers. La forme authentique, native, de nos propositions, leur assure leur vérité mais est corrélative du fait que l’actuel a posteriori ne peut être purement dérivé du simple possible a priori.

85L’ontologie va nous montrer comment la déterminabilité qui définit réellement la vérité « logique » comme accord entre les propositions et les choses se règle en elle-même, en distinguant cet aspect des démarches logiques et des processus psychologiques. Elle ne doit pourtant pas prétendre ramener toutes les vérités à des vérités purement déductives, mais montrer comment l’a priori, le démonstratif, bien qu’enfoui dans l’a posteriori, peut se fonder en lui-même dans une dimension principielle qui n’est pas seulement celle d’une théorie de la connaissance, ou d’une psychologie.

86C’est au cœur de ce projet que l’ontologie trouve sa signification. Elle nous permet de découvrir derrière la vérité logique qui concerne l’accord de nos représentations avec les choses la vérité transcendantale qui la complète et la règle en nous présentant en général comment une chose est déterminée en elle-même.

87Pour le découvrir on ne doit pas sauter dans l’a priori mais partir de l’a posteriori, l’actuel, en faisant apparaitre l’a priori qu’il contient.

88C’est dans ce contexte que la définition wolffienne du principe de raison prend son sens, il s’agit d’énoncer le principe qui régit la détermination des choses dans leur possibilité d’être : « ce d’où se comprend pourquoi quelque chose est » mais non d’énoncer un principe qui régit immédiatement l’être des choses présentes.

  • 46 „Nehmlich der Grund ist dasjenige, wodurch man verstehen kan, warum etwas ist (…)“ (op. cit., p. 15 (...)
  • 47 « Per rationem sufficientem intelligimus id, unde intelligitur, cur aliquid sit » (Wolff 1730, p. 3 (...)

89Dans le §29 de la Deutsche Metaphysik Wolff définit ainsi le Grund comme « ce par quoi on peut comprendre pourquoi quelque chose est »46 et il définit la raison suffisante dans le §56 de l’Ontologia comme « ce d’où se comprend pourquoi quelque chose est »47.

90Par le principe de raison suffisante les choses sont reconduites à ce qui les rend concevables, conception qui les révèle dans ce qui constitue leur être mais en les rendant seulement susceptibles d’exister. Dans ces conditions on ne sera pas étonné de remarquer qu’à la différence du principe de raison leibnizien, le principe de raison suffisante wolffien se focalise sur le connaître, non sur l’actuel et l’existant.

91C’est conformément aux analyses de la manière dont opère notre force de représentation de l’univers en partant de l’a posteriori que l’Ontologia va établir les premiers principes et les premiers concepts qui vont permettre de la constituer ; fidèle à la manière dont l’a posteriori et l’a priori sont unis sans se confondre, fidèle aussi à la manière dont il faut partir d’une assise sensible avant de pouvoir produire des principes. En ce sens l’ontologie ne peut être pure, la détermination kantienne du « problème de la raison pure » rompt d’emblée avec Wolff et ce connubium.

92L’Ontologia montrera tout d’abord que le principe de contradiction et le principe de raison suffisante se trouvent dans l’expérience. On taxe alors Wolff de psychologisme mais il s’agit pour lui de pouvoir dériver la connaissance a priori, démonstrative, de l’expérience a posteriori et de l’actuel. C’est ce qui apparaît au §27 qui porte sur le fondement du principe de contradiction et fait ainsi apparaître son assise dans l’expérience :

§27 Fondement du principe de contradiction

  • 48 « § 27 Fundamentum principii contradictionis Eam experimur mentis nostrae naturam, ut dum ea judica (...)

Ceci est la nature de notre esprit dont nous faisons l’expérience, à savoir [que] quand il juge que quelque chose est, il ne peut pas en même temps juger que la même [chose] n’est pas […]48.

  • 49 « §57 Nihili definitio

93Paradoxalement la notion en un sens très « abstraite » de « quelque chose », aliquid, le fait neutre d’être « quelque chose », et non pas rien, apparaît d’emblée. Cette aliquidité sera définie en tant que telle seulement au §57 par opposition au nihil et dans le cadre de la démonstration du principe de raison suffisante49.

  • 50 Lire notamment Tiercelin (2004, p. 335-353). On peut aussi évoquer les analyses de Ludger Honnefeld (...)

94En se bâtissant ainsi à partir du « quelque chose » neutre, l’ontologie wolffienne se place dans une tradition avicenno-scotiste dont Claudine Tiercelin notamment a démontré l’importance et souligné l’apport qu’elle peut offrir à une métaphysique de la science moderne50. C’est dans ce cadre, sur la base de cette aliquidité neutre, que la notion d’essence sera conçue.

95La manière surprenante dont l’aliquid (etwas en allemand) apparaît immédiatement serait à comparer avec la manière dont dès Avicenne les notions premières apparaissant d’emblée dans la Métaphysique du Shifa (I, 5) ou dans sa « traduction » latine le Liber de philosophia prima (I, 5).

96C’est à partir de la concevabilité minimale de l’aliquid, donnée dans l’assise de l’ontologie que Wolff va faire apparaître les déterminations constituant la chose en général et la manière dont elles se structurent, s’ordonnent. On découvrira ainsi notamment et successivement la possibilité, l’étantité, l’essentialité, l’existence et la choséité.

97Nous venons de le voir, l’existence, l’actualité est en un sens présente d’emblée implicitement dès le début de l’Ontologia, puisque la déduction prend son assise son « fundamentum » dans l’actuel, l’existant, l’a posteriori. Mais la déduction ontologique elle-même ne peut avancer qu’à partir de l’aliquid neutre, puis du possible défini par opposition au non contradictoire et auquel un concept répond. L’existence en tant que telle (l’existence divine faisant cependant exception) ne peut être rencontrée que comme un fait nu. Dans ce contexte il sera facile d’admettre que le possible est susceptible d’exister, mais on ne peut déduire l’existence à partir du simple possible. Il faudra cependant tenter de définir l’existence pour pouvoir continuer la déduction, ce qui ne se fera dans l’Ontologia qu’au §174 après la définition de l’essence.

98Pour constituer la notion d’étant Wolff part de la notion du possible : puisqu’il est non contradictoire le possible est susceptible d’exister. La possibilité d’exister peut le caractériser. C’est en se focalisant sur cet aspect que Wolff déduit l’étantité :

§132 Ce qui est impossible, il ne peut pas exister

§133 Ce qui est possible, il peut exister

  • 51 « §132 Quod impossibile est, existere nequit […]

§134 Est dit étant ce qui peut exister […]51.

99Construit ainsi à partir du possible, l’ens se définit par sa non-répugnance à exister, pour autant on ne peut pas déduire l’existence à partir de la simple étantité, ainsi que le suggère la formulation complète du §134 :

§134 Définition de l’étant

  • 52 « §134 Entis definitio

Est dit étant ce qui peut exister, et en conséquence ce à quoi l’existence ne répugne pas52.

100L’existence ne découle pas directement de l’étantité, mais elle ne « répugne pas » avec elle.

101En ce sens, contrairement à ce que disent beaucoup de commentateurs, la manière dont Wolff pense l’ens l’éloigne de Meinong, puisque d’emblée la définition de l’ens se détermine en référence à l’existence, même si c’est dans un sens très minimal.

102Le lien avec l’existence définit l’étantité, mais celui-ci est posé comme une détermination paradoxale : une non-contradiction à exister. Cela caractérise en fait une déterminabilité qui intervient avant même la définition de l’essence, de telle sorte qu’elle fait partie de la chaine déductive qui permettra d’en déterminer le concept. Antérieure à la définition de l’essence elle appartient donc implicitement et de manière paradoxale à sa définition (§144). Ainsi l’essence est conçue sur un fond d’existence, mais en même temps l’existence ne sera définie qu’après elle, relativement à elle, au paragraphe 174.

103Nous avons déjà vu que Wolff lorsqu’il évoque les « prédications essentielles de la scolastique » est inspiré par ce que Suarez appelle « l’essence réelle ». Pour Suarez ici « réel » signifie :

  • 53 Suarez (1597/1999, p. 258).

non fictif ou chimérique et susceptible d’exister réellement53.

104Par opposition au fictif ou chimérique l’essence est ainsi constituée pour Wolff par les déterminations qui constituent un étant dans sa réalité et qui vont nous permettre de le concevoir. L’essence est ce que nous pouvons en premier concevoir de l’étant et sans quoi un étant ne peut être :

  • 54 « § 144 […] essentia primum est, quod de ente concipitur, nec sine ea ens esse potest » (ibid., p.  (...)

§144. […] l’essence est ce qui est premièrement conçu de l’étant et sans elle l’étant ne peut être54.

105La définition n’énonce pas que l’essence fait être, c’est-à-dire ici passer à l’acte, mais dit que sans elle l’étant ne peut être.

106Le nombre trois, et l’égalité des côtés, peuvent être considérés comme essentiels au triangle équilatéral et constituer ainsi son essence en contenant les déterminants qui constituent son concept. Des déterminants qui, dans un étant ne se déterminent pas les uns les autres, et ne répugnent pas à être les uns avec les autres, vont être appelés « essentialia » et seront les constituants de l’essence d’un étant ; d’où la définition de l’essence :

§143 Définition de l’essence

Les [éléments] dans l’étant, qui ne se répugnent pas mutuellement, et cependant ne se déterminent pas l’un l’autre par soi, sont appelé essentiels, et constituent l’essence de l’étant.

  • 55 « §143 Essentia definitio

Exemple : le nombre trois et l’égalité des côtés sont les essentiels (essentialia) des triangles équilatéraux […]55.

107Le §121 du Discursus praeliminaris en définissant la « forme des propositions philosophiques », introduisait la notion de condition et indiquait que si l’on n’exprime pas avec précision dans la proposition la condition à laquelle le prédicat convient au sujet on ne saura pas si le prédicat « convient au sujet absolument c’est-à-dire dans tout état » ; ou « si c’est seulement à une certaine condition, c’est-à-dire dans quelque état qu’il le fait ». Cette remarque définit la prédication essentielle, la prédication attributive et la prédication d’un mode. Elle se situe dans le fil de l’assouplissement de l’inhérence leibnizienne qui implique d’emblée une conception moins rigide de la nécessité : toutes les propriétés d’une individu n’ont pas à être essentielles.

108L’essence va être exprimée par un prédicat qui convient absolument au sujet. Elle contient la raison suffisante de tout ce qui est susceptible d’appartenir à l’étantité d’un être. Lorsque les déterminants présents dans l’essence (les essentialia) peuvent être directement déterminants, nous obtenons des attributs. Il est par exemple possible de déduire de l’essence du corps qu’il est étendu. De l’essence se déduit ainsi l’appartenance actuelle de ses attributs : tout corps actuel, existant est étendu. Paradoxalement il est ici possible de déduire l’actuel à partir du contenu non contradictoire de l’essence, sans que nous puissions jamais connaître, comme pour Malebranche, comment le passage à l’existant peut s’effectuer.

109Mais les déterminants présents dans l’essence peuvent seulement ne pas répugner avec d’autres, nous obtenons alors des modes. Dans ce cas leur possibilité seule peut être démontrée, non leur actualité. La raison de l’actualité des modes se trouve dans des modes antécédents, ou dans des êtres extérieurs.

110Ces analyses, en particulier celles ouvertes par l’analyse de la notion de mode vont se rejouer dans le traitement de la notion d’existence et de la notion de nature. Ce qui se joue ici va déterminer des traits fondamentaux de la crise de la métaphysique au XVIIIe siècle.

111Au §174 de l’Ontologia, l’existence est définie comme « complément de la possibilité », définition nominale, qui ne s’applique qu’aux étants finis et qui ne nous dit pas ce qu’est « réellement » l’existence. Elle permet de se centrer sur l’étude du possible conceptualisable en cherchant les déterminants qui se sont ajoutés à l’essence des étants finis lorsqu’ils existent.

112Ainsi, cette définition nous permet de chercher la « possibilité extrinsèque d’exister » qui fait qu’à l’essence de cet arbre en germe vont s’ajouter des déterminations qui vont le faire pousser et contribuer à son apparition en acte. Pour autant, n’ayant aucune force nous permettant de créer quelque chose comme Dieu, nous ne pouvons concevoir réellement l’existence et celle-ci ne se déduit pas directement du simple possible (§171).

113La démonstration suit la chaîne déductive suivante :

§153 Par son essence l’étant est possible […].

§154 Avec l’essence de l’étant sa possibilité intrinsèque est achevée (§153), il comprend l’essence d’un étant qui connaît sa possibilité intrinsèque.

§173 Outre la possibilité de l’étant, autre chose (aliiud quid) est en outre requis pour qu’il existe […].

§ 174 Définition de l’existence

  • 56 « § 153 Per essentiam ens possibile est […].

Il s’ensuit que je définis l’Existence par le complément de la possibilité, il est manifeste que cette définition est nominale (§191 Log.) et nous faisons l’expérience qu’elle est utile pour philosopher correctement. L’existence est aussi appelée Actualité56.

114Cette analyse se rejoue en un sens dans la mise au point de la notion de nature dans la Cosmologia generalis. En ce qui concerne les étants constituant le monde et le monde lui-même, nous devons opposer l’essence comme quiddité et la nature comme principe interne d’action et de passion. Les actions et les passions, propres à la nature, mettent en jeu les rapports non essentiels entres les modes et plus profondément le rapport avec les autres étants déterminés.

  • 57 Op. cit., p. 237.

115Jean Ecole résume de manière simple la manière wolffienne de concevoir la nature des corps. Les corps ont une essence et une nature, et « ce qu’il dit de l’une et de l’autre montre qu’il conçoit leur essence comme ce qui rend possible leurs changements, leur nature comme ce qui permet de les actualiser »57. Au chapitre 1 de la section II de la Cosmologia Wolff définit la nature en ces termes :

  • 58 « Natura definiri potest per principium actionum et passionum corporis, et in genere per principium (...)

La nature peut être définie comme le principe des actions et des passions des corps et en général comme le principe interne des actions et des passions58.

  • 59 Pour une analyse, voire une certaine légitimation, de la position wolffienne, lire Paccioni (2006, (...)

116La possibilité externe d’exister de chaque étant créé est ici en en jeu. Ce qui est interne à la nature ne peut donc se réduire totalement à l’intelligibilité de l’essence d’un étant. Son concept exprime d’abord paradoxalement l’extériorité à lui-même de l’étant contingent. Ces analyses sont à la source de la crise de la métaphysique au XVIIIe siècle. Les notions de nature universelle et de cause peuvent finalement sembler inintelligibles dans la pensée wolffienne59.

117La notion de res, de chose, est exposée bien après celle d’étant, d’essence et d’existence. Elle suppose les résultats de la définition de l’ens dans son rapport à l’existence, par opposition à l’étant elle va exprimer la simple quiddité :

§243 Définition de la chose

Tout ce qui est, ou conçu pouvoir être, est dit une chose en tant que c’est quelque chose, de sorte que la chose peut être définie comme ce qui est quelque chose. Il s’ensuit que la réalité et la quiddité sont synonymes chez les scolastiques.

  • 60 « §243. Rei definitio

Exemple : L’arbre est appelé à la fois « étant » et « chose », « étant » évidemment si on considère l’existence, mais « chose » si on considère la quiddité, soit que ce soit quelque chose, soit qu’une notion déterminée précise lui corresponde60.

118En recherchant comment Wolff détermine ce qui est en jeu dans la notion de « chose représentée » nous avons vu apparaître une pluralité de notions : le quelque chose (aliquid / etwas), le possible, l’étant, l’essence, l’existence, la chose (res). Nous ne nous sommes pas encore interrogés sur la notion d’objet (objectum) qui figure dans l’expression « l’objet ou la chose représentée ». En un sens nous ne pouvons pas encore bien déterminer comment l’ontologie assure son domaine et ce sur quoi elle porte exactement. Qu’est-ce qui lui permet exactement de se structurer ?

119Il serait tentant de revenir ici à la notion de représentation en reprenant des analyses heideggériennes. Tout au long de la démonstration de l’Ontologia intervient un lexique lié au verbe latin « ponere », il s’agit toujours de « poser » telle ou telle détermination. Ce qui correspond à qui se joue dans la famille du verbe « stellen » en allemand tel qu’on le retrouve dans le mot allemand « Vorstellung » : « représentation ».

120On sait qu’Heidegger discerne dans ce mot les caractéristiques de ce qu’il appelle la « métaphysique moderne de la subjectivité » qui réduit l’être à tout ce qui peut être ob-jectivé, réduit à ce qui peut être placé devant nous et mesuré par le regard captivant du percipere :

  • 61 Vor-stellen bedeutet hier : das Vorhandene als ein Entgegenstehendes vor sich bringen, auf sich, d (...)

Re-présenter signifie ici : faire venir devant soi, en tant qu’ob-stant ce qui est là-devant, le rapporter à soi, qui le représente, et le ré-fléchir dans ce rapport à soi en tant que région d’où échoit toute mesure61.

121Le lexique du ponere dans l’Ontologia ne nous paraît pas exprimer une « ob-jectivation », voire un arraisonnement, il exprime la place modeste de celui qui se livre à l’ontologie : « l’ontologue ». Ce dernier doit articuler, positionner les uns par rapport aux autres le psychologique, le logique et l’ontologique en faisant modestement apparaitre une connaissance conforme à la réalité à partir de la simple facultas sentiendi. Il s’agit de quelqu’un qui n’est pas une petite divinité dans son département comme l’esprit dans la Monadologie. Quelqu’un qui ne peut pas passer d’emblée du possible à l’actuel, mais qui vit leur hiatus.

122L’ontologie wolffienne est en fait impliquée par une théorisation du monde intelligible, du monde sensible et du monde rationnel et se résorbe quasiment dans ce qui s’y joue. Par son entendement pur, Dieu peut connaître distinctement chaque substance singulière et son rapport aux autres, ainsi se constitue le monde intelligible qui ne nous est pas connaissable directement. Nous n’avons accès à lui que comme monde sensible, phénoménal, représenté indistinctement par les idées des sens et les phantasmes. L’ontologie, immergée dans ce que Wolff appelle le monde rationnel, doit être conçue comme étant à mi-distance du monde sensible et du monde intelligible. Ce monde rationnel permet la transition de la connaissance a posteriori à la connaissance a priori. C’est lui qui nous permet de passer de la saisie de l’actuel, à la connaissance de la raison de son actualisation.

123Les §257 et 258 de la Theologia Naturalis pars prior définissent clairement ce dernier. Wolff nous indique d’abord que les étants universels sont constitués par les similitudes partielles des individus et des moins universels, et que ceux-ci peuvent être disposés en un système :

  • 62 « Entia universalia in systema aliqud redigi possunt » (Wolff 1736, t.1, p. 233).

Les étants universels peuvent être ramenés à un système62.

124Il ajoute alors :

  • 63 « Si entia universalia in systema aliquod rediguntur, systema quod hinc prodit dicitur a nobis Mund (...)

Si les étants universels sont ramenés à un système, le système qui procède de cela est appelé par nous Monde rationnel, qui peut être de ce fait défini comme l’enchaînement variable des étants universels connectés entre eux63.

  • 64 « Mundus rationalis omnes veritates universales continet » (ibid., §263, p. 240).
  • 65 Rappelons qu’un dogme se définit comme une vérité universelle (Wolff 1728c, §743, p. 537).

125Le monde rationnel contient toutes les vérités universelles64. Il contient tous les dogmes65 tels qu’ils peuvent s’enchaîner dans le système de la métaphysique. Immergé dans le monde sensible et dans le monde intellectuel connu par Dieu, il noue donc bien le mariage de la raison et de l’expérience. Il offre alors une connaissance distincte, selon ce qui assure sa rationalité, sa réalité et son existence, mais il ne peut obtenir celles-ci qu’en tant qu’il est immergé dans les mondes intelligible et sensible. Il n’a donc pas d’existence et de réalité propres en dehors d’eux et de leur réalité :

  • 66 « Mundum rationalem dicimus immergi mundo intelligibili ac sensibili, quatenus nonnisi mundo intell (...)

« Nous disons que le monde rationnel est immergé dans le monde intelligible et sensible, en tant qu’il n’existe pas en dehors du monde intelligible et sensible : de telle sorte que cette immersion est considérée comme une inexistence dans une autre chose »66.

126Quand on se tourne vers la notion d’objet dans le texte wolffien, on est souvent tenté de faire de Wolff un précurseur de Meinong et de sa « théorie de l’objet » (Gegenstandtheorie) de 1904. Celle-ci élargit la sphère de l’objet au-delà de l’être et du non-être en rompant avec l’aristotélisme. C’est cette lecture qu’avait conduite Hans Pichler dans son texte Über Christian Wolff Ontologie :

  • 67 Also Ontologie ist nach der Wolffischen Definition die Wissenschaft von den Gegenständen überhaupt (...)

Ainsi l’ontologie est selon la définition wolffienne la science de l’objet (Gegenstand) en général sans tenir compte de son être ou de son non-être67.

127Or, toutes les analyses que nous venons de conduire infirment cette analyse. La définition de l’objet ne se trouve que vers la fin de l’Ontologia au §949, l’ouvrage comportant 967 paragraphes. Elle apparaît au cœur d’une interprétation des quatre causes aristotéliciennes, plus spécifiquement dans celle de la cause matérielle.

128Ramenée à la thématique du déterminable, du déterminé et du déterminant, la matière est ce qui doit être déterminé :

§949 Définition de l’objet

On parle souvent, à propos de matière, de « matière à partir de quoi », à la différence du sujet, qui est nommé « matière en quoi », et de l’objet, qui est appelé « matière à propos de quoi ». Assurément, est objet l’étant que prend pour fin l’action de l’agent, ou bien dans lequel les actions de l’agent trouvent leur fin ; de sorte qu’à ce point, il est pour ainsi dire la délimitation de l’action.

Une chose belle est l’objet de l’amour ou bien de l’amant, quand les actions de l’amant, en tant qu’il aime, trouvent leur fin dans une chose belle, c’est-à-dire celle qui lui plaît, ou bien dont il tire plaisir. De la même manière, l’objet du cordonnier est la chaussure, parce que n’importe quelle action entreprise par le cordonnier trouve sa fin dans la chaussure. Les « choses de la nature » sont l’objet du physicien, parce que tout l’ensemble des actions entreprises par le physicien trouve sa fin dans ces mêmes choses de la nature, et ne va pas au-delà. L’objet de l’ontologie ou plutôt de l’ontologue, est l’étant en général, parce que les actions de l’ontologue consistent dans des contemplations de l’étant en général, et ne vont pas au-delà de cela. Les couleurs sont l’objet de la vision, parce que la vision trouve sa fin en elles, pendant que nous tournons notre regard vers le coloré.

  • 68 « § 949 Objecti definitio

Puisque le terme reçu est « objet », toutes les fois que nous voulons signifier une chose extrinsèque vers laquelle l’agent tend et vers laquelle il est tourné dans le moment où il agit, ce terme est conforme pour expliquer la vision, même si la doctrine de l’objet n’est pas [ici] d’une grande importance68.

129L’objet de l’ontologie est donc ramené ici à l’activité de l’ontologue et à sa place dans le monde et la nature. Il côtoie l’aimée : objet de l’amour d’un amant ; les chaussures : objet du cordonnier et les choses physiques : objet du physicien. L’activité de l’ontologue engage toutes ses facultés dans une action tournée vers une fin dans laquelle, se termine son action et se détermine petit à petit cet objet. C’est donc en fonction de cette action et de son immersion dans les mondes sensible et intelligible qu’il apparaît. Le mentionner n’a donc pas pour but d’élaborer une théorie de l’objet aux caractéristiques inouïes, mais ramène plutôt l’ontologie au rôle assez modeste de l’ontologue et à la situation de ce dernier.

130Il est notable que cette définition de l’objet permette à Wolff d’expliquer le titre de l’Ontologie :

§950 Puisque c’est dans l’objet que trouvent leur fin les actions de l’agent qui s’occupe de la même [chose] (§949) ; c’est de la notion de l’objet d’une certaine discipline que doit être déduit ce qui doit y être traité.

  • 69 §950 Quoniam in objecto terminantur actiones agentis, qui circa idem versatur (§949) ex notione obj (...)

Ainsi puisque l’objet de la philosophie première est l’étant en général, nous en avons déduit (§8) ce qui est traité en ontologie69.

131L’ouvrage s’intitule Philosophia Prima sive Ontologia, methodo scientifica pertractata. Si l’on veut comprendre comment la philosophie première peut être traitée, examinée, il faut se tourner vers la notion « d’ens in genere » en tant qu’il est la fin que vise l’activité de l’ontologue et dans laquelle elle trouve son terme.

Conclusion

132Notre recherche a montré quel est le champ problématique institué par Wolff dans son interrogation sur la forme des propositions, la problématisation kantienne n’est en un sens qu’une certaine manière de prendre position dans ce champ. Ainsi la pensée wolffienne fait apparaitre une structure au sein de laquelle l’élaboration de la métaphysique de la science moderne n’a pas cessé de se positionner en rencontrant un certain nombre de questions. Évoquons par exemple :

133- la question de l’articulation de la logique, de la psychologie et de l’ontologie,

134- la question de l’opposition et de l’articulation de l’a priori et de l’a posteriori.

  • 70 Voir à ce propos l’ouvrage de Michel Puech (1990) en grande partie inégalé.

135Par ailleurs la problématisation wolffienne nous a semblé induire des difficultés mettant la métaphysique en crise comme la question du hiatus entre essence et existence ou entre essence et nature, le tout se centrant dans la question de la causalité70.

136En nous interrogeant sur le sens de la notion d’objet nous avons découvert à quel point la recherche wolffienne restait immanente au monde au sein duquel l’homme est immergé. Il faut alors souligner en conclusion à quel point l’élaboration d’une métaphysique pour Wolff est corrélée à celle d’une philosophie pratique.

137On peut rencontrer dans les textes de Wolff des termes différents pour désigner l’approche qu’il met en œuvre quand il s’agit de philosophie. Dans le Discours sur la philosophie pratique des chinois (Oratio de Sinarum philosophia practica) ce qui est en jeu est nommé « sapientia », dans la Logique allemande le terme employé est « Welt- Weisheit » expression empruntée semble-t-il à Thomasius, assez proche philologiquement du contenu de la notion de sapientia par sa visée pratique d’habitation du monde. Mais la définition de la Welt-Weisheit se ramène en fait à la définition de la philosophie que nous avons découverte dans le Discursus Praeliminaris au §29 comme science des possibles en tant qu’ils peuvent être. Pourquoi ?

138Dans le Discours sur la philosophie pratique des chinois, « sapientia » désigne une science du bonheur :

  • 71 « Nostis sapientiam non aliam esse a felicitatis scientia » (Wolff 1726, p. 22 dans l’édition de 19 (...)

Vous savez que la sagesse n’est autre chose que la science du bonheur71.

139Ce discours, qui doit montrer quelles sont les caractéristiques d’une philosophie pratique que l’on pourrait trouver chez tous les peuples du monde engage donc une science. L’élaboration de celle-ci est sous-jacente à tout le développement de l’œuvre wolffienne. Se faisant, celle-ci se place dans la continuité de l’école du droit naturel : Grotius, Pufendorf, Leibniz, et la manière dont, particulièrement pour ce dernier, la philosophie pratique doit prendre la forme d’une science.

140Le droit de la nature et des gens de Pufendorf commence par une sorte d’ontologie des êtres moraux, puis analyse la certitude qu’il peut y avoir dans les sciences morales. Cette étude est en même temps contrebalancée par une sorte de « volontarisme » qui donne une place centrale à l’obéissance à la loi souveraine. En s’opposant à Pufendorf, Leibniz exige l’élaboration d’une science du droit qui donne plus sa place à la rationalité. Or Wolff reprend fondamentalement ce projet, c’est pourquoi il n’est absolument pas accessoire que le Discursus praeliminaris, souligne que les propositions déterminées, par leur forme démonstrative, sont utiles à la vie.

  • 72 Winiger (1992, 1993).

141L’étude de la métaphysique de Wolff est donc incomplète si elle n’est pas prolongée par l’étude de sa philosophie pratique et par l’analyse de sa conception du droit. Bénédict Winiger par exemple a étudié le type de normativité qu’elle instaure et qu’elle promeut72.

142Le Discursus praeliminaris en définissant la philosophie pratique universelle souligne sa corrélation à la métaphysique :

§70 Définition de la philosophie pratique universelle

  • 73 « §70 Philosophiae practica universalis definitio

La partie de la philosophie qui enseigne la théorie et la pratique générales de la philosophie pratique, je l’appelle Philosophie pratique universelle. De là, je l’ai définie comme la science affective pratique qui dirige les actions libres par les règles les plus générales […] La philosophie pratique universelle est d’une très grande aide lorsque tu te fixes d’enseigner la philosophie pratique tout entière selon la méthode démonstrative. Je l’ai définie comme science affective parce qu’elle tourne la volonté vers le désir et l’aversion ; je l’ai définie comme pratique parce qu’elle enseigne à déterminer la faculté locomotrice en vue d’exécuter des actions internes73.

143Wolff ajoute au §92 :

§92 Principes métaphysiques de la philosophie pratique

  • 74 « §92 Philosophiae practicae principia metaphysica

S’il faut en philosophie pratique tout démontrer, il faut que les principes soient tirés de la métaphysique […]74.

144Il montre alors, en partant de la définition de la philosophie pratique, comment toutes les parties de la métaphysique doivent entrer en jeu en elle, particulièrement la psychologie, la théologie naturelle et l’ontologie. La psychologie y apparait clairement comme une science des possibles par l’âme humaine, conformément à la définition de la philosophie donnée au § 29 du Discursus praemiminaris, ainsi qu’à celle de la connaissance philosophique au §6 :

  • 75 « Sed Psychologia explicans ea, quae per animas humanas possibilia sunt (§ 58) eorumque rationem re (...)

Mais, la Psychologie expliquant ce que sont les possibles par l’âme humaine (§58) et en rendant raison (§31), elle fait connaître la faculté de désirer et sa dépendance par rapport aux autres facultés de l’esprit. ainsi la Philosophie pratique tire ses principes de la Psychologie75.

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Wolff C. (1736). Theologia naturalis, methodo scientifica pertractata. Pars prior. Francfort et Leipzig : Renger, GW II, 7 (1,2).

Wolff C. (1755). Meletemata mathematico-philosophica. Halle : Renger, GW II, 35.

Notes

1 Je tiens à remercier le professeur Claudine Tiercelin pour son invitation, ainsi que le Groupe d’Études en Métaphysique pour son accueil et son dynamisme. Je remercie aussi plus particulièrement ceux qui m’ont aidé dans ce travail, notamment Laetitia Lorgeoux pour ses conseils concernant le latin.

2 Brunschvicg (1922, p. 219).

3 Ibid. p. 438.

4 Wolff (1728).

5 Ibid.

6 «§ 122 Propositionum genuinae formae utilitas. Propositiones philosophicae, in quibus conditio accurate determinatur, sub qua praedicatum subjecto tribuitur, sunt cum ad scientiam tum ad vitam utiles » (Wolff, 1728a, p. 57 ; trad. française, p. 158). Dans la traduction française « genuinus » est traduit par « « authentique », mais comme ce qui est en jeu et notamment une ontologie « naturelle », on aurait pu traduire ce terme par « natif », le terme sera parfois opposé à ce qui métaphoriquement peut sembler « adultérin ».

7 Gilson (1981, p. 166).

8 Wolff (1755, p. 189-223.)

9 Tschirnhaus (1686, 1695). Pour une analyse du rapport Wolff / Tschirnhaus voir notamment : Paccioni (2006, p. 68 sq.).

10 « De caetero non contemnenda veritatis enuntiationum criteria sunt regulae communis Logicae, quibus et Geometrae utuntur, ut scilicet nihil admittatur pro certo, nisi accurata experientia vel firma demonstratione probatum; firma autem demonstratio est, quae praescriptam a Logica formam servat […] » (Leibniz 1684, p. 15, trad. fr. modifiée).

11 Ibid.

12 « Ad exempla igitur eorum, quae concipi posse dicebantur, adtendans animadvertebam nexum necessarium inter praedicatum et subjectum conclusionis, ita ut, si ponamus, subjecto convenire, quod in ejus notione continetur, eidem quoque convenire debeat, quod notio praedicati involvit. Contra in exemplis, quae non posse concipi dicebantur, deprehendebam notionem praedicati repugnare notioni subjecti. Atque adeo criterium veritatis mihi redire videbatur ad cogitationes se mutuo ponentes vel tollentes, nempe ut posita notione subjecti seu positis his quae de subjecto sumuntur, ponatur praedicatum, vel tollatur. Etsi enim celeberrimus Vratislaviensium Theologus Neumannus, cui de eao scripseram, non inepte judicaret, scholasticirum praedicationes essentiales, Cartesii claram atque distinctam perceptionem, Tshirnausianum posse et non posse concipi, atque meas cogitationes se mutuo ponentes vel tollentes esse unum idemque ; mihi tamen minimum clarius elocutus fuisse videbar, quod alii obscurius proposuerant, id quod tum valde juveni non poterat non placere . Sumebam autem primum rei convenire vel vi experiantiae, vel vi demonstratorum » (Wolff 1718, p. 125-126).

13 Nef (2017, p. 98 sq).

14 « Criterium veritatis est propositioni intrinsecum, unde agnoscitur, eam esse veram, consequenter offert notas ad veritatem in casu quolibet dato agnoscendam, adeoque veram propositionem a falsa discernendam sufficientes, [...] » (Wolff 1728b, §523 p. 397).

15 « Veritatis criterium est determinabilitas praedicati per notionem subjecti » (ibid, §524 p. 397).

16 « Si praedicatum quodcunque, sive affirmativum, sive negativum, subjecto absolute, vel sub data conditione convenit, propositio dicitur vera; sin minus falso. Est itaque veritas consensus judicii nostri cum objecto, seu re repraesentata ; falsitas vero dissendus ejusdem ab objecto […] » (ibid. §505 p. 387).

17 « Veritas est determinabilitas praedicati per notionem subjecti » (ibid., §513 p. 392-393).

18 « §320 Propositionum determinatarum et vagarum definitio . Propositiones dicimus determinatas, quas nec plures, nec pauciores ingrediuntur voces, quam ad judicium determinatum significandum sufficientes. Judicium vero determinatum dicitur a nobis, quod servat formam a Logica praescriptam, nempe ut subjectum repraesentetur sub ea notione, ut in ea contineatur ratio, cur eidem conveniat praedicatum, seu id per quod determinatur praedicatum. Vagum appellamus judicium quod subjectum ita non exhibet, ut notio ejus includat id, per quod praedicatum determinatur . Vaga autem propositio est qua judicium vagum significatur » (ibid., §320, GW II, 1, 2 p. 284-285).

19 Longuenesse (1993, p. 110). Sur cette question on peut aussi se référer aux analyses de Jean Ecole :

« On se rappelle que Leibniz déclarait au contraire ‘tousjours dans toute proposition affirmative, véritable, nécessaire ou contingente, universelle ou singulière, la notion du prédicat est comprise en quelque façon dans celle du sujet, praedicatum inest subjecto, ou bien je ne scay ce qu’est la vérité’ (Lettre à Arnaud, juillet 1866, Ger., Phil., II, p. 56) […] » (Ecole 1988, p .108).

20 Le plus souvent on analyse l’usage de cette notion dans la pensée kantienne sans en interroger la provenance wolffienne.

21 « Propositiones philosophicae, in quibus conditio accurate determinatur, sub qua praedicatum subjecto tribuitur, sunt cum ad scientiam, tum ad vitam utiles. In scientia utimur propositionibus ad ratiocinandum propositiones demonstraturi. Quamobrem si nobis innotuerit conditio, sub qua praedicatum tribuitur sujecto ; nunquam propositione ista utimur tanquam principio in ratiocinando, nisi ubi vel vi assumtorum, vel vi eorum, quae demonstrate sunt, conditio illa adesse intelligitur […]» (Wolff 1728a, §122, p. 57-58). Nous mettons en italique le mot « condition » dans la traduction française.

22 « In propositionibus philosophicis conditio accurate determinanda, sub qua praedicatum convenit subjecto, seu qua aliquid de re aliqua affirmatur, vel negatur. […] Si conditio, sub qua praedicatum convenit subjecto, in propositione accurate non exprimitur ; dubius manes, num praedicatum subjecto conveniat absolute seu omni in statu, an tantum sub certa quadam conditione seu aliquo in statu, multo minus perspicis, quo in statu idem eidem sit tribuendum.[…] (ibid., §121, p. 57).

23 Leibniz (1685, p. 160).

24 Ibid., p. 171, nous soulignons.

25 On pourra lire notamment à ce propos Devaux (2020) ; voir aussi Paccioni (2006, p. 132, note 2).

26 Leibniz (1710/1969, I, § 8, p. 108).

27 „(Daß die Welt) eine Reihe veränderlicher Dinge sei, die neben einander sind, und auf einander folgen, insgesamt aber mit einander verknüpft sind“ (Wolff 1720, t. 2, p. 331-332). On retrouve cette définition en latin au §44 de la Cosmologia naturalis (Wolff 1731, p. 44).

28 Cité par Ali Benmakhlouf (2002, p. 116). Ali Benmakhlouf souligne cette remarque en rappelant le combat de Frege, contre l’idéalisme transcendantal des néokantiens (Fries, Beneke) qui « réduisent toute vérité à l’élément subjectif de la représentation ». Tout ce qui est objet est alors objet de représentation affectant l’ego ».

29 « §63 La force qu’a l’âme de représenter l’univers

L’âme a la force de se représenter l’univers, puissance limitée matériellement par la situation du corps organique dans cet univers, formellement par la constitution des organes de la sensation.

En effet, l’âme se représente cet univers (§62). De fait, puisque toutes les actions de l’âme sont produites par cette même force (§60) dont elle est munie (§53) – ou si l’on veut, puisque sont mises en acte par sa force les choses qui sont comprises comme possibles en elles-mêmes par sa propre faculté, et par la faculté de sentir (§67 Psychol. empir.) – c’est par sa propre force qu’elle se représente aussi cet univers. Donc, l’âme possède la force de se représenter cet univers.

D’autre part, l’âme se représente cet univers selon la situation du corps organique dans l’univers, j’entends de telle façon qu’il ne perçoit des objets que ceux qui agissent sur les organes de la sensation (§62).

Cette puissance est donc bornée dans son rapport à l’objet, ou si l’on veut, matériellement (§949 Ontol.), par la situation du corps organique dans l’univers (§468 Ontol.).

De la même manière, l’âme se représente cet univers de manière concordante avec les modifications qui touchent aux organes du corps (§62), de telle sorte que procède de ces modifications la raison pour laquelle, selon tel mode de représentation plutôt qu’un autre, la perception devient évidemment soit claire, soit obscure, ou bien encore soit distincte, soit confuse.

Donc, cette même force de l’âme est limitée formellement (§945 Ontol. et Psych. empir.) par la constitution des organes sensoriels (§468 Ontol.) […] ».

Texte latin :

« § 63 Animae vis repraesentativa universi

Anima habet vim sibi repraesentandi hoc universum limitatam materialiter situ corporis organici in universo, formaliter constitutione organorum sensorium.

Anima enim sibi repraesentat hoc universum (§. 62. Quare cum omnes animae actiones eadem vi producantur (§60)], qua praedita est (§53)], vel cum vi ejus actuentur, quae in eadem per facultate ejusdem (§55), adeoque et per facultatem sentiendi (§67 Psychol. empir.), possibilia intelliguntur, vi sua hoc universum quoque sibi repraesentat. Habet igitur vim sibi repraesentandi hoc universum.

Jam vero anima sibi repraesentat hoc universum pro situ corporis organici in universo, ut scilicet non percipiat objecta nisi quae in organa sensoria agunt (§62).

Limitatur ergo illa vis quoad objectum, seu materialiter (§949 Ontol.) situ corporis organici in universo (§468 Ontol.).

Similiter anima sibi repraesentat hoc universum convenienter mutationibus, quae in organis sensoriis contingunt (§62), ut ex iis mutationibus constet, cur modis repraesentandi talis potius, quam alius, scilicet ut perceptio adsit clara vel obscur, illa vel distincta vel confusa.

Limitatur ergo eadem vis animae formaliter (§945 Ontol. ac. Seqq. Psychol. empir. ) constitutione organorum sensorium (§468 Ontol.) […] » (Wolff, 1734, p. 42).

30 De même que les termes « rationnel » et « empirique », il est important de retrouver le sens de ces acceptions avant que Kant n’en modifie l’usage.

31 Il importe de saisir dans quel horizon les notions d’a priori et d’a posteriori sont apparues si l’on veut saisir leur portée réelle et la manière dont on doit recevoir ensuite ou non la manière kantienne de poser le problème de la raison pure.

32 « Patet etiam, quae tandem sit Idea vera, quae falsa, vera scilicet cum notio est possibilis, falsa cum contradictionem involvit. Possibilitatem autem rei vel a priori cognoscimus, vel a posteriori. Et quidem a priori, cum notionem resolvimus in sua requisita, seu in alias notiones cognitae possibilitatis, nihilque in illis incompatibile esse scimus ; idque sit inter alia, cum intelligimus modum, quo res possit produci, unde prae caeteris utiles sunt Definitiones causales : a posteriori vero, cum rem actu existere experimur, quod enim actu existit vel extitit, id utique possibile est » (op. cit., p. 5-6, trad. française p. 13-14).

33 Il faut enfin noter que les lignes que les Meditationes consacrent à la connaissance a posteriori peuvent nous laisser croire que l’ontologie nous est naturellement donnée. Sonia Carboncini souligne l’importance de cette thèse pour Wolff . Ainsi les scolastiques exprimaient de manière confuse des notions utiles qu’il convenait seulement d’éclaircir. L’ontologie écrite n’est qu’une ontologie artificielle qui exprime l’ontologie naturelle.

34 « Utimur autem in veritate proprio Marte eruenda vel solo sensu, vel ex aliis cognitis ratiocinando elicimus nondum cognita. In priori casu dicimur veritatem eruere a posteriori; in posteriori autem a priori » (Wolff 1728b, p. 481).

On peut lire aussi le §434 de la Psychologia empirica qui introduit la notion de connaissance mixte. Wolff y oppose une connaissance mathématique à la connaissance de la lumière du soleil :« Nous sommes dits connaître a posteriori ce que nous apprenons par expérience ; mais nous sommes dits connaître a priori ce qui se fait connaître par nous en raisonnant. La connaissance est mixte, qui pour une part est acquise a posteriori, pour une part a priori » (Wolff 1732, p. 342).

35 Wolff (1732, §495, p. 378).

36 Voir sur cette question les analyses de Jean Ecole (1990, p. 75).

37 Le rôle conféré à cette raison impure se retrouve dans la définition que Wolff donne de la connaissance intuitive. La Psychologia empirica définit la connaissance intuitive de telle sorte qu’elle puisse être aussi bien une connaissance sensible qu’une connaissance intellectuelle. Dans les deux cas celle-ci n’est pas coupée de la chose représentée : « La connaissance qui découle de l’intuition elle-même des idées est dite intuitive, nous sommes dits connaître une chose intuitivement en tant qu’en nous-mêmes nous sommes conscients de l’idée de la chose que nous avons » (§286, p. 203).

38 « §1 Fundamentum cognitionis historicae. Sensuum beneficio cognoscimus, quae in mundo materiali sunt atque fiunt, & mens sibi conscia est mutationum, quae in ipsa accidunt. Nemo haec ignorat: modo ad semetipsum attendat. Sane sensu duce nobis innotuit, dari, animalia, vegetabilia, mineralia; Solem oriri atque occidere; hominem inter bestias educatum rationis usu minime pollere; animam recordari praeteritorum; nullam esse ignoti cupidinem » (op. cit., p. 1; trad. française p. 69).

39 C’est ce qu’établit clairement le §2 du Discursus praeliminaris :

« Pourquoi on ne fixe pas ici ses limites

Nous ne recherchons pas, pour l’instant, à savoir jusqu’où le sens peut pénétrer dans la connaissance des [choses] qui sont et se produisent dans le monde matériel, ni si l’âme est consciente ou non de toutes les [choses] qui arrivent en elle. Cette enquête appartient à un autre lieu. Il nous suffit pour l’instant qu’une connaissance (notitiam) acquise au moyen du sens et de l’attention à nous-mêmes ne puisse être révoquée en doute [Nobis in praesenti sufficit, notitiam sensu et attentione ad nosmetipsos acquisitam non posse in dubium vocari] […] » (ibid., p. 62, trad. française p. 69).

40 Moore (1939/2017, p. 345).

41 « Ea, quae sunt vel fiunt, sua non destituuntur ratione, unde intelligitur, cur sint, vel fiant » (ibid., p. 2, trad. française p. 70.)

42 Ibid.

43 « Solius facti notitia & rationis illius facti cognitio nequaquam sunt una » (§7, ibid., trad. française p. 73).

44 « §6 Definitio cognitionis philosophicae. Cognitio rationis eorum, quae sunt, vel fiunt, philosophica dicitur […] » (ibid., p. 3, trad. française p. 71).

45 « §29 Philosophiae definitio. Philosophia est scientia possibilium, quatenus esse possunt […] » (Wolff 1728a, p. 13, trad. française p. 89).

46 „Nehmlich der Grund ist dasjenige, wodurch man verstehen kan, warum etwas ist (…)“ (op. cit., p. 15).

47 « Per rationem sufficientem intelligimus id, unde intelligitur, cur aliquid sit » (Wolff 1730, p. 39).

48 « § 27 Fundamentum principii contradictionis Eam experimur mentis nostrae naturam, ut dum ea judicat aliquid esse, simul judicare nequeat, idem non esse […]» (ibid., p. 15). Dans la métaphysique allemande il faudrait étudier le chapitre consacré au cogito pour voir comment il conduit de même au principe de non-contradiction.

49 « §57 Nihili definitio

Nihilum dicimus, cui nulla respondet notio

§59 Alicujus definitio

Aliquid est, cui notio aliqua respondet » (ibid, p. 40-41).

50 Lire notamment Tiercelin (2004, p. 335-353). On peut aussi évoquer les analyses de Ludger Honnefelder (2002). C’est évidemment la tradition rejetée par Gilson dans L’Être et l’Essence.

51 « §132 Quod impossibile est, existere nequit […]

§133 Quod possibile est, illud existere potest […]

§134 Ens dicitur, quod existere potest, […] » (ibid., p. 113-115).

52 « §134 Entis definitio

Ens dicitur, quod existere potest, consequenter cui existentia non repugnat » (ibid., p. 115). L’ontologie allemande met d’abord en avant la notion de « chose », « Ding ».

53 Suarez (1597/1999, p. 258).

54 « § 144 […] essentia primum est, quod de ente concipitur, nec sine ea ens esse potest » (ibid., p. 121).

55 « §143 Essentia definitio

Quae in ente sibi mutuo non repugnant, nec tamen per se invicem determinantur, essentialia appellantur atque essentiam entis constituunt.

E. gr. Numerus ternarius et aequalitas laterum sunt essentialia triangulis aequilateri […] » (ibid., p. 120).

56 « § 153 Per essentiam ens possibile est […].

§154 Cum essentia entis possibilitate ejus intrinseca absolvatur (§153) ; essentia entis intelligit, qui possibilitatem ejus intrinsecam agnoscit.

§173 Praeter possibilitatem entis aliud quid adhuc requiritur ut existat […].

§174 Definitio existentia

Hinc Existentiam definio per complementum possibilitatis: quam definitionem nominalem esse patet (§191 Log.), ad recte philosophandum utilem ipso opere experiemur ; Dicitur existentia etiam Actualitas […] » (ibid., p. 126-143).

57 Op. cit., p. 237.

58 « Natura definiri potest per principium actionum et passionum corporis, et in genere per principium actionum et passionum internum » (Wolff 1731, §145, p. 125).

59 Pour une analyse, voire une certaine légitimation, de la position wolffienne, lire Paccioni (2006, p. 153 sq.). Jean Largeault (1985 p. 181, 192), en s’opposant à l’influence humienne dans « l’épistémologie positiviste » et en réhabilitant l’explication par les formes, tente de montrer tout ce qu’il y a de pertinent dans la conception wolffienne de la causalité.

60 « §243. Rei definitio

Quicquid est vel esse posse concipitur, dicitur Res, quatenus est aliquid : ut adeo Res definiri potest per id, quod est aliquid. Unde et realitas et quidditas apud Scholasticos synonyma sunt.

E.gr. Arbor et ens dicitur et res ; ens scilicet, si existentiam respicis ; res vero, si quidditatem, sive quod sit aliquid aut determinata quaedam notio eidem respondeat. » (ibid, p. 196).

Remarquons à ce propos que c’est évidemment en fonction de cette conception de la res que la notion de vérité transcendantale, ou vérité de la chose, s’établit dans l’ontologie wolffienne. Elle suppose que cette dernière soit concevable à travers l’ordre qui la détermine. Ainsi réglée par le principe de contradiction et le principe de raison suffisante, elle est :

« L’ordre dans la variété de ce qui est simultané ou de ce qui se succède mutuellement, ou, si l’on préfère, l’ordre de ce qui convient à l’étant ( est ordo in varietate eorum, quae simul sunt ac se invicem consequuntur, aut, si mavis, ordo eorum quae enti conveniunt) » (ibid., §495 p. 383).

C’est cette vérité de la chose qui principiellement détermine la vérité logique comme simple vérité du jugement. Nous sommes ici loin de Leibniz, qui dans les Nouveaux Essais rejette la notion de « vérité métaphysique », en ajoutant qu’elle « est prise vulgairement par les métaphysiciens pour un attribut de l’être, mais c’est un attribut bien inutile et presque vide de sens » (1704, L IV, chap.V, §10, p. 350).

61 Vor-stellen bedeutet hier : das Vorhandene als ein Entgegenstehendes vor sich bringen, auf sich, den Vorstellenden zu, beziehen und in diesen Bezug zu sich als den maβgebenden Bereich zurückzwingen” (Heidegger 1977, p. 91, trad. française, p. 119).

62 « Entia universalia in systema aliqud redigi possunt » (Wolff 1736, t.1, p. 233).

63 « Si entia universalia in systema aliquod rediguntur, systema quod hinc prodit dicitur a nobis Mundus rationalis, qui adeo definiri potest, quod sit entium universalium inter se connexorum series variabilis » (ibid., §258, p. 236).

64 « Mundus rationalis omnes veritates universales continet » (ibid., §263, p. 240).

65 Rappelons qu’un dogme se définit comme une vérité universelle (Wolff 1728c, §743, p. 537).

66 « Mundum rationalem dicimus immergi mundo intelligibili ac sensibili, quatenus nonnisi mundo intelligibili ac sensibili inexistit : ut adeo immersio hic sumatur pro inexistentia in re alia » (Wolff 1736, t.1., §259, p. 237). Rappelons, pour expliquer le fait que le mot « monde » est ici au singulier que, du point de vue de Wolff, le monde intelligible est bien évidemment le même monde que le monde sensible. L’un est l’univers matériel, tel qu’il s’offre à nos sens et d’où nous pouvons abstraire notre connaissance, l’autre est le même monde représenté distinctement dans l’entendement, ainsi que l’intellect de Dieu peut le faire.

67 Also Ontologie ist nach der Wolffischen Definition die Wissenschaft von den Gegenständen überhaupt, ohne Rücksicht auf sein oder Nichtsein ” (Pichler 1910, p. 3). Le mot « Gegenstand » ne se trouve évidemment pas dans les textes wolffiens.

68 « § 949 Objecti definitio

Dicitur materia subinde materia ex qua ad differentiam subjecti, quod materia in qua vocatur, et objecti, quod materia circa quam appellatur. Est nimirum objectum ens, quod terminat actionem agentis, seu in quo actiones agentis terminantur : ut adeo actionis quasi limes sit.

Res pulchra est objectum amoris sive amantis, cum actiones amantis, quatenus amat, terminentur in re pulchra, hoc est, ea quae ipsi placet, seu unde voluptatem percipit. Similiter objectum sutoris calceus est, quia actiones, quas qua sutor suscipit, in calceo terminantu Objectum Physici sunt res naturales, quia Physici actiones, quas tamquam Physicus suspicit, in iisdem terminantur, nec ultra eas progrediuntur. Objectum Ontologiae aut potius Ontologi est ens in genere, quia actiones Ontologi consistunt in contemplationes entis in genere, nec ultra eam progrediuntur Colores sunt objectum visus, quia visus un iisdem terminatur, dum oculum in coloratum convertimus. Quoniam terminus objecti receptus, quoties rem extrinsecam significare volumus, ad quam agens se dirigit et circa quam versatur, dum agit ; ideo eundem hic explicari conveniens visum fuit, etsi doctrina de objecto non sit magni momenti » (Wolff 1730, p. 684).

69 §950 Quoniam in objecto terminantur actiones agentis, qui circa idem versatur (§949) ex notione objecti alicujus disciplinae deducendum, quid in ea tractari debeat.

Ita cum philosophiae primae objectum sit ens in genere, ex eo nos deduximus (§8), quaenam in Ontologia fint pertractanda (ibid., p. 684).

70 Voir à ce propos l’ouvrage de Michel Puech (1990) en grande partie inégalé.

71 « Nostis sapientiam non aliam esse a felicitatis scientia » (Wolff 1726, p. 22 dans l’édition de 1985).

72 Winiger (1992, 1993).

73 « §70 Philosophiae practica universalis definitio

Ea philosophiae pars, quae generalem theoriam & praxin philosophiae practicae tradit, a me Philosophia practica universalis appellatur. Unde eam definivi per scientiam affectivam practicam dirigendi actiones liberas par regulas generalissimas […] Maximo adjumento est philosophia practica universalis, ubi methodo demonstrativa philosophiam practicam universam tradere constitueris. Definivi eam per scientiam affectivam, quia fleccit voluntatem ad appetendum & aversandum: definivi per practicam quia determinare docet facultatem locomotivam ad exequendum actiones internas » (Wolff 1728a, p. 32- 33 ; trad. française p .118-119).

74 « §92 Philosophiae practicae principia metaphysica

Si in philosophia practica omnia demonstranda, principia petenda sunt ex Metaphysica […] » (ibid., p. 41, trad. française p. 131).

75 « Sed Psychologia explicans ea, quae per animas humanas possibilia sunt (§ 58) eorumque rationem reddens (§31), facultatem appetitivam ejusque a ceterisfacultatibus mentis dependentiam declarat. Philosophia itaque practica ex Psychologia principia petit » (ibid., p. 41 ; trad . française p. 132).

Auteur

Lycée Chaptal / IHRIM, UMR 5317

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