Connaissance philosophique et connaissance des essences
| ,L’essence et le sens commun
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Texte intégral
« On définit communément l’essence ce par quoi une chose est ce qu’elle est ; mais comme une chose est par elle-même ce qu’elle est, la définition de l’essence se termine à dire que l'essence d'une chose est d’être cette chose : ce qui ne nous fait guère plus connaître l’essence, en général, que si on ne s’était point mêlé de l’expliquer. » (Buffier 1724, paragraphe 197)
1Les métaphysiciens, classiques ou contemporains, ont de nombreux désaccords concernant l’essence des choses. Une propriété essentielle, est-ce la même chose qu’une propriété nécessaire ? L’appartenance à une espèce est-elle une propriété essentielle ? L’essence d’une chose peut-elle être connue a priori ou y a-t-il des essences que nous ne pouvons connaître qu’a posteriori ?
2Mais derrière de tels désaccords, et même comme condition de possibilité de tout désaccord à propos de l’essence, il y a l’accord présupposé sur le fait que c’est bien de la même chose que tous parlent, à savoir de « l’essence ». Mais est-il si certain que tous parlent « de la même chose » ? Pour pouvoir s’en assurer, il semble qu’il faudrait disposer d’une définition communément acceptée – tout du moins une définition nominale – de cette chose à laquelle nous faisons tous référence dans ces débats. Or offrir une définition (même simplement nominale) du mot « essence » est tout sauf évident et consensuel, comme le souligne Claude Buffier dans la citation mise en exergue.
3L’objectif principal de ce chapitre sera de tenter d’apporter une réponse au problème de la définition nominale de l’essence. Comment le mot « essence » est-il introduit dans le langage philosophique ? Comment une signification lui est-elle assignée ? Est-il introduit d’une manière suffisamment explicite et univoque pour que l’on puisse être sûr que tous les métaphysiciens se réfèrent à la même entité lorsqu’ils sont (ou pensent être) en désaccord ?
4Les réponses que je défendrai seront les suivantes. Le mot « essence », dans la mesure où il n’est pas un terme du sens commun, doit être introduit dans le langage philosophique à partir d’une définition en des termes qui sont des termes (ou du moins des catégories) du sens commun. Mais il y a plusieurs catégories du sens commun qui sont pertinentes et correspondent aux rôles que divers métaphysiciens ont fait jouer au concept d’essence. De telle sorte qu’il est douteux que ces différents métaphysiciens se réfèrent à la même chose (usent du même concept) en utilisant le mot « essence ». Et par conséquent un certain nombre de ces désaccords sont purement verbaux.
5La méthodologie philosophique que j’emploierai ici, afin de répondre au problème de la définition nominale de l’essence, est une « métaphilosophie du sens commun », inspirée de la tradition du sens commun, qui va de Buffier et Reid à G.E. Moore, Chisholm et Lemos. J’ai eu l’occasion de présenter dans d’autres articles cette méthodologie générale (Guillon 2020a) et de l’appliquer à un certain nombre de questions métaphysiques telles que le libre arbitre (Guillon 2017b), le nominalisme (Guillon 2020b) ou encore le présentisme (Guillon 2021). Ce chapitre se situe donc dans le projet plus général de développer une « métaphysique du sens commun ». Une métaphysique du sens commun devrait assurément contenir une théorie de l’essence développée selon la métaphilosophie du sens commun. Une théorie de l’essence selon le sens commun devrait contenir deux parties : elle devrait tout d’abord offrir une définition du concept d’essence, selon la méthode des définitions de la métaphilosophie du sens commun ; et elle devrait ensuite examiner les différentes thèses à propos de l’essence, pour déterminer celles qui sont privilégiées par cette métaphilosophie. Le chapitre présent ne contient que la première étape du projet, l’étape préliminaire de définition. Je ne soutiendrai donc, à proprement parler, aucune thèse à propos de l’essence (mais la question de la définition appropriée de l’essence aura des conséquences importantes – essentiellement des conséquences « dissolvantes » – sur plusieurs débats contemporains habituellement présentés comme des débats entre différentes « thèses »).
6Je commencerai par un bref aperçu de la métaphilosophie du sens commun (section 1). Puis je présenterai de manière plus détaillée le problème de la définition nominale de l’essence (section 2). Le résultat principal de cette seconde partie consistera à dire qu’une bonne définition nominale de l’essence doit être une définition qui utilise des catégories du sens commun lui-même, ou pour le dire autrement, une définition qui « coupe [le sens commun] à ses articulations » naturelles. La section 3 consistera alors en une investigation empirique, à partir des résultats les plus récents de la psychologie (notamment de la psychologie développementale), de ces « articulations naturelles » de la cognition humaine commune. L’objectif de cette investigation préliminaire sera de déterminer (dans la section 4) quels concepts d’essence pourraient être définis à partir de ces articulations cognitives naturelles, et de voir si l’un de ces concepts a une « saillance » particulière permettant de penser qu’il serait le concept commun des métaphysiciens. Et ma réponse à cette question sera négative : je défendrai qu’il y a plusieurs concepts qui coupent le sens commun aux articulations et dont aucun n’est clairement saillant, de telle sorte qu’il y a une possibilité réelle que différents métaphysiciens aient simplement utilisé le mot « essence » pour signifier des concepts distincts, en fonction de leurs projets et de leurs contextes distincts.
1. La métaphilosophie du sens commun
7Les auteurs qui ont parlé du sens commun comme d’une « métaphilosophie » (voir notamment Double 1996 ; Boulter 2007) n’ont pas toujours signifié la même chose entre eux, ni exactement la même chose que ce que j’entends personnellement dans mes travaux antérieurs et dans ce chapitre. Il est donc utile de rappeler brièvement les éléments principaux de ma méthodologie.
8Une distinction fondamentale entre différentes métaphilosophies du sens commun est celle qui sépare les versions fortes des versions faibles.
9Dans une métaphilosophie forte du sens commun, les croyances (ou les principes) du sens commun) sont non révisables (ou tout du moins ne peuvent être révisés sous l’effet de la réflexion philosophique – ils peuvent éventuellement être révisés sous la pression des sciences). Cette version forte de la métaphilosophie du sens commun est celle décrite par Richard Double, qui la rejette (Double 1996, p. 27), et par Stephen Boulter, qui l’accepte (Boulter 2007, p. 21‑22). On pourrait la résumer par le principe suivant :
(Sens Commun Fort) Ne révisez jamais le sens commun : adaptez vos théories philosophiques de telle sorte qu’elles ne violent jamais le sens commun.
- 1 Bien qu’il ne l’ait pas explicitement désigné comme une « métaphilosophie du sens commun ».
10La métaphilosophie faible du sens commun, qui est celle que je défends, accepte en revanche la possibilité de réviser les croyances (ou les principes) du sens commun, non seulement sous la pression des données scientifiques, mais aussi, le cas échéant, sous la pression d’arguments philosophiques convaincants. Seulement cette métaphilosophie reste une métaphilosophie du sens commun parce qu’elle soutient que en l’absence d’un tel argument (scientifique ou philosophique) les croyances du sens commun ont une justification par défaut et devraient être maintenues (en d’autres termes, la « charge de la preuve » revient toujours à celui qui va à l’encontre des croyances du sens commun). Pourquoi les croyances de sens commun auraient-elles une justification par défaut ou prima facie ? Dans la méthodologie que je défends, la réponse consiste à dire qu’elles ont ce statut privilégié parce que par définition elles constituent notre point de départ épistémique, et qu’une bonne épistémologie de la révision des croyances doit accorder une forme de justification par défaut à notre point de départ – ou autrement dit doit exiger une motivation spéciale de quiconque entend réviser le point de départ (Guillon 2020a, sect. 2). Gilbert Harman a formulé ce principe épistémologique de la manière suivante1 :
Dans l’activité de raisonnement, vous partez de là où vous êtes, avec vos croyances, projets et buts présents, et avec vos méthodes et procédures présentes pour changer ces projets et ces méthodes. Il n’est pas raisonnable pour vous de faire aucun changement à votre point de départ si ce n’est pour résoudre des tensions entre eux, et pour répondre à des questions auxquelles vous avez des raisons de répondre. Toute méthodologie raisonnable doit être conservatrice en ce sens. Dans un certain sens (méthodologique), vos croyances, projets, buts et méthodes de départ ont une « justification » immédiate, par défaut ou prima facie. Ils sont les « fondations » de votre raisonnement – fondations dans le sens de points de départ. (Harman 2010, p. 153)
- 2 Cette définition du « sens commun » n’est évidemment pas commune à toute la « tradition » philosoph (...)
11Cette métaphilosophie présuppose une certaine définition de ce qui est ici entendu par « sens commun »2 :
Sens Commun =df le « système épistémique » (système de concepts, de croyances et de principes) de départ – celui qui dans la cognition naturelle commune aux humains précède l’enquête philosophique et scientifique.
- 3 Pour une approche épistémologique opposée à celle-ci, voir (Leslie 2013) : Sarah-Jane Leslie s’inté (...)
12Comme cette métaphilosophie du sens commun est « faible », le système épistémique de départ peut être révisé légitimement au cours de l’enquête scientifique et philosophique ultérieure. Mais comme il est le « point de départ » commun et naturel, il s’ensuit aussi que tout système philosophique et scientifique provient de révisions successives qui nous ramènent toujours, ultimement, au sens commun ; et partant, tout système philosophique ou scientifique ne peut être justifié que dans la mesure où cette série de révisions à partir du sens commun étaient elles-mêmes des révisions bien justifiées (en l’absence de motivation pour réaliser ces révisions, la position justifiée aurait été, en effet, d’en rester au système de sens commun). Ainsi, s’il devait s’avérer que le sens commun nous offre déjà une certaine théorie de l’essence, cette théorie bénéficierait d’une justification par défaut, ou prima facie, mais il faudrait examiner ensuite si cette théorie initialement justifiée présente des difficultés (des contradictions, des incohérences) qui requièrent (de manière justifiée) une révision3.
13Telle est la métaphilosophie du sens commun que j’ai défendue et appliquée déjà à diverses questions métaphysiques : il s’agit d’une méthodologie permettant d’établir (à partir du sens commun) quelles thèses ou quelles théories philosophiques sont justifiées (à savoir celles qui n’ont révisé le sens commun que lorsque cela était justifié).
14Mais une méthodologie philosophique n’est pas complète si elle ne contient qu’une théorie de la justification des thèses. En effet, une méthodologie philosophique doit également offrir une théorie des concepts que l’on peut ou doit employer, et de la manière de les définir.
15Dans mes travaux antérieurs sur la méthodologie du sens commun, je n’ai pas approfondi cet aspect, mais pour le chapitre présent, c’est lui qui sera absolument central, car avant de pouvoir évaluer des thèses ou théories à propos de l’essence (et voir quelle théorie de l’essence est privilégiée par le sens commun, et s’il faut la réviser ou non), il est indispensable et, comme on va le voir, non trivial de définir un concept d’essence qui soit clair et univoque.
16La méthodologie du sens commun en matière de concepts et de définitions est parallèle à la méthodologie en matière de thèses et de théories.
17De même que les thèses du sens commun constituent le point de départ à partir duquel on peut (éventuellement) justifier d’autres thèses. De même les concepts et catégories du sens commun constituent le vocabulaire cognitif de base à partir duquel on peut par la suite définir de nouveaux concepts. La métaphilosophie du sens commun ne dit pas seulement qu’il existe des concepts et des catégories du sens commun, et qu’on peut les utiliser comme des blocs de base pour former les définitions de nouveaux concepts. Elle soutient, plus radicalement, que tout concept de toute théorie philosophique (ou d’ailleurs scientifique) doit être formé et ultimement défini à partir des blocs de base que sont les concepts et les catégories du sens commun.
18Peter van Inwagen a donné, sous la forme d’un « conseil méthodologique », un principe général pour la philosophie qui correspond (presque) exactement à la contrainte de vocabulaire du sens commun que je défends :
Définissez chaque terme que vous employez qui ne soit pas un mot ou une expression du langage ordinaire ni un terme technique d’une discipline autre que la philosophie (on peut supposer que dans cette autre discipline il aura reçu une définition adéquate). Ne vous dispensez pas de cette exigence au seul prétexte que les philosophes utilisent souvent ce terme. Si vous pensez qu’un certain terme que vous employez a reçu une définition adéquate dans la littérature philosophique, répétez cette définition. (van Inwagen 2008, p. 328)
19Van Inwagen s’exprime ici en termes de « langage ordinaire » plutôt que de sens commun, mais sa motivation est clairement la même que la mienne – et par conséquent les limites de ce qu’il appelle « langage ordinaire » seront les mêmes que celles de ce que j’appelle « sens commun ». La motivation est que tout terme soit est un terme dont « nous » (c’est-à-dire les êtres humains adultes en conditions cognitives normales) disposons tous préalablement à toute enquête philosophique et scientifique, soit ne l’est pas. Et s’il ne l’est pas, il est alors un terme technique (philosophique en ce qui nous concerne) qui doit être introduit dans notre vocabulaire conceptuel. Or introduire un nouveau concept dans notre vocabulaire (l’ajouter à notre vocabulaire cognitif naturel commun) ne peut se faire que d’une seule manière, à savoir par une définition, qui ne doit employer elle-même que des termes du vocabulaire initial commun (ou d’autres termes ultimement définissables à partir d’eux).
20La deuxième phrase de cette citation de van Inwagen attire notre attention sur le fait que cette méthodologie vertueuse des définitions n’est pas toujours suivie, et qu’un vice classique en philosophie est de s’autoriser à employer des termes qu’on ne saurait clairement définir (à partir du vocabulaire initial commun) pour la simple raison que les autres auteurs l’emploient en semblant savoir « de quoi ils parlent ». Mais lorsque cette manière de faire est pratiquée massivement, y compris par ces autres auteurs que je prends pour modèles, on peut arriver à une situation dans laquelle, en réalité, personne n’est capable de donner une définition qui respecte la méthodologie du sens commun (ou du « langage ordinaire » pour van Inwagen). Lorsqu’une telle situation se produit, on a alors un terme employé par la communauté philosophique, avec des airs de bien entendu, mais qui n’a pas été correctement introduit dans le vocabulaire, de telle sorte qu’on doit dire que ce terme n’a pas de signification (en tout cas pas une signification clairement définie et univoque, c’est-à-dire qu’il renvoie peut-être de manière indéterminée et vague à plusieurs concepts distincts). Est-ce le cas du mot « essence » tel qu’il est employé par les métaphysiciens ? Je le crains, et c’est en tout cas la thèse que je défendrai comme résultat de l’enquête de ce chapitre.
21Pour éviter ce genre de situation malencontreuse, il est donc indispensable de s’en tenir à un principe de définition à partir du sens commun, qu’on peut reformuler ainsi :
- 5 Dans la mesure où le sens commun ne possède pas directement et explicitement le concept d’essence, (...)
22Pour résumer, une philosophie de l’essence fondée sur une méthodologie du sens commun devrait contenir deux moments. Tout d’abord un moment préalable doit introduire le concept d’essence à partir des concepts du sens commun, puisqu’il n’est pas lui-même un concept du sens commun, présent dans toutes les langues naturelles par un mot traduisible. Une fois défini le concept d’essence, il faudrait étudier le système de croyances que le sens commun possède (implicitement ou indirectement)5 à propos de ce concept et de son application. C’est à partir de ce système de croyance qu’on pourra ensuite établir si certaines révisions s’imposent (pour des raisons de contradiction ou d’incohérence interne au système du sens commun, par exemple), et si oui lesquelles. Le résultat de ces deux moments nous donnera alors une théorie philosophique de l’essence fondée sur une méthodologie du sens commun.
23Dans ce chapitre, il me sera impossible de développer l’ensemble du projet d’une théorie de l’essence à partir du sens commun. Je me restreindrai au premier moment définitionnel qui pose, dans le cas de l’essence, des difficultés qui ne se rencontraient pas dans les autres domaines métaphysiques où j’ai jusqu’à présent appliqué la méthodologie du sens commun.
2. Le problème de la définition nominale du mot « essence »
24En bref, le problème de la définition nominale de l’essence est la question de savoir si nous pouvons nous assurer que les différents métaphysiciens parlent bien « de la même chose » lorsqu’ils expriment des désaccords à propos de « l’essence ».
25Par exemple, les défenseurs de la théorie modale de Kripke-Putnam soutiennent qu’une propriété F d’un objet a lui est essentielle si et seulement si a possède F dans tous les mondes possibles dans lesquels a existe (Cowling 2013). Kit Fine, dans son célèbre article « Essence and Modality » (Fine 1994a), a rejeté cette définition modale de l’essence à partir d’un certain nombre de contre-exemples, dont le plus célèbre est la propriété de Socrate « appartenir au singleton {Socrate} » : cette propriété satisfait les conditions de la définition modale (c’est une propriété que Socrate possède dans tous les mondes possibles où il existe), et pourtant (d’après Fine) il est « intuitivement » incorrect de dire qu’il est essentiel à Socrate d’appartenir au singleton {Socrate}. Il semble donc y avoir ici un « désaccord » entre les défenseurs et les opposants de la « définition modale » de l’essence. Mais pour qu’il y ait désaccord véritable, il faudrait être sûr que les uns et les autres parlent « de la même chose » lorsque les uns disent que la définition modale « lui » convient, et les autres qu’elle ne « lui » convient pas.
26À première vue, on pourrait même penser qu’il est évident que les uns et les autres ne parlent pas de la même chose quand ils utilisent le mot « essence » puisqu’ils n’en ont pas la même définition (les uns acceptent, les autres refusent, la définition modale). Mais cette objection reviendrait à rejeter comme purement verbaux tous les débats philosophiques sur la définition des choses (la définition de la « connaissance » qui occupe tant les épistémologues, la définition de « l’espèce biologique » qui occupe tant les philosophes de la biologie, etc.) En réalité, il peut y avoir des désaccords réels (et non purement verbaux) sur la définition correcte de la connaissance, de l’espèce biologique… ou de l’essence, à condition de préciser qu’il s’agit de désaccords sur la définition réelle de la chose. Un désaccord philosophique sur la définition réelle d’une chose présuppose que les participants au débat puissent s’assurer qu’ils réfèrent à « la même chose » dont ils cherchent la définition réelle. Mais pour cela, il faut s’assurer que les participants utilisent le mot dans le même sens – c’est-à-dire qu’il faut s’assurer qu’ils ont la même définition nominale du mot, leur permettant de référer à la même chose. Par exemple, lorsque Fine en appelle à notre intuition selon laquelle « la propriété d’appartenir au singleton {Socrate} n’est pas essentielle à Socrate », il présuppose que nous connaissons la signification nominale du mot « essence » (ou « propriété essentielle ») et qu’en utilisant cette connaissance linguistique nous pouvons juger de la correction ou non de différentes définitions réelles de l’essence. Et lorsque Nathan Wildman (Wildman 2013) lui répond en rejetant tout simplement son appel à l’intuition (et en acceptant que la propriété d’appartenir au singleton {Socrate} soit en fait essentielle à Socrate), il prétend (i) savoir « à quelle chose » réfère le mot « essence » (ou « propriété essentielle »), (ii) se référer exactement à « la même chose » que Fine, mais (iii) avoir simplement un désaccord d’intuition à propos de cette même chose. Cependant, devant un tel désaccord d’intuitions, on peut se demander si les présuppositions (i) et (ii) sont correctes : comment pouvons-nous nous assurer que Fine et Wildman utilisent le mot « essence » dans le même sens ? Dans la mesure où le mot « essence » est un mot du vocabulaire technique philosophique et non un terme du langage courant, le mot a bien dû être introduit dans le vocabulaire de Fine et dans celui de Wildman. Pouvons-nous être sûrs qu’il a été introduit dans les vocabulaires de l’un et de l’autre de la même manière de telle sorte que sa signification soit bien la même pour l’un et pour l’autre ?
27Pour pouvoir s’assurer que deux philosophes tels que Fine et Wildman, en désaccord quant à leurs intuitions sur l’essence, utilisent bien le mot « essence » dans le même sens, il faudrait pouvoir donner de manière explicite une définition nominale par laquelle le mot (non courant) a été introduit dans les vocabulaires de l’un et de l’autre. Quelle est donc la définition nominale du mot « essence », supposément commune aux philosophes ? Et celle-ci permet-elle de fixer une signification unique et distincte au mot ?
- 6 Fine, en réalité, reste assez prudent dans sa formulation du primitivisme : « Je doute qu’il existe (...)
28Un premier obstacle auquel on est confronté lorsque l’on recherche la définition nominale du mot « essence », c’est qu’un certain nombre de métaphysiciens contemporains défendent, à la suite de Kit Fine, une position dite « primitiviste ». Le primitivisme consiste à dire qu’il est impossible de « fournir une analyse du concept [d’essence] » à partir de concepts plus fondamentaux (Fine 1994a, p. 3), tout simplement parce que le concept d’essence est lui-même un concept fondamental ou « primitif »6. Si donc l’essence ne peut pas se définir à partir de termes plus fondamentaux (ni en termes modaux comme le veut la théorie de Kripke-Putnam, ni en aucun autre terme), alors il semble que soit mise en cause non seulement la tentative de donner une définition réelle (ou une analyse conceptuelle) de l’essence, mais aussi peut-être la tentative de donner une définition nominale du mot « essence ». Le primitiviste refuserait alors de donner quelque définition que ce soit du mot « essence » lorsqu’il l’introduit dans son vocabulaire (et demande à son lecteur ou à son élève de l’introduire à son tour dans son propre vocabulaire). Comment peut-il alors introduire ce mot de manière signifiante ? Doit-il demander à son interlocuteur, comme dans une situation de traduction radicale, de regarder comment le mot est employé et d’essayer d’en déduire le sens qu’il doit avoir pour être employé de la sorte ? En réalité, il me semble que ce problème ne se pose pas car si l’on regarde de près les textes d’un primitiviste comme Fine, on peut voir que même le primitivisme commence ses textes en introduisant le mot par ce qui ressemble bien à une définition nominale, ou du moins une tentative de définition nominale, du mot « essence ».
29Considérons donc à présent les tentatives de définitions nominales de l’essence proposées par les métaphysiciens (primitivistes ou non). Et voyons dans quelle mesure ces définitions nous aident à fixer pour ce mot un référent clair et unique. C’est à cette étape de l’enquête que Claude Buffier faisait, non sans une certaine ironie, l’observation citée en exergue de ce chapitre :
On définit communément l’essence ce par quoi une chose est ce qu'elle est ; mais comme une chose est par elle-même ce qu’elle est, la définition de l’essence se termine à dire que l’essence d'une chose est d’être cette chose : ce qui ne nous fait guère plus connaître l’essence, en général, que si on ne s’était point mêlé de l’expliquer. (Buffier 1724, paragraphe 197)
30L’ironie employée ici par Buffier contre la supposée « définition » de l’essence n’est pas très différente de l’ironie dont fait usage Socrate contre la définition que Thrasymaque propose de la justice (Platon 1989, 338c) : Thrasymaque définit le juste comme « l’avantageux au plus fort ». Socrate en déduit que le juste, pour Thrasymaque, doit être la viande, puisque la viande est avantageuse à Polydamas, et que Polydamas est le plus fort (au pancrace). Évidemment, Socrate fait ici preuve de « mauvaise foi », mais s’il peut faire preuve de cette mauvaise foi ou plutôt de cette ironie, c’est bien que la définition donnée n’était pas claire et adéquate.
31Je voudrais faire preuve de la même ironie socratique dans mon passage en revue des « définitions nominales » par lesquelles les métaphysiciens contemporains ou classiques introduisent le concept d’essence.
32Voyons par exemple la manière dont le mot « essence » est introduit par E.J. Lowe, un auteur pour qui le concept d’essence est le concept central de l’enquête métaphysique :
- 7 Locke (1768, III, III, 15).
Qu’entendons-nous, ou plutôt que devrions-nous entendre par l’« essence » d’une chose – et, dans ce contexte, par « chose », je veux dire simplement une entité, quelle qu’elle soit ? À mon sens nous ne pouvons mieux faire que de commencer avec ce que dit John Locke, de façon perspicace et en pénétrant directement au cœur du sujet. Pour lui, l’essence dans la « signification originaire et propre » du mot est « l’être même de quelque chose, par laquelle il est ce qu’il est »7. En bref, l’essence de quelque chose, X, est ce qu’est X ou ce que c’est que d’être X. (E. J. Lowe 2007, p. 87‑88 ; 2016, p. 3)
33Lowe commence par citer la définition nominale de Locke, qu’il semble tenir pour le meilleur point de départ :
(1) essence de X =df l’être même de X, par quoi X est ce qu’il est.
34Notez que cette définition de Locke contient en réalité deux définitions nominales distinctes (verbalement au moins) dont Locke semble penser qu’elles sont équivalentes.
(2) essence de X =df l’être même de X
(3) essence de X =df ce par quoi X est ce qu’il est
- 8 Sauf, pour Thomas d’Aquin, dans le cas limite de Dieu.
35Examinons la première de ces deux définitions (2). Selon cette définition, l’essence de Macron, par exemple, ce serait « l’être même de Macron ». Le verbe « être » est assurément un verbe du langage courant, mais à quoi fait-on référence, dans le langage courant, lorsqu’on parle de « l’être de Macron » ? Au fait qu’il « soit », c’est-à-dire qu’il existe ? Son essence, ce serait donc le fait qu’il existe, ou son existence ? Mais les métaphysiciens insistent justement pour dire que l’essence d’une chose n’est pas son existence8. Ce n’est donc pas cela.
36Que signifie donc, pour le langage courant, l’expression « l’être de Macron » ? Peut-être qu’elle signifie non pas « le fait que Macron soit » mais « ce que Macron est » ? C’est là ce que semble proposer Lowe lui-même dans la phrase qui suit, lorsqu’il dit que « l’essence de quelque chose, X, est ce que X est ». On aurait alors la définition suivante :
(4) essence de X =df ce que X est
37Fort bien. L’essence de Macron c’est donc ce que Macron est. Qu’est Macron ? Eh bien, premièrement, il est Macron. L’essence de Macron, ce serait donc Macron lui-même ? Ou bien le fait d’être Macron ? Mais comme dit Buffier, la définition « si se termine à dire que l'essence d'une chose est d'être cette chose », que l’essence de Macron est d’être Macron. On est fort peu avancés. Autre chose que Macron est, c’est « président de la République française ». Donc selon la définition (4), je devrais peut-être admettre que l’essence de Macron est « président de la République française » ? « Mais non », répondra Lowe, tel Thrasymaque répondant à Socrate, « tu prends mes propos par où tu peux leur faire le plus de mal »… mais c’est bien que la définition (4) n’est pas claire et juste puisqu’elle peut être prise ainsi.
38Dire que l’essence d’une chose X est « l’être de X » (2) dans le sens de « ce que X est » (4) ne nous aide donc pas vraiment à comprendre de quoi l’on parle.
39Il faut noter cependant que la définition (2) ne dit pas exactement que l’essence de X est l’être de X, mais qu’elle est l’être même de X ! Fort bien, mais en quoi cela nous aide-t-il à comprendre de quoi l’on parle ? Si je ne comprends pas à quoi renvoie « l’être de X », comment comprendrai-je « l’être même de X » ? L’adverbe « même » est un adverbe d’intensité ou de précision. Certains auteurs le remplaceront peut-être en disant que l’essence de X est « l’Être de X avec un E majuscule ! », ou ajouteront une emphase dans la voix en prononçant le mot « être », ou taperont du poing sur la table… Mais toutes ces ressources rhétoriques n’apportent aucune clarification conceptuelle à celui qui n’entend pas l’expression « l’être de X », et nous avons vu que cela ne pouvait signifier ni « le fait que X soit » ni « ce qu’est X ». La définition nominale (2) « l’être de X » ou « l’être même de X » est donc, en elle-même, tout à fait inutile et inefficace pour introduire le mot « essence » dans notre vocabulaire.
40Mais la deuxième partie de la définition de Locke propose une autre définition nominale : l’essence de X serait « ce par quoi une chose est ce qu’elle est » (3). Je suppose que la virgule entre les deux parties de la phrase de Locke doit se lire comme une virgule explétive : l’essence de X est l’être même de X dans le sens de ce par quoi X est ce qu’il est ». La définition (3) nous permettrait peut-être alors de comprendre ce que Locke voulait dire par la définition (2). Cela ne sauverait pas la définition (2) de son inutilité – à quoi bon définir l’essence par (2) si (2) elle-même ne se comprend pas et doit être explicitée par (3) ? Pourquoi ne pas définir directement l’essence par (3) ? Mais au moins, cela permettrait d’avoir une définition nominale pour le mot « essence ».
41Qu’en est-il donc de cette définition (3) ? En appliquant cette définition, l’essence de Macron serait donc ce par quoi Macron est ce qu’il est. Et comme Macron est président de la République française, son essence serait donc (entre autres ?) ce que par quoi il est président de la République française. Par quoi (ou en vertu de quoi) est-il président de la République française ? En vertu des élections présidentielles de 2017. L’essence de Macron, ce serait donc les élections présidentielles de 2017 ? « Mais non, tu m’as mal compris », protestera Locke… mais c’est qu’il fallait s’exprimer plus clairement, comme répondait Socrate à Thrasymaque. Que voulait donc dire Locke en disant que l’essence de X est ce par quoi X est ce qu’il est ? Peut-être pas ce par quoi X est tout ce qu’il est, mais peut-être plutôt « ce par quoi X est X » ? Dans ce cas, le sens de la définition (3) impliquerait que l’essence de Macron est ce par quoi Macron est Macron. Mais « par quoi » ou « en vertu de quoi » Macron est-il Macron ? Il n’est pas clair que Macron soit Macron en vertu de quoi que ce soit, ou alors peut-être peut-on dire que Macron est Macron en vertu du « principe d’identité ». Le principe d’identité serait-il donc l’essence de Macron ? Évidemment non. Ce n’est pas ce que voulait dire Locke par (3). Mais que voulait-il dire ? La définition (3) par elle-même ne suffit pas à le déterminer (ni de le fixer) puisqu’elle permet ces caricatures.
42Lowe propose une autre définition nominale, qu’il présente comme équivalente à sa définition (3) par un « ou » explétif :
(5) essence de X =df ce que c’est que d’être X
43Cette formulation, comme le fait observer Lowe, est la plus proche de l’origine historique aristotélicienne du concept d’essence. Mais bien qu’elle ne comporte que des mots du langage ordinaire, il n’est pas évident que la combinaison de ces mots donne pour le langage ordinaire lui-même un sens bien identifiable. En effet, d’après cette définition, l’essence de Macron serait donc « ce que c’est que d’être Macron ». Mais allez demander à un usager normal des langues naturelles : « qu’est-ce que c’est que d’être Macron » ? Il n’est pas évident qu’il comprenne le sens de votre question par simple réunion compositionnelle des significations des parties de la phrase. « Être Macron », est-ce là quelque chose ? Et à supposer que « être Macron » soit quelque chose, est-ce quelque chose d’autre que simplement « être Macron » ? Or si « ce que c’est que d’être Macron » c’est la même chose que « être Macron », on en revient une nouvelle fois à dire que l’essence de Macron est d’être Macron, ce dont nous avions convenu, en suivant Buffier, que cela ne nous éclairait pas beaucoup.
44Voyons comment Kit Fine introduit le mot « essence ». Bien qu’il soit primitiviste, il semble bel et bien proposer quelque chose comme des définitions nominales au début de deux de ses articles les plus importants – et ces définitions nominales ne sont pas exactement les mêmes que celles de Locke ou de Lowe.
- 9 Et seulement dans cette expression, c’est-à-dire que l’adjectif « essentiel » ne peut, par définiti (...)
45Une première différence significative est que Kit Fine n’essaye pas de définir le mot « essence » mais plutôt l’adjectif « essentiel » pris dans l’expression « propriété essentielle »9.
46Dans son article « Senses of essence », Fine offre dès la deuxième phrase une définition nominale de « propriété essentielle » :
Une propriété d’un objet est essentielle s’il doit avoir la propriété pour être ce qu’il est ; autrement la propriété est accidentelle (Fine 1994b, p. 53)
47On peut extraire de cette phrase la définition suivante :
(6) propriété essentielle de X =df propriété que X doit avoir pour être ce qu’il est
48Ainsi une propriété essentielle de Macron sera une propriété que Macron doit avoir pour être ce qu’il est. Mais malheureusement, on retrouve ici (dans l’expression « être ce qu’il est ») la même ambiguïté que dans les définitions (3) et (4) de Lowe. Car Macron est beaucoup de choses à la fois.
49Tout d’abord, Macron est Macron. Une propriété essentielle serait-elle alors une propriété que Macron doit avoir pour être Macron ? Mais dans la mesure où Macron est Macron dans tous les mondes possibles où il existe, cela reviendrait à dire qu’une propriété essentielle est une propriété que Macron doit avoir pour exister. Autrement dit : une propriété telle que si Macron ne l’a pas, il n’existe pas. Ou encore : une propriété que Macron a aussitôt que (ou « dans tous les mondes possibles où ») il existe. Mais Fine ne peut pas vouloir dire cela, car cette interprétation revient exactement à la définition Kripke-Putnam des propriétés essentielles, c’est-à-dire la définition selon laquelle :
(7) propriété essentielle de X =df propriété que X possède dans tous les mondes possibles où X existe
50Or Fine dit explicitement dans son article que sa définition (6) n’implique pas la théorie modale de l’essence. Juste après la définition nominale (6), il dit en effet :
Mais qu’est-ce que l’on veut dire exactement par cette théorie [account] ? On en a communément donné une explication supplémentaire en termes modaux. Une propriété est considérée comme essentielle quand il est nécessaire que l’objet ait cette propriété ou bien quand il est nécessaire qu’elle ait la propriété si elle existe.
Pour des raisons que j’ai déjà présentées dans mon article « Essence and Modality », je doute que cette explication, ou aucune autre explication modale, de la notion puisse marcher. (ibid.)
51La définition (6) ne peut donc pas être lue comme désignant les propriétés que X doit avoir pour être X (ou que Macron doit avoir pour être Macron).
52Mais Macron n’est pas seulement Macron, Macron est aussi président de la République française. Une propriété essentielle de Macron pourrait-elle donc être une propriété que Macron doit avoir pour être président de la République française ? Une telle propriété, par exemple, serait d’être citoyen français, ou d’être politicien. Mais être citoyen français et être politicien ne sont évidemment pas des propriétés essentielles de Macron, nous diront Fine et tous les métaphysiciens de l’essence. De nouveau, on a échoué à comprendre la définition (6).
53Peut-être fallait-il préciser la définition (6) : peut-être que les propriétés essentielles ne sont pas celles qui sont nécessaires pour que Macron soit quoi que ce soit parmi les choses qu’il est. Peut-être que ce sont les propriétés qui sont nécessaires pour que Macron soit un être humain, ou pour qu’il soit un être vivant, ou pour qu’il soit un corps composé, mais pas pour qu’il soit président de la République française, ni pour qu’il soit amateur de bon vin. Mais quelle est la différence entre la première liste et la seconde ? Manifestement, pour le métaphysicien, la différence est que Macron est essentiellement un être humain, un être vivant et un corps composé, et seulement accidentellement président de la République française et amateur de bon vin. Pourrait-on alors corriger l’ambiguïté et l’inadéquation de la définition (6) en rajoutant cette précision ?
(8) propriété essentielle de X =df propriété que X doit avoir pour être ce qu’il est essentiellement
54Il est évident que cette définition ne nous fait absolument pas progresser, puisqu’elle définit l’expression « propriété essentielle » à partir de l’expression « être essentiellement », qui n’est pas davantage que la première une expression du langage courant.
55Dans son article « Essence and Modality », Fine utilise une manière sensiblement différente d’introduire le mot « essence » dans la conversation. Il commence par rappeler que le métaphysicien s’intéresse à « ce que les choses sont ». Mais pour préciser cette première caractérisation (qui garde l’ambiguïté de la définition (4) : les choses « sont » des êtres humains, mais aussi des présidents de la République…), Fine précise immédiatement que le métaphysicien ne s’intéresse en réalité qu’à une certaine classe de propriétés, une certaine classe de « ce que les choses sont ». Comment donc caractériser cette classe ?
Qu’est-ce donc qui distingue les propriétés qui l’intéressent [le métaphysicien] ? Qu’est-ce qui fait qu’une propriété concerne, dans le sens métaphysiquement intéressant, ce qu’est un objet ? C’est pour répondre à cette question que l’on fait appel naturellement au concept d’essence. Car ce qui semble distinguer les propriétés en question est qu’elles sont essentielles à leur porteur. (Fine 1994a, p. 1)
56A première vue, ces quelques lignes n’offrent pas une définition nominale du mot « essence » : elles posent seulement une question. Ou si elles contiennent une définition nominale, c’est semble-t-il la même que la définition (3), avec toutes ses ambiguïtés : une propriété essentielle est celle qui concerne « ce qu’est un objet ».
57Pourtant, en analysant ces lignes plus précisément, il me semble qu’elles contiennent un élément nouveau et très important, à savoir la clause « dans le sens métaphysiquement intéressant ». A partir de Fine, on pourrait donc proposer la définition nominale suivante :
(9) propriété essentielle de X =df propriété qui concerne ce que X est dans le sens métaphysiquement intéressant
58Dans cette définition nominale, le mot « essentiel » est défini non pas à partir de l’adverbe « essentiellement » (comme dans (8)), ni à partir de la seule expression « ce que X est » (comme dans (4)), mais à partir du fait que les métaphysiciens reconnaissent entre eux qu’ils ont un intérêt commun pour une certaine classe de propriétés pour laquelle ils n’ont (initialement) pas de nom. Ils peuvent donc désigner cette classe de propriétés (« vous savez bien : ces propriétés qui nous intéressent ! »), et l’ayant désignée lui donner un label (« propriétés essentielles »).
59Autrement dit, cette nouvelle manière d’introduire le mot « essence » dans le vocabulaire présuppose un certain optimisme : « vous voyez bien de quoi je veux parler ; vous voyez à quoi nous nous intéressons tous ». Je dis que c’est un certain optimisme, parce qu’en l’absence de caractérisation plus précise et explicite, rien ne semble empêcher que différents métaphysiciens « s’intéressent » à différentes classes de propriétés – peut-être pas à des classes totalement disjointes, mais pourquoi pas à des classes qui se recoupent largement et ne se distinguent que marginalement ? Cette manière d’introduire le mot est comparable à quelqu’un qui dirait « regarde cette pomme, tu vois qu’elle a une propriété saillante, eh bien cette propriété qui nous intéresse et nous saute aux yeux, je l’appellerai F ». Mais qu’est-ce qui assure le locuteur que la propriété qui est saillante pour lui est également la propriété saillante pour son interlocuteur ? Ne risquent-ils pas de partir sur une illusion d’intercompréhension, l’un désignant par F la propriété d’être rouge, et l’autre la propriété d’être mûre ?
60Pourquoi Fine (et la plupart des métaphysiciens de l’essence) sont-ils si optimistes quant au fait « qu’ils voient bien » de quoi ils parlent tous univoquement, « qu’ils voient bien » quelle classe de propriétés est saillante, de telle sorte qu’il n’y a plus qu’à apposer un mot sur cette catégorie saillante (le mot « essentiel ») ? Quelles sont les raisons de cet optimisme ?
61Une première raison de cet optimisme pourrait être que tous les métaphysiciens partent d’un certain nombre d’exemples clairs : la classe de propriétés « qui nous intéresse » contient par exemple des propriétés telles que être un être humain, être H2O pour l’eau, être un régime politique pour la démocratie, etc. et elle ne contient pas des propriétés telles que être rouge pour une voiture, être philosophe pour Socrate, être intéressant pour un roman, etc. Après avoir considéré un certain nombre de ces exemples, deux métaphysiciens peuvent se convaincre qu’ils « s’intéressent » bien à la même classe de propriétés, et décider de lui donner un nom.
62Mais l’optimisme fondé simplement sur une liste d’exemples « archétypes » a ses limites : le problème est que s’il y a un large accord sur un certain nombre d’exemples, il y a aussi des désaccords d’intuition à propos d’autres exemples, comme on l’a vu plus haut. Par exemple, Fine a l’intuition que « appartenir au singleton {Socrate} » est une propriété essentielle de Socrate, mais Wildman a l’intuition contraire : dans une telle situation, comment ne pas suspecter que Fine et Wildman « s’intéressent » en fait à deux classes distinctes de propriétés – certes deux classes qui se recoupent pour un grand nombre de leurs membres, mais qui divergent bel et bien, quoique marginalement ?
63L’optimisme de la clause de Fine (« dans le sens métaphysiquement intéressant ») ne peut donc pas être fondé uniquement sur l’accord observé pour un grand nombre d’exemples archétypiques. Il doit pouvoir se fonder également sur le fait que ces exemples dessinent une classe saillante (parmi toutes les classes possibles contenant ces cas archétypiques). Il faudrait donc supposer qu’il y a en vertu de notre psychologie ou de notre cognition naturelle une unique classe saillante qui capture les exemples archétypes (et exclut les archétypes de propriétés non essentielles). On pourrait alors donner du mot « essentiel » la définition nominale suivante :
(10) propriété essentielle de X =dfpropriété qui appartient à l’unique classe saillante C de propriétés telle que :
- C contient les propriétés archétypes (telles que « être un être humain », « être H2O », « être un régime politique », etc.)
- C ne contient pas les propriétés contre-archétypes (telles que « être rouge », « être philosophe », « être intéressant », etc.)
- 10 Je remercie Fabrice Correia et Filipe Drapeau Contim, qui sont à l’origine de cette suggestion, for (...)
64Mais a-t-on raison d’être optimiste quant à l’existence d’une unique classe C que notre cognition naturelle rendrait saillante ? Un motif d’optimisme pourrait se trouver dans les données récentes du champ de recherche concernant la psychologie de l’essentialisme, données réunies et commentées de manière passionnante par Susan Gelman (une des principales contributrices à cette enquête empirique) dans son livre The Essential Child (Gelman 2007)10. En bref, la synthèse de Susan Gelman consiste à dire que les données de la psychologie développementale suggèrent bel et bien l’existence d’un « essentialisme » naturel à la cognition humaine – dans mon vocabulaire : un « essentialisme de sens commun ». La catégorie saillante d’essence pourrait donc être précisément celle que révèlent les données de psychologie empirique. Certes, il n’y a pas de mot correspondant au concept d’essence dans les langues naturelles (avant l’apparition de l’enquête philosophique), mais il se pourrait qu’il existe une catégorie du fonctionnement naturel de notre cognition qui soit précisément la catégorie d’essence et qui soit « disponible » pour être simplement « nommée » par l’enquête réflexive sur notre cognition. Si c’était le cas, on pourrait parler sinon d’un « concept d’essence du sens commun », du moins d’un concept d’essence qui « coupe [le sens commun] à ses articulations ». Et c’est tout ce dont nous avons besoin dans une métaphilosophie du sens commun telle que je l’ai définie dans la section précédente.
65La tentative de produire une définition nominale du mot « essence » (qui permette de s’assurer que le mot a été bien introduit dans notre vocabulaire, et qu’il est employé de manière univoque) nous amène donc en définitive à une enquête empirique sur l’existence ou non, dans notre psychologie et notre cognition naturelle, d’une catégorie saillante qui correspondrait à la classe de propriétés qui intéresse les métaphysiciens. Dans la section qui suit j’examinerai donc les principaux résultats de l’enquête empirique (ceux dont nous disposons à ce jour), en les ordonnant selon la question suivante : quelles sont les articulations naturelles de notre cognition qui seraient susceptibles d’être le concept d’essence ou du moins d’entrer dans sa définition nominale. Et mon résultat (dans la section 4) sera pessimiste quant au projet de trouver une unique catégorie saillante qui correspondrait aux intérêts de (tous) les métaphysiciens. Il me semble au contraire que l’enquête empirique révèle l’existence de plusieurs articulations significatives de la cognition humaine, qui permettent de définir plusieurs concepts distincts sans qu’aucun n’ait (semble-t-il) une saillance particulière permettant de s’assurer que c’est de ce concept que tous les métaphysiciens ont toujours parlé.
3. Les catégories du sens commun qui pourraient servir dans une définition de « l’essence »
66Dans cette section, je ferai simplement un inventaire de plusieurs catégories du sens commun mises en évidence par l’enquête empirique. Et dans la section 4, j’essaierai de voir comment ces catégories ou ces concepts peuvent être combinés pour former un (ou plusieurs…) concept(s) d’essence. Cette section 3 sera donc purement empirique, ou plus précisément sera une synthèse d’études ou de résultats empiriques réalisés par d’autres chercheurs, particulièrement en psychologie développementale, mais aussi en linguistique.
67Il me semble que les données actuelles de ces sciences de la cognition permettent de mettre en évidence quatre catégories qui sont naturelles à la cognition humaine (ou au « sens commun »). Ces catégories (ou distinctions conceptuelles) sont les suivantes :
-
la distinction entre nécessité de dicto et nécessité de re
-
la distinction entre catégories sortales et catégories non sortales
-
la distinction entre deux types d’attributs utilisés comme critères d’appartenance catégoriale : les attributs définitionnels et les attributs caractéristiques
-
la catégorie de cause non évidente des attributs caractéristiques
68J’étudierai chacune de ces catégories séparément, et dans cet ordre.
3a. Nécessité de dicto et nécessité de re
69La distinction entre modalité de dicto et modalité de re repose sur une observation linguistique très simple, à savoir qu’il y a une ambiguïté systématique dans certaines phrases modales telles que par exemple :
(11) Le président de la République française aurait pu ne pas être élu.
70Cette phrase modale se prête aux deux lectures suivantes, qui ont des conditions de vérité totalement différentes :
(11a) Il aurait pu arriver que « le président de la République française ne soit pas élu » (si la Constitution de la République Française avait prévu un autre système de nomination pour le président).
(11b) Celui qui en fait a été élu président de la République (Macron) aurait pu ne pas l’être (auquel cas il n’aurait pas été président de la République).
71La lecture (11a) est ce qu’on appelle traditionnellement une lecture de dicto car la modalité du « possible » est prédiquée de l’ensemble d’une phrase (dictum). (La phrase « le président de la République n’est pas élu » aurait pu être vraie.) La lecture (11b) est traditionnellement appelée de re, car la modalité apparaît dans une propriété modale qui est attribuée à la chose (res) à laquelle il est fait référence par le groupe nominal sujet. (La propriété modale « aurait pu ne pas être élu » est attribuée à « la chose » qui est président de la République, c’est-à-dire à Macron.)
72Dans l’exemple (11), la propriété modale est une propriété de possibilité. On peut évidemment donner des exemples de distinction de dicto / de re pour la modalité de la nécessité. Si je dis par exemple :
(12) Il était nécessaire que le président soit élu.
73Je peux vouloir dire soit (de dicto) que la proposition « le président est élu » ne pouvait pas être rendue fausse (parce que la constitution donne le nom de « président » à un mandat électif par définition), soit (de re) que l’individu qui a effectivement été élu (Macron) avait dès avant son élection la propriété modale qu’il ne pouvait pas perdre l’élection (par exemple parce que les lois de la nature et le passé déterminaient ce cours des événements).
74La nécessité de re est une notion qui a joué un rôle important pour comprendre et / ou analyser la notion d’essence. Par conséquent, il est important de noter que les données empiriques les plus récentes suggèrent fortement son caractère naturel pour la cognition humaine.
75Les données scientifiques les plus évidentes concernant la nécessité de re sont celles de la linguistique contemporaine. Pour les linguistes contemporains (Keshet et Schwarz 2019), il ne fait aucun doute que les langues naturelles présentent des phénomènes d’ambiguïté qui correspondent à la distinction traditionnelle. Il y a des débats pour déterminer la meilleure théorisation formelle de cette distinction – au moyen de la distinction de portée (scope) ou au moyen d’un opérateur d’actualité par exemple (voir Keshet 2010). Mais il n’y a pas de débat sur le fait que cette distinction existe et qu’on doit (d’une manière ou d’une autre) en rendre compte formellement, comme d’une donnée fondamentale des langues naturelles. Un autre élément important que met en évidence la linguistique contemporaine est que la distinction de dicto / de re ne concerne pas seulement les modalités du possible et du nécessaire, mais est en réalité une distinction beaucoup plus générale qui s’applique à tous les contextes intensionnels, que ce soient des verbes d’attitudes, des modaux non aléthiques ou des modes temporels (Keshet et Schwarz 2019, section 3). Mais là encore, cela n’enlève rien au fait que la distinction s’applique bel et bien en particulier aux modaux aléthiques du possible et du nécessaire.
76Comme on sait, Quine a défendu que la modalité de re ne pouvait avoir aucun sens logique, et qu’il était impossible de « quantifier à l’intérieur » des contextes intensionnels (à l’intérieur de la portée d’un opérateur modal) (Quine 1947). Mais les progrès de la logique modale contemporaine, dans les travaux de Ruth Barcan et de Saul Kripke en particulier, ont permis de mettre en évidence que la modalité de re pouvait faire l’objet d’une systématisation logique parfaitement cohérente, et le consensus actuel des logiciens a suivi ces résultats. Bien plus, les linguistes sémanticiens font aujourd’hui usage des outils logiques de la quantification en contexte modal comme de ressources essentielles pour modéliser les modalités du langage naturel (Rabern 2021).
77La linguistique contemporaine nous offre donc une première raison de penser que la nécessité de re est une catégorie naturelle de la cognition humaine. Est-ce seulement une catégorie linguistique, c’est-à-dire une catégorie dont nous disposons en vertu de notre faculté naturelle pour le langage ? Ou est-ce une catégorie « antéprédicative », qui relève d’un phénomène psychologique plus profond ?
78Si l’on passe du niveau linguistique au niveau psychologique, il me semble que pour l’instant il n’existe pas d’études systématiques et approfondies sur la nécessité de re en tant que telle. Ce que la psychologie développementale semble déjà indiquer en revanche, c’est l’existence et le développement, au cours de l’enfance, d’une faculté spécifiquement modale, qui permet par exemple de distinguer un jugement d’improbabilité d’un jugement d’impossibilité – et donc de nécessité (Shtulman 2009). Une faculté qui semble être au soubassement de nos intuitions modales (de possibilité mais aussi d’impossibilité) est la faculté que nous avons à nous projeter mentalement (ou à envisager) des situations contrefactuelles. Les psychologues développementaux ont également commencé à étudier cette faculté de raisonnement contrefactuel et son développement au cours de l’enfance (Rafetseder, Schwitalla, et Perner 2013). La psychologie contemporaine semble donc renforcer les données de la linguistique en ce qui concerne l’existence d’une faculté modale et plus particulièrement d’une capacité à envisager des possibilités contrefactuelles. Pour pouvoir mettre en évidence une catégorie de modalité de re, il faudrait étudier plus précisément cette faculté de projection mentale dans les possibilités contrefactuelles, afin de voir dans quelle mesure les individus (les personnes, les objets ordinaires, etc.) constituent, pour la cognition de l’enfant, des « points fixes » dans la transition vers une possibilité contrefactuelle (c’est-à-dire des « individus transmondes »). À ma connaissance, des telles études n’existent pas encore. L’hypothèse forte d’une catégorie psychologique (non seulement langagière) de la possibilité et de la nécessité de re mériterait donc de nouvelles études afin d’être confirmée. Mais les données linguistiques suffisent au moins à établir le caractère naturel de cette catégorie pour la cognition humaine, fût-elle éventuellement une catégorie purement langagière.
3b. Catégories sortales et catégories non sortales
79La deuxième distinction conceptuelle qui semble importante dans les débats sur « l’essence », et dont les données empiriques indiquent fortement le caractère naturel, est la distinction entre catégories sortales et catégories non sortales. La notion de « sortal » trouve son origine dans la philosophie, à savoir chez Locke, qui (précisément dans son analyse du concept d’essence) introduit l’expression « nom sortal » [sortal name] (Locke 1768, III, III, 15) pour désigner les noms qui permettent de classifier les choses en « sortes ou espèces » (sorts or Species) ou encore en « genres » (Genus). À partir des analyses de Locke, on peut déjà dégager deux caractéristiques logiques fondamentales des noms sortaux. Les noms sortaux sont indispensables d’une part pour compter (on peut compter combien il y a de « tables » ou de « personnes » dans une pièce, mais pas combien il y a de « *rouges », ni de « *rigides ») ; et par ailleurs ils sont indispensables pour identifier un objet (ce n’est pas la même chose de se demander si le prince et le savetier sont « le même corps » et s’ils sont « la même personne », parce que « corps » et « personne » sont deux sortes différentes).
80Les analyses de Locke ont à la fois une dimension linguistique et une dimension conceptuelle. Nous verrons donc à la fois ce qu’en pensent les linguistes contemporains, et les psychologues développementaux dans leur étude de nos capacités conceptuelles.
- 11 Plus précisément, une lecture grammaticalement correcte de « deux eaux » ou « tous les sables » est (...)
81En linguistique contemporaine, la terminologie qui distingue entre « sortal » et « non-sortal » n’est presque plus employée (voir cependant Thomason 1972 ; Keenan 1993). Mais c’est que les phénomènes proprement linguistiques correspondants ont été catégorisés sous une autre terminologie absolument fondamentale dans la théorie des noms, à savoir la distinction entre « noms comptables » et « termes de masse ». En linguistique, les « noms comptables » tels que « table », « bébé », « personne », sont des noms qui ont la caractéristique de pouvoir être immédiatement accompagnés d’un quantificateur – soit un numéral (« deux bébés », « quatre tables »), soit un quantificateur dans le sens logique (« toutes les personnes », « certains bébés »). Les « termes de masse », à l’inverse, sont les termes qui ne peuvent pas être ainsi directement combinés à un quantificateur. Les exemples les moins controversés de « termes de masse » sont les « noms de masse » tels que « eau », « sable », « bois », etc. Les combinaisons « *deux eaux », « *tous les sables » sont grammaticalement incorrectes11 : pour pouvoir compter ce type de substantifs, il est nécessaire d’ajouter un classificateur, par exemple « deux litres d’eau », « tous les grains de sable ». Quine (Quine 1960, 90‑100) a identifié, outre ce critère syntaxique, un critère sémantique pour caractériser les termes de masse : les « termes de masse », fait observer Quine, ont pour caractéristique la « référence cumulative », c’est-à-dire que, par exemple, toute somme dont les parties sont de l’eau est également de l’eau ; il n’en est rien pour les noms comptables (une somme de bébés n’est pas un bébé, ni une somme de tables une table). À partir de ce critère sémantique, Quine considère également comme « termes de masse » une série d’exemples plus controversés, à savoir les « adjectifs de masse » tels que « rouge », « chaud », etc. (Toute somme de choses rouges est rouge ; toute somme de choses chaudes est chaude.) En réalité, il est linguistiquement problématique de réunir dans la même catégorie des noms de masse et les « adjectifs de masse » car leurs propriétés syntaxiques diffèrent considérablement. (Les premiers peuvent être directement accompagnés d’un déterminant indéfini – « beaucoup d’eau », « beaucoup de sable » – les seconds ne le peuvent pas – « *beaucoup de rouge », « *beaucoup de chaud ».) Pour des raisons syntaxiques, il est plus satisfaisant de faire d’abord la distinction entre noms et adjectifs, et ensuite, à l’intérieur des noms, la distinction entre noms comptables et noms de masse (voir Carnie 2007, 49).
- 12 Voir la note précédente pour la lecture « le même type d’eau », « le même type de sable ».
82Si l’on s’en tient à la distinction propre aux noms, entre noms comptables et noms de masse, les noms comptables tels que les conçoit la linguistique contemporaine ont bien les deux caractéristiques qui intéressent les philosophes depuis Locke – ou plutôt ces noms ont des caractéristiques syntaxiques correspondantes aux caractéristiques sémantiques qui intéressent les philosophes : comme on l’a vu, les noms comptables permettent de compter (ou d’individualiser) parce que syntaxiquement ils s’associent directement aux quantificateurs (tandis que les noms de masse ne le peuvent pas) ; d’autre part les noms comptables permettent d’identifier parce que syntaxiquement ils peuvent être composés avec les déterminants tels que « le même » (ce que ne peuvent pas les noms de masse, « *la même eau », « *le même sable »12.
83Les données de la psychologie développementale sont encore plus significatives que les données linguistiques, car elles permettent de voir que la distinction conceptuelle qui sous-tend la distinction linguistique « comptable / de masse » est en réalité un constituant profond de notre psychologie avant même l’influence du langage (bien que le langage renforce la faculté d’usage de cette distinction). Les travaux les plus significatifs en ce domaine sont ceux de Fei Xu (Xu 2005, 2007, 2009). Xu s’est intéressée de manière générale à la faculté psychologique consistant à catégoriser. Une catégorie en général est une fonction psychologique qui permet de déterminer ce qui appartient à la catégorie et ce qui ne lui appartient pas. Autrement dit, une catégorie en général est constituée essentiellement par des conditions d’appartenance. La psychologie animale, d’une manière générale, possède la capacité de catégoriser le monde extérieur, par exemple pour distinguer les individus « dangereux » des « non-dangereux » (qui entraînent des comportements distincts), les « mâles » des « femelles », etc. En termes linguistiques, une catégorie est exprimée par n’importe quel terme du type < e, t >, c’est-à-dire un terme qui, prenant pour argument un individu quelconque (e), donne une valeur de vérité (t), à savoir le vrai si l’individu appartient à la catégorie, le faux si l’individu n’y appartient pas. Ainsi, les noms (bébé, table, eau) aussi bien que les adjectifs (rouge, chaud, circulaire) ou que les verbes (mange, marche) peuvent représenter des « catégories ». Mais il y a ensuite différentes sortes de catégories. Xu résume ses propres travaux (et ceux d’autres chercheurs) par le schéma suivant :

Schéma 1 : Taxonomie des catégories, genres, genres-sortaux, genres de subtance et sortaux d’essence (Xu 2005, p. 64)
Crédits : Building Object Categories in Developmental Time, dirigé par Lisa Gershkoff-Stowe et David H. Rakison, Copyright © 2005 Lawrence Erlbaum Associates, Inc. Reproduit avec l’autorisation de Taylor & Francis Group
84D’après Xu, notre faculté cognitive à catégoriser permet donc de produire différentes sortes de catégories. La première distinction est entre les catégories qui sont des genres (kinds) et celles qui n’en sont pas. (Au niveau linguistique, cette distinction sera reflétée dans la distinction entre les noms et les autres types de termes de catégories, adjectifs ou verbes.) Parmi les catégories qui sont des genres, il faut encore distinguer entre les genres sortaux (chien, chaise, bébé) et les genres de substance (eau, or), ce qui correspond à la distinction linguistique entre noms comptables et noms de masse.
85Parmi ces différentes sortes de catégories, celle qui nous intéressera particulièrement (dans les débats sur l’essence) est celle des genres sortaux (correspondant aux noms comptables). Comme on peut le voir dans le schéma 1, on peut encore distinguer parmi les genres sortaux entre ce que Xu appelle les « sortaux d’essence » (comme chien, chaise ou personne, d’après Xu) et les « sortaux de phase » (comme bébé ou passager). Pour l’instant, je n’entrerai pas dans cette distinction supplémentaire et je me concentrerai simplement sur la notion de sortal en général. Mais on peut déjà faire observer que la notion de « catégorie sortale » n’est pas équivalente à la notion de « nécessité de re » puisqu’il existe des « sortaux de phase » qui sont temporaires et donc non nécessaires de re. Cette observation s’avèrera importante lorsque nous essayerons de trouver un concept saillant « d’essence » (section 4).
86Dans l’immédiat, ce qui nous intéresse est de comprendre ce qu’est une catégorie sortale, par opposition aux autres sortes de catégories cognitives. Nous avons vu qu’une catégorie cognitive, en général, est une fonction cognitive qui offre des conditions d’appartenance afin de pouvoir procéder à une distinction au sein du monde extérieur. Une catégorie sortale (telle que chien, personne ou bébé) offre donc également des conditions d’appartenance. Mais en tant que catégorie sortale, elle offre davantage : elle offre également des conditions d’individuation (pour pouvoir compter les individus du monde extérieur, c’est-à-dire répondre à la question « combien ») ainsi que des conditions d’identité (pour répondre à la question « est-ce le même »). Les catégories non sortales (rouge, circulaire, mange) offrent des conditions d’appartenance, mais n’offrent pas des conditions d’individuation et d’identité (Xu 2007, p. 400).
87Ce que les études de psychologie développementale ont mis en évidence au cours des dernières décennies, c’est que l’enfant humain développe la capacité cognitive d’avoir des catégories sortales (avec conditions d’individuation et d’identité) avant même de développer un langage. Pour résumer les résultats principaux réunis par Xu (Xu 2007), on peut dire que l’enfant possède :
-
vers l’âge de 12 mois des sortaux « de niveau basique » (tels que « une balle », « un canard »)
-
vers l’âge de 10 mois le sortal plus général de « personne » (ou « agent », par opposition à un objet inanimé)
-
vers l’âge de 4 mois le sortal encore plus général de « objet physique ».
88Ces résultats ont été mis en évidence à partir de tâches expérimentales d’individuation, testant la capacité de l’enfant à compter « combien » il y a d’objets, grâce à la méthode du « temps de regard ». Voici un exemple de dispositif expérimental permettant d’arriver à ce genre de conclusions.
89Dans une étude de 1995, Elizabeth Spelke et ses collègues ont testé (par la méthode des temps de regards) la réaction de jeunes enfants face au dispositif suivant (Spelke et al. 1995).

Schéma 2 : Représentation schématique de l’événement discontinu (Xu 2005, p. 68)
Crédits : Crédits : Building Object Categories in Developmental Time, dirigé par Lisa Gershkoff-Stowe et David H. Rakison, Copyright © 2005 Lawrence Erlbaum Associates, Inc. Reproduit avec l’autorisation de Taylor & Francis Group
90Les enfants sont placés face à deux caches (occluders) spatialement séparés l’un de l’autre (1). On fait sortir un canard de derrière l’un des deux caches (2), puis on l’y réintroduit (3). On fait sortir un canard de derrière l’autre cache (4), puis on l’y réintroduit (5). Les étapes 2 à 5 sont répétées plusieurs fois. Enfin, les deux caches sont retirés, révélant ce qui se trouve derrière (6). Pour un premier groupe d’enfants, le retrait des caches révèle 2 canards (expected outcome). Pour l’autre groupe, il révèle un seul canard (unexpected outcome). Les résultats montrent que les enfants, à partir de 4 mois (mais pas avant) sont davantage étonnés par le deuxième résultat que par le premier (ils ont un temps de regard moyen plus long pour le second résultat). Ceci indique qu’à partir de cet âge, ils ont été capables de « compter », lors des phases préparatoires 2 à 5, qu’il y avait 2 canards et non pas un seul et même canard. Ils disposent donc dès cet âge de conditions d’individuation leur permettant de compter les individus d’une certaine sorte. C’est-à-dire qu’ils disposent déjà d’un certain concept sortal. Pour savoir de quel sortal il s’agit (canard, ou objet inanimé, ou objet physique), il faut faire d’autres expérimentations du même type, dans lesquels la sorte plus précise des objets varie (Xu 2007, p. 403). Je n’entrerai pas ici dans les détails des résultats empiriques, et m’en tiendrai au résultat tel que le résume Xu : dans l’expérience de Spelke et al., les conditions d’individuation significatives n’ont rien à voir avec le fait qu’il s’agisse d’un canard (plutôt que d’une balle), ni d’un objet inanimé (par opposition à une personne), mais reposent sur le fait qu’un objet physique (ici le canard) ne peut pas être passé de derrière le cache de droite à derrière le cache de gauche sans passer par l’espace (visible) entre les deux. C’est à cause de cette condition de mouvement continu à travers l’espace que l’enfant de 4 mois peut compter qu’il y a deux canards et non un seul ; et il s’agit là d’une condition d’individuation qui caractérise le sortal général « objet physique ». On peut donc en conclure qu’à partir de 4 mois les enfants possèdent déjà un concept sortal d’objet physique (bien qu’ils n’aient pas de terme du langage qui corresponde à ce concept sortal).
91Le langage est-il donc sans aucun lien avec notre capacité d’individuation sortale ? Pas tout à fait : Xu (idem, p. 403) mentionne certaines études qui mettent en évidence que le langage peut faciliter les tâches d’individuation sortale. C’est-à-dire que certaines tâches d’individuation sortale que les enfants réussissent en moyenne vers 12 mois seulement sont remplies avec succès par des enfants de 9 mois lorsque les données perceptuelles (en l’occurrence un canard derrière un cache, et une balle derrière l’autre) sont accompagnées d’une labellisation explicite par l’expérimentateur, disant à l’enfant : « regarde, une balle ! », « regarde, un canard ! ». Mais il ne s’agit là que d’une facilitation. La fonction cognitive générale d’individuation sortale ne requiert pas nécessairement un facilitateur ou un déclencheur linguistique.
- 13 Je n’ai pas résumé ici les études sur les sortaux comme conditions d’identité. Celles-ci reposent s (...)
92En résumé, les travaux de Xu (et des autres équipes dont elle synthétise les résultats) suggèrent fortement que la cognition humaine contient une capacité naturelle à produire et utiliser des catégories (ayant des conditions d’appartenance) et plus précisément des catégories sortales (qui ajoutent des conditions d’individuation et des conditions d’identité)13. Dans notre vocabulaire : la notion de « catégorie sortale » semble bien être une notion fondamentale du sens commun.
93Les expériences de Gelman et Markman permettent d’aller plus loin et de comprendre pourquoi la cognition humaine développe ainsi des catégories sortales. L’hypothèse formulée par Susan Gelman est que les catégories sortales sont fondamentales pour permettre le raisonnement inductif (et donc les connaissances prédictives à propos de notre environnement) (Gelman 2007, chap. 2). Cette hypothèse a été testée par une série d’expériences dont le principe était de voir si les enfants réalisaient des inférences inductives plutôt sur la bases de catégorisations non sortales (des ressemblances de forme) ou plutôt sur la base de l’appartenance commune à une catégorie sortale. Voici l’une de ses expériences, décrite dans (Gelman & Markman 1986 ; voir Gelman 2007, p. 29).

Schéma 3 : ensemble test
Crédits : Reproduit avec l’autorisation d’Elsevier Science & Technology Journals. Image tirée de : "Categories and Induction in Young Children", Susan A. Gelman and Ellen M. Markman, Cognition, 23 (3), p.188, fig.1, Copyright © 1986. Permission accordée par Copyright Clearance Center, Inc.
- 14 Notez que l’induction en question n’est pas une induction du particulier général (du type : « Waddl (...)
94Dans cette expérience, Gelman et Markman ont présenté à des enfants d’âge préscolaire (4 ans), une série de cartes représentant un ensemble de trois objets (des animaux ou des substances naturelles). Le schéma 3 représente l’un de ces ensembles test. Dans chacune des cartes, le troisième objet appartenait à la même catégorie sortale que le premier, mais présentait une ressemblance de forme plus grande avec le second. Dans le schéma 3, l’oiseau représenté en bas appartient à la même sorte (oiseau) que le flamand rose en haut à gauche, mais par la forme il ressemble d’avantage à la chauve-souris en haut à droite. L’expérimentateur donnait à l’enfant une information contrastive à propos des deux premiers objets, en l’occurrence : « Pinky (un oiseau) n’a pas de dents, Batty (une chauve-souris) a des dents ». Puis, ayant donné cette information à l’enfant, l’expérimentateur lui demandait de faire une induction prédictive14 à propos du troisième objet : « À ton avis, Blacky (un oiseau) a-t-il des dents ? ». Lorsque ce test est réalisé sur des adultes, sans surprise, les adultes font une induction sur la base de l’appartenance sortale commune et non sur la base de la ressemblance morphologique. Mais le résultat était moins prévisible pour des enfants d’âge préscolaire. Or Gelman et Markman ont observé que même des enfants d’âge préscolaire favorisent dans une très forte proportion (68% sur l’ensemble des cartes test) l’appartenance sortale commune plutôt que la ressemblance morphologique pour réaliser leurs inductions.
95Là encore, la psychologie développementale confirme le caractère naturel et précoce, ainsi que l’importance, de la faculté à manipuler les catégories sortales dans le raisonnement. La notion de catégorie sortale semble être fondamentale au sens commun ou à la cognition naturelle humaine (en partie au moins) parce que cette notion est cruciale pour notre capacité inductive. Et là encore, il semble s’agir d’une faculté psychologique profonde et prélangagière : en effet, bien que les premières expériences de Gelman et Markman aient été réalisées avec un « marquage » langagier (l’expérimentateur disait à l’enfant : « Pinky (un oiseau) » et « Batty (une chauve-souris) »), des expériences ultérieures ont trouvé le même résultat, certes atténué mais persistant, en l’absence de marquage linguistique (Gelman & Markman 1987). Le marquage linguistique (au moyen de noms comptables) permet donc assurément de renforcer une catégorisation sortale (et son pouvoir inductif) mais il n’est pas indispensable, comme nous l’avions déjà constaté dans les travaux de Xu.
3c. La distinction entre attributs définitionnels et attributs caractéristiques
96Nous avons vu dans le point 3b que toutes les catégories de notre cognition, qu’elles soient des catégories sortales ou non sortales, ont des conditions d’appartenance. C’est à ces conditions d’appartenance (pour les catégories sortales) que nous allons nous intéresser à présent.
97Le modèle « traditionnel » des conditions d’appartenance à une catégorie (en particulier en théorie du langage lorsque la catégorie en question est supposée correspondre à un nom) est celui d’une liste d’attributs nécessaires et suffisants. (McNamara et Sternberg 1983, p. 449‑450). Par exemple, la catégorie « or » correspondrait à un certain nombre d’attributs observables tels que « est jaune », « est malléable », « est lourd », etc. chacun d’entre ces attributs étant nécessaire pour qu’un objet soit catégorisé comme étant en or, et l’ensemble de ces attributs étant suffisant. C’est ce qu’on appelle des « attributs définitionnels ». Ce modèle traditionnel fonctionne bien pour certaines catégories mathématiques : « être un carré » pourrait avoir comme conditions d’appartenance la liste d’attributs définitionnels « avoir quatre côté », « avoir quatre angles droits », « avoir quatre côtés égaux ». Mais évidemment les sortaux abstraits mathématiques correspondent à un niveau de cognition extrêmement tardif et élaboré. En ce qui concerne la plupart des sortaux de la cognition commune (bébé, femme, personne, canard, balle, table, etc.) il est extrêmement douteux d’un point de vue scientifique qu’il soit possible de donner ainsi une liste exhaustive d’attributs définitionnels. Comme le résume Susan Gelman :
Des décennies de recherches consacrées à la catégorisation rendent extrêmement improbable l’idée que les gens se représentent des caractéristiques qui permettraient d’identifier tous les membres d’une catégorie et seulement eux (Rosch & Mervis 1975), quel que soit leur degré de confiance dans le fait que de telles caractéristiques existent (McNamara & Sternberg 1983). (Gelman 2007, p. 10)
- 15 L’approche des prototypes de (Rosch et Mervis 1975) représente une troisième approche, compatible a (...)
98Pour les sortaux de base de la cognition commune, il semble beaucoup plus réaliste de supposer qu’ils sont formés à partir de l’expérience d’un certain nombre d’exemplaires prototypiques qui tendent à partager un grand nombre d’attributs (lorsqu’on les compare deux par deux) sans que ces attributs « caractéristiques » de la plupart des exemplaires prototypiques soient nécessairement partagés par tous les membres de la catégorie. (McNamara & Sternberg 1983, p. 450). Un ancêtre philosophique de cette approche de la cognition est bien sûr la notion « d’air de famille » développée par Wittgenstein dans ses réflexions sur la « définition » du concept de « jeu » (Wittgenstein 2005)15. Mais la citation de Gelman nous révèle un autre point important qui nous éloigne du modèle Wittgensteinien, à savoir que « les gens » ont un certain « degré de confiance dans le fait que [des caractéristiques nécessaires et suffisantes] existent » ; c’est-à-dire que bien que nous utilisions des attributs seulement caractéristiques pour déterminer l’appartenance ou non à nos catégories sortales (Est-ce un chien ? Est-ce un homme ou une femme ?), nous avons pourtant tendance à supposer que ces attributs caractéristiques, dans la mesure où ils ne sont ni nécessaires ni suffisants, ne sont donc que des « symptômes », et non des caractéristiques constitutives ou « diagnostiques ».
99Gelman prend ici l’exemple du genre :
Le genre offre ici un exemple utile : bien que nous déterminions habituellement le genre d’une personne sur la base de son apparence extérieure (habillée) et de sa voix, même les jeunes enfants reconnaissent que les données génitales sont davantage diagnostiques (Bern 1989), et dans notre société technologique nous utilisons même dans certains contextes les données chromosomiques. (Gelman 2007, p. 21)
100Il est évident que les attributs caractéristiques par lesquels les enfants apprennent ordinairement à distinguer un homme d’une femme (les attributs de l’apparence extérieure habillée) ne sont, pour aucun d’entre eux, ni nécessaires ni (conjointement) suffisants. Mais le point important que fait noter Gelman, c’est que les enfants, mêmes jeunes, ont conscience que ces attributs ne sont pas définitionnels et qu’ils ne sont que des symptômes (ni nécessaires ni suffisants) permettant tout au plus une heuristique de classification. Nous reviendrons dans le point suivant sur le fait que les jeunes enfants postulent l’existence, malgré tout, d’attributs définitionnels qu’ils ignorent, qu’ils cherchent, ou qu’ils croient avoir découverts (comme par exemple la « découverte » de la différence des organes génitaux, pour l’exploration par l’enfant du concept de genre).
101Mais pour le point présent, le résultat qui nous importe est le suivant : la plupart des catégories de base de la cognition humaine (en particulier des sortaux de base) ne contiennent pas des conditions d’appartenance constituées par une liste exhaustive d’attributs définitionnels. Les conditions d’appartenance de la plupart de nos sortaux de base (le fonctionnement grâce auquel nous parvenons à un jugement d’appartenance) sont constituées plutôt par un ensemble d’exemplaires prototypiques dont nous extrayons des attributs caractéristiques – attributs qui ne sont ni nécessaires ni suffisants à l’appartenance à la catégorie, mais qui servent comme de symptômes ou d’indices dans une heuristique probabiliste (plus l’individu possède de ces attributs caractéristiques, plus son appartenance à la catégorie est probable).
3d. La cause non évidente des attributs caractéristiques
102Le dernier élément de la cognition naturelle qui peut être important pour définir ou comprendre la notion d’essence est directement lié au précédent. Nous venons de voir que nos concepts sortaux ne disposaient pas (en général) de conditions d’appartenance strictement définitionnelles. Mais si la cognition naturelle contient par ailleurs la conviction que des attributs définitionnels (de la catégorie sortale en question) doivent exister – que nous les connaissions ou non, alors ces deux aspects de notre cognition pris ensemble impliquent que nous ayons naturellement une « place libre » (placeholder) pour cet (ou ces) attribut(s) définitionnel(s) inconnu(s) de la catégorie sortale dont nous ne connaissons que des attributs caractéristiques (simplement symptomatiques). Par exemple, bien qu’un enfant ne dispose que d’attributs caractéristiques (simplement symptomatiques) pour juger si tel animal est ou non un chien, l’enfant supposerait malgré tout qu’il doit exister un attribut définitionnel (une condition nécessaire et suffisante inconnue) pour appartenir à la catégorie « chien ».
103L’existence d’une telle « place libre » est l’hypothèse scientifique la plus significative dans les travaux de Gelman sur « l’essentialisme psychologique ». Il y aurait, selon Gelman, une tendance naturelle dans la cognition humaine à supposer, et à chercher, la cause inconnue qui permette d’expliquer et d’unifier l’ensemble des attributs caractéristiques de nos catégories sortales. Pour Gelman, c’est même exactement cela « l’essence » d’une chose (appartenant à une catégorie donnée) :
les gens croient qu’il y a une propriété inobservable (que ce soit une partie, une substance, ou une qualité ineffable) – l’essence – qui est la cause de ce que les choses soient telles qu’elles sont. C’est l’essence qui produit les similarités observables partagées par les membres de la catégorie. (Gelman 2007, p. 7)
104Dans la démarche qui est la mienne, il est important de distinguer ici (i) l’hypothèse empirique de l’existence (dans notre cognition naturelle) d’une telle « place libre » (et de la recherche de la propriété cachée qui l’occupe), et d’autre part (ii) l’idée selon laquelle cette place libre ou cette cause inconnue est justement le concept d’essence. Je ne poserai la question de la définition de l’essence que dans la section suivante. Pour cette section, ce qui m’intéresse est simplement de décrire les articulations de notre cognition telle que la science actuelle nous la présente.
105Afin de faire comprendre de manière intuitive son hypothèse, Gelman commence son livre par un récit personnel (qui représente peut-être l’origine lointaine, dans sa propre réflexion, de l’hypothèse de l’essentialisme psychologique) :
Je commence ce livre par une confession : je fus une enfant essentialiste.
Quand je n’avais pas plus de quatre ou cinq ans, j’ai demandé à ma mère en quoi les garçons et les filles étaient différents. Je connaissais déjà les réponses évidentes – des corps différents, des habits différents, des coiffures différentes, des rôles différents (après tout, nous étions à l’époque préféministe du début des années 60). Ce que je recherchais était une explication de toutes ces différences apparentes. Je ne suis pas sûre de savoir exactement quelle réponse j’espérais recevoir, mais la réponse que ma donnée ma mère très pragmatique (« les garçons ont des pénis, pas les filles ») m’apparut absolument insatisfaisante. « C’est tout ?? » demandai-je avec incrédulité. Il me semblait qu’il devait y avoir un fondement plus profond que cela pour les différences de sexe. (Gelman 2007, p. 3)
106On retrouve dans ce bref scénario un élément déjà vu dans le point précédent : les concepts sortaux de base de l’enfant (garçon, fille) ont pour conditions d’appartenance une série d’attributs qui sont simplement caractéristiques mais non définitionnels.
107Ce qu’ajoute l’expérience (au sens d’expérience personnelle, non de dispositif expérimental) de Gelman, c’est qu’étant enfant il lui semblait naturel de postuler et de chercher des attributs définitionnels (nécessaires et suffisants), au-delà des simples attributs caractéristiques, qu’elle ne voyait que comme des symptômes pour une heuristiques, comme « superficiels ».
108Un point que Gelman révèle également dans son scénario (bien qu’elle ne le commente pas explicitement), c’est qu’il semble naturel à l’enfant de demander à l’adulte, c’est-à-dire de supposer que l’adulte connaît les attributs définitionnels correspondant aux mots, bien que ceux-ci soient inconnus pour l’enfant. (Après tout, n’est-ce pas l’adulte qui lui a appris les mots ?) Cette supposition, selon laquelle quelqu’un (l’adulte) connaît les attributs définitionnels cachés, sera évidemment abandonnée par le métaphysicien (ou le physicien) qui, plus tard, continuera de chercher des attributs définitionnels cachés de l’or (H2O ?), des espèces naturelles (définition phylogénétique ?), ou de la connaissance (définition JTB ?). Ce n’est donc peut-être pas une constituante générale de l’essentialisme psychologique, mais il est intéressant de noter qu’au niveau développemental au moins, si Gelman a raison de dire que nous faisons un postulat d’existence d’attributs définitionnels cachés, ils ne sont pas conçus initialement comme cachés pour tout le monde mais seulement comme cachés « pour moi » (l’enfant apprenant).
109Enfin un troisième point important du récit de Gelman, c’est son insatisfaction devant la réponse de sa mère : le sexe ou le genre se réduirait aux données génitales. Nous avions vu dans le point précédent que les enfants, en découvrant l’existence de la différence génitale, ont tendance à la traiter davantage comme un critère que les autres attributs simplement caractéristiques connus auparavant. Et en un sens, l’enfant (au niveau d’information limité dont il dispose – ou disposait dans une éducation des années 60) peut croire qu’il s’agit d’un attribut nécessaire et suffisant comme critère du genre. Mais malgré cela l’information n’est pas satisfaisante pour l’enfant qu’était Gelman. Pourquoi ? Parce que, quand bien même l’attribut génital serait « nécessaire et suffisant » pour être un garçon ou une fille, cet attribut n’a aucun pouvoir explicatif à l’égard des autres attributs (caractéristiques) par lesquels l’enfant envisageait auparavant la différence de genre. Avoir un pénis n’explique en rien (en soi) les caractéristiques de morphologie adulte (barbe, absence de poitrine, voix grave etc.) ni de vêtement (ni a fortiori de rôle). Autrement dit, si l’enfant Gelman est insatisfaite par la réponse de sa mère, c’est que son intelligence attendait non seulement un attribut définitionnel quelconque, nécessaire ou suffisant, mais un attribut qui explique l’unité de la catégorie sortale, c’est-à-dire un attribut en vertu duquel la catégorie sortale a tels attributs caractéristiques dans ses conditions d’appartenance.
110La « place libre » que l’intelligence de Gelman enfant cherchait à remplir était donc celle d’une cause ou d’une explication des attributs caractéristiques de sa catégorie sortale. L’hypothèse scientifique fondamentale de Gelman consiste simplement à généraliser cette attente. On peut résumer l’hypothèse de la manière suivante :
(H) Pour les catégories sortales qui n’ont pour conditions d’appartenance qu’une série d’attributs simplement caractéristiques, il existe dans la cognition naturelle commune (de l’enfant) une tendance à postuler l’existence d’une cause non évidente qui explique la réunion de ces divers attributs caractéristiques. La cognition naturelle (de l’enfant) dispose d’une « place libre » (placeholder) pour jouer ce rôle cognitif.
111C’est cette place libre précisément que Gelman choisit d’appeler « essence ». Mais encore une fois, ce qui nous intéresse ici n’est pas encore la définition du concept d’essence, mais les données empiriques elles-mêmes.
112L’hypothèse de Gelman est-elle donc empiriquement confirmée ? À la différence des trois points précédents (la nécessité de re, la notion de catégorie sortale et la notion d’attributs caractéristiques), il me semble que nous ne disposons pas à ce jour d’une confirmation directe, irréfutable et consensuelle de l’hypothèse de Gelman. L’ensemble de son livre The Essential Child constitue justement la réunion d’un faisceau convergent d’études empiriques qui apportent des raisons de différents ordres en faveur de l’hypothèse. Je renvoie donc à ce livre pour une argumentation complète. Je résumerai simplement ici deux éléments importants de l’argumentation, réunis dans le chapitre 5 de son livre (consacré à la psychologie des explications causales).
113Le premier élément est l’observation selon laquelle « l’esprit humain est essentiellement un chercheur d’explication » (Macnamara 1986, p. 148) : c’est-à-dire qu’il y a dans la cognition humaine normale, et ce dès les premières années, une tendance naturelle à comprendre le monde en termes causaux et à chercher des causes aux phénomènes observés. Tomasello (1999) a mis en évidence notamment que pour une tâche de sélections « d’outils » (un bâtonnet adapté pour faire sortir de la nourriture d’un tube) les primates non humains sont obligés d’utiliser un processus d’essais et d’erreurs très long, là où des enfants humains d’à peine deux ou trois ans sont capables, par un raisonnement causal, de prévoir quel outil sera le plus adapté, sans avoir besoin de recourir à de nombreux essais. Gelman (2007, p. 116‑18) renvoie ainsi à un grand nombre d’autres études empiriques qui indiquent, selon les conclusions de (Gelman et Kalish 1993) que « les enfants agissent comme des déterministes causaux, qui s’attendent activement à ce que les événements aient des causes ». Il faut noter que ces études et ces résultats ne concernent pas spécifiquement notre cognition relative aux catégories sortales, ni a fortiori la manière dont nous traitons l’absence d’attributs définitionnels connus pour certaines d’entre elles (disposant seulement d’attributs caractéristiques). Cependant, si l’esprit humain est de manière générale en quête de causes, cela donne une certaine raison de « s’attendre » à ce qu’il cherche également une cause ou explication des attributs caractéristiques observables pour les catégories sortales qui n’ont pas d’attributs définitionnels connus. Il s’agit là d’un argument général et indirect, mais qui apporte une plausibilité à l’hypothèse de Gelman.
114Le deuxième élément concerne plus spécifiquement l’explication qu’apportent les enfants pour rendre compte des « clusters de propriétés », en particulier des « propriétés spécifiques de l’espèce » (Gelman 2007, p. 121‑122). Gelman et Kremer ont en effet mené une série d’expérimentations destinées à déterminer par quel genre d’explications les enfants rendent compte spontanément des attributs caractéristiques d’une catégorie sortale – en l’occurrence d’une espèce naturelle (Gelman & Kremer 1991). Gelman et Kremer ont posé à des enfants d’âge préscolaire des questions telles que « pourquoi une feuille change-t-elle de couleur à l’automne ? », « pourquoi les lapins ont-ils de grandes oreilles ? » ou « pourquoi les oiseaux volent-ils ? ». L’objectif était de déterminer le type de réponse, en fonction de deux critères, à savoir le caractère inhérent de l’explication (savoir si l’explication apportée se rapporte à l’individu lui-même et à sa nature ou à l’intervention d’un agent extérieur) et son caractère interne (savoir si l’explication se rapporte à un composant interne caché de l’individu). Concernant le caractère interne, les résultats ne sont pas très concluants : les enfants ne semblent pas avoir une inclination déterminée à expliquer les attributs caractéristiques des espèces naturelles par leurs parties internes cachées. En revanche, Gelman et Kremer ont mis en évidence une forte propension à attribuer l’explication des attributs caractéristiques à une cause inhérente (c’est-à-dire à rejeter l’explication par un agent extérieur). Les réponses typiques étaient par exemple : « la feuille se fait elle-même changer de couleur » ou « parce que c’est ainsi que sont faits les oiseaux ». Certes, l’explication apportée est maximalement vague et indéterminée, car l’enfant d’âge préscolaire ignore à peu près tout de la nature des individus en question ; mais ce qui est important dans le résultat de Gelman et Kremer, c’est que l’enfant présuppose déjà que, si explication il y a, celle-ci sera inhérente à la nature de l’être en question. Ce résultat apporte donc une raison de penser qu’il y a bel et bien dans la cognition de l’enfant une « place libre » pour l’explication unitaire des attributs caractéristiques de l’espèce, et que cette place libre a à voir avec la nature même des objets considérés et non avec une cause extérieure.
115Reste à savoir si cette explication inhérente unitaire des attributs caractéristiques de l’espèce mérite d’être appelée « essence ». La question sera alors de savoir si cette catégorie du sens commun que Gelman a mis en évidence est justement le concept auquel se sont référés tous les métaphysiciens lorsqu’ils ont parlé « d’essence ». C’est ce que semble penser Gelman elle-même, mais cela me semble loin d’être évident comme nous allons le voir dans la quatrième et dernière section de ce chapitre.
4. Quelle définition pour le mot « essence » ?
116Dans la section 2, j’ai posé la question de savoir si le mot « essence », tel qu’il est utilisé par les métaphysiciens classiques et contemporains, était univoque – c’est-à-dire s’il correspondait à un unique concept, le même pour tous les philosophes qui l’emploient. Et j’ai défendu que si la réponse à cette question était positive, alors il devrait être possible d’apporter une définition nominale consensuelle du mot « essence ». Parmi les définitions nominales que l’on trouve dans la littérature, la seule qui m’ait paru non ambiguë et adéquate à l’objet est une définition indirecte :
(10) propriété essentielle de X =dfpropriété qui appartient à l’unique classe saillante C de propriétés telle que :
- C contient les propriétés archétypes (telles que « être un être humain », « être H2O », « être un régime politique », etc.)
- C ne contient pas les propriétés contre-archétypes (telles que « être rouge », « être philosophe », « être intéressant », etc.)
117Le problème de cette définition indirecte, c’est qu’elle contient une présupposition : à savoir la présupposition qu’il existe une unique classe C qui satisfasse ces conditions et qui soit saillante pour notre cognition. Si c’était le cas, alors il devrait être possible de définir cette unique classe saillante au moyen des catégories de notre cognition commune – et ainsi d’apporter une définition nominale directe du mot « essence », qui satisfasse la méthodologie du sens commun pour les définitions (n’utiliser comme termes dans le definiens que des concepts ou des catégories de la cognition commune).
118Pour ce faire, nous avons mis en évidence dans la section 3 quatre catégories de la cognition commune qui pourraient potentiellement être significatives pour donner une définition nominale du mot « essence » tel que l’utilisent les philosophes. Ces quatre catégories sont les suivantes :
-
la nécessité de re
-
les catégories sortales
-
les attributs définitionnels vs les attributs caractéristiques des catégories sortales
-
la catégorie de cause non évidente commune des divers attributs caractéristiques d’une catégorie sortale
119Il reste à présent à déterminer si ces catégories naturelles de la cognition humaine commune permettent de définir une unique classe saillante C qui contiennent les propriétés archétypes de l’essence (et exclut les propriétés contre-archétypes). Ma réponse sera négative : ces catégories naturelles permettent bien de définir des classes qui contiennent les propriétés archétypes (et excluent les propriétés contre-archétypes) mais elles permettent en réalité d’en définir plus d’une, et aucune d’entre elles n’est plus « saillante » que les autres. Dans ces conditions, ma conclusion sera que le mot « essence » n’a pas été bien introduit dans le vocabulaire philosophique, et qu’il recèle une ambiguïté fondamentale, susceptible de générer des désaccords purement verbaux. Voici pourquoi.
120Commençons par la notion de catégorie sortale. La distinction linguistique entre les noms de sorte (noms comptables) et les autres types de prédicats (adjectivaux ou verbaux) est très proche de la distinction que fait Aristote dans les Catégories (Aristote 2014, II, 2) entre les prédicats qui sont « dits d’un sujet mais pas dans un sujet » (tels que « homme » ou « animal », qu’il appellera plus loin dans le même traité l’espèce et le genre, et également « substance seconde »), et d’autre part les prédicats qui sont « dans un sujet mais pas dits d’un sujet » (par exemple « blanc »). Si l’on identifie ces deux distinctions, on pourrait peut-être apporter une solution aristotélicienne au problème que je soulevais dans la section 2 contre la définition nominale (4) :
(4) essence de X =df ce que X est
121On a vu que cette définition était insatisfaisante, parce que pour un sujet donné, par exemple Macron, on pouvait remplacer ce X aussi bien par des propriétés essentielles (« Macron est un être humain ») que par des propriétés qu’aucun philosophe ne veut appeler essentielles (« Macron est amateur de bon vin »). Mais étant donné qu’Aristote a établi une distinction entre (au moins) deux sens du « est » prédicatif, l’un qui correspond à la substance seconde (« être un être humain », « être un animal »), et l’autre aux attributs qui « sont dans un sujet sans être dits d’un sujet »), on pourrait peut-être sauver (4) en la précisant ainsi :
(13) essence de X =df ce que X est dans le sens de la substance seconde
122Et si l’on considère la notion aristotélicienne de substance seconde (espèce et genre) comme équivalente (ou comme une première approximation) de la catégorie de sens commun de « catégorie sortale », alors il est possible d’offrir une définition nominale parfaitement satisfaisante de l’essence, ou des propriétés essentielles :
- 17 Nous allons voir un peu plus loin que son utilisation de la notion de sorte et de genre n’est pas a (...)
123Une telle définition a l’avantage d’être d’inspiration aristotélicienne, sachant qu’Aristote est à l’origine de l’introduction du mot « essence » (ou plutôt « to ti ên einai », traduit en latin par essentia) dans le vocabulaire philosophique. Et un auteur comme Lowe, qui s’appuie fortement sur les catégories aristotéliciennes, accorde également un rôle prépondérant à la notion de sortal (ou de genre aristotélicien) dans sa définition de l’essence17.
124La définition (14) est donc une définition claire, à partir de catégories du sens commun, qui correspond aux exemples archétypes (et contre-archétypes) classiques des propriétés essentielles, et qui est « saillante » au moins dans le sens où elle identifie une classe philosophiquement intéressante de propriétés – les propriétés sortales d’un individu X.
125Pourquoi ne conviendrait-elle pas comme définition nominale de l’essence ? Parce qu’elle est incompatible avec une autre caractérisation de l’essence que la plupart des philosophes considère comme indispensable, à savoir la nécessité (de re).
126En effet, comme le fait explicitement remarquer Lowe, l’appartenance d’un individu à tel ou tel genre (kind), c’est-à-dire à telle ou telle catégorie sortale, n’est pas (analytiquement ou conceptuellement) quelque chose de métaphysiquement nécessaire de re :
À mon sens, pour un organisme vivant individuel qui, en fait, est un chat, qu’il en soit un n’est pas une nécessité absolue et métaphysique. Pour le dire autrement, je crois qu’il est métaphysiquement possible – même si ce n’est pas biologiquement ou physiquement possible – qu’un chat individuel survive à une métamorphose « radicale », en devenant membre d’une autre espèce naturelle d’organismes vivants (Lowe 2007, p. 90, note 1 ; 2016, p. 5, note 7)
127Si l’on définit l’essence à partir de la notion de catégorie sortale, la conséquence immédiate de cette remarque notionnelle, c’est que les propriétés essentielles peuvent très bien être des propriétés contingentes. Lowe lui-même accepte explicitement cette conséquence : pour Lowe, certaines appartenances sortales sont absolument nécessaires (celles de niveau supérieur, comme par exemple « être un organisme vivant » pour l’être humain Socrate, ou pour le chat Félix), mais ce n’est pas le cas pour toutes les appartenances sortales :
l’essence individuelle de l’espèce naturelle chat détermine seulement ce qui est métaphysiquement nécessaire pour X en tant que membre de cette espèce. (ibid)
- 18 C’est une propriété qui relève de ce que Lowe appelle l’essence générale de Félix.
128Autrement dit, « être un chat » est une propriété essentielle de Félix18, mais ce n’est pas une propriété nécessaire de Félix : Félix pourrait (métaphysiquement) cesser d’être un chat, et donc cesser d’avoir cette propriété essentielle. Des exemples plus évidents encore de propriétés sortales qui ne sont pas nécessaires de re sont les « sortaux de phase », comme par exemple « un bébé », ou « une chenille » vs « un papillon ». Mais y a-t-il encore un sens à appeler une propriété « essentielle » si elle est contingente ? Une propriété contingente, n’est-ce pas ce qu’Aristote appelait une propriété accidentelle et donc le contraire d’une propriété essentielle ? Dans les débats contemporains entre la conception modale de Kripke-Putnam et la conception non modale de Fine, il y a certes un débat pour savoir si toutes les propriétés nécesssaires sont des propriétés essentielles, mais les deux parties s’accordent au moins pour dire que les propriétés contingentes ne peuvent pas être des propriétés essentielles (c’est-à-dire que toutes les propriétés essentielles sont nécessaires de re).
129Le plus important ici est peut-être, pour des raisons d’origine historique du mot « essence », la considération des distinctions aristotéliciennes : Aristote établit une opposition entre la prédication essentielle et la prédication accidentelle en Métaphysique Delta (1953, Delta 7) et dans les Seconds analytiques (1995, I 22). Par ailleurs, dans les Topiques il caractérise la notion d’accident en termes clairement modaux : « L’accident, c’est ce qui n’est rien de cela, ni définition ni propre ni genre, mais appartient à la chose ; c’est aussi ce qui peut appartenir et ne pas appartenir à une seule et même chose quelconque » (1997, I, 5, je souligne). Il est donc naturel que la tradition ait retenu que la prédication essentielle est celle qui ne peut pas ne pas être prédiquée de son sujet. Mais alors, à partir de ces textes, nous avons une autre définition possible de l’essence, tout aussi aristotélicienne, tout aussi formulable à partir de catégories du sens commun, et tout aussi « saillante », c’est-à-dire philosophiquement intéressante et utile :
(15) propriété essentielle de X =df propriété nécessaire de re de X (c’est-à-dire propriété que X,s’il existe, ne peut pas ne pas avoir)
130Je dis que cette classe de propriétés (les propriétés nécessaires de re) est « saillante » ou philosophiquement intéressante car, à partir du moment où l’on commence à s’intéresser à la modalité d’une chose, la distinction entre ses propriétés contingentes et celles qui ne le sont pas est clairement la distinction naturelle la plus saillante et indispensable. Et c’est bien ce dont se sont rendu compte les métaphysiciens des années 1980, aussitôt que Kripke (1980) a rendu ses lettres de noblesse aux notions modales (après les années de veto quinéen) : si nous avons une notion de nécessité de re, il nous faut un nom pour cette classe de propriétés de X qui sont les propriétés que X ne pourrait pas ne pas avoir (s’il existe). Or il semble bien que cette classe soit la classe contraire des propriétés « contingentes » ou « accidentelles » et qu’Aristote ait nommé « essentiel » ce qui s’oppose à l’accidentel. N’avait-on donc pas le droit de réutiliser le mot aristotélicien « essentiel » pour ces propriétés de la classe saillante définie par (15) ? On le pouvait, bien entendu. Le problème est que cet usage du mot était exactement aussi légitime que l’usage (incompatible) donné par la définition (14).
131Pour résumer, le problème du mot « essence » ou « essentiel » est qu’il est introduit dans le corpus aristotélicien à partir deux motivations conceptuelles totalement distinctes : d’une part à partir d’une distinction qui correspond à la distinction naturelle entre catégories sortales et catégories non sortales, d’autre part à partir d’une caractérisation modale qui correspond à la distinction naturelle entre propriétés nécessaires de re et propriétés contingentes. Dans le corpus aristotélicien, ces deux caractérisations correspondent aux mêmes exemples classiques (« être un être humain » est supposé être à la fois une sorte – une espèce – et en même temps nécessaire de re – non accidentel ; tandis que « être blanc » est censé être à la fois un prédicat non substantiel– ni une espèce ni un genre – et en même temps accidentel). Il semble donc qu’Aristote n’ait pas explicitement pris conscience de la possibilité de distinguer ces deux classes de propriétés, et qu’il ait introduit le mot « essence » pour désigner ce qu’il présupposait être une seule et unique classe saillante de propriétés. Mais l’examen plus approfondi des métaphysiciens contemporains fait apparaître que la présupposition d’Aristote était erronée, et que les deux définitions
(14) propriété essentielle de X =df propriété sortale de X
(15) propriété essentielle de X =df propriété nécessaire de re de X
correspondent toutes les deux à des classes de propriétés métaphysiquement importantes. On pourrait bien sûr, essayer de sauver l’usage aristotélicien du mot « essence » en donnant une définition explicitement conjonctive :
(16) propriété essentielle de X =dfpropriété sortale et nécessaire de re de X
132Ceci permettrait de dire que « être un bébé » n’est pas une propriété essentielle (bien que sortale) parce que non nécessaire de re, et que « appartenir au singleton {Socrate} » n’est pas une propriété essentielle non plus (bien que nécessaire de re) parce que non sortale. Mais d’un point de vue de l’histoire des mots philosophiques, il me semble plus juste de constater que l’usage aristotélicien (et donc originaire) du mot « essence » (to ti ên einai) est un usage qui contient de manière inéliminable une présupposition erronée, et que par conséquent si nous utilisons aujourd’hui ce même mot, ce ne peut être que dans un sens révisé. Or puisqu’il s’agit de le réviser (c’est-à-dire de lui donner une nouvelle définition nominale), nous avons toute liberté dans la stipulation du nouveau sens. On peut faire évoluer le mot « essence » vers un sens qui s’intéresse prioritairement à la métaphysique des sortes (comme le fait Lowe) ; mais on peut également le faire évoluer vers un sens qui s’intéresse prioritairement à la métaphysique modale (comme le fait Kripke). Étant donné ces deux possibilités, lorsqu’on sera confronté au cas d’une propriété sortale non nécessaire de re – par exemple « être un chat », dans une théorie où l’appartenance à une telle espèce naturelle n’est pas une propriété nécessaire de re – le partisan de l’approche sortale dira que c’est un cas de « propriété essentielle contingente », tandis que le partisan de l’approche modale dira que c’est un cas de « propriété sortale non essentielle ». Et ce désaccord est purement verbal. L’introduction originelle en philosophie du vocabulaire de « l’essence » n’est tout simplement pas suffisamment déterminée pour trancher un tel désaccord. Telle est la conclusion principale de cette section et de ce chapitre : il n’y a pas une signification unique et bien déterminée du mot « essence » telle que nous puissions dire que les différents philosophes sont en désaccord véritable à propos de « la même chose ».
133Je terminerai cette section avec deux ou trois autres « définitions nominales » possibles du mot « essence », qui ne changeront pas la conclusion principale que je viens de formuler, mais qui sont nécessaires pour compléter et préciser le tableau des différentes définitions aujourd’hui suggérées. Un premier point important sera de préciser l’approche sortale de Lowe (qui ne correspond pas exactement à la définition 14 en réalité) ; le second point consistera à ajouter la définition originale de Gelman (qui pourrait être interprétée comme une version plus précise de l’approche sortale, et se rapproche d’une formulation de Locke).
134L’approche de Lowe, bien qu’elle parte de la notion de sorte ou d’espèce, ne consiste pas simplement à identifier les propriétés essentielles avec les propriétés sortales. L’essence, ce n’est pas la sorte (la catégorie sortale) elle-même : l’essence d’un individu X de la sorte K, c’est plutôt « ce que c’est d’être un K » (Lowe 2007, p. 88 ; 2016, p. 4). Dans la deuxième section, j’ai critiqué l’ambiguïté linguistique de cette formulation, et son incapacité à fournir une définition nominale claire et univoque. Mais à l’aide des catégories de sens commun dont nous disposons à présent, et en revenant à son origine aristotélicienne, il est peut-être possible de la clarifier. L’origine aristotélicienne de cette formulation, c’est l’idée selon laquelle l’essence n’est pas le genre (ou l’espèce) lui-même, mais qu’elle est « formulée par la définition » [du genre]. C’est ce que Fine appelle « l’approche définitionnelle » de l’essence chez Aristote (Fine 1994a). L’ajout que je fais ici est de considérer cette « approche définitionnelle » comme dépendante de l’approche sortale : l’essence d’un individu X de la sorte K, ce n’est pas la définition de X, mais la définition de la sorte K dont X est un membre. Et cette notion de « définition de la sorte » peut être tirée du « vocabulaire de sens commun » mis en évidence dans la section 3, où nous avons vu la possibilité d’avoir des « attributs définitionnels d’appartenance à une catégorie sortale » (c’est-à-dire des attributs nécessaires et suffisants pour appartenir à telle catégorie sortale). On peut donc, dans notre vocabulaire de sens commun, reformuler la définition de Lowe de la manière suivante :
(17) propriété essentielle de X =df propriété qui entre dans la liste des propriétés définitionnelles (individuellement nécessaires et conjointement suffisantes) pour l’appartenance à une catégorie sortale à laquelle X appartient.
Ou plus simplement :
(17*) propriété essentielle de X =df propriété nécessaire pour l’appartenance à une catégorie sortale à laquelle X appartient.
135C’est cette définition (17) qui permet de dire (avec Aristote et la tradition) que « être rationnel » est également une propriété essentielle de Socrate, bien qu’elle ne soit pas une propriété sortale. (En effet, ne serait-ce que pour des raisons syntaxiques, on ne peut pas compter « le nombre de rationnels qu’il y a dans une pièce », ni se demander si Socrate et Platon sont « le même rationnel ».) « Être rationnel » n’est pas une propriété sortale, mais c’est (selon la définition traditionnelle de « être humain ») une propriété qui entre dans la définition du sortal « être humain » auquel appartient Socrate.
136Comme pour l’approche sortale simple (14), on pourrait être tenté de faire contre l’approche sortale définitionnelle une objection modale : à supposer qu’il soit possible à un individu (Socrate) de ne pas appartenir à la sorte à laquelle il appartient (la sorte « être humain », comme le pense Lowe par exemple), voudra-t-on vraiment appeler « essentielles » les propriétés qui entrent dans la définition de cette sorte (par exemple « rationnel »), alors que ce sont des propriétés contingentes ? Pour éviter ce problème, on pourrait être tenté de donner une définition conjonctive sur le modèle de (16), à savoir :
(18) propriété essentielle de X =dfpropriété nécessaire pour l’appartenance à une catégorie sortale à laquelle X appartient nécessairement de re.
137Il n’est pas impossible que certains auteurs aient entendu le mot « essence » dans ces sens (17) ou (18), dans la mesure où ce sont des définitions qui correspondent à des catégories de sens commun, qui satisfont les exemples archétypes et qui ont un intérêt (une « saillance ») métaphysique. Mais encore une fois, il n’y a aucune raison de considérer l’une ou l’autre de ces définitions comme « l’unique catégorie saillante » ou privilégiée, que tous les métaphysiciens auraient nécessairement acceptée.
138Enfin, si l’on définit l’essence à partir des propriétés définitionnelles de la catégorie sortale, comme le fait (17), on est immédiatement confronté aux données du sens commun mentionnées en 3c, à savoir que la plupart de nos catégories sortales d’objets ordinaires n’ont pas (pour nous) d’attributs définitionnels connus, mais seulement des attributs caractéristiques. Par conséquent, si X appartient à une catégorie sortale K pour laquelle nous ne disposons (dans notre connaissance initiale) que d’attributs caractéristiques, la définition (17) pourra être précisée de la manière suivante :
(19) propriété essentielle de X, relativement à une sorte K à laquelle X appartient et dont les conditions d’appartenance sont seulement des attributs caractéristiques A, B, C
=df propriété qui entre dans la liste (inconnue / à découvrir) des propriétés définitionnelles de K, c’est-à-dire des propriétés (inconnues / à découvrir) qui expliquent pourquoi les attributs caractéristiques de K sont A, B, C.
139Dans cette définition (19), on ne prétend pas donner une définition générale de l’essence : la définition générale de l’essence pourrait rester quelque chose comme (17) – à savoir les propriétés définitionnelles de la catégorie sortale, et cette définition générale s’appliquerait de manière spécifique aux cas des catégories sortales dont nous ne connaissons initialement que des attributs caractéristiques.
140Mais Gelman va plus loin et considère le definiens de (19) comme étant la définition nominale générale du mot « essence ». Gelman écrit en effet (comme on l’a vu plus haut) :
les gens croient qu’il y a une propriété inobservable (que ce soit une partie, une substance, ou une qualité ineffable) – l’essence – qui est la cause de ce que les choses soient telles qu’elles sont. C’est l’essence qui produit les similarités observables partagées par les membres de la catégorie. (Gelman 2007, p. 7)
141Et Gelman rattache cette définition à la phrase qui suit immédiatement la définition lockéenne mentionnée plus haut par Lowe :
Essence peut être pris pour l’être même de quelque chose, par laquelle il est ce qu’il est. Ainsi la constitution interne réelle des choses, généralement inconnue dans le cas des substances, dont dépendent leurs qualités que l’on peut découvrir, peut être nommée leur essence. (Locke 1768, III, III, 15, je souligne la seconde phrase)
142Notons que Locke lui-même ne dit pas que toute essence est par définition une propriété inobservable et inconnue : il semble admettre que dans d’autres cas que celui des substances, il pourrait y avoir des essences immédiatement connues. (Peut-être pour les idées géométriques par exemple ?) Mais Gelman fait le pas supplémentaire et identifie le concept d’essence avec cette fonction cognitive qu’elle appelle « place libre » (placeholder) pour l’explication unitaire inconnue des divers attributs caractéristiques observables. La définition générale de l’essence pour Gelman pourrait donc ressembler à ceci :
(20) propriété essentielle de X =df propriété qui entre dans la liste (inconnue / à découvrir) des propriétés définitionnelles d’une catégorie sortale K, à laquelle X appartient et dont les conditions d’appartenance connues sont seulement des attributs caractéristiques.
143Si l’on admet cette définition, cela reviendrait à dire qu’il n’y a d’essence, à proprement parler que pour les entités dont nous ignorons initialement les attributs définitionnels de leurs catégories sortales. (Il y aurait une essence de Socrate, parce que nous ignorons initialement, et devons découvrir, les attributs définitionnels de « être humain » ou de « homme », mais il n’y aurait peut-être pas d’essence à proprement parler du carré, car nous connaissons d’entrée de jeu ses attributs définitionnels.) Une telle définition de l’essence est formulée dans des catégories du sens commun, elle satisfait probablement les exemples archétypes les plus classiques, et elle est intéressante métaphysiquement (et scientifiquement pour les sciences cognitives). Et on peut voir facilement que si l’on admet une telle définition, alors il s’ensuit que notre connaissance des essences est toujours a posteriori et jamais a priori. Un auteur (comme Lowe) qui voudrait insister sur le fait que nous connaissons au moins certaines essences a priori serait alors en simple désaccord verbal avec Gelman. De même que le « désaccord » entre conception modale et conception modale de l’essence, il se pourrait donc que le désaccord épistémologique entre a-prioristes et a-posterioristes soit fondamentalement un désaccord verbal.
144En fin de compte, en utilisant les catégories du sens commun, nous avons pu construire au moins six définitions nominales possibles du mot « essence » : une définition simplement modale (15), trois définitions simplement sortales (14), (17) et (20), et deux définitions conjonctives à la fois modales et sortales (16) et (18). Chacune de ces définitions « coupe le sens commun en ses articulations », et chacune d’elle satisfait les exemples archétypes mentionnés dans le point (10) qui servait de contrainte pour une définition nominale satisfaisante de l’essence. Le résultat est qu’aucune de ces définitions n’est plus évidemment saillante qu’une autre et qu’il est très possible (et même probable au regard de l’histoire de l’introduction du mot essence dans le vocabulaire philosophique) que différents auteurs aient eu à l’esprit différentes définitions nominales, de telle sorte qu’ils ne parlaient pas, en fait, « de la même chose » lorsqu’ils avaient des débats à propos de l’essence, et que leurs désaccords étaient (au moins dans certains cas importants) purement verbaux.
Conclusion
145Le projet de recherche général dans lequel se situe ce chapitre consiste à aborder les débats métaphysiques concernant l’essence et l’essentialisme à partir de la méthodologie philosophique du sens commun, telle que je l’ai décrite dans la première section. D’après cette méthodologie, il s’agit tout d’abord de donner une bonne théorie descriptive des jugements de sens commun à propos de l’essence… mais avant même de s’interroger sur ce que le sens commun affirme ou pense à propos de « l’essence », un préalable indispensable est de fixer de manière univoque et claire ce dont on parle, c’est-à-dire de donner une définition nominale du mot « essence ».
146C’est à ce préalable que le présent chapitre a été entièrement consacré. Et le résultat de cette enquête préalable est assez négatif. Non seulement le mot « essence » n’est pas un mot des langues naturelles, ce qui oblige les philosophes qui l’emploient à en donner une définition nominale dans des termes ou des catégories qui soient eux-mêmes de sens commun. Mais ce qui est plus grave, c’est que cette dernière obligation ne semble pas être satisfaite : les philosophes classiques et contemporains n’ont pas offert une définition nominale claire et univoque, et lorsque nous nous efforçons de donner une telle définition à partir de catégories du sens commun, nous arrivons en réalité à plusieurs définitions possibles, qui semblent toutes compatibles avec les usages archétypes de la notion et qui pourtant sont logiquement incompatibles. Pour simplifier, la classe des « propriétés essentielles de X » pourrait désigner aussi bien l’une ou l’autre des cinq classes suivantes :
-
les propriétés sortales de X
-
les propriétés nécessaires de re de X
-
les propriétés à la fois sortales et nécessaires de re de X
-
les propriétés définitionnelles d’un sortal de X
-
les propriétés définitionnelles d’un sortal nécessaire de re de X.
147La conclusion négative de cette enquête préalable pourrait se résumer ainsi : le mot « essence » n’a pas été bien introduit dans le vocabulaire philosophique, de telle sorte que, dans son usage classique et contemporain, il est irrémédiablement ambigu et, de ce fait, génère des désaccords purement verbaux.
- 19 Si tant est que le modèle de sens commun ait une réponse à cette question, bien sûr, mais cela semb (...)
148Si l’on admet ce verdict (qui requerrait pour être absolument confirmé une enquête plus approfondie et systématiques des usages effectifs du mot « essence »), que peut-on en conclure pour le projet plus général d’une enquête sur la « conception de sens commun de l’essence » ? Faut-il en conclure qu’il n’y a tout simplement pas de conception de sens commun de « l’essence » parce qu’il n’y a pas de concept « d’essence » ? Clairement non, car ce que nous avons vu au contraire c’est qu’il y a « trop » de concepts possibles derrière le mot (irrémédiablement ambigu) « essence ». Et pour chacun de ces concepts bien définis – 1 à 5 ci-dessus – il est possible (et important) de s’interroger sur la conception qu’en a le sens commun. Par exemple, il est possible de mener une enquête empirique pour savoir si le sens commun considère que les propriétés sortales d’un individu X sont toutes des propriétés nécessaires de re de X. Nous avons vu que Lowe, par exemple, contrairement à Aristote, considère que certaines propriétés sortales (comme « être un chat ») sont en réalité des propriétés contingentes de re. Dans une méthodologie de sens commun, si l’on veut trancher ce désaccord entre Lowe et Aristote, il faudra commencer par se demander à laquelle des deux thèses correspond le modèle initial de sens commun19, et dans un deuxième temps cette méthodologie se demandera si nous avons des raisons (scientifiques ou philosophiques) de réviser ce modèle de sens commun. Autre exemple, concernant le concept 4 et les débats en épistémologie de l’essence : on pourrait se demander si pour toute catégorie sortale pour laquelle nous ne disposons initialement que d’attributs caractéristiques, le sens commun présuppose toujours (ou non) l’existence et la possibilité de découvrir a posteriori des attributs définitionnels ; et si oui, on pourrait également se demander si le sens commun pose des contraintes (a une conception préformée) sur le type d’attributs définitionnels qui pourraient satisfaire une telle enquête (par exemple, il se pourrait que le sens commun lui-même pose une contrainte micro-essentialiste à propos des propriétés définitionnelles des sortaux, de telle sorte que seules des propriétés de constitution miscroscopique puissent être admises au résultat d’une enquête sur ce qui unifie les attributs caractéristiques du « chat » ou de « l’être humain »).
149Le fait qu’il n’y ait pas un unique concept bien défini « d’essence » implique qu’il faut réviser notre vocabulaire philosophique, éventuellement en supprimant le mot « essence » lui-même (au profit des cinq expressions ci-dessus) ou du moins en révisant l’usage de ce mot et en lui donnant par une stipulation nouvelle l’un de ces cinq sens (sans oublier que les autres sens sont également métaphysiquement importants et dignes d’études). Mais cela n’implique nullement qu’il n’y ait aucune question métaphysique substantielle à propos de ces cinq concepts (et peut-être d’autres encore dans leur voisinage). Ces questions substantielles existent et sont même fondamentales en métaphysique. Et elles pourront être abordées selon la méthodologie du sens commun.
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Xu F. (2009). Count Nouns, Sortal Concepts, and the Nature of Early Words. In F. J. Pelletier (éd.), Kinds, Things, and Stuff, (pp. 191‑206), Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780195382891.003.0010
Notes
1 Bien qu’il ne l’ait pas explicitement désigné comme une « métaphilosophie du sens commun ».
2 Cette définition du « sens commun » n’est évidemment pas commune à toute la « tradition » philosophique dite du sens commun, laquelle tradition contient de nombreuses définitions différentes, et pas toujours compatibles, de ce qu’est censé être « le sens commun ». Mon projet ici n’est pas de prétendre avoir saisi l’essence d’une tradition historique. Mon but est seulement systématique, non historique. Je noterai cependant que cette approche, que j’appelle « dynamique » ou « diachronique » du sens commun, est présente des les ouvrages de Thomas Reid lui-même, par exemple dans cet argument qu’il donne en faveur de la croyance à la liberté : « Cette conviction naturelle d’après laquelle nous agissons librement […] devrait rejeter toute la charge de la preuve contre cette thèse [de la nécessité] ; car, de ce fait, le parti de la liberté a ce que les juristes appellent un jus quaesitum, ou un droit du premier occupant, qui devrait prévaloir jusqu’à ce qu’il soit renversé. Si l’on ne peut pas prouver que nous agissons toujours par nécessité, il n’est nul besoin d’arguments de l’autre côté pour nous convaincre que nous sommes des agents libres. » (Reid [1788] 2009, IV, vi)
3 Pour une approche épistémologique opposée à celle-ci, voir (Leslie 2013) : Sarah-Jane Leslie s’intéresse, tout comme nous allons le faire dans cet article, à la cognition naturelle que nous avons de l’essence, mais à l’opposé de la méthodologie du sens commun, elle considère que la théorie du sens commun de l’essence (« l’essentialisme psychologique ») doit être considéré prima facie avec scepticisme, de telle sorte que toutes les intuitions qui en proviennent (et que les philosophes utilisent parfois) ne doivent être acceptées que si l’on dispose d’une confirmation indépendante et convergente. Pour des raisons que j’ai tenté d’exposer dans (Guillon 2017a), il me semble que cette position épistémologique consistant à tenir les données de sens commun comme prima facie injustifiées mène directement au scepticisme radical si on la suit de manière systématique et cohérente.
4 On verra à partir d’exemples dans la section III du chapitre pourquoi j’ajoute « à partir des concepts et des catégories du sens commun ». En premier aperçu, l’idée est que certaines catégories du sens commun sont des catégories fonctionnelles de la cognition naturelle mais ne sont néanmoins pas désignées par un mot dans les langues naturelles communes. Ces catégories sont des catégories du sens commun (bien qu’elles ne soient pas désignées par un mot commun des langues naturelles) et peuvent être définies par simple réflexion sur la cognition naturelle commune.
5 Dans la mesure où le sens commun ne possède pas directement et explicitement le concept d’essence, il est évident qu’on ne pourra pas trouver des « thèses » ou croyances de sens commun directement et explicitement formulées en termes d’essence. Mais cela ne veut pas dire que le sens commun n’ait pas, implicitement et indirectement, une certaine conception de l’essence des choses, une fois que l’on a défini celle-ci.
6 Fine, en réalité, reste assez prudent dans sa formulation du primitivisme : « Je doute qu’il existe une explication de la notion [d’essence] dans des termes fondamentalement différents. » (Fine 1994b, p. 53)
7 Locke (1768, III, III, 15).
8 Sauf, pour Thomas d’Aquin, dans le cas limite de Dieu.
9 Et seulement dans cette expression, c’est-à-dire que l’adjectif « essentiel » ne peut, par définition de son usage, s’appliquer qu’à des propriétés.
10 Je remercie Fabrice Correia et Filipe Drapeau Contim, qui sont à l’origine de cette suggestion, formulée lors d’une réunion du Groupe d’Études Métaphysiques.
11 Plus précisément, une lecture grammaticalement correcte de « deux eaux » ou « tous les sables » est possible, à savoir la lecture qui signifie « deux types d’eau » ou « tous les types de sable », mais pour qu’il y ait correction grammaticale, il faut forcer une lecture alternative de la signification du substantif lui-même C’est seulement dans un autre sens que son sens le plus courant que le nom « eau » peut fonctionner comme nom comptable et non plus comme nom de masse. (voir Burge 1972, p. 264).
12 Voir la note précédente pour la lecture « le même type d’eau », « le même type de sable ».
13 Je n’ai pas résumé ici les études sur les sortaux comme conditions d’identité. Celles-ci reposent sur des dispositifs expérimentaux distincts, qui testent la capacité de l’enfant à lier des caractéristiques de l’objet avec des localisations. Voir (Xu 2007, p. 404) et les études auxquelles elle renvoie.
14 Notez que l’induction en question n’est pas une induction du particulier général (du type : « Waddles est un pingouin, Waddles vit dans les climats froids, donc tous les pingouins vivent dans les climats froids »). Il s’agit d’une induction directe du particulier au particulier (du type : « Waddles et Beaky sont tous les deux des pingouins, Waddles vit dans les climats froids, donc Beaky vit dans les climats froids »).
15 L’approche des prototypes de (Rosch et Mervis 1975) représente une troisième approche, compatible avec les deux premières : Rosch et Mervis considèrent que la prototypicité constitue une autre dimension du concept (sa structure interne) par rapport à ses conditions d’appartenance (sa structure externe). Ainsi, une fois qu’on a déterminé par les conditions d’appartenance que tels individus A, B, C appartiennent à la catégorie F (et cette détermination peut se faire suivant le modèle des attributs définitionnels ou suivant le modèle des attributs caractéristiques), on peut encore se demander lesquels des Fs sont plus prototypiques en tant que F ; et ce degré de prototypicité sera déterminé en vertu de la satisfaction d’une autre série d’attributs (distincts des attributs jouant un rôle dans les conditions d’appartenance). Dans la mesure où la structure interne des concepts et le degré de prototypicité ne semblent pas jouer de rôle décisif dans les discussions sur l’essence, je laisserai cette théorie de côté, en dépit de son grand intérêt empirique.
16 Par exemple, « être un animal » est une « propriété sortale » de Socrate, parce que c’est la propriété d’appartenir à la catégorie « animal » qui est une catégorie sortale à laquelle appartient Socrate.
17 Nous allons voir un peu plus loin que son utilisation de la notion de sorte et de genre n’est pas aussi simple et directe que la définition (14), mais cela ne jouera pas de rôle dans l’immédiat, pour la première objection que je souhaite considérer.
18 C’est une propriété qui relève de ce que Lowe appelle l’essence générale de Félix.
19 Si tant est que le modèle de sens commun ait une réponse à cette question, bien sûr, mais cela sembles probable.
Table des illustrations
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Légende | Schéma 1 : Taxonomie des catégories, genres, genres-sortaux, genres de subtance et sortaux d’essence (Xu 2005, p. 64) |
Crédits | Crédits : Building Object Categories in Developmental Time, dirigé par Lisa Gershkoff-Stowe et David H. Rakison, Copyright © 2005 Lawrence Erlbaum Associates, Inc. Reproduit avec l’autorisation de Taylor & Francis Group |
URL | http://books.openedition.org/cdf/docannexe/image/13774/img-1.jpg |
Fichier | image/jpeg, 56k |
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Légende | Schéma 2 : Représentation schématique de l’événement discontinu (Xu 2005, p. 68) |
Crédits | Crédits : Crédits : Building Object Categories in Developmental Time, dirigé par Lisa Gershkoff-Stowe et David H. Rakison, Copyright © 2005 Lawrence Erlbaum Associates, Inc. Reproduit avec l’autorisation de Taylor & Francis Group |
URL | http://books.openedition.org/cdf/docannexe/image/13774/img-2.jpg |
Fichier | image/jpeg, 164k |
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Légende | Schéma 3 : ensemble test |
Crédits | Crédits : Reproduit avec l’autorisation d’Elsevier Science & Technology Journals. Image tirée de : "Categories and Induction in Young Children", Susan A. Gelman and Ellen M. Markman, Cognition, 23 (3), p.188, fig.1, Copyright © 1986. Permission accordée par Copyright Clearance Center, Inc. |
URL | http://books.openedition.org/cdf/docannexe/image/13774/img-3.jpg |
Fichier | image/jpeg, 40k |
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