Entre analyse conceptuelle et essentialisme a posteriori, l’introuvable épistémologie hybride de la métaphysique et la tâche interprétative de la philosophie
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Mots-clés : essence, métaphysique, analyse conceptuelle, épistémologie, science, interprétation
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1Que peut-on espérer apprendre de la métaphysique ? On peut attendre d’elle des savoirs sur l’être, la substance, le temps, l’espace, les universaux et les particuliers, les modalités, les propriétés, les catégories, les classes, les genres, etc. De ces notions on peut espérer avoir connaissance de la nature, au sens de leur nature intrinsèque, ou profonde, ou essentielle – leur essence –, éventuellement au moyen de la connaissance de leur structure. Par nature essentielle ou essence il suffit d’entendre « l’être même de toute chose, par lequel elle est ce qu’elle est », selon la définition de Locke. Par ailleurs, on peut aussi s’interroger sur l’existence des entités précédemment citées, c’est-à-dire sur la légitimité qu’il y a à leur supposer une nature (ce peut être notamment le cas du temps, d’étants comme Dieu, de propriétés comme la liberté, de catégories comme les genres ou les universaux). Ces deux voies, connaissance a priori des essences et recherche de leur instanciation dans le monde, ne recouvre pas la coupure entre métaphysique et physique, mais entre une métaphysique a priori et une métaphysique portant sur les existences empiriques, ces dernières pouvant aussi faire l’objet d’une connaissance scientifique. C’est à la jonction de ces deux approches que réside la grande difficulté du projet métaphysique : relever le défi d’une intégration de l’épistémologie et de l’ontologie, d’une connaissance des essences et d’une explicitation de la manière dont cette connaissance est obtenue. Cela ne peut se faire qu’à condition de « déterminer quelle est la place exacte qui reste, dans ce contexte, à la dimension a posteriori du projet métaphysique lui-même1 ».
1. Quatre définitions de la métaphysique
2Parmi les nombreuses approches, caractérisations et définitions possibles de la métaphysique, on semble pouvoir dégager quatre axes majeurs : 1) la métaphysique est la discipline philosophique qui étudie le possible ; 2) elle étudie le nécessaire ; 3) elle a pour objet les essences ; 4) elle a une méthode a priori. Contrairement aux trois premières caractérisations qui concernent des objets, cette dernière est de nature épistémologique. (Ces critères séparés ne constituent probablement pas des conditions suffisantes. Ainsi, on pourrait arguer que les mathématiques aussi ont une méthode a priori, ou que leur objet est nécessaire.) Passons en revue ces quatre approches.
31) On peut concevoir la métaphysique comme la science du possible2. À cet égard, elle ne s’intéresserait aux choses qui existent qu’en tant que formant un sous-ensemble des choses qui peuvent exister. L’idée que la métaphysique est l’étude du possible ou des possibles, reprise par David Lewis, a été défendue par nombre de scolastiques comme Duns Scot. Plus récemment, E. J. Lowe partage cette vision, lorsqu’il assigne à la métaphysique la tâche de « tracer le domaine de la ‘possibilité objective ou réelle’3 », et d’« explorer le royaume de la possibilité métaphysique, de chercher à établir les sortes de choses qui pourraient exister et surtout co-exister pour produire un monde possible unique4 ». Claudine Tiercelin semble également défendre une conception de ce genre. En logique modale, le possible se définit traditionnellement par le contrefactuel suivant : il est possible que p si et seulement si ce n’est pas le cas que si p était vrai une contradiction s’ensuivrait.
42) On peut aussi considérer que l’objet de la métaphysique n’est pas le possible mais le nécessaire, et n’étudier parmi les choses réellement existantes que celles qui doivent exister : ce qui existe de manière contingente relève de la physique, ce qui ne pourrait pas ne pas exister relève de la métaphysique. En logique modale, le nécessaire se définit traditionnellement par le contrefactuel suivant : il est nécessaire que p si et seulement si, si p n’était pas vrai, une contradiction s’ensuivrait. Encore faut-il s’assurer que le possible et le nécessaire sont des notions différentes. Sont-elles indépendantes ? Certains répondent par la négative, s’il est vrai que « la possibilité et la nécessité sont des notions équivalentes5 » dans la mesure où le possible serait la négation du nécessaire. Mais cela ne permet plus de le distinguer du contingent. Objection à laquelle on peut répondre que du moins, « ce qui ne pourrait pas ne pas être ou ce qui pourrait être autrement » relève assurément de la science du possible, donc de la métaphysique au sens 1. Peut-être est-ce la caractérisation du possible en revanche qui doit être modifiée, car en le définissant comme on l’a fait en 1 à la manière de Timothy Williamson, par un conditionnel contrefactuel, on suppose que l’existant n’appartient pas au possible, ce qui est au moins contre-intuitif.
53) Selon l’essentialisme, la métaphysique porte sur la connaissance des essences. Pour définir l’essence, on peut, avec Jonathan Lowe, reprendre la définition lockéenne : elle est « l’être même d’une chose, par lequel elle est ce qu’elle est6 ». Il faut à cet égard poser une question préalable sur la manière dont on accède aux essences : soit les modalités permettent la connaissance des essences, soit ce sont les essences qui apportent un savoir sur la modalité. Soutenir que l’on accède à l’essence par la modalité, comme le font des philosophes comme Kripke, Putnam ou Lewis, reconduit à l’une des deux premières options (vraisemblablement la deuxième, l’essence impliquant une forme de nécessité). D’autres philosophes considèrent au contraire que la connaissance de l’essence se fait préalablement à celle des modalités et indépendamment d’elle, dans la continuité du projet aristotélicien : c’est le cas de Jonathan Lowe7, qui se place ainsi dans la filiation du Stagirite, et plus directement dans celle de Kit Fine, lequel a procédé à ce célèbre retournement : « Les vérités métaphysique nécessaires peuvent être identifiées avec les propositions qui sont vraies en vertu de la nature de tous les objets quels qu’ils soient8 ».
64) Enfin, on peut considérer que la métaphysique est la (ou une partie de la) philosophie qui emploie la méthode a priori. C’est ce que fait Frank Jackson, mais aussi le même Kit Fine précédemment cité. Cela ne revient pas au deuxième point car le nécessaire n’implique pas l’a priori (pace Kant, certaines propositions nécessairement vraies ne peuvent être connues qu’a posteriori), pas plus que l’a priori n’implique le nécessaire (toute proposition connue a priori n’est pas nécessairement vraie, comme le montrent les exemples de la longueur du mètre-étalon ou de l’échantillon d’or à l’origine du baptême de l’espèce « or », qui sont contingents).
7Il semble donc après ce premier examen rapide que la définition de la métaphysique se partage de la manière suivante. La distinction méthodologique entre une approche a posteriori et une approche a priori permet d’exclure une partie des objets métaphysiques (l’a posteriori) mais ne circonscrit pas assez précisément ce qui dans l’a priori relève de la métaphysique. Cette caractérisation est de toute façon orthogonale au nécessaire et ne recouvre pas le même domaine d’objets. Le nécessaire ne recouvre pas non plus le possible. L’approche par les essences constitue une quatrième option. De prime abord, on doit donc choisir entre quatre options exclusives.
2. Deux voies d’accès à la connaissance métaphysique
8Il est toutefois possible d’aller plus loin si l’on s’intéresse plus précisément à l’épistémologie des modalités : comment connaît-on le nécessaire et le possible ? Deux grandes options s’offrent : partir du concevable ou de l’existant. Le possible est parfois caractérisé, sinon comme le concevable, du moins à partir du concevable, en particulier de ce qui peut être conçu (ou, selon les théories, imaginé) sans contradiction9. Dans une même perspective, le nécessaire peut être caractérisé de manière a priori, comme ce dont la négation implique une contradiction logique. Il apparaît donc que la connaissance du possible et du nécessaire métaphysiques peuvent être reconduits à la méthode a priori.
9On a toutefois souvent reproché à cette conception de la métaphysique de « flotter loin de la science10 », « en apesanteur11 », complètement coupée de la réalité empirique et des théories scientifiques. En conséquence, il est tentant de s’orienter vers la deuxième grande voie pour connaître le possible et le nécessaire : partir de l’existant. Pour ne pas être en principe indépendante de la science, voire en contradiction avec elle, la métaphysique conçue comme science du possible ou du nécessaire se doit de déterminer ces derniers au moyen d’une étude de la réalité physique. Ce rapide détour par l’épistémologie des modalités permet de constater que la ligne de partage entre les conceptions 3 et 4 traverse la métaphysique à l’intérieur des conceptions 1 et 2 précédemment identifiées : possible et nécessaire sont eux-mêmes soit connus à partir d’une réflexion a priori, soit fondés sur la connaissance scientifique des essences.
10De ce rapide examen résulte la conséquence qu’il reste seulement deux grandes options pour caractériser la métaphysique : connaissance des essences et connaissance a priori12. La question de la conciliation de ces deux versants apporterait une réponse au défi de l’intégration, qui demande comment « réconcilier une analyse plausible de ce qui est impliqué dans la vérité des propositions d’une certaine sorte et une analyse crédible de la manière dont nous pouvons connaître ces propositions, lorsque nous les connaissons13 ». Comment donc faire tenir ensemble l’exigence épistémologique d’aprioricité avec l’exigence métaphysique d’essentialisme ? L’a priori renvoie à l’analyse conceptuelle, à la philosophie en fauteuil, et aux objets abstraits, tandis que l’essentialisme renvoie à la connaissance du réel, aux données scientifiques, et à l’ontologie du concret. Comment concilier les deux ? Est-ce seulement possible, ou ne faut-il pas choisir entre deux partis inconciliables ? N’est-il pas contradictoire, comme veut le faire Claudine Tiercelin, de plaider à la fois pour l’analyse conceptuelle et le réalisme scientifique, pour l’essence abstraite de l’aliquidditisme et la concrétude des propriétés dispositionnelles ? La métaphysique est-elle condamnée à être écartelée entre un pôle empirique monopolisé par la science et un pôle d’analyse du langage portant uniquement sur les significations ? N’est-elle qu’un marécage entre le scientifique et le linguistique ? Quelle est la place d’une métaphysique scientifique qui ne soit pas un réalisme scientifique naïf, sans sombrer pour autant dans le relativisme des schèmes conceptuels ou la pluralisme des mondes ? Comment échapper à la relativité ontologique au sens quinien, au pluralisme ontologique au sens de Whitehead ou à celui des versions du monde au sens de Goodman, sans sombrer dans le scientisme14, c’est-à-dire sans confier le soin de la vérité à un discours scientifique métaphysiquement irresponsable ?
11Telles sont les questions qui doivent occuper la méta-métaphysique. Pour le formuler autrement, il convient de clarifier le rapport entre deux types d’objets :
121) Un domaine d’objets empiriques, qui sont ceux des sciences, et principalement de la physique, de la chimie et de la biologie. Typiquement, les nombreuses discussions contemporaines sur l’essence de l’eau (résumées par la question « L’eau est-elle nécessairement H2O ? ») relèvent de cette catégorie, de même que les questions sur la définition des espèces biologiques, et des classes naturelles en général. On pourrait considérer que la métaphysique du temps, des personnes ou des propriétés appartient aussi au domaine empirique, non pas au sens où ce seraient des concepts empiriques (on peut considérer que le concept de personne morale est spéculatif, transcendantal ou idéal) mais au moins dans la mesure où, s’ils ont un sens, ces concepts s’appliquent à des entités qui peuvent être objets de l’expérience (par exemple, le concept de personne est destiné à s’appliquer à des individus empiriques ; les propriétés sont rencontrées empiriquement en tant que telle forme, telle couleur etc.).
132) Un domaine plus abstrait, général, non empirique, qu’il serait plus juste de qualifier d’objets de réflexion (voire de seconde intention, au sens où ce seraient des concepts qui s’appliquent à des concepts). Ainsi, des questions comme « La substance est-elle un faisceau de propriétés ? », « Les universaux sont-ils réels ? », « Les modalités sont-elles (logiquement) antérieures aux essences ? », « Qu’est-ce que le possible ? », sont des questions de ce type plus abstrait.
14Ces deux types de connaissances métaphysiques correspondent à deux approches, la métaphysique scientifique ou essentialisme empirique et l’analyse conceptuelle respectivement, ou, par exemple, la « métaphysique de la science » et la « métaphysique armchair », pour prendre les termes de Filipe Drapeau Vieira Contim15. La séparation entre les deux domaines est assez imprécise et insuffisamment définie, mais intuitivement assez facile à saisir. Il faut noter qu’elle ne recoupe évidemment pas la distinction entre concret et abstrait (la notion de propriété n’est pas concrète, il n’est pas sûr que celle d’être soit abstraite, et beaucoup d’auteurs ont soutenu qu’elle ne l’est pas), ni la distinction entre particulier et général (l’eau n’est pas particulière, un trope n’est pas général). C’est pourquoi les deux grands domaines ainsi distingués correspondent tout au plus à deux polarités de la métaphysique, ainsi qu’à deux méthodes, plutôt qu’à des connaissances franchement séparées et impénétrables. Ce sont deux tendances vers lesquelles s’achemine chaque entreprise métaphysique particulière, et entre lesquelles il semble qu’elle doive choisir.
3. Du côté de l’essentialisme a posteriori : une introuvable métaphysique normative
15La première polarité, qui correspond au domaine empirique du savoir métaphysique, partage (au moins certains de) ses objets avec les sciences. Si la métaphysique peut produire des savoirs différents de ceux de la science, c’est parce que ceux-ci portent sur l’essence des choses. Ce qu’on pourrait nommer « essentialisme empirique » ou « a posteriori16 » a pour objet l’essence des objets qui forment l’extension des classes ainsi que l’essence même de ces classes. L’essentialisme modal de type « Putnam-Kripke » portant sur les classes naturelles relève de cette catégorie ; il considère que les essences sont découvertes, du moins pour la plupart, a posteriori, de manière empirique. Cette approche peut aussi s’interroger sur l’essence individuelle des objets et des personnes (par exemple la « socratité » de Socrate), si l’on estime qu’une telle chose existe, et quelle que soit sa relation avec une substance ou des propriétés.
16On a vu que la métaphysique de la science, pour parvenir aux essences, peut décider ou refuser de poser les modalités comme voie d’accès à l’essence. De fait, beaucoup de partisans de la méthode a posteriori défendent la thèse d’une priorité des modalités sur l’essence, afin de faire fond sur la nécessité des lois de la nature, mode d’accès à la connaissance métaphysique. Dès lors, l’enjeu pour le métaphysicien consiste à tenir un discours respectueux de celui de la science, scientifiquement informé, mais qui s’en distingue. Or nombre de philosophes ont confessé leur perplexité : après tout, c’est la chimie qui enseigne que l’eau est H2O, pas la métaphysique, et comme le dit Simon Blackburn, « il a fallu Lavoisier plutôt qu’Aristote ou Frege pour montrer comment, ayant fixé les faits physiques, Dieu n’avait plus rien à faire pour rendre le monde aqueux17 ». La métaphysique ne serait pas plus efficace pour les entités abstraites, si l’on en croit Tuomas Tahko : « on voit difficilement comment l’essentialisme a posteriori pourrait rendre compte des essences des objets abstraits18 ».
17Le risque de l’essentialisme a posteriori ou empirique est, au nom d’un respect pour la science, de lui faire totale allégeance. Claudine Tiercelin a particulièrement insisté sur cette ombre portée du scientisme sur la métaphysique scientifique, qui reviendrait à opter pour une métaphysique normative dont les normes, choix et préceptes sont en définitive imposés par la science. C’est une tendance qu’on peut déceler dans des options métaphysiques contemporaines comme la tendance à se détourner de la substance au profit de l’événement (plus compatible avec la physique quantique), ou à privilégier les propriétés dispositionnelles, qui ont fait l’objet d’un renouveau depuis le domaine de la physique. Il ne s’agit certes pas de dire que la métaphysique des dispositions commet nécessairement le péché de scientisme. Mais force est de constater que lorsqu’elle privilégie la compréhension de l’essence des choses en termes d’analyse de la matière, les pouvoirs d’action et de réaction en termes de capacités microstructurelles, et décide de se tourner vers le microphysique19, le métaphysicien, renversant d’une certaine manière à son tour le retournement kantien, doit abolir la croyance essentialiste pour faire place au savoir scientifique.
4. Quelques clarifications sur la clarification conceptuelle
18Si le partage entre les deux polarités de la connaissance métaphysique ne correspond pas à celui du particulier et du général, il est toutefois difficile de trouver des objets particuliers à l’analyse conceptuelle, laquelle consiste à extraire de nos représentations générales (mentales ou linguistiques) des entités, une connaissance sur l’essence de celles-ci. Cela ne signifie pas que l’analyse ne porte que sur des concepts d’entités abstraites : même au sujet d’une substance empirique comme l’eau, Putnam considère que la méthode correcte pour traiter la question de la nécessité de son identification avec H2O passe par une analyse sémantique.
19Par opposition avec l’essentialisme a posteriori fondé sur une « accointance » avec des objets du monde, l’analyse sémantique et conceptuelle procède a priori (quoique sans doute pas « purement a priori », faute de quoi elle ne pourrait s’appliquer à aucun concept empirique). Maintenir l’aprioricité de la connaissance des essences s’est parfois fait au prix de contorsions surprenantes, quand ces essences sont celles d’objets empiriques. C’est ainsi que les propositions résultant du « baptême » de l’or ou de l’assignation du mètre-étalon sont, selon Kripke, à la fois analytiques, contingentes, et connues a priori. Kit Fine assigne à cet égard un rôle d’« apriorification » à la métaphysique consistant à fournir une base a priori à des vérités a posteriori du type « l’eau est par sa nature H2O20 ».
20Arguer en revanche que l’eau peut être objet d’une connaissance a priori suppose d’inscrire tout un contexte de connaissances d’arrière-plan, de concepts et de catégories dans des prémisses, puis d’en tirer a priori la connaissance en question. C’est ce que fait Frank Jackson avec son « principe de passage a priori21 » : l’eau est a priori l’entité qui joue le rôle de l’eau, car il est vrai et a priori qu’il y a une seule entité qui joue le rôle de l’eau (ce qui n’empêche pas, reconnaît Jackson, que « toute eau est H2O » est une vérité nécessaire a posteriori). Le passage de « x est H2O » à « x est de l’eau » est a posteriori ; mais si l’on ajoute que le monde réel (le fait que H2O joue le rôle de l’eau) fixe la référence du terme (« eau »), on le transforme en un passage a priori : « x est H2O, et H2O joue le rôle de l’eau » implique a priori que x est de l’eau. Selon Jackson, l’analyse conceptuelle doit avant tout rendre plausible la possibilité de passer a priori d’une explication physique assez riche du monde à sa description psychologique. C’est une conception somme toute fort peu satisfaisante de la déduction a priori. Comme l’écrit Simon Blackburn, c’est comme si la phrase « je suis ici » signifiait tout d’un coup, grâce à la compréhension de son contexte, « je suis à Paris » ; alors en effet on pourrait en déduire a priori la seconde22.
21La stratégie de Jackson mériterait de plus amples développements, qui permettraient peut-être de répondre à ce genre d’objections23. On peut aussi chercher des soutiens dans le passé, Jackson ayant eu des devanciers : Kant et Wittgenstein pratiquent à leur manière l’analyse conceptuelle, le premier par sa réduction de l’ontologie à une analytique de l’entendement (en réaction à l’essentialisme wolffien)24, le deuxième en traitant les énoncés métaphysiques comme la réification de jeux de langage : aucun jeu de langage sur la totalité de l’être n’accompagnant nos comportements sociaux normaux, il est artificiel de formuler des énoncés sur l’essence des choses comme le fait le métaphysicien. L’analyse dira de même que le fait qu’une couleur suppose une chose étendue qui ait cette couleur, qui peut aujourd’hui passer pour une relation d’ontologie formelle ou de méréologie, n’est qu’une question logico-linguistique de grammaire philosophique.
22La pente éliminationniste de l’analyse conceptuelle n’est toutefois pas une fatalité25. Loin d’être l’objet d’une « metaphysica non grata », l’essence n’est pas nécessairement ce qui est remplacé par le concept : elle est aussi ce qu’il détermine, de sorte que « clarifier un concept revient à clarifier la nature de ce qui tombe sous lui »26. La clarification métaphysique est un type particulier d’analyse conceptuelle : l’analyse métaphysique, méthode propre de la métaphysique descriptive selon Peter Strawson, entreprend de « mettre à nu les traits les plus généraux de toute structure conceptuelle [… elle] a besoin de présupposer beaucoup moins qu’une investigation conceptuelle plus limitée et plus partielle27 ». La métaphysique traite des concepts qui ne changent pas (par exemple ceux de personne ou de corps, à la différence de ceux d’éther ou de lune), « de leurs rapports réciproques et de la structure conceptuelle qui en découle ». C’est ce qui ferait que « de la compréhension du concept de chat à disposition à un moment t quelconque ne suit pas nécessairement que nous saisissions la nature ou l’essence réelle des chats, qui n’évolue pas avec le concept que nous en avons », explique Benoit Gaultier, alors que de la compréhension des concepts plus généraux de personne ou d’objet s’ensuit que nous saisissons leur essence28. Le paragraphe suivant donne cependant de sérieuses raisons de modérer cet optimisme.
5. Du côté de l’analyse conceptuelle : une introuvable métaphysique « descriptive »
23Certains philosophes acceptent le passage par l’analyse des concepts comme un pis-aller, au prétexte qu’une ontologie « se présente au moins en partie comme un inventaire des catégories et des notions les plus centrales de notre schème conceptuel d’appréhension de la réalité physique, mentale ou sociale et privilégie les notions ou catégories communes à ces trois types de réalité29 ». Toute ontologie part de l’inventaire des concepts qui constituent notre schème d’appréhension de la réalité30, au risque d’un antiréalisme au moins modéré comme celui de Strawson (qui associe une thèse d’invariabilité conceptuelle à nos schèmes conceptuels). Pire, on peut craindre que succomber à cette méthode de réduction de l’essence au concept répète le geste classique des idéalistes confondant la réalité avec ses représentations, geste dont se rendraient coupables Quine et Goodman selon Searle31 et Davidson respectivement. Sous couvert de parvenir à la nature essentielle via la conception qu’on en a, on s’enferme dans des images qui ne sont que des analogues de la réalité, l’épistémologie se substituant pour ainsi dire à la métaphysique. Ce geste constitue l’erreur fondamentale commune aux différentes versions de ce que John Heil nomme la « théorie picturale ». Cette dernière croit à tort que « ce qui caractérise la réalité peut être ‘extrait’ de nos représentations linguistiques de la réalité – ou de nos représentations linguistiques, correctement enrégimentées, de la réalité. […] Dans la théorie picturale, il y a l’idée que les éléments que nous utilisons pour nous représenter linguistiquement le monde ‘s’alignent’ sur les éléments du monde32 ».
24Le risque de faire dépendre la connaissance des essences sur des concepts, significations, jeux de langage ou « formes de vie » est non seulement l’adoption d’une ontologie « descriptive »33 et acritique du sens commun34, mais une forme d’antiréalisme, voire de pluralisme avec la menace relativiste qui l’accompagne. Ce risque concerne aussi bien l’analyse conceptuelle que l’analyse des modalités, qui commettent l’erreur « de vouloir déduire analytiquement le réel à partir d’essences conçues comme possibles, d’oublier que le langage ordinaire (ou la logique modale) ne sont pas une garantie suffisante » (Tiercelin 2013)35. Contre cette menace, la thèse davidsonienne affirmant qu’il n’y a pas de schème conceptuel – si en effet on comprenait qu’il y en a plusieurs, alors on pourrait les traduire l’un dans l’autre, de sorte qu’il n’y en aurait qu’un36 – est de peu de poids37. Au lieu de pratiquer une enquête sur l’essence, la métaphysique tendant vers l’analyse conceptuelle risque donc bien d’enquêter sur notre concept de l’essence.
25On peut remarquer que les deux polarités se rejoignent d’une certaine manière, ou plutôt que leurs limites sont du même ordre. La recherche d’une essence a priori réduit la métaphysique à l’analyse de nos représentations linguistiques et mentales, mais l’essentialisme a posteriori ne fait guère mieux s’il croit pouvoir s’appuyer sur les concepts de possibilité et de nécessité hérités de la physique. La menace relativiste est tout aussi réelle, la science – c’est-à-dire un certain état de certaines théories scientifiques – et non le langage étant cette fois sommée de fournir une représentation suffisamment ressemblante du réel. Pour utiliser une remarque de Frédéric Nef à propos d’une distinction dans une certaine mesure analogue à celle qui vient d’être tracée, « l’objection fondée sur les jeux de langage ressemble beaucoup à celle fondée sur les lois scientifiques38 », puisque les deux cas impliquent une thèse de spécialisation du langage. Car si l’analyse conceptuelle et la métaphysique descriptive reposent sur un examen du langage ordinaire, l’essentialisme a posteriori repose lui aussi sur un matériau linguistique, à savoir des énoncés d’observation et des propositions théoriques39. Les deux types fondamentaux de connaissance métaphysique, l’essentialisme (de tendance réaliste, scientifique et a posteriori) et l’analyse conceptuelle (généralement apparentée dans les faits au pluralisme, au sens commun et à la méthode a priori), se voient renvoyés dos à dos. On peut considérer qu’en dernière analyse l’échec de la métaphysique à trouver sa place entre redescription de nos concepts communs et prescription d’adopter ceux des sciences vient du présupposé commun de la théorie picturale, qui voit dans l’essence métaphysique une simple réduplication des catégorisations linguistiques et conceptuelles du réel.
6. Le problème de la généralité : ni abstraction ni déduction
26Le choix et l’articulation entre les modes de connaissance métaphysique ne sont pas indifférents à une autre partition qu’il convient désormais d’examiner. Si la métaphysique doit se trouver une place entre les pôles de l’analyse a priori et de l’essentialisme a posteriori, elle doit également se positionner par rapport à une double polarité qui lui est orthogonale, celle du particulier et du général. Il est courant de considérer que la généralité est une des caractéristiques de la métaphysique40. Mais s’il n’y a de science que du général, la métaphysique a toutefois non seulement en vue l’essence générale d’une chose en tant qu’elle est membre d’un ensemble, c’est-à-dire sa quiddité (l’ignité du feu, la pétréité de la pierre), mais aussi son essence individuelle, ou haeccéité41 (ce qui fait l’individualité de ce feu, de cette pierre). De la quiddité à l’haeccéité on parcourt la détermination de l’universel au singulier, et la détermination des universaux par la singularité, au nom de ce que la scolastique a nommé principe d’individuation. Au-delà de la quiddité dans l’ordre de la généralité se trouvent même les transcendantaux médiévaux que sont la res et l’ens, lesquels s’appliquent à toute chose antérieurement à sa détermination comme telle chose. Entre les deux extrêmes s’étendent tous les degrés de plus ou moins grande généralité et particularité, de sorte que parler de généralité est toujours imprécis. À quel niveau de spécificité le discours métaphysique doit-il se situer : celui des choses empiriques, de la chose en général, de l’objet quelconque, des « particuliers nus », de la substance, du quid ou de l’aliquid… ? La métaphysique peut-elle et doit-elle tenir un discours sur l’essence des propriétés en général, des couleurs en particulier, de telle couleur, de telle instance particulière de couleur ?
27Ce que pourrait être une science de l’haeccéité ou de l’essence individuelle des choses, si une telle chose est possible, n’est pas clair : sans doute faudrait-il s’orienter vers une phénoménologie descriptive du particulier. À l’autre bout, l’ontologie formelle (qui pourrait être une phénoménologie catégoriale dans l’esprit de Charles S. Peirce) s’intéresse aux traits les plus généraux des étants. En fonction de la bipartition des approches métaphysiques évoquée dans les sections précédentes, cette métaphysique portant sur des essences générales qu’est l’ontologie formelle est susceptible de deux méthodes42 :
281) abstractive dans le pôle de l’essentialisme a posteriori43. Toutefois, si la « voie de l’abstraction44 » est supposée extraire des entités rencontrées dans l’expérience leurs propriétés essentielles, l’objet quelconque n’est pas le point commun entre toutes les choses de la même façon que le rouge pourrait être considérée comme le point commun entre toutes les choses rouges, et la personne n’est pas le point commun entre toutes les personnes de même que être un homme est le point commun entre tous les hommes. Comme y insiste Benoit Gaultier, les personnes ne sont pas des espèces naturelles comme le sont les chats et l’or45 : on n’apprend pas ce qu’est un objet ou une personne en observant des quantités d’objets ou de personnes, à la différence des chats ou de l’or. Une essence ne se dégage pas en scrutant avec une attention soutenue les représentants de la catégorie dont on souhaite dégager l’essence. On peut du reste également contester que les chats et l’or sont connus par abstraction, mais c’est une méthode encore moins plausible pour la connaissance des quiddités que pour la connaissance des chats.
292) déductive dans le pôle de l’analyse conceptuelle : la déduction procède a priori, du concept de la chose plutôt que de l’observation des choses, ou de nos théories plutôt que de classes abstraites du réel. Mais un problème se présente en plus du soupçon, précédemment évoqué à propos de l’analyse conceptuelle, que la déduction soit en réalité une redescription de nos schèmes conceptuels : il y a fort à parier que la déduction des propriétés quidditatives repose in fine sur une abstraction, ou du moins reconduise au problème précédent de l’abstraction46.
30Ni la méthode déductive de l’analyse conceptuelle ni la méthode abstractive de l’essentialisme a posteriori ne semblent mieux armés pour mettre au jour l’essence générale des êtres que le descriptivisme ne suffit à dégager les essences particulières. Une fois ces routes épistémologiques rejetées, le défi de l’intégration resurgit dans toute sa radicalité. Reste-t-il une option permettant d’expliciter la méthode pour produire et garantir la connaissance des essences ?
6. L’improbable épistémologie hybride
31Il ne saurait être question de devoir choisir uniquement entre l’abstraction inductive humienne-millienne et la déduction kantienne-strawsonienne47. L’image schématique d’une science inductive de part en part a corrigé par l’idée, qui suit une ligne Whewell-Peirce-Popper et au-delà, que la recherche fonctionne par une série de conjectures audacieuses et d’impitoyables réfutations. Ce modèle, qu’on pourrait trop hâtivement appeler abductif ou de l’inférence à la meilleure explication (malgré les nuances importantes qui les distinguent)48, a fait ses preuves en sciences. Peut-il inspirer le travail du métaphysicien et lui permettre de joindre les deux pôles extrêmes entre lesquels il déploie son étude, analyse a priori et soumission aux faits scientifiques, sans subir les désavantages de chacune des deux méthodes ? Cela permettrait de dompter les possibles conceptuels par la science, et de corriger les concepts scientifiques par l’analyse. La méthode correcte consisterait à explorer tout le champ des possibles par l’analyse et les « variations eidétiques » (en adoptant la méthode à la base de la phénoménologie husserlienne), puis à sélectionner ceux qui s’appliquent au réel par des tests de nature plus scientifique. Pour ne pas sombrer dans le scientisme, l’analyse viendrait dans un même temps procéder à l’examen critique des présupposés des théories et concepts employés dans les sciences.
32Malheureusement, cette tâche idéale promise à sauver la métaphysique semble vouée à l’échec pour au moins les deux raisons suivantes, dont on verra l’étroite solidarité :
331) Les concepts métaphysiques ne sont pas empiriquement testables. C’est l’objection la plus évidente, qui fait écho au refus par Carnap et Popper d’admettre la métaphysique au rang des sciences, et partant de lui dénier toute scientificité. Inversement, puisque la validation par l’expérience produit un discours scientifique et que la métaphysique n’a pas vocation à tenir un propos d’ordre scientifique, le test empirique ne peut être une méthode de la métaphysique. Pas plus qu’il n’y a possibilité d’abstraire les concepts métaphysiques à partir du réel, il n’y a pas possibilité de les tester au contact du réel. On ne teste pas le concept de personne, d’objet ou de trope en les appliquant aux individus ou aux choses mondaines, et il ne semble pas possible de trouver une expérience telle que je pourrais être conduit à devoir réviser mon concept de personne ou de trope. Si on m’apprenait que tel robot est une personne, cela changerait mon concept de robot mais pas de personne (du moins est-ce là une intuition sur laquelle il semble possible de s’accorder).
342) Toute exploration des possibles n’est pas métaphysique. La science elle aussi évolue dans le domaine des modalités du possible et du nécessaire, dont la métaphysique n’a pas le monopole49. Pour s’en convaincre, partons d’un exemple allégué par Tuomas Tahko en faveur d’une épistémologie « hybride », celui des éléments transuraniens. Les transuraniens sont des éléments chimiques dont le numéro atomique est supérieur à celui de l’uranium, par exemple le plutonium et l’einsteinium. Ils sont peut-être présents dans certaines étoiles mais n’existent pas sur Terre à l’état naturel, car ils sont très instables, et n’ont été observés qu’au sein de réacteurs nucléaires ou d’accélérateurs de particules où ils avaient été produits artificiellement. Cela illustre un grand principe de E. J. Lowe selon lequel la connaissance de l’essence précède la connaissance de l’existence : la possibilité de l’existence des transuraniens tels que définis par leurs propriétés essentielles est connue a priori. Comme l’observation n’est pas première, Tuomas Tahko affirme qu’« il y a là place pour un élément a priori, car pour que ce processus débute nous devons en effet avoir au moins un élément de connaissance a priori au sujet des genres d’objets qui sont métaphysiquement possibles50 ». Or cette affirmation résulte d’une représentation erronée du rôle de l’imagination dans les sciences. Loin d’être subsidiaire, elle est fondamentale, en particulier pour créer de nouvelles hypothèses. Le recours à l’imagination n’implique pas qu’il ne serait plus question de science. De la structure du tableau périodique des éléments de Mendeleev on peut inférer que les cases vides ont une forte probabilité d’être remplies de la même façon que les cases pleines (occupées par les éléments observés), c’est-à-dire, par remplissement systématique des couches électroniques d’un atome : l’hypothèse ne porte ni sur les modalités ni sur l’essence ni ne requiert de raisonnement purement a priori, et on voit mal au nom de quoi on considérerait qu’elle n’est pas scientifique, mais métaphysique (surtout si l’on admet la testabilité comme critère de scientificité). La combinatoire des configurations électroniques des éléments n’est pas une exploration du métaphysiquement possible.
35En résumé, 1) le possible métaphysique n’est pas empiriquement testable et 2) le possible empiriquement testable n’est pas métaphysique. Ces deux raisons n’en forment donc qu’une, puisque 2) résulte de la contraposition de 1). La conclusion à laquelle on parvient est fort décevante, puisqu’elle consiste à dire qu’aucun des deux pôles de la métaphysique n’est acceptable dans sa pureté, et qu’un moyen-terme n’est pas non plus souhaitable. Il semble pourtant que la tâche de la métaphysique soit bel et bien de concilier attention fine aux concepts et parti pris réaliste, dans un double rejet du conceptualisme kanto-wittgensteinien et du scientisme. À cet égard, l’œuvre de Claudine Tiercelin paraît exemplaire de cette tentative pour tenir ensemble les deux bouts de la chaîne, notamment à travers un aliquidditisme fondé sur l’analyse a priori et une philosophie des dispositions scientifiquement informée. Mais ce projet n’est-il pas intrinsèquement contradictoire faute de la possibilité d’une épistémologie « hybride » ? Autrement dit, peut-on combiner Aristote et Putnam sans avoir ni Wittgenstein ni Comte ?
7. Proposition : la tâche interprétative de la philosophie
36La proposition qui suit ne sera certainement pas à la hauteur des difficultés diagnostiquées et des critiques qui ont été adressées aux différentes entreprises métaphysiques. Elle ne saurait être que partielle, incomplète et insatisfaisante. Pour l’introduire, commençons par un exemple, la célébrissime question métaphysique suivante : « L’eau est-elle nécessairement H2O ? ». Il va de soi que sur Terre tout ce qui a les propriétés phénoménales et physiques de l’eau et joue le rôle de l’eau est H2O. Mais cela pourrait-il ne pas être le cas ? Soit la proposition de réponse suivante. Si un élément XYZ différent de H2O avait les propriétés et remplissait les fonctions de l’eau, nous serions disposés à l’appeler de l’eau (par exemple si nous ne connaissions pas la différence chimique, et ne l’apprenions que plus tard, nous ne débaptiserions pas XYZ). Il est donc métaphysiquement possible que XYZ soit de l’eau. (Cela ne garantit évidemment pas la possibilité physique que les propriétés phénoménales et physiques de l’eau soient multiréalisables, et puissent être obtenues autrement que par des molécules H2O.) Le possible échappe à l’illusion modale (ce serait une possibilité épistémique et non métaphysique) dénoncée par Kripke, car il n’est pas défini comme le pensable mais comme le non-contradictoire (comme chez Wolff)51. Kripke a à cœur de distinguer possibilité épistémique et possibilité métaphysique, mais en écrasant la possibilité métaphysique sur la possibilité physique : il considère que XYZ ne serait pas de l’eau parce qu’il n’est physiquement pas possible qu’autre chose que H2O ait le comportement de l’eau. Mais Putnam envisage le cas « d’un monde possible dans lequel la composition ne détermine pas le comportement et que de l’H2O ne tombe pas sous forme de pluie, n’étanche pas la soif, n’éteint pas le feu, etc. » Est-ce que cette substance hypothétique serait de l’eau ? Voici la réponse de Putnam : « Kripke répondrait apparemment : ‘Oui’ ; mais il semble que c’est un cas où la réponse est clairement arbitraire52 ». Candide ou désinvolte, cet aveu à propos d’une question aussi centrale dans les discussions de la métaphysique contemporaine ne laisse pas de surprendre.
37Toutefois, pour autant que XYZ n’est pas actualisé dans notre monde et reste une possibilité conceptuelle, notre concept d’eau et notre usage linguistique n’ont aucune raison de changer, car ils dépendent de formes de vie réalisées socialement dans le monde actuel (de même qu’on ne va pas appeler « souris » des éléphants parce qu’ils pourraient être des souris altérées). Si en revanche XYZ s’actualisait dans notre monde, alors nous changerions d’usage et le baptiserions « eau ». Or il est métaphysiquement possible que XYZ s’actualise, donc il est métaphysiquement possible que quelque chose d’autre que H2O soit de l’eau. CQFD. C’est un résultat qui entre bien sûr en contradiction avec la thèse de Kripke selon laquelle « l’eau est H2O » est une proposition nécessaire a posteriori53.
38Ce raisonnement s’accorde à une intuition du sens commun : il existe des possibilités métaphysiques (que l’eau ne soit pas H2O), mais elles n’influent pas sur notre dénomination des choses ni sur nos schèmes conceptuels à moins d’être actualisées (auquel cas ce ne sont plus de simples possibilités métaphysiques mais des réalités physiques). L’eau n’est pas H2O si et seulement si il existe de l’eau qui n’est pas H2O. Ce n’est pas une question de possibilité mais d’existence, car le sens (l’extension du concept) ne dépend pas des possibilités mais vise une approximation empirique de la réalité.
39Néanmoins, on sait depuis Quine au moins que cette approximation n’est qu’idéale, et qu’elle dépend toujours d’un cadre de référence. Il ne suffit pas de savoir quand la phrase « ceci est de l’eau » est vraie pour connaître la référence de « eau », en vertu d’une principielle indétermination de la référence. Or, Putnam a démontré que la sous-détermination doit être étendue aux mondes possibles : même si l’on savait dans tous les mondes possibles si « ceci est de l’eau » est vrai ou non, on ne connaîtrait pas la référence de « eau ». Autrement dit, la métaphysique des possibles est confrontée aux mêmes problèmes que les théories scientifiques. On pourrait avoir une illusion de l’exhaustivité du sens avec l’extension aux mondes possibles, mais aucune approche qui fixe seulement la valeur de vérité des phrases ne peut fixer la référence, même possible.
40Face à cette indétermination du sens, on peut être tenté de voir dans les différents types d’énoncés produits des « interprétations ». À ce titre, ce qui distingue les discours scientifique, littéraire, psychanalytique, etc. est le type d’interprétation qu’ils produisent, c’est-à-dire le type de signes qu’ils prennent en compte et le type d’interprétants. La philosophie a la tâche de classer ces discours et interprétations, c’est-à-dire de définir leur domaine de validité et de rappeler à l’ordre ceux qui prétendent sortir de leurs limites (tâche critique kantienne). C’est une tâche de classification des savoirs, d’organisation des connaissances, tâche de type encyclopédique mais qui prendrait soin de distinguer des modes de connaissance hétérogènes.
41Ce qui précède pourrait rappeler une position rortyenne selon laquelle tout est discours, le discours de la science valant selon les critères de la science comme ceux de la poésie ou de la politique valent selon leurs propres critères. Mais on peut l’entendre autrement : les critères, eux, sont fixes, invariables, commensurables, objectifs, et la tâche de la philosophie est de les établir. La « tâche interprétative » de la philosophie consiste dans la tâche de constitution, de régulation et de classification des interprétations. Elle assigne à chaque discours sa juste place en fonction des conditions que celui-ci remplit ou non. Plus spécifiquement, ces conditions étant celles de la signification, donc de l’interprétation des signes, il s’agit d’une opération sémiotique. La sémiotique fait une typologie non seulement des « langages de l’art » comme le voulait Goodman mais aussi de ceux de la connaissance (ou des autres types de connaissance), y compris de la science.
42Quelle est la place de la métaphysique dans cette architecture ? Science, littérature, politique, métaphysique sont des discours interprétatifs, au sens où ils se placent chacun sur un plan différent et interprètent des signes différents, au moyen de processus interprétatifs différents. Ils définissent leurs propres critères, de sorte qu’il ne faut pas chercher à les évaluer par un critère extrinsèque, par exemple en s’abstenant d’évaluer la scientificité de la métaphysique. C’est donc à l’aune de critères métaphysiques qu’il convient d’estimer la valeur d’une théorie métaphysique. Les critères de la science sont assez bien connus : cohérence théorique, rigueur des procédures, adéquation aux observations, etc. L’interprétation littéraire fait appel à un univers spécifique d’objets, celui de la fiction, et se dote de critères principalement liés à la cohérence à l’intérieur de cet univers. Quant à l’interprétation métaphysique, elle doit partir de signes métaphysiques, prélevés dans un univers qui est celui non pas du réel empirique mais des concepts à la fois de notre rationalité et des théories scientifiques, et les évaluer selon ses propres critères. C’est le seul moyen de définir un entre-deux tenable pour la métaphysique.
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Notes de bas de page
1 Voir Tiercelin (2013).
2 Comme le remarque Miller (2020), une approche (néo-)quinienne identifiant la métaphysique à l’ontologie et l’ontologie à « ce qui est » (ce qui est susceptible de quantification existentielle) aurait tendance à considérer le domaine du simplement possible (non actualisé dans l’existence) comme peuplé de monstres meinongiens.
3 Lowe (2011, p. 100).
4 Lowe (2006, p. 4).
5 Hacking (2000, p. 111).
6 Locke (1690, III, 3, § 15) : « Essence may be taken for the very being of any thing, whereby it is, what it is. » L’origine aristotélicienne de l’essence se trouve bien sûr dans le τὸ τί ἦν εἶναι, l’être ce que c’est de chaque chose, sa nature en tant qu’exprimée par une définition, qui dans l’aristotélisme s’identifie à la forme substantielle.
7 Pour E. J. Lowe, la connaissance des essences est affaire de compréhension : « Connaître l’essence d’une chose, ce n’est pas être en accointance avec une autre chose d’une certaine sorte, mais simplement comprendre ce qu’est exactement cette chose. Il s’agit en fait de la raison pour laquelle la connaissance de l’essence est possible, car elle est simplement un produit de la compréhension – non de l’observation empirique, et encore moins d’un genre mystérieux d’accointance quasi-perceptuelle avec des entités ésotériques d’une certaine sorte » (Lowe, 2007, p. 95).
8 Fine (1994, p. 4).
9 Nous ne nous attarderons pas sur les distinctions importantes qui sont traditionnellement faites, dans les discussions sur la possibilité et la concevabilité, entre concevabilité prima facie ou idéale, positive ou négative, primaire ou secondaire, etc. Cf. en particulier Yablo (1993) et Chalmers (2002).
10 Voir Ladyman, Ross et Spurrett (2007).
11 Voir Tiercelin (2013). Déterminer le possible réel à partir du possible logique est une erreur, insiste-t-elle : « le risque permanent qu’il convient d’éviter est celui-là même dans lequel on a reproché à Duns Scot de tomber : de construire une métaphysique où la non-contradiction suffirait à dire les propriétés de l’être ».
12 La démonstration est certainement trop rapide, et mériterait l’examen d’un certain nombre d’objections, qui sera toutefois réservé à un autre lieu.
13 Peacocke (1999, p. 1-2). Cf. aussi la définition par Jacques Bouveresse du défi de l’intégration énoncé par Christopher Peacocke : il « a trait à la difficulté que l’on peut avoir, en rapport avec une entreprise cognitive quelconque, à fournir à la fois une métaphysique et une épistémologie acceptables de la vérité pour les propositions de la discipline concernée » (Bouveresse, 2012, cours 12).
14 Claudine Tiercelin (2011).
15 Filipe Drapeau Vieira Contim (2021).
16 Comme on le verra, il est vrai qu’on peut envisager une manière a priori de faire de la « métaphysique de la science », qu’il faudrait alors distinguer de la plus courante « métaphysique scientifique ». Cf. Guay & Pradeu (2017) : « La ‘métaphysique scientifique’ (au sens de Redhead 1995 ; Ladyman & Ross 2007 ; Maudlin 2007 ; Esfeld 2012, 2013 ; French 2014, parmi d’autres) est seulement une manière de faire de la ‘métaphysique de la science’ : c’est une approche a posteriori et révisionniste de la métaphysique de la science ».
17 Blackburn (2000, p. 121).
18 Tahko (2018, p. 103).
19 Nombre de théories se rabattent finalement sur cette option. C’est le cas, entre autres, chez Putnam, qui dans son célèbre « The Meaning of Meaning » tient la microstructure pour le critère de l’identité de substance.
20 Fine (2012, p. 13).
21 Jackson (2003, p. 84). Le principe du passage a priori est « l’idée que pour tout énoncé vrai au sujet du monde, il y a un énoncé en termes physiques qui implique a priori cet énoncé. » Jackson rappelle au passage que ce principe a le soutien de David Chalmers et de David Lewis.
22 Blackburn (2000, p. 122).
23 Là encore, il nous faut réserver cette discussion à un autre endroit, et renvoyer à d’autres analyses. Cf. Claudine Tiercelin (2002).
24 « La réduction de l’essence au concept opérée par Kant laissait ouverte une voie, celle de la sémantique logique des concepts, mais il s’est fermé cette voie, en stérilisant la logique. La rupture avec Wolff est une rupture avec l’essentialisme » (Nef, 2004, p. 132).
25 Tous les wittgensteiniens ne sont du reste évidemment pas des adversaires de la métaphysique (cf. la note suivante). Il est notamment possible de la considérer comme un jeu de langage parmi d’autres, de sorte que « [l]es propositions métaphysiques ne décrivent donc pas les faits, mais les conventions adoptées historiquement, inconsciemment et donc culturellement, au sein d'une communauté de pensée. » (Gnassounou, 2000).
26 « La nature de quelque chose consiste dans celle de ses caractéristiques sans lesquelles elle ne serait pas la chose qu’elle est et sans lesquelles elle ne tomberait pas sous le concept sous lequel elle tombe. En conséquence, clarifier un concept revient à clarifier la nature de ce qui tombe sous lui » (Hacker, 2013, p. 453, cité par Benoit Gaultier 2016). Que cette assertion vienne d’un des plus brillants et fervents commentateurs de Wittgenstein indique assez que l’analyse conceptuelle wittgensteinienne ne doit pas nécessairement être interprétée comme un intérêt pour les concepts au détriment de la nature des choses. Selon Hacker, la tâche de la philosophie consiste précisément à clarifier les notions des choses afin d’en acquérir une compréhension philosophique, qui peut être exprimée en termes métaphysiques : « Sur un mode métaphysique : la philosophie s’efforce d’obtenir une compréhension des natures a priori des choses et des relations internes entre les choses » (Hacker, 2009, p. 137, cité par Gaultier 2014).
27 Strawson, Les Individus, Paris, Seuil, 1973, p. 9.
28 Gaultier (2016).
29 Nef (2006, p. 181).
30 Cela vaut aussi bien dans le cadre d’une métaphysique descriptive comme celle de Strawson que d’une entreprise révisionniste.
31 Searle (1987). Dans cet article, Searle reproche à Quine un passage indu de l’épistémologie à l’ontologie qui ferait conclure de l’inexistence des significations en soi à l’indétermination de la traduction.
32 Heil (2011, p. 21).
33 Les guillemets entendent souligner l’ambiguïté du type de description en question : on s’attendrait légitimement à ce que la métaphysique vise une description des structures fondamentales de la réalité, or ce sont nos concepts qui sont décrits, au sens de la « métaphysique descriptive » d’un Strawson.
34 Sur l’importance de distinguer toutefois métaphysique descriptive et métaphysique du sens commun, cf. Guay & Pradeu (2017).
35 C’est aussi ce que soutient Benoit Gaultier (2016) lorsqu’il montre que les expériences de pensée philosophiques relèvent « de l’analyse conceptuelle – en quoi elles ne sont pas susceptibles d’être le genre d’instruments de connaissance de la nécessité métaphysique que Williamson voit en elles ».
36 L’argument de Davidson est grosso modo le suivant : soit le schème est intraduisible, et on ne peut savoir qu’il existe, soit il est traduisible et semblable au nôtre. S’il n’y a pas de schèmes conceptuels différents, c’est qu'il n’y en a pas du tout. Des divergences, mêmes partielles, de système conceptuel sont ainsi ramenées à des divergences de croyances et d’opinions.
37 Pour une défense des jeux de langage wittgensteiniens contre la critique du schème conceptuel faite par Davidson, cf. Glock (2009). Pour une réponse à Davidson, cf. notamment Delpla (1997) : l’article affirme que les équivalences établies par Davidson, et qui conditionnent sa réfutation, entre un schème conceptuel et un langage ou un ensemble d’énoncés tenus pour vrai ou faux, ne vont guère de soi. En premier lieu, la théorie des symboles de Goodman nous rappelle que tous les systèmes conceptuels ne sont pas linguistiques, que la compréhension n'est pas réductible au seul langage, et que même dans le langage, une théorie de la vérité ne convient qu’à un nombre limité d'énoncés. En second lieu, un schème conceptuel n’est pas seulement un ensemble d’énoncés tenus pour vrais ou pour faux, un schème différant d’un autre quand un nombre substantiel d’énoncés d’un schème ne sont pas tenus pour vrais dans un autre. Davidson ne voit dans les schèmes conceptuels que des théories et dans les concepts que des significations et non une capacité́, verbale ou non-verbale, à distinguer, classer et trier.
38 Nef (2004, p. 65).
39 Cette idée est formulée en termes non pas critiques mais positifs par Guay & Pradeu (2017), qui font une place à la possibilité d’une métaphysique descriptive a posteriori, car descriptive d’usages conceptuels révélés par l’anthropologie ou les sciences cognitives par exemple, plutôt que par la seule introspection : « a project in descriptive metaphysics can in fact be a priori or a posteriori. This plurality of methods is already implicit in Strawson’s approach. Strawson assumes that there is a connection between the language spoken by a community and the conceptual scheme of that community (Haack 1979). This opens the door to an a posteriori, and possibly scientific, study of language in order to get to the descriptive ontology of this community. On the other hand, if the project is a priori, it says that we can get access to the fundamental structure of our thought using transcendental inquiry, pure introspection or conceptual analysis, and in that case it bears no relation to science (e.g., Strawson 1959) ».
40 Par exemple, Kit Fine (2012) considère que la généralité de la métaphysique est pénultième, avant celle de la logique.
41 Le terme est ici utilisé en sens large pour désigner l’essence individuelle. Au sens strict (celui de Duns Scot par exemple, c’est-à-dire la propriété relationnelle et non qualitative d’être identique à tel individu particulier), l’haeccéité est une notion très critiquée, que l’on peut tenter d’éliminer en soutenant que les individus ne sont que des faisceaux de propriétés (par exemple d’universaux, de tropes, de caractères propres, etc.). Sur cette question, je me permets de renvoyer à mon article « Quid de l’aliquidditisme ? » (Chevalier, à paraître).
42 Sur ce sujet, je me permets de renvoyer à mon intervention du 17 janvier 2013 au Collège de France : « Des formes logiques aux formes métaphysiques : abstraction ou déduction ? » (https://www.college-de-france.fr/site/claudine-tiercelin/symposium-2013-01-17-14h00.htm).
43 Il faudrait distinguer différents types d’abstraction, notamment ce que Peirce nomme préscission ou abstraction préscissive (et les trois degrés de séparabilité d’une idée par rapport à une autre que sont pour lui la dissociation, la préscission et la distinction), ainsi que l’abstractio totalis et l’abstractio formalis de Thomas d’Aquin, et l’abstraction non pas objectuelle mais conceptuelle de Frege. Cf. Fine (2002).
44 Cf. Lewis (1986) qui oppose la voie de l’abstraction, c’est-à-dire un accès cognitif particulier, l’attention abstractive par laquelle les abstracta sont construits, à celles de la négation, de la « conflation » et de l’exemple.
45 Gaultier (2016).
46 Le traitement de cette difficulté supposerait de raffiner les concepts d’abstraction et de déduction. Il faudrait distinguer déduction transcendantale et déduction métaphysique chez Kant. Au reste, ce dernier reconnaît explicitement, au détour d’une phrase, que la déduction métaphysique n'est autre qu’une abstraction. Le processus de déduction métaphysique est en effet le suivant : « Si nous abstrayons tout contenu d'un jugement, et considérons seulement la pure forme de l’entendement, nous trouvons que la fonction de la pensée dans le jugement peut être reconduit à quatre chefs, chacun d'eux contenant trois moments » (Critique de la raison pure, A70/B95). L’adéquation entre catégories et formes du jugement est prouvée par une abstraction.
47 Cf. Strawson (1966), Zemach (1975).
48 Cf. Hintikka (1998).
49 Cf. Williamson (2016, 2017).
50 Tahko (2018).
51 Cf. Ecole (1985, p. 12) : « L’être s’identifie à l’essence définie par la possibilité conçue comme l’absence de contradiction et l’essence est constituée par les essentialia qui ont en eux-mêmes leurs principes de raison suffisante, tout en contenant celle des attributs et des modes, lesquels forment avec les essentialia ce que l’on pourrait appeler les éléments constitutifs de l’être ».
52 Putnam (1992, p. 326, note 8).
53 Comme le résume Chauvier : « Il y a des nécessités qui ne sont pas logiques mais factices, et, pour cette raison, ce qui est logiquement concevable peut se révéler facticement impossible » (Chauvier, 2008) C’est pour cette raison que l’eau est nécessairement H2O bien que nous puissions concevoir le contraire.
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Dans le labyrinthe : nécessité, contingence et liberté chez Leibniz
Cours 2009 et 2010
Jacques Bouveresse Jean-Matthias Fleury (éd.)
2013