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All about the Rites

 | 
Anne Cheng
, 
Stéphane Feuillas

Rites in the world

Cérémonies de cour et rituels guerriers : les rites entre raison et précédents dans les cercles du pouvoir japonais (fin xviie-début xviiie siècle)

François Macé

Texte intégral

  • 1 Pour distinguer les périodes où les shōgun étaient en fonction de celles des empereurs, j’indiquera (...)
  • 2 Arai Hakuseki la nomme Chōsen heirei 朝鮮聘禮. Il parle d’une ambassade de congratulation pour le chang (...)

1Le 11 décembre 1711 (Shōtoku 正徳 1, 11, 1), une ambassade de Corée, chōsen tsūshinshi 朝鮮通信使, fut accueillie au château d’Edo. Cette huitième ambassade depuis le début de la prise de pouvoir par les Tokugawa n’avait a priori rien d’exceptionnel. Elle venait féliciter le shōgun Ienobu 家宣 (1662-1712, s. 1709-1712)1 de son arrivée aux affaires (shūhō shukuga 襲封祝賀)2. Ce type d’ambassade était devenu d’usage depuis le troisième shōgun Iemitsu 家光 (1604-1651, s. 1623-1651). Elle fut suivie de quatre autres avant la fin du bakufu 幕府, le gouvernement shogunal. Cette ambassade de 1711 est pourtant restée dans les mémoires, car elle fut le symbole des bouleversements de l’étiquette, une des faces du rite, qui agitaient les cercles du pouvoir à cette époque. Ces bouleversements se faisaient dans ce cas précis au nom de la raison, mais allaient à l’encontre des précédents. Au moment de l’ambassade, ils mettaient en lumière la tension entre le pouvoir réel, celui du shōgun et des guerriers, et la source de la légitimité, l’empereur de Kyōto. Or il s’agissait d’une époque à laquelle toutes les élites – guerriers, nobles et lettrés – partageaient la même culture confucéenne du rite. Ce sont ces multiples enjeux que je voudrais mettre en lumière dans cet article.

La réforme par les rites

Arai Hakuseki 新井白石 (1657-1725) et Tokugawa Ienobu 徳川家宣 (1662-1712, s. 1709-1712)

  • 3 C’est devenu l’usage courant de le nommer ainsi. Mais cette appellation combine le nom de famille A (...)
  • 4 Watanabe 2005, 229-232. Cet article m’a été précieux pour mieux comprendre la politique de Hakuseki (...)

2Arai Hakuseki3, déjà conseiller d’Ienobu avant qu’il ne soit shōgun, fut le véritable inspirateur de sa politique. Guerrier formé par le confucianiste Kinoshita Jun.an 木下順庵 (1621-1699), il s’efforça de mettre en pratique l’enseignement de son maître. En s’appuyant sur les rites, il tenta une entreprise que Watanabe Hiroshi4 a qualifiée de réforme, kaikaku 改革. C’est là un terme souvent utilisé par les historiens à propos d’autres politiques de l’époque d’Edo comme celle de Kyōhō 享保 en 1716, mais qui n’est curieusement jamais employé pour celle menée par Hakuseki.

  • 5 Cette mesure plus idéologique qu’économique n’eut pas le résultat escompté, voir Gravier 2004.
  • 6 Il s’agissait surtout de problèmes de graphie.
  • 7 Kaidō koshō seibi 街道呼称整備 (rectification de la dénomination des routes), voir Watanabe 2010, 164.
  • 8 Les deux autres rectifications étant celle du Kōshū kaidō 甲州海道 et du Ōshūkaidō 奥州海道. « Il fallait r (...)

3En bon confucianiste, celui-ci s’attacha, en premier lieu, à la rectification des noms (seimei 正名). Ce fut une des raisons de sa politique monétaire. En réaction contre l’altération de la monnaie durant l’ère Genroku 元禄 (1688-1704), il fit fondre des pièces de bon aloi5. Cette volonté de faire correspondre dénomination et réalité l’amena à faire changer 26 noms de lieux6 et à rectifier des noms de trois des cinq grands axes routiers (go kaidō 五街道)7. Ainsi celle qui menait à Nikkō 日光, le Nikkō kaidō 日光海道 (route maritime de Nikkō) comme on l’appelait depuis le début de l’époque d’Edo, devint Nikkō dōchū 日光道中 sous prétexte que cette voie était loin de la mer8. De la même façon, il changea le nom du bâtiment où l’on célébrait les précédents shōgun de Gobutsuden 御仏殿 en Mitamaya 御霊屋, passant d’une appellation bouddhique à une désignation autochtone neutre qui servait aussi à la lecture japonaise du temple funéraire chinois miao (byō.

  • 9 Watanabe 2005, 229.

4Pour rendre manifeste que le centre du pouvoir se trouvait bien au château d’Edo, il voulut faire coïncider la topographie avec cette réalité. Le pouvoir se situant au nord, il fit construire au sud d’Edo une nouvelle porte Shibaguchi gomon 芝口御門, placée à l’arrivée dans la ville de la principale voie de communication de l’époque, le Tōkaidō 東海道. Elle était à l’image de la porte de Rashō 羅生 à l’entrée sud de l’ancienne capitale, Kyōto à l’époque de Heian. Dans le même ordre d’idée, il fit bâtir à l’entrée du palais de l’enceinte principale, Honmaru 本丸, du château d’Edo une porte magnifiquement décorée, Naka no mon 中の門 (la porte du Milieu) orientée au sud bien évidemment9.

  • 10 C’est-à-dire les hommes de la bannière ou les vassaux directs du shōgun sans fiefs. Hakuseki était (...)

5Soucieux de faire clairement apparaître l’ordre hiérarchique, il réforma les tenues (formes et couleurs) que les daimyō et les hatamoto 旗本10 devaient porter lors des audiences solennelles devant le shōgun, omemie 御目見. Hakuseki était persuadé que l’exécution de ces audiences en conformité avec les rites exprimerait un ordre correct et l’affermirait.

6C’est aussi dans cet esprit qu’il modifia les Règlements des maisons guerrières en précisant :

衣服居室の、 く井宴饗の供、贈遺の物、或僭侈に及び、或節倹に過ぐ、皆是礼文の節にあらず

  • 11 Cité par Watanabe 2005, 230. Ce fut la seule fois où ces règlements furent rédigés en japonais et n (...)

Il ne faut en matière de vêtement, d’habitat, de banquet, de cadeaux, faire ni trop ni trop peu. Rien de cela ne se trouve prescrit dans les textes des rites11.

  • 12 La traduction de ō 王 ou de kokuō 国王 est délicate. Selon les contextes, le terme peut désigner le ro (...)
  • 13 Hakuseki justifie le choix de kokuō dans le Shugō jiryaku 殊號事略 (Brève note sur l’abrogation d’une d (...)

7Parmi les nombreuses modifications qu’il apporta au protocole d’accueil de l’ambassade coréenne, celle qui est le plus citée fut le changement de la titulature du shōgun. Il exigea en effet que les Coréens s’adressent au shōgun en tant que prince12, c’est-à-dire souverain, en employant le terme de Nihonkoku ō 日本国王, et non comme auparavant celui de Nihonkoku taikun 日本国大君13.

8Au Japon, son titre officiel était bien entendu sei.i taishōgun, 征夷大将軍 (généralissime pour la pacification des barbares). Il désignait simplement à l’origine un chef militaire et non les souverains de fait que ses titulaires étaient devenus. Si ce titre ne posait pas de problème dans le cadre d’un usage interne, il n’en allait pas de même pour les relations diplomatiques.

  • 14 Yijing (Ekikyō) 易經, 7e hexagramme shi (shi) 師, six en haut : 大君有命,開國承家. « Le grand prince donne des (...)

9À l’époque de Muromachi 室町, le shōgun Ashikaga Yoshimitsu 足利義満 (1358-1408, s. 1369-1395) n’avait pu renouer des relations diplomatiques et commerciales avec la Chine des Ming en 1404 qu’en utilisant le titre de Nihonkoku ō 日本国王. Celui-ci faisait de lui certes un souverain, mais aussi protocolairement parlant, un vassal de l’empereur chinois au grand dam de l’aristocratie de cour, les kuge 公家. Or, après la période de troubles des « Royaumes combattants », puis le double échec de Toyotomi Hideyoshi 豊臣秀吉 (1537-1598) dans son projet d’envahir la Corée, soutenue par la Chine, le nouveau pouvoir des Tokugawa décida de limiter ses relations diplomatiques aux royaumes des Ryūkyū et de Corée. Dans ce cadre, après quelques tâtonnements, les shōgun choisirent de se faire appeler taikun – une expression tirée du Livre des mutations où elle désigne le grand prince, c’est à dire l’empereur14.

  • 15 Tsuji 1991, 210.

10Une des raisons qui poussa, dit-on, Hakuseki à remplacer taikun par kokuō était que le fils aîné légitime, chakushi 嫡子, des souverains coréens était désigné par ce même terme de taikun. De plus, il trouvait aussi que, comme taikun désignait l’empereur dans les Classiques chinois, il ne pouvait convenir au shōgun15.

  • 16 « Après la bataille de Sekigahara, le mandat céleste fut d’un coup régénéré » (関ヶ原の戦終って後、天命一たび改りて), (...)

11Mais surtout, pour lui, le shōgun qui était le souverain de fait du Japon devait porter sans équivoque un titre de souverain. Dans la pensée de Hakuseki, le fondateur de la dynastie Tokugawa Ieyasu 徳川家康 (1543-1616, s. 1603-1605) avait reçu le mandat céleste en remportant la bataille décisive de Sekigahara en 160016, devenant ainsi l’homme le plus puissant du Japon. L’empereur de Kyōto correspondait pour Hakuseki à celui de Chine, suzerain relativement lointain pour les rois coréens. Les lettrés japonais estimaient qu’à la différence de la Chine, la dynastie impériale japonaise n’avait jamais perdu son mandat ce qui n’était pas le cas des shōgun. Ieyasu avait fondé le troisième bakufu après ceux de Kamakura (1192-1333) et de Muromachi (1336-1573). Il semble que Hakuseki se soit inspiré d’un passage des Entretiens de Confucius où sont énumérées les compétences du Fils du Ciel :

孔子曰天下有道則禮樂征伐自天子出。

  • 17 Lunyu XVI, 2, traduction française de Cheng 1981, 129.

Confucius dit : La Voie règne sous le Ciel lorsque les cérémonies rituelles, la musique et les expéditions punitives sont dirigées par le Fils du Ciel en personne17.

  • 18 C’est l’analyse développée par Ōgawa Makoto, Ōgawa 2002.

12Dans son esprit, le tennō avait gardé la responsabilité des rites et de la musique, mais depuis l’instauration du bakufu à Kamakura, ce sont les shōgun qui régnaient sur le domaine des armes. On se trouvait donc devant une souveraineté partagée (kyōshu 共主)18.

  • 19 L’ambassade fut en cela soutenue par Amenomori Hōshū 雨森芳洲 (1668-1755), lettré au service du fief de (...)

13Cette demande souleva de nombreuses oppositions tout d’abord de la part de l’ambassade coréenne qui ne voyait pas la nécessité de changer le protocole19, mais aussi chez nombre de lettrés japonais pour qui le seul souverain du Japon était l’empereur, quand bien même son pouvoir ne serait que nominatif. C’était l’avis des Hayashi , confucianistes, directeurs de l’école Shōheikō 昌平黌 du bakufu :

国王は天皇を指し、将軍が国王を名乗るべきではなく、無用の改変。平地に波風を立てるもの。

  • 20 Cité par Kawamura, 85.

Kokuō désigne l’empereur tennō, le shōgun ne doit pas porter ce titre, ce changement est inutile. C’est soulever une tempête en plaine20.

14Cependant alors que certains allèrent jusqu’à demander son renvoi, Hakuseki put imposer ses vues grâce au soutien du shōgun : l’ambassade coréenne dut se plier à ses exigences.

  • 21 Arai 1906, vol 4, 497-694.

15Il veilla donc particulièrement au protocole lors de la réception de l’ambassade au château d’Edo tout en limitant les dépenses. Il en a laissé une description minutieuse21. On trouve notamment dans celle-ci le parcours depuis le lieu de résidence jusqu’au château, et des précisions sur l’emplacement de chacun lors des audiences ou la liste des cadeaux échangés. Il apporta une autre innovation importante. Jusqu’alors on offrait aux ambassades coréennes un spectacle de , art très prisé par les guerriers depuis sa création à la fin du xive siècle. Mais Hakuseki imposa le gagaku 雅楽, la musique de cour.

  • 22 Le temple du Kōfukuji et le sanctuaire de Kasuga appartenaient au même ensemble religieux jusqu’à l (...)

16Cette musique de cour avait été introduite au Japon au cours des viie et surtout viiie siècles à partir de la Corée puis directement de la Chine des Tang. Pour Hakuseki, cette musique d’origine continentale était la seule en accord avec la solennité des rites. Pour ce concert dont son texte donne le programme, il fit appel aux musiciens de gagaku qui se trouvaient déjà à Edo pour les services bouddhiques en l’honneur du fondateur de la dynastie, Tokugawa Ieyasu. Cependant ces derniers n’étaient pas en nombre suffisant. Il fit donc venir des musiciens du Kansai, ceux des Sanbō gakuso 三方楽所, c’est-à-dire les trois lieux de musique, à savoir le temple Kōfukuji 興福寺 et le sanctuaire Kasuga 春日22 de Nara, ainsi que le temple Tennōji 天王寺 d’Ōsaka et le palais de Kyōto.

17À la suite des guerres des xve et xvie siècles, la cour n’avait plus les moyens d’entretenir un orchestre et devait faire appel pour les événements importants aux musiciens rattachés à de grands établissements religieux particulièrement le Tennōji d’Ōsaka. Ce fut donc bien un spectacle de cour digne de ce qui pouvait se faire au palais de Kyōto qui fut offert à l’ambassade coréenne. Ses membres semblent l’avoir apprécié, tout particulièrement plusieurs pièces réputées d’origine coréenne qui avaient disparu dans la péninsule.

  • 23 Watanabe 2005, 230, repris et développé dans Watanabe 2010, 163.

18Cette volonté de présenter le shōgun comme le véritable souverain se retrouve dans la modification du protocole de la visite du shōgun au temple de Confucius, Kōshibyō 孔子廟 à Yushima. Hakuseki demanda au shōgun de frapper dans les mains conformément aux anciens usages chinois, démonstration selon lui que le shōgun était bien un souverain respectueux des rites23.

19Parmi les guerriers, mais aussi certains lettrés, ces nouveautés ne firent pas l’unanimité. Ils reprochaient à Hakuseki de les plier aux normes de l’étiquette de la cour de Kyōto. Ainsi Hattori Nankaku 服部南郭 (1683-1759) jugea que :

白石ハトカク江戸ヲ禁裏ノ如クスルツモリノヤウニ見ユ。武士ト云フ事キラヒ也。武備ユルミタレバ乱起ルベシ。唯正名ト云フバカリニテ経済ハ次ナルベシ。

  • 24 Hattori Nankaku avait été un disciple d’Ogyū Sorai. La citation provient de son Bunkai zakki 文会雑記 ( (...)

Hakuseki eut, semble-t-il, l’intention de rendre Edo pareil au palais impérial. Il détestait les guerriers. En désorganisant les guerriers, il provoquerait le désordre. En ne parlant que de rectifier les noms, il faisait passer au second plan la conduite des affaires publiques24.

20Le reproche n’était pas infondé. Ce sont bien les rites du palais impérial, eux-mêmes fortement imprégnés par la tradition confucéenne, qui inspiraient les transformations voulues par Hakuseki.

  • 25 Watanabe 2010, 163.

21Celui-ci songea même à modifier la cérémonie d’investiture des shōgun (sei.i taishōgun senge 宣下) sur le modèle d’un des rites d’avènement de la cour, le sokui 即位. Il était allé assister à Kyōto à celui de Nakamikado 中御門 (1702-1737), tennō de 1709 à 1735. Ce rite qui s’était maintenu malgré les aléas de la cour était le plus marqué par le modèle chinois. Il consistait avant tout en une apparition solennelle du nouveau souverain devant la cour. Le tennō revêtait alors un costume brodé avec le dragon impérial. Il portait aussi la coiffe au rideau de perles. Hakuseki avait aussi assisté à la cérémonie de la vêture (genpuku no gi 元服の儀) du même Nakamikado en 1711, il s’en inspira pour celle du shōgun Ietsugu25.

  • 26 Ces Règlements conçus par Ieyasu furent imposés à la cour en 1615 (Keichō 慶長 20, 7, 17). Il entenda (...)
  • 27 第8条、改元、漢朝年號之内、以吉例可相定。但、重而於習禮相熟者、可爲本朝光規之作法事。Quelques jours avant la promulgation de ces règlements, (...)

22Ce souci constant de souligner la prééminence du shōgun se retrouve dans la maîtrise du temps. Depuis l’Antiquité, l’empereur décidait des changements d’ère. Toutefois, le processus de ce changement avait fait l’objet de l’article 8 des Règlements relatifs à la cour et aux nobles, Kinchū narabini kuge shohatto 禁中並公家諸法度26. Il y était spécifié qu’il fallait choisir une dénomination parmi les noms d’ère chinois tout en suivant les précédents japonais27. Les spécialistes de la cour de Kyōto établissaient une liste de noms possibles et l’envoyaient à Edo où le bakufu choisissait. Puis l’empereur proclamait la nouvelle ère.

  • 28 Le projet avait été préparé par un certain Sugawara Sōchō 菅原総長 (? - ?), docteur dans la voie des le (...)
  • 29 L’attribution d’un seul nom d’ère par règne ne fut adoptée au Japon qu’à partir de Meiji.

23Le gouvernement d’Ienobu et de Hakuseki se déroula principalement pendant l’ère Shōtoku 正徳 (1711-1716). Le choix du nom suivit le processus habituel28, Hakuseki dut très probablement être consulté. Shōtoku reprenait un nom d’ère des Ming, Zhengde (1506-1521) sous l’empereur Wuzong 武宗29.

  • 30 Avènements de Goyōzei 後陽成 (1571-1617) 1586, Gomizuno.o 1611, Meishō 明正1630, Reigen 1663.
  • 31 Shujing (Shokyō) 書経, « Da Yu Mo » 大禹謨 (Conseils de Yu le Grand) : 正徳利用厚生惟和。« La réforme des mœurs, (...)

24L’ère Shōtoku avait été inaugurée avec près de deux ans de retard à l’occasion de l’avènement de l’empereur Nakamikado. Bien qu’il y ait eu des exceptions, particulièrement à la fin du xvie et au début du xviie siècles30, l’avènement d’un nouvel empereur était le plus souvent marqué par un changement de nom d’ère – et ce, depuis que le système des noms d’ère fut appliqué de façon continue en 701. Cela le fut systématiquement depuis le père de Nakamikado, Higashiyama 東山 (1675-1710, t.1687-1709). Cette pratique perdure jusqu’à nos jours. Comme le plus souvent depuis le début de l’époque de Heian, les deux caractères du nom d’ère furent choisis dans un ouvrage chinois, en l’occurrence le Livre des Documents31.

  • 32 Watanabe 2010, 157-158.

25Pure coïncidence, le changement d’empereur et celui de shōgun eurent lieu la même année en 1709. Le changement d’ère correspondait donc à un double avènement. Rappelons que l’ambassade coréenne arriva au 11e mois de cette nouvelle ère qui avait été promulguée le 25 du 4e mois. Ce ne serait pas la première fois que le pouvoir shōgunal aurait ainsi voulu montrer sa maîtrise du temps. Ieyasu avait imposé le passage de Keichō 慶長 à Genna 元和 en 1615 pour inaugurer la paix acquise après la chute du château d’Ōsaka. Le début de l’ère Kan.ei 寛永 (1624-1645) correspondait à une année de révolution kasshi (lu aussi kōshi) kakumei 甲子革令, mais aussi à la prise de fonction du troisième shōgun Iemitsu 家光 (1604-1651, s. 1623-1651). Il en serait de même de l’ère Jōō 承応 (1652-1655) pour son successeur Ietsuna 家綱 (1641-1680, s. 1651-1680). Enfin le changement d’ère en 1716 de Shōtoku à Kyōhō 享保 fut, semble-t-il, provoqué par la mort du septième shōgun Ietsugu 家継 (1709-1716, s. 1713-1716) alors que Hakuseki était encore aux affaires. Ce fut la dernière fois que les shōgun purent ainsi imposer leur marque au temps32.

26Or en 1712, 2e année de Shōtoku, en réponse à une demande adressée aux plus hautes instances du bakufu, les Anciens (rōjū 老中), Hakuseki rédigea un texte, le Shōtoku nengō ben 正徳年號辨 (Discussion sur le nom de l’ère Shōtoku) dont le post-scriptum commence ainsi :

右一巻は正徳二年冬文昭廟薨御の後正徳之年號不吉の儀林家より申出即大學頭信篤御老中迄書付を以改元有之可然と申立候 (⋯)。

  • 33 Arai 1906, vol. 6, 151.

Le gouverneur de Chikugo écrivit ce texte à la suite de la demande faite après le décès de Bunshō byō, à l’hiver de l’an deux de Shōtoku. Cette demande parvenue jusqu’aux Anciens, venait de la famille Hayashi, c’est-à-dire de Nobuatsu, directeur des Études supérieures. Elle disait qu’il fallait changer de nom d’ère, car celui de Shōtoku était néfaste (…)33.

  • 34 Il signe son texte « Chikugo no kami Minamoto no Kinmi » 筑後守源君美, c’est-à-dire avec son nom de clan (...)
  • 35 Le 4e rang était toutefois exceptionnel pour un hatamoto.
  • 36 Ce nom fut établi à partir de son nom posthume bouddhique (hōmyō 法名) : Bunshō.in dono junrensha sei (...)
  • 37 Le premier caractère était déjà réservé depuis les codes du début du viiie siècle aux princes et au (...)
  • 38 Liji (Raiki) 禮記, « Quli », 2 (Kyokurai, 2) 曲禮下 « En parlant du Fils du Ciel, pour dire qu’il est mo (...)

27Ce court texte sans grande ambition reflète indirectement tout un pan de la société d’Edo. Le gouverneur de Chikugo était le titre de cour que portait Hakuseki34. Celui-ci était par ailleurs du 4e rang inférieur mineur. Comme tous les guerriers importants de l’époque d’Edo à commencer par le shōgun, il avait reçu de la cour de Kyōto fonction et rang à titre honorifique35. Bunshōbyō 文昭廟 renvoie à Bunshō.in 文昭院, l’appellation courante du sixième shōgun, Ienobu, après sa mort36, byō comme in désigne d’abord un bâtiment, ici le temple funéraire de Bunshō. Le décès du shōgun est rendu par l’expression kōgyo 薨御. Cette dernière était réservée depuis l’époque de Heian aux princes, fils d’empereur (shinnō 親王), aux impératrices (nyo.in 女院), aux ministres (daijin 大臣), et enfin aux personnes d’un rang supérieur au troisième37. La hiérarchie sociale, sur le modèle de la Chine, se répercutait sur la façon de désigner la mort d’un individu38. Bien que souverain de fait, le shōgun était traité selon l’étiquette de la cour. Il n’avait pas droit au hōgyo 崩御 réservé au seul tennō. Ienobu avait commencé son cursus honorum au 3e rang, au moment de son décès il était parvenu au 2e rang supérieur. Il reçut à titre posthume, comme tous les shōgun, le 1er rang supérieur et la fonction de ministre des Affaires suprêmes (dajō daijin 太政大臣). La hiérarchie guerrière se devait de revêtir des habits de cour pour tenir son rang.

  • 39 Sous l’influence du bouddhisme ésotérique, le Japon a développé à partir de l’époque de Heian, un m (...)

28L’auteur de la demande de changement d’ère, Hayashi Nobuatsu 信篤 (Hayashi Hōkō 林鳳岡, 1645-1732) avait été un des conseillers du 5e shōgun Tsunayoshi 綱吉 (1646-1709, s. 1680-1709). Il était le petit-fils de Hayashi Razan 林羅山 (1583-1657), un des premiers propagateurs de la pensée de Shushi 朱子 (Ch. Zhu Xi 朱熹) au Japon et conseillé des trois premiers shōgun. Ce même Razan avait laissé pour ses descendants un curieux texte, une sorte de transmission secrète (hiden 秘伝) : le Shintō denju 神道伝授 (la transmission du shintō)39. Il s’agit d’un des premiers exemples de syncrétisme shintō-confucéen. Autrement dit, la famille Hayashi était versée dans une certaine forme d’ésotérisme et cherchait surtout à ménager les dieux. Razan, encore lui, publia tout à fait ouvertement un texte intitulé : Honchō jinja kō 本朝神社考 (Réflexion sur les sanctuaires de notre pays) où il fait la part belle aux traditions syncrétiques. Aussi, tout confucéens qu’ils fussent, les Hayashi semblent avoir été sensibles à certaines croyances indigènes.

  • 40 Il y avait eu dans un passé proche un tel changement : celui de l’ère Shōho 正保 (1645-1648) qui avai (...)
  • 41 C’est le thème de son Koshitsū 古史通 (Compréhension de l’histoire de l’Antiquité) où, en bon rational (...)

29Cette controverse entre Arai Hakuseki et Hayashi Hōkō se déroula pendant la période que les historiens ont qualifiée de « gouvernement des lettrés » (bunchi seiji 文治政治). Ce furent en effet deux lettrés qui s’affrontèrent. Pourtant ils appartenaient tous les deux à la même mouvance du confucianisme – celle qui se réclamait de Shushi (Shushigaku 朱子学), et qui resta dominante pendant toute la période d’Edo. Dans son argumentaire, Hakuseki qui avait dû valider le choix de Shōtoku, réfutait toute idée d’influence faste ou néfaste des noms d’ère, en citant, à l’appui, des exemples aussi bien chinois que japonais40. Esprit sceptique, il ne croyait guère au surnaturel. Ainsi pour lui les dieux de la tradition japonaise n’étaient que l’idéalisation d’hommes puissants de la haute antiquité41.

30Le but de Hakuseki était clair :

萬代ノ禮式ヲ議定アルベキハ、マコトニ百年ノ今日ヲ以テ、其期也。

  • 42 Buke kan.i sōsoku 武家官位 装束考 in Arai 1907, vol. 6, 479.

Il faut établir le protocole des rites pour dix mille générations, aujourd’hui que cent ans se sont écoulés, c’est vraiment le moment42.

  • 43 Malgré sa volonté d’instaurer pour le shōgun des rites dignes d’un souverain, Hakuseki n’en dédaign (...)

31Les rites qu’il souhaitait mettre en place devaient exprimer une vision idéale de la société. Ils étaient issus d’une logique claire. Mais ils parurent à beaucoup artificiels, car ne reposant pas sur des précédents. En voulant transposer certains usages de la cour de Kyōto au château d’Edo43, Hakuseki allait à l’encontre d’autres usages, ceux des guerriers tout aussi contraignants que ceux des nobles de cour.

Le gouvernement des lettrés

Tsunayoshi 綱吉 (1646-1709, s. 1680-1709)

  • 44 Il s’agit d’un ensemble de 135 décrets pris sur 24 ans, qui concernaient non seulement les animaux, (...)

32Le shōgun Ienobu, sur les conseils de Hakuseki, avait commencé son gouvernement en s’opposant frontalement à son prédécesseur Tsunayoshi. Dès son avènement, il abrogea sa législation la plus connue : les Décrets de compassion envers les êtres vivants (Shōrui awaremi no rei 生類哀れみの令)44. Le choix du gagaku à la place du n’est pas non plus étranger à cette politique de réaction. Tsunayoshi était en effet connu pour son amour de ce spectacle. Cependant, malgré cette volonté de rupture, la politique d’Ienobu continua sous de multiples aspects celle de son prédécesseur, notamment en ce qui concerne la place accordée au confucianisme et les liens avec la famille impériale.

  • 45 文武弓馬之道、専可相嗜事.
  • 46 Hakuseki poursuivra dans cette voie dans sa propre version des Règlements : « 文武之道を修め、人倫を明にし、風俗を正しく (...)

33Tsunayoshi avait, comme tous les shōgun, renouvelé en 1683 (Tenna 天和 3) les décrets concernant les maisons guerrières (Buke shohatto 武家諸法度). Mais alors que les précédents décrets commençaient par la formule suivante « [les guerriers] doivent exclusivement cultiver les voies des lettres, des armes, de l’arc et du cheval » (文武弓馬の道、専ら相嗜むべき事)45, il la remplaça par : « Ils doivent s’appliquer aux lettres et aux armes, à la fidélité et à la piété filiale ; ils doivent se conformer aux rites » (文武忠孝を励まし、礼儀を正すべき事)46. Le changement est d’envergure : les armes ne sont plus qu’un devoir parmi d’autres. En revanche les rites gagnent en importance. Cette modification dans les décrets correspond aussi à un changement historique : le Japon était désormais en paix. La période des « Royaumes combattants » (Sengoku jidai 戦国時代), comme la nommaient les nobles de cour férus d’histoire chinoise, était définitivement close. La dernière campagne militaire, celle qui réprima la révolte de Shimabara (Shimabara no ran 島原の乱), trouva son dénouement en 1638. Les guerriers se devaient désormais de suivre les vertus confucéennes.

  • 47 Sous le nom de Tōshō daigongen 東照大権現 (le grand avatar qui illumine l’Est). La cour lui avait accord (...)

34C’est dans cette perspective qu’il faut interpréter l’interruption par Tsunayoshi des visites au Tōshōgū 東照宮 de Nikkō, les Nikkō shasan 日光社参. Ces visites au sanctuaire où était vénéré Ieyasu, le fondateur divinisé du bakufu des Tokugawa47, avaient été jusqu’à lors l’occasion de démontrer la puissance militaire du shōgun. Pour expliquer sa décision, Tsunayoshi avança, à juste titre, des arguments économiques et de bienveillance. Il s’agissait de soulager la population située le long du parcours qui devait supporter une grande partie des charges occasionnées par ces déplacements. Mais il est très probable que la nécessité symbolique de ces visites n’était plus perçue. Ces pèlerinages avaient commencé dès la fin des travaux du premier sanctuaire de Nikkō en 1617. Le troisième shōgun, Iemitsu, grand admirateur de son grand-père et responsable de l’embellissement du sanctuaire sous l’aspect qu’on lui connaît aujourd’hui, s’y rendit dix fois. Ces déplacements du shōgun accompagné des daimyō et de ses vassaux directs étaient une véritable démonstration de force. On raconte que lors du déplacement d’Ieharu 家治 (1737-1786, s. 1760-1786), dixième shōgun en 1776, la queue du cortège n’avait pas encore quitté Edo quand la tête était arrivée à Nikkō. Après une interruption pendant les règnes de Tsunayoshi, Ienobu et Ietsugu, Yoshimune 吉宗 (1684-1751, s. 1716-1745) renoua avec ce rite en 1728. Il en sera question un peu plus loin. Cependant il n’y eut plus que deux autres visites en 1776 et 1848, avant la chute du bakufu. La décision de Tsunayoshi de ne pas se rendre à Nikkō marque donc une date importante dans l’attitude des shōgun vis-à-vis de l’héritage guerrier et de ses coutumes.

La cour de Kyōto et la restauration des rites

35Le confucianisme était loin d’être inconnu dans la capitale impériale. La tradition de l’étude des Classiques y était restée vivante parmi les familles spécialisées dans les études chinoises, même après la disparition du bureau des Études supérieures (Daigakuryō 大学寮), qu’avaient établi les Codes du viiie siècle.

  • 48 Tout comme les commentaires de l’anthologie poétique Kokinshū 古今集 (905), Kokinshū denju 古今集伝授, les (...)

36Déjà l’empereur Gokōmyō 後光明天皇 (1633-1654, t. 1643-1654) avait montré un grand intérêt pour le confucianisme et les études chinoises. Il avait reçu la transmission (denju 伝授)48 du commentaire du Classique des mutations par Fushihara Katatada 伏原賢忠 (1602-1666), héritier d’une famille spécialisée dans l’étude des Classiques, avant de se tourner vers l’enseignement de Shushi. En 1651, l’empereur préfaça un recueil de textes de Fujiwara Seika 藤原惺窩 (1561-1619), lettré considéré comme le premier confucéen du Japon des temps modernes. Ce fut la première fois qu’un empereur daignait préfacer l’ouvrage d’un homme du peuple.

37Gokōmyō s’efforça de restaurer les rites de cour à commencer par celui de l’envoi des offrandes de la cour aux sanctuaires d’Ise (Jingū reihei no gi 神宮例幣の儀). En 1646, il rétablit aussi logiquement les cérémonies en l’honneur de Confucius (Sekiten 釈奠) ainsi que l’office des études supérieures (Daigakuryō). Il envisagea également de réformer les costumes de la cour, mais n’eut pas le temps d’achever cette tâche.

  • 49 Auteur d’un ouvrage anti-bouddhique, Kiyomizu monogatari 清水物語 (Récit de Kiyomizu).

38Sous l’influence d’Asayama Irin.an 朝山意林庵 (1589-1664)49 dont il avait écouté les conférences, il considérait le bouddhisme comme une étude inutile (muyō no gaku 無用の学). Esprit fort, il ouvrit la boîte contenant le miroir, un des trois insignes de la légitimité des empereurs japonais (sanshu no jingi 三種の神器) – boîte que l’on ne devait jamais ouvrir. Il y trouva des reliques bouddhiques qu’il fit jeter dans la cour en les traitant d’espèce de « bouddhieuseries » louches (ayashi bussharime 怪しい仏舎利め).

39Ses funérailles eurent lieu comme pour ses prédécesseurs depuis Gomizunoo 後水尾 (1596-1680, t. 1611-1629), au monastère du Sennyūji 泉涌寺 à Kyōto. On raconte que sur les conseils d’un marchand de poisson qui avait ses entrées au palais, on ne procéda pas à la crémation bouddhique (dabi 荼毘) sous prétexte que c’était porter atteinte au précieux corps (gyokutai 玉體) du souverain. Sans les prises de position antibouddhiques du souverain –  vraisemblablement partagées par de nombreux membres de la cour –, on imagine mal qu’un marchand de poisson ait pu modifier ainsi les funérailles. Bien qu’il y ait eu inhumation, le monument funéraire, une petite tour à neuf étages en pierre (kujū no tō 九重塔), ne diffère pas de ceux de ses prédécesseurs. Ces monuments relativement modestes contrastent avec la somptuosité des tombes et temples funéraires des shōgun dans les monastères d’Edo sans parler des mausolées d’Ieyasu et Iemitsu à Nikkō. Cette inhumation n’en constitue pas moins une rupture dans la longue série des crémations des souverains qui remontait à 703, pour les funérailles de l’impératrice Jitō 持統 (645-703, t. 686-697).

40Reigen 霊元天皇 (1654-1732, t. 1663-1687) qui bénéficia d’une longévité assez exceptionnelle poursuivit la politique de restauration de son frère Gokōmyō. Moins tranché dans ses opinions religieuses, il fut le dernier empereur à porter le titre de souverain de la loi hōō 法皇 après son entrée dans les ordres en 1713.

  • 50 Voir la note 26.
  • 51 Daijōe était l’appellation en usage depuis l’époque de Heian. Le caractère 會 rappelait toutefois (...)
  • 52 Sur la question de la Grande gustation aux temps modernes voir Miki 1978, 319-349.

41Jouant habilement des failles des Règlements sur l’empereur et nobles de cour établis en 1615 dès le début du bakufu50, Reigen continua à contrôler la cour et ses rapports avec le shōgun en tant qu’empereur retiré. Après avoir reconstitué en 1683 le rite de nomination du prince héritier (Rittaishi no rei 立太子禮) – rite qui n’avait plus été célébré depuis 300 ans – il réussit surtout à organiser une première restauration d’un des plus importants rites d’avènement, celui de la Grande gustation, Daijōe 大嘗會51 en 1687 pour l’avènement de son fils Higashiyama52. Le rite n’avait plus été organisé depuis celui de Gotsuchimikado 後土御門天皇 (1442-1500, t. 1464-1500) en 1466 (Bunshō 文正 1) juste avant les troubles d’Ōnin (Ōnin no ran 応仁の乱, 1467-1477) qui ravagèrent la capitale et ruinèrent la famille impériale. Le rite fut donc interrompu pendant 220 ans. Neuf empereurs ne purent l’accomplir.

  • 53 御禊大嘗会其外の諸公事も次第に絶えて、今はあともなきが如くになれば、再興するにたよりなし。 Cité par Miki 1978, 331.
  • 54 Sa famille occupait le poste de daigeki 大外記 depuis la fin de l’époque de Heian. Ces fonctionnaires (...)

42La cour et au premier chef l’empereur éprouvaient de la nostalgie envers la splendeur passée et la beauté des rites. Le père de Reigen, Gomizunoo, dans un ouvrage qu’il compila sur les rites du calendrier de son temps (Tōji nenjūgyōji 当時年中行事), regrettait l’interruption du rite de la Grande gustation, de celui du bain de purification (misogi ) et de tant d’autres rites sans espoir de restauration53. Sous le règne de son fils Gokōmyō, Nakahara Morosada 中原師定 (daigeki 大外記, d.i.)54 recopia en secret un livre qui ne devait pas sortir de la réserve. Il s’agissait du Daijōe shinpisho 大嘗會神秘書 (Livre sur les mystères de la Grande gustation) écrit par Yoshida Kanetomo 吉田兼倶 (1435-1511). Ce document daté de 1479 (Bunmei 文明 11) n’était donc postérieur que d’une douzaine d’années à ce qui allait devenir la dernière Grande gustation avant l’interruption. Comme son titre l’indique, il était fortement marqué par l’ésotérisme du shintō médiéval. Le fait que Nakahara ait dû le copier en cachette montre que la Grande gustation conservait son aura de mystère alors même qu’elle n’était plus célébrée.

43Reigen pour mener à bien son projet fit effectuer des recherches sur les précédents (senrei 先例), les usages du passé (kojitsu 故実), et les anciens règlements (kohō 古法). Il bénéficia finalement d’une sorte de neutralité de la part du shōgunat qui, au début, ne considérait pas d’un très bon œil cette velléité d’autonomie de la cour de Kyōto. Il ne voyait probablement pas non plus l’intérêt de la restauration de ce rite archaïque. Le bakufu accepta la restauration dans la mesure où les frais ne dépasseraient pas la somme déjà allouée pour la cérémonie d’avènement du Sokui que nous avons déjà rencontrée.

  • 55 Sa fille aînée Konoe Hiroko 近衛凞子 (1666-1737), de son nom posthume Ten.ei.in 天英院, deviendra l’épouse (...)
  • 56 Proche de l’empereur Reigen, il fut nommé en 1682 grand chancelier (kanpaku 関白) alors que selon l’u (...)
  • 57 Fondé par Yamazaki Ansai 山崎闇斎 (1619-1682), fervent confucéen avant de devenir un des principaux rén (...)
  • 58 Disciple direct de Yamazaki Ansai et propagateur du Suika shintō à la cour. Il avait occupé le post (...)
  • 59 Miki 1978, 327.

44Ce fut au sein de la cour que les débats furent les plus vifs. S’opposaient les nobles proches du bakufu qui ne jugeaient pas utile de le provoquer en restaurant un rite qui renforçait le prestige de l’empereur (ils arguaient de plus que l’on manquait de moyens et de préparation), et ceux qui au contraire soutenaient l’empereur retiré. Les premiers étaient menés par Konoe Motohiro 近衛基熈 (1648-1742)55, les derniers conduits par Ichijō Fuyutsune 条冬経 (1652-1705)56. L’opposition reposait aussi sur l’interprétation du rite. Konoe se référait à l’ancienne vision, celle du shintō de Yoshida, encore imprégnée de bouddhisme ésotérique, tandis qu’Ichijō suivait un nouveau courant : le Suika shintō 垂加神道, profondément marqué par le confucianisme57. Ichijō avait reçu la transmission secrète du Suika shintō d’Ōgimachi Kinmichi 正親町公通 (1653-1733)58. Il attribua des noms de dieu (shingō 神號) selon les rites du Suika shintō aux empereurs Reigen, Higashiyama et Nakamikado. Reigen, sous son influence, fit composer un norito 祝詞, une prière, où il demandait à être célébré à travers un miroir dans lequel il s’était réfléchi59.

  • 60 Seiryōden, pavillon du palais intérieur (dairi 内裏) où se trouvaient les appartements privés du souv (...)
  • 61 Même après la participation active du bakufu à partir de la Grande gustation de Sakuramachi, ces de (...)

45À la différence de rites comme l’investiture du prince héritier ou celui en l’honneur de Confucius, la Grande gustation fut restaurée dans un contexte que l’on doit bien qualifier de religieux. La cérémonie eut bien lieu malgré la faiblesse des moyens, ce qui entraina quelques manques notamment en ce qui concernait les banquets qui devaient suivre le rite proprement dit. De plus, les problèmes ne furent pas que financiers. Les deux processions qui précédaient la Grande gustation à époque ancienne ne furent pas reconstituées. La première concernait l’empereur qui se rendait du palais à la rivière Kamo pour procéder à la principale purification, un bain dans l’eau vive (misogi ). La purification eut bien lieu, mais elle se déroula dans l’enceinte du palais dans la cour du Seiryōden 清涼殿 (Pavillon de pureté et de fraîcheur)60. La seconde était composée de porteurs d’offrandes venus des deux provinces choisies pour la culture du riz offert à l’occasion de la Gustation. Cette procession devait remonter la grande avenue centrale de la capitale. Mais cela fut impossible. D’une part, le centre de gravité de Kyōto s’était déplacé vers l’est et l’ancienne avenue centrale ne débouchait plus sur le palais. Mais, d’autre part, le bakufu ne pouvait tolérer cette publicité dont l’empereur eût pu tirer prestige61.

46Cette première restauration ne servit pas immédiatement de précédent. Le successeur de Higashiyama, son fils Nakamikado ne célébra pas la Grande gustation. Étant donné son jeune âge au moment de son avènement – il n’avait que sept ans –, ce n’est bien évidemment pas lui qui prit la décision. Un malheureux concours de circonstances l’explique en grande partie. Tout d’abord, son père Higashiyama mourut à peine un an après son abdication. Le rite de sokui eut donc lieu en plein deuil. Le bakufu se montra aussi mesquin que par le passé en ne fournissant que du vieux riz de mauvaise qualité à cette occasion. Ensuite, on célébrait la même année le premier anniversaire de la mort du shōgun Ienobu. Aussi, ni la cour ni le bakufu n’avaient le cœur à la fête. De plus, la Grande gustation devait se tenir dans un contexte de pureté rituelle rigoureuse. Or la mort était considérée comme la souillure par excellence. En outre, Hakuseki ne semble pas avoir porté un grand intérêt à ce rite dont la connotation religieuse ne devait pas lui échapper. Enfin à Kyōto, il ne se trouvait personne possédant une volonté aussi forte que Reigen. On n’en célébra pas moins le rite de la vêture de l’empereur (genpuku no gi 元服の儀), son entrée dans l’âge adulte, rite qui n’avait pas été tenu pour un empereur depuis Gokomatsu 後小松天皇 (1377-1433, t. 1382-1412) en 1384 (Eitoku 永徳 4).

47Nakamikado porta pourtant, pendant son règne, un grand intérêt aux anciennes cérémonies de la cour dont il dirigea une compilation, le Kujiburui 公事部類. Cependant la grande affaire de son règne semble avoir été la réception en 1729 d’un éléphant que le shōgun Yoshimune avait fait venir du Vietnam. Comme cet éléphant n’avait ni rang ni fonction, se posa la question du protocole pour qu’il puisse être mis en présence de l’empereur. On le nomma éléphant blanc du 4e rang inférieur du Vietnam (Kōnan jushii hakuzō 広南従四位白象). Lors de l’audience, l’éléphant plia les pattes de devant et s’inclina devant l’empereur.

48Peut-être plus important pour mon propos, sous son règne fut imprimé l’ouvrage d’Ichijō Kaneyoshi 一條兼良 (1402-1481) sur les rites de début de règne (Miyo hajime shō 御代始鈔) en quatre parties : l’abdication (gojō’i no koto 御譲位事), l’avènement (gosokui no koto 御即位事), la procession de la purification (gokei gyōkō no koto 御禊行幸事), la Grande gustation (daijoe no koto大嘗會事). La Grande gustation restait donc bien présente dans l’esprit des nobles de Kyōto. Finalement, Nakamikado participa à sa nouvelle restauration pour son fils Sakuramachi 桜町 (1720-1750, t. 1735-1747).

Le retour des guerriers

Sakuramachi et Yoshimune 吉宗 (1684-1751, s.1716-1745)

49À la mort d’Ietsugu, le nouveau shōgun Yoshimune s’empressa d’annuler toutes les réformes qu’avait imposées Arai Hakuseki. Ainsi, il promulgua de nouveaux Règlements des guerriers en sino-japonais alors que Hakuseki les avait donnés en pur japonais. Il proclama son attachement à l’œuvre et à la personnalité de Tsunayoshi tant décriés par Ienobu et Hakuseki, sans toutefois partager son amour des bêtes. Il fit détruire la porte du milieu dans le château d’Edo, et ne fit pas reconstruire la porte Shibaguchi à l’entrée de la ville après son incendie. Il abolit les réformes vestimentaires et revint à l’ancien protocole pour l’accueil de l’ambassade coréenne en rétablissant notamment le à la place du gagaku.

50Après une période où les shōgun avaient été sous l’emprise de leurs conseillers, Yoshimune restaura l’autorité de la fonction. Ogyū Sorai 荻生 徂徠 (1666-1728) put lui offrir ses Seidan 政談 (Propos politiques), mais n’occupa jamais une position aussi influente qu’avait été celle de Hakuseki. Yoshimune mit en avant les valeurs guerrières. Il restaura ainsi les chasses au faucon (takagari 鷹狩り), ce qui ne signifiait en rien un retour à la sauvagerie. D’une part, la situation sociale n’avait pas changé et les guerriers ne faisaient plus la guerre depuis longtemps. D’autre part, même dans les sociétés les plus guerrières, on a toujours observé des règles, suivi des usages. Le Japon ne fit pas exception. Très tôt, les guerriers, qui avaient toujours sous les yeux l’étiquette de la cour de Kyōto, se dotèrent de règles de conduite pour toutes les occasions. Ils se devaient de suivre une étiquette aussi rigoureuse que celle de la cour.

  • 62 Plus connue en Occident sous le nom d’histoire des 47 rōnin.

51Ces questions d’étiquette étaient si importantes que le bakufu se dota de spécialistes parmi ses vassaux directs, les kōke 高家. Kira Yoshihisa 吉良 義央 (1641-1703), l’anti-héros de l’affaire d’Akō 赤穂62, était l’un d’eux. Bénéficiant de la protection de Tsunayoshi, il fut envoyé vingt-quatre fois à Kyōto en tant que messager du shōgun auprès de l’empereur, notamment à l’occasion des vœux du Nouvel An. Il revenait d’une mission de ce genre quand il fut blessé au Château d’Edo.

  • 63 Son grand-père Imakawa Ujizane 今川氏真 (1538-1615) avait reçu la protection d’Ieyasu.
  • 64 Sha et désignent les sanctuaires shintō. Toutefois (miya) était réservé aux sanctuaires les p (...)

52Auparavant un autre kōke, Imagawa Naofusa 今川 直房 (1597-1662)63 qui servit les shōgun Hidetada 秀忠 (1579-1632), Iemitsu, et Ietsuna, avait été chargé par Iemitsu de négocier avec la cour l’élévation du sanctuaire de Nikkō du rang de sha à celui de 64. Le succès de cette mission lui valut un doublement de sa pension.

  • 65 À l’époque d’Edo, un de ses représentants, Ise Teijō 伊勢貞丈 (1717-1784), compila ces rites et usages. (...)

53Le rôle des kōke ne se limitait pas aux relations avec Kyōto. Grâce à leurs connaissances des usages de la cour, ils veillaient aussi au bon déroulement des rites chez les guerriers. Ceux-ci avaient été codifiés dès l’époque de Muromachi pendant le bakufu des Ashikaga 足利 qui, résidant dans la même ville, entretenaient des liens étroits avec la cour impériale. Les trois grands courants des usages guerriers de l’époque d’Edo remontent à cette période : Iseryū 伊勢流65, Imakawa ryū 今川流 et le plus connu Ogasawararyū 小笠原流.

54La réaction de Yoshimune contre les mesures de Hakuseki ne remit pas en cause la progression des rites dans la société. Comme nous l’avons vu, sa visite au sanctuaire de Nikkō resta isolée. Il n’y en eut que deux autres avant la chute du bakufu. S’il restaura un certain nombre d’événements à caractère guerrier, il le fit sous des formes très codifiées.

  • 66 Un chien était entouré d’un cercle de douze cavaliers qui devaient l’atteindre.
  • 67 Jarai et hosha renvoient à la même technique de tir. Jarai se réfère à sa pratique ritualisée, hosh (...)

55Au début de l’époque d’Edo, il était arrivé que le shōgun assistât à des tirs à l’arc, mais les formes ritualisées du tir à pied (sharei ou jarai 射礼) ou à cheval (kisha 騎射) ne s’étaient pas maintenues après la disparition du bakufu de Muromachi. Yoshimune les restaura alors qu’il était encore seigneur du fief de Kii. Devenu shōgun, il continua à faire rassembler textes et images pour reconstituer les différents rites : tir l’arc à cheval (yagusame 流鏑馬), et sa variante (kasagake 笠懸), tir aux chiens (inu o.u mono 犬追物)66, tir à la cible (jarai 射礼). Le tir à pied (hosha 歩射67) fut confié à la branche de la famille Ogasawara qui avait le titre de cour Nuidono no suke 縫殿助 (Adjoint au bureau de la couture), les trois types de tir à cheval, à la branche Ogasawara Heibei 小笠原平兵衛家. Toutes les deux étaient des hatamoto.

56Si au moment de leur élaboration, les cérémonies de tir à l’arc qui avaient été célébrées par les nobles de cour à l’époque de Heian pour le tir à pied purent avoir un lien direct avec l’activité guerrière, une sorte d’entrainement codifié, notamment l’inu o.u mono, au même titre que la chasse, ce n’était plus le cas après la diffusion des armes à feu dans la deuxième moitié du xvie siècle. Ce qui restait, c’était une attitude, un rite dont la finalité n’était plus directement pratique, mais le symbole de l’appartenance à la classe des guerriers.

57Célèbre pour le tir à l’arc, Ogasawararyū comme les autres courants des usages guerriers étendit son influence sur tous les aspects de la vie. Le septième chef de la famille, Sadamune 小笠原貞宗 (1292-1347), alors qu’il était au service de l’empereur Godaigo 後醍醐 (1288-1339, t. 1318-1339), était non seulement fort habile au tir à l’arc et en équitation, mais aussi féru d’étiquette. Il établit les nouvelles règles dans les usages des guerriers. Les trois règles correctes (kyūhō 糾法), arc, équitation et rites (kyūbarei弓馬禮), se diffusèrent largement au-delà même du monde des guerriers.

58Ogyū Sorai les considérait de façon assez critique :

サテ今ノ世ニハ実ノ礼ト言ハナクテ、小笠原ト言物ヲ礼ノ様ニ覚ル也。小笠原ノ諸礼ニハ上下ノ差別ハナク、唯真草行ト云コトヲ立テ

  • 68 Ogyū 1973, 314, cité in Ansart 1998, 102.

Aujourd’hui, bien que ce ne soit pas un véritable rituel, il y a cette étiquette de l’école Ogasawara. Elle ressemble au système des rites et des lois, mais elle ne comporte pas de distinction entre les supérieurs et les inférieurs. Il n’y a que cette différence entre les trois styles : élaboré, ordinaire, cursif (…)68.

  • 69 Visite aux sanctuaires shintō des enfants de sept, cinq et trois ans.

59La diffusion de cette étiquette se fit notamment grâce à des personnages comme Mizushima Bokuya 水島卜也 (1607-1697). Ce dernier avait appris l’étiquette d’Ogasawara avant d’ouvrir sa propre école. Il se vit confier la cérémonie de la première coiffure (kamioki no gi 髪置の儀) du jeune fils du shōgun Tsunayoshi en 1681 (Tenna 1, 11, 15). Ce rite comme beaucoup d’autres était commun aux nobles de cour et aux guerriers. Les différences dans l’exécution étaient parfois minimes. Le kamioki avait lieu à deux ans pour les nobles, à trois dans les maisons guerrières. Ce serait l’origine de la coutume actuelle du Shichi go san 七五三, célébré le 15 novembre69.

  • 70 Miki 1978, 340–341.
  • 71 Il appartenait à une famille de peintres depuis au moins trois générations. Il réalisa des paravent (...)
  • 72 Il est aussi connu sous le nom de Hanekura Tōnosuke Arimaro 羽倉藤之助在満. Auteur entre autres d’un Honch (...)

60Yoshimune, connu pour sa pratique des arts martiaux, ne se désintéressa pas pour autant des rites de la cour de Kyōto. Alors que son modèle Tsunayoshi avait eu une attitude passive au moment de la première restauration de la Grande gustation, il suivit de très près et soutint financièrement celle de Sakuramachi. Miki rapporte que l’histoire officielle des Tokugawa (Tokugawa jikki 徳川実紀) ne mentionne même pas la Grande gustation de Higashiyama, alors que celle de Sakuramachi est bien notée70. Il y est même précisé qu’il y avait eu une interruption de 51 ans. Yoshimune avait lui-même participé aux recherches sur les précédents et les anciens usages. Il envoya au moment de la Grande gustation deux observateurs Sumiyoshi Hiromori 住吉廣守 (1705-1777)71 et Kada no Arimaro 荷田在満 (1706-1751)72.

61Hiromori était devenu peintre officiel du shōgun (goyō eshi 御用絵師) en 1734. Les peintures qu’il réalisa à l’occasion de la Grande gustation servirent longtemps de référence. Arimaro était le neveu, puis le fils adoptif de Kada no Azumamaro 荷田春満 (1669-1736). Cette filiation n’aurait guère d’importance si Azumamaro n’était pas considéré comme l’un pères fondateurs des Études japonaises (Kokugaku 国学). Arimaro continua dans la même voie et étudia les anciennes règles et coutumes (yūsoku kojitsu 有職故実). C’est à ce titre qu’il entra au service de Tayasu Munetake 田安宗武 (1716-1771), un des fils du shōgun Yoshimune. Tayasu était aussi en contact avec l’autre grande figure des débuts des Études japonaises Kamo no Mabuchi 賀茂真淵 (1697-1769). C’est donc une personne particulièrement avertie qui fut chargée d’assister à la Grande gustation.

  • 73 Kada 1898.

62À son retour il fit un rapport détaillé au shōgun et rédigea le Daijōe gishiki gushaku 大嘗会儀式具釈 (Commentaire complet de la cérémonie de la Grande gustation) en neuf livres. À la demande de ses nombreux disciples, il en fit imprimer un abrégé, le Daijōe benmō 大嘗会便蒙 (La Grande gustation facile à comprendre)73. Cette publication fut très mal prise par la cour de Kyōto qui lui reprochait de rendre publics les rites secrets de la cour. De plus, l’ouvrage avait été imprimé sans l’accord du bakufu. Arimaro fut condamné à cent jours d’assignation à résidence, portes et volets clos (heimon 閉門).

63Ce qui pourrait paraître anecdotique révèle deux approches du rite. D’une part du côté de la cour, une vision fermée et probablement religieuse. Le rite doit être effectué, mais sa publicité n’est en rien nécessaire. Quand il s’agit de cérémonie mettant en scène l’empereur, le secret est même de rigueur. D’autre part, pour Yoshimune et les lettrés, on observe une grande curiosité pour la restauration d’un rite ancien, un peu comme pour celle qu’on éprouve envers un monument célèbre relevé de sa ruine.

Des rites, pour quoi faire ?

64L’importance du confucianisme à l’époque d’Edo est bien connue. On s’attendrait à ce que les rites aient été un facteur d’uniformisation. Ce ne fut pas directement le cas.

65Hakuseki pensait pouvoir assurer la longévité du bakufu en instaurant une nouvelle étiquette, expression et support de la puissance des shōgun. Ces rites n’avaient pas de profondeur historique pour les guerriers. Ils se présentaient comme des rites à l’état pur, désincarnés en quelque sorte. Ce fut un échec.

  • 74 Macé 1999.

66Il avait agi en réaction contre la faiblesse supposée du gouvernement de Tsunayoshi. Ce dernier avait pourtant posé les bases du gouvernement des lettrés en consolidant la position des Hayashi, principaux propagateurs de l’enseignement de Shushi. Ce fut lui qui concrétisa par sa campagne de restauration l’intérêt nouveau pour les tertres impériaux74, donnant aux lettrés confucéens un équivalent japonais aux antiques tombes chinoises. En même temps, il imposait aux guerriers de nouvelles règles de deuil.

67Parallèlement à ces évolutions dans le milieu des guerriers, la cour de Kyōto, sous l’impulsion de Reigen, se lançait dans un vaste projet de restauration des anciens rites. Il n’était pas seulement question d’un simple retour au passé en faisant valoir les précédents. C’est la fonction impériale qui était en jeu. Si des rites comme ceux de la vêture, ou de l’investiture du prince héritier ne posèrent pas de problèmes, celui de la Grande gustation avait une autre dimension. Le souverain en était le principal acteur. De plus, il partageait alors son repas avec la divinité. Autrement dit, c’est son caractère divin qui était mis en scène. Il y avait là en germe la restauration impériale qu’aucun acteur du temps ne semble avoir vraiment souhaitée.

68Le retour d’un pouvoir fort avec Yoshimune fut marqué lui aussi par des restaurations, celles des rituels guerriers depuis la chasse jusqu’à la visite à Nikkō en passant par le tir à l’arc à cheval. Il favorisa pourtant de façon inattendue et en apparence contradictoire la restauration définitive de la Grande gustation. Alors qu’il avait détruit systématiquement le système rituel imaginé par Hakuseki, trop proche à son goût de celui de la cour, il observa avec bienveillance la restauration des rites de cette même cour.

  • 75 Tominaga Nakamoto 富永仲基 (1715-1746) s’est moqué dans son Okina no fumi 翁能文 (Prose d’un vieillard) de (...)

69En plus d’être un enjeu de pouvoir entre Edo et Kyōto, les guerriers et les nobles, les rites furent un enjeu intellectuel. Les jusha 儒者 (lettrés confucéens) rêvaient de suivre les rites chinois75, mais s’intéressaient aussi à l’histoire japonaise et aux anciens usages. Enfin, derniers acteurs apparus, les savants des Études japonaises (kokugakusha 国学者) ne juraient que par le Japon de l’Antiquité tout en suivant la même démarche archéologique. On connaît la dette de Motoori Norinaga 本居 宣長 (1730-1801) envers Sorai et l’importance des rites pour la restauration de l’ancien shintō (ko shintō 古神道).

70Guerriers, hommes de cour et lettrés, tous cherchèrent à restaurer les rites avec des succès divers. Les rites guerriers comme le yabusame ne subsistent plus que comme vestiges un peu folkloriques lors des fêtes matsuri. Les rites de cour sont toujours suivis, mais ne concernent que le milieu très fermé du palais. C’est finalement l’étiquette chère à l’école Ogasawara qui eut l’impact le plus profond sur l’ensemble de la société.

Tableau récapitulatif des Tennō, Shōgun, et ères

Année

Tennō

Shōgun

Ère

1586

Goyōzei 後陽成

1596

Keichō 慶長

1603

Ieyasu 家康

1605

Hidetada 秀忠

1611

Gomizuno.o 後水尾

1615

Genna 元和

1623

Iemitsu 家光

1624

Kan.ei 寛永

1630

Meishō 明正

1643

Gokōmyō 後光明

1644

Shōho 正保

1648

Kei.an 慶安

1651

Ietsuna 家綱

1652

Jōō 承応

1654

Gosai 後西

1655

Meireki 明暦

1658

Manji 万治

1661

Kanbun 寛文

1663

Reigen 霊元

1673

Enpō 延宝

1680

Tsunayoshi 綱吉

1681

Tenna 天和

1684

Jōkyō 貞享

1687

Higashiyama 東山

1688

Genroku 元禄

1704

Hōei 宝永

1709

Nakamikado 中御門

Ienobu 家宣

1711

Shōtoku 正徳

1713

Iestugu 家継

1716

Yoshimune 吉宗

Kyōhō 享保

1735

Sakuramachi 桜町

1736

Genbun 元文

1741

Kanpō 寛保

1744

Enkyō 延享

1745

Ieshige 家重

1747

Momozono 桃園

1748

Kan.en 寛延

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Notes

1 Pour distinguer les périodes où les shōgun étaient en fonction de celles des empereurs, j’indiquerai pour les premiers « s. » suivi des dates et « t. » pour tennō pour les seconds. Sur le conseil de Joseph Ciaudo, pour se repérer dans la chronologie des shōgun, des empereurs et des noms d’ère, j’ai ajouté un tableau chronologique en annexe.

2 Arai Hakuseki la nomme Chōsen heirei 朝鮮聘禮. Il parle d’une ambassade de congratulation pour le changement de titulaire (miyokawari no goshūgi 御代替之御祝儀).

3 C’est devenu l’usage courant de le nommer ainsi. Mais cette appellation combine le nom de famille Arai et le nom de lettré Hakuseki, ce que l’on ne faisait pas à l’époque d’Edo.

4 Watanabe 2005, 229-232. Cet article m’a été précieux pour mieux comprendre la politique de Hakuseki. Idée reprise un peu plus tard, Watanabe 2010, 165.

5 Cette mesure plus idéologique qu’économique n’eut pas le résultat escompté, voir Gravier 2004.

6 Il s’agissait surtout de problèmes de graphie.

7 Kaidō koshō seibi 街道呼称整備 (rectification de la dénomination des routes), voir Watanabe 2010, 164.

8 Les deux autres rectifications étant celle du Kōshū kaidō 甲州海道 et du Ōshūkaidō 奥州海道. « Il fallait rectifier ces erreurs du passé » (中古より誤り来りしを改むべし) cité par Watanabe 2005, 229.

9 Watanabe 2005, 229.

10 C’est-à-dire les hommes de la bannière ou les vassaux directs du shōgun sans fiefs. Hakuseki était devenu lui-même hatamoto.

11 Cité par Watanabe 2005, 230. Ce fut la seule fois où ces règlements furent rédigés en japonais et non en sino-japonais.

12 La traduction de ō 王 ou de kokuō 国王 est délicate. Selon les contextes, le terme peut désigner le roi, le souverain, le tennō dans le cas du Japon, ou un prince, membre de la famille impériale. J’ai choisi ici prince pour son ambiguïté car il peut désigner toute personne détentrice du pouvoir quel que soit son titre.

13 Hakuseki justifie le choix de kokuō dans le Shugō jiryaku 殊號事略 (Brève note sur l’abrogation d’une dénomination), texte inclus dans le recueil intitulé Goji ryaku 五事略 (Cinq brèves notes), cf. Arai 1906, vol. 3, 621-638.

14 Yijing (Ekikyō) 易經, 7e hexagramme shi (shi) 師, six en haut : 大君有命,開國承家. « Le grand prince donne des ordres, fonde des États, pourvoit les familles (en fiefs). » Ce qui correspond bien au rôle du shōgun. En lecture japonaise, 大君 se lit ōkimi, terme qui désignait le souverain japonais avant l’adoption du terme tennō. Cependant dans les textes du viiie siècle, ōkimi est toujours transcrit par 大王. À l’évidence, les shōgun du xviie siècle se référaient aux Classiques chinois et non à l’histoire japonaise.

15 Tsuji 1991, 210.

16 « Après la bataille de Sekigahara, le mandat céleste fut d’un coup régénéré » (関ヶ原の戦終って後、天命一たび改りて), avant-propos du Hankanfu 藩翰譜 (Généalogies des fiefs), rédigé par Hakuseki en 1702, cité par Tsuji 1991, 203, voir aussi Watanabe 2010, 166.

17 Lunyu XVI, 2, traduction française de Cheng 1981, 129.

18 C’est l’analyse développée par Ōgawa Makoto, Ōgawa 2002.

19 L’ambassade fut en cela soutenue par Amenomori Hōshū 雨森芳洲 (1668-1755), lettré au service du fief de Tsushima. Il avait été condisciple de Hakuseki à Kyōto et servait d’interprète auprès de l’ambassade. Il déclara : « La Corée de la dynastie Li a tout particulièrement horreur des changements brutaux. Je souhaite que l’on reconsidère cette proposition » (李氏朝鮮は急激な変革を特に嫌う。再考願いたい。), cité par Kawamura, 85.

20 Cité par Kawamura, 85.

21 Arai 1906, vol 4, 497-694.

22 Le temple du Kōfukuji et le sanctuaire de Kasuga appartenaient au même ensemble religieux jusqu’à l’époque de Meiji. Le gagaku s’est maintenu à Kasuga.

23 Watanabe 2005, 230, repris et développé dans Watanabe 2010, 163.

24 Hattori Nankaku avait été un disciple d’Ogyū Sorai. La citation provient de son Bunkai zakki 文会雑記 (cité dans Watanabe 2005, 232).

25 Watanabe 2010, 163.

26 Ces Règlements conçus par Ieyasu furent imposés à la cour en 1615 (Keichō 慶長 20, 7, 17). Il entendait ainsi contrôler complètement ce qui restait de pouvoir à Kyōto.

27 第8条、改元、漢朝年號之内、以吉例可相定。但、重而於習禮相熟者、可爲本朝光規之作法事。Quelques jours avant la promulgation de ces règlements, le changement de nom d’ère en 1615 (Keichō 慶長 20, 7, 13) s’y confirmait. Genna 元和, la nouvelle ère, reprenait un nom d’ère des Tang, Yuanhe (806-820) sous l’empereur Xianzong 憲宗 (805-820).

28 Le projet avait été préparé par un certain Sugawara Sōchō 菅原総長 (? - ?), docteur dans la voie des lettres (monjō hakase 文章博士).

29 L’attribution d’un seul nom d’ère par règne ne fut adoptée au Japon qu’à partir de Meiji.

30 Avènements de Goyōzei 後陽成 (1571-1617) 1586, Gomizuno.o 1611, Meishō 明正1630, Reigen 1663.

31 Shujing (Shokyō) 書経, « Da Yu Mo » 大禹謨 (Conseils de Yu le Grand) : 正徳利用厚生惟和。« La réforme des mœurs, l’acquisition des objets nécessaires, les moyens de se procurer les commodités de la vie doivent être harmonieusement réglés » (traduction Couvreur, Shu Jing 1950, p. 35).

32 Watanabe 2010, 157-158.

33 Arai 1906, vol. 6, 151.

34 Il signe son texte « Chikugo no kami Minamoto no Kinmi » 筑後守源君美, c’est-à-dire avec son nom de clan Minamoto suivi de son nom personnel Kinmi. Rappelons que Hakuseki était son nom de lettré ( 號) et Arai son nom de famille.

35 Le 4e rang était toutefois exceptionnel pour un hatamoto.

36 Ce nom fut établi à partir de son nom posthume bouddhique (hōmyō 法名) : Bunshō.in dono junrensha seiyo kakuzen daikoji 文昭院殿順蓮社清譽廓然大居士. C’est celui qui figure sur sa tombe au Zōjōji 増上寺.

37 Le premier caractère était déjà réservé depuis les codes du début du viiie siècle aux princes et aux personnages de haut rang à partir du 3e.

38 Liji (Raiki) 禮記, « Quli », 2 (Kyokurai, 2) 曲禮下 « En parlant du Fils du Ciel, pour dire qu’il est mort, on dit qu’il est tombé comme la cime d’une montagne ; en parlant d’un prince, on dit qu’il s’est écroulé avec fracas (comme un grand édifice) » (天子死曰崩諸候曰薨) traduction française par Couvreur 1950b, tome 1, 1re partie, 102. Xin Tangshu (Shintōjo) 新唐書 1975 tome 4, 1194、juan 46, « Zhi » 志 36, « Baiguan » 百官 1 : « À propos des décès, au-dessus du troisième rang on dit hong (), au-dessus du cinquième rang on dit zu (sotsu), à partir du sixième rang jusqu’au peuple on dit si (shi) » (凡喪、三品以上稱薨、五品以上稱卒、自六品達于庶民稱死). Codes : 律令巻第九喪葬令15 : « Quand un fonctionnaire décède, pour les princes fils du souverain et à partir du troisième rang on dit , à partir du cinquième rang et pour les membres des familles princières, on dit sotsu à partir du sixième rang et jusqu’au peuple on dit shi » (凡百官身亡者、親王及三位以上稱薨、五位以上及皇親稱卒、六位以下達於庶民稱死), Ritsuryō, 1976, 438.

39 Sous l’influence du bouddhisme ésotérique, le Japon a développé à partir de l’époque de Heian, un mode de transmission restreint des savoirs dans tous les domaines, de maître à disciple ou dans une famille. Sur cette question dans le cadre du shintō, voir Macé 2005.

40 Il y avait eu dans un passé proche un tel changement : celui de l’ère Shōho 正保 (1645-1648) qui avait été inaugurée pour l’avènement de l’empereur Gokōmyō mais qui fut changée en Kei.an 慶安 (1648-1652), car shōho rappelait le terme shōbō 焼亡 « disparaître dans les flammes ». Hayashi Gahō 林鵞峯 (1618-1680) dans son Kaigen monogatari 改元物語 (Récit sur le changement d’ère) explique que si les maisons nobles et les maisons guerrières conservaient (ho, tamotsu 保) un gouvernement correct (shō, sei, tadashii 正), il en résulterait un grand bonheur (daikichi 大吉). J’ignore qui imposa l’abandon de ce nom de si bon augure. Le Kaigen monogatari est reproduit dans Tokoro 1988.

41 C’est le thème de son Koshitsū 古史通 (Compréhension de l’histoire de l’Antiquité) où, en bon rationaliste, il évhémérise les récits du temps des dieux, voir à ce sujet Hérail 1993, 165-189.

42 Buke kan.i sōsoku 武家官位 装束考 in Arai 1907, vol. 6, 479.

43 Malgré sa volonté d’instaurer pour le shōgun des rites dignes d’un souverain, Hakuseki n’en dédaignait pas pour autant la cour de Kyōto qui restait la source ultime de la légitimité des shōgun. D’une part, sur le modèle des gosanke 御三家, les trois branches de la famille Tokugawa qui pouvaient fournir des successeurs au cas où la branche aînée n’aurait pas d’héritier, il œuvra à la création d’une nouvelle maison princière (seshū shinnōke世襲親王家), en plus des trois qui existaient déjà – Arisugawa 有栖川宮 créée en 1625 pour Yoshihito 好仁, le septième fils de l’empereur Goyōzei, Katsura 桂宮, créée en 1589 par Toyotomi Hideyoshi pour le petit-fils de l’empereur Ogimachi 正親町, Fushimi 伏見, créée pour le fils aîné de l’empereur Sukō 崇光天皇 (1348-1351) de la cour du nord. Cette nouvelle maison fut appelée Kan.in (Kan.in no miya 閑院宮). D’autre part, il arrangea une union entre le shōgun Ietsugu 家継 (1709-1716) et une princesse fille d’empereur, Yoshiko naishinnō 吉子内親王 (1714-1758), treizième fille de l’empereur Reigen tennō 霊元天皇 (1654-1732, t.1663-1687), de son nom d’enfance Yaso no miya 八十宮. Mais la mort prématurée du shōgun à l’âge de sept ans mit fin à ce projet. Le shōgun mourut deux mois après la cérémonie d’engagement (nōsai no gi 納采の儀).

44 Il s’agit d’un ensemble de 135 décrets pris sur 24 ans, qui concernaient non seulement les animaux, mais aussi les enfants abandonnés et les malades laissés sans soins. La construction de refuges pour chiens valut au shōgun le surnom très péjoratif (akumyō 悪名) de « Messire le chien », Inu kubō 犬公方.

45 文武弓馬之道、専可相嗜事.

46 Hakuseki poursuivra dans cette voie dans sa propre version des Règlements : « 文武之道を修め、人倫を明にし、風俗を正しくすべき事 Ils doivent cultiver les voies des lettres et des armes, rendre manifeste la morale, rectifier les mœurs » (cité par Watanabe 2010, 159).

47 Sous le nom de Tōshō daigongen 東照大権現 (le grand avatar qui illumine l’Est). La cour lui avait accordé directement en tant que dieu le 1er rang supérieur (shō ichi i 正一位). En effet, les dieux comme les fonctionnaires suivaient une sorte de cursus honorum. De même que les personnes de bonnes familles, ils commençaient leur carrière au 5e rang. Toyotomi Hideyoshi avait lui aussi été divinisé directement au 1er rang sous le nom de Toyokuni daimyōjin 豊国大明神.

48 Tout comme les commentaires de l’anthologie poétique Kokinshū 古今集 (905), Kokinshū denju 古今集伝授, les Classiques chinois faisaient l’objet d’une transmission restreinte réservée à une famille ou un cercle de disciples.

49 Auteur d’un ouvrage anti-bouddhique, Kiyomizu monogatari 清水物語 (Récit de Kiyomizu).

50 Voir la note 26.

51 Daijōe était l’appellation en usage depuis l’époque de Heian. Le caractère 會 rappelait toutefois une terminologie employée pour les cérémonies bouddhiques. Aussi après la restauration Meiji, on parla plutôt de Daijōsai 大嘗祭 sous l’influence des Études japonaises (Kokugaku 国学) soucieuses de bien séparer bouddhisme et shintō. C’était là la reprise du terme utilisé dans les Codes du viiie siècle, et dans les Règlements de l’ère Engi, (Engishiki 延喜式) du xe siècle. Dans ces Règlements la cérémonie est nommée senso daijōsai 践祚大嘗祭. Elle y est présentée comme le rite le plus important de la cour, le seul à entrer dans la catégorie daishi 大祀 « grande célébration ».

52 Sur la question de la Grande gustation aux temps modernes voir Miki 1978, 319-349.

53 御禊大嘗会其外の諸公事も次第に絶えて、今はあともなきが如くになれば、再興するにたよりなし。 Cité par Miki 1978, 331.

54 Sa famille occupait le poste de daigeki 大外記 depuis la fin de l’époque de Heian. Ces fonctionnaires rattachés au ministère des Affaires suprêmes étaient chargés de préparer les documents soumis à l’empereur, mais aussi les différentes cérémonies en faisant des recherches sur les précédents.

55 Sa fille aînée Konoe Hiroko 近衛凞子 (1666-1737), de son nom posthume Ten.ei.in 天英院, deviendra l’épouse principale du shōgun Ienobu. Il finit par atteindre en 1709 la fonction de ministre des Affaires suprême, le couronnement de la carrière d’un homme de cour.

56 Proche de l’empereur Reigen, il fut nommé en 1682 grand chancelier (kanpaku 関白) alors que selon l’usage cela aurait dû être son rival Konoe Motohiro. En fin de compte, il dut lui céder le poste en 1690 sous la pression du shōgun.

57 Fondé par Yamazaki Ansai 山崎闇斎 (1619-1682), fervent confucéen avant de devenir un des principaux rénovateurs de la pensée shintō au cours de l’époque d’Edo. Il se fit célébrer comme dieu de son vivant, de même que les adeptes de son école.

58 Disciple direct de Yamazaki Ansai et propagateur du Suika shintō à la cour. Il avait occupé le poste important de buke densō 武家伝奏 (1693-1700), noble chargé de transmettre à l’empereur les demandes émises par les guerriers, une fonction au cœur des relations entre la cour de Kyōto et le bakufu. Il termina sa carrière au 1er rang inférieur.

59 Miki 1978, 327.

60 Seiryōden, pavillon du palais intérieur (dairi 内裏) où se trouvaient les appartements privés du souverain.

61 Même après la participation active du bakufu à partir de la Grande gustation de Sakuramachi, ces deux processions ne furent jamais restaurées, pas même après la restauration de Meiji.

62 Plus connue en Occident sous le nom d’histoire des 47 rōnin.

63 Son grand-père Imakawa Ujizane 今川氏真 (1538-1615) avait reçu la protection d’Ieyasu.

64 Sha et désignent les sanctuaires shintō. Toutefois (miya) était réservé aux sanctuaires les plus prestigieux, ceux d’Ise ou d’Iwashimizu hachiman.

65 À l’époque d’Edo, un de ses représentants, Ise Teijō 伊勢貞丈 (1717-1784), compila ces rites et usages. Ses papiers furent publiés par un de ses descendants en 1843, Teijō zakki 貞丈雑記 (Ise 1985-1986). Il y aborde aussi bien le maniement de l’éventail dans la partie intitulée Reihō no bu 禮法の部 que l’histoire du seppuku 切腹 à la fin de l’ouvrage. La famille Ise était entrée au service des Tokugawa sous Iemitsu. Elle faisait partie des hommes de la bannière (hatamoto).

66 Un chien était entouré d’un cercle de douze cavaliers qui devaient l’atteindre.

67 Jarai et hosha renvoient à la même technique de tir. Jarai se réfère à sa pratique ritualisée, hosha à sa réalisation technique.

68 Ogyū 1973, 314, cité in Ansart 1998, 102.

69 Visite aux sanctuaires shintō des enfants de sept, cinq et trois ans.

70 Miki 1978, 340–341.

71 Il appartenait à une famille de peintres depuis au moins trois générations. Il réalisa des paravents qui furent offerts au roi de Corée.

72 Il est aussi connu sous le nom de Hanekura Tōnosuke Arimaro 羽倉藤之助在満. Auteur entre autres d’un Honchō dosei ryakukō 本朝度制略考 (Abrégé sur les mesures de notre pays), et des Kokka hachiron 国歌八論 (Huit thèses sur la poésie japonaise) dans lesquelles il ne voyait aucune utilité à la poésie japonaise, simple amusement avec de belles expressions.

73 Kada 1898.

74 Macé 1999.

75 Tominaga Nakamoto 富永仲基 (1715-1746) s’est moqué dans son Okina no fumi 翁能文 (Prose d’un vieillard) de ces lettrés japonais qui ne jurent que par la Chine et croient que les rites sont de la même veine que le Ciel et la Terre. Ils élèvent du bétail pour manger de la viande et se vêtent comme des Chinois. Tominaga 1966, 549, 559.

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