Confucius et la tombe de ses parents : de quelques prescriptions funéraires du « Tangong » vues à la lumière des découvertes archéologiques
Texte intégral
1Cet article fait pendant à celui de Marianne Bujard, car nous avions conçu comme deux volets complémentaires nos interventions au colloque All about the Rites: from canonised ritual to ritualised society : Marianne Bujard a montré que les textes rituels transmis restent parfois muets sur certaines pratiques funéraires tandis que ma présentation visait à confronter avec les données de l’archéologie les informations relatives à des pratiques funéraires mentionnées dans ces textes. Notre problématique commune était donc la suivante : informations livresques et données de terrain concordent-elles ? Et dans quelle mesure est-il possible d’interpréter les faits archéologiques à la lumière des textes de l’antiquité ?
2Vues en général sous l’angle des normes confucéennes, les pratiques funéraires occupent une grande place dans le Liji 禮記, notamment dans ses chapitres 3 et 4 réunis sous le titre « Tangong » 檀弓 (上, 下), un assemblage d’environ deux cents textes qui constitue de loin la plus longue section de l’ouvrage (10 503 caractères)1. Cette source littéraire est très précieuse pour étudier les prescriptions du deuil. En vis-à-vis, si l’on peut s’exprimer ainsi, la documentation archéologique relative aux tombes de la Chine pré-impériale et du début de l’empire, entre le deuxième millénaire et le début de l’ère chrétienne, est des plus abondantes. Elle s’est enrichie depuis quelques dizaines d’années dans des proportions rarement atteintes dans d’autres pays. Cette situation est due à l’intérêt que les archéologues chinois ont développé pour la fouille des cimetières et des grandes tombes, tandis qu’ils négligeaient la fouille des sites d’habitat2. En un mot, par l’archéologie nous en savons plus sur les morts que sur les vivants. Ceci étant, le domaine funéraire est particulièrement important pour comprendre les sociétés anciennes, en Chine comme ailleurs3. Il se prête donc tout à fait à une confrontation des sources. Cet examen nous paraît d’autant plus nécessaire que l’étude des tombes de l’antiquité subit souvent un biais important. Les archéologues chinois sont en effet tentés de lire les données du terrain à travers le filtre des textes de l’antiquité, qu’ils soient rituels ou historiques, au lieu d’interroger à l’inverse les textes, voire de remettre en question ce qu’ils nous disent, lorsque les données archéologiques contredisent les informations qu’ils contiennent4.
3Dans cette confrontation des sources, une première difficulté tient à la nature même du Liji. Les anecdotes édifiantes, les prescriptions, les coutumes anciennes qui y sont rassemblées forment une anthologie composée sans doute à l’usage des ritualistes Han5. Certaines anecdotes se rapportent à un passé très lointain, remontant à l’époque des empereurs légendaires. D’autres mettent en scène Confucius (vers 550-479 av. J.‑C.). Cependant, ce texte hétéroclite a été compilé au début de l’empire, soit plusieurs siècles après bien des faits qui y sont relatés. Dans sa structure, il comprend des fragments que les spécialistes datent diversement, entre le iiie et le iie siècle avant notre ère pour la plupart, quelques-uns pouvant être plus anciens. L’écart entre le moment où se situent les anecdotes ou les faits rapportés et leur consignation dans le Liji laissait de la place à l’interprétation, favorisant l’accumulation d’erreurs, de points obscurs ou d’approximations.
4Un second ordre de difficultés provient de la nature même des rites funéraires. Ils suivent immédiatement la mort d’un individu, mais comme les larmes versées lors des funérailles, ces rites ne laissent pas de traces dans le sol. La tombe, une fois fermée, représente, quant à elle, l’ultime aboutissement d’un processus qui, dans l’antiquité chinoise, durait de quelques jours à plusieurs mois, voire des années. Un prince faisait souvent préparer sa sépulture de son vivant. Ce fut ainsi le cas du Premier Empereur, mort en 210 av. J.‑C., qui lança ce chantier dès le début de son règne en 221 av. J.-C6. Les rituels nous décrivent des gestes, des pratiques, des conventions qui relèvent de l’immatériel tandis que la tombe est constituée des vestiges matériels d’une construction réalisée à un moment donné de l’histoire et qui, de surcroît, allait subir par la suite les épreuves du temps. Le Liji, et le « Tangong » en particulier, ne livrent guère d’informations précises sur les tombes et leur contenu. Ils sont en revanche intarissables sur les funérailles et les rites du deuil qu’il convient d’observer. Tirant parti de la richesse des rituels de l’antiquité, Marcel Granet a publié un remarquable article sur « Le langage de la douleur », dans lequel passant en revue les rites funéraires il montre comment dans l’antiquité ils permettaient d’exprimer les sentiments des proches pour les disparus7. Le « Tangong » a pour seule unité son sujet : le traitement que l’on doit réserver aux morts. Encore ne recense-t-il pas systématiquement les différentes règles du deuil, ni leurs caractéristiques selon les classes sociales par exemple. Sans doute même ne reflète-t-il que les coutumes d’une région.
5Dans notre investigation, nous nous limiterons à ce qui de près ou de loin concerne la tombe dans son aspect physique, en partant de l’anecdote tirée du « Tangong » sur la tombe des parents de Confucius.
Confucius souhaite enterrer sa mère auprès de son père
6Deux passages du Liji se rapportent à l’enterrement de la mère de Confucius (Liji, 3.6 et 3.10). Traitant du même sujet tout en se complétant l’un l’autre, ils forment une seule et même anecdote :
孔子少孤,不知其墓. 殯於五父之衢. 人之見之者,皆以為葬也. 其慎也,蓋殯也. 問於郰曼父之母,然後得合葬於防.
3.10 Devenu orphelin tout jeune, Confucius ne savait pas où se trouvait la tombe [de son père]. [Or, sa mère, qui venait de mourir] reposait dans son cercueil à un croisement situé à Wufu. Tous les témoins de la scène pensaient qu’il s’agissait de l’endroit où elle allait être inhumée. [En fait,] Confucius procédait [alors] à la fermeture du cercueil avec tous les soins nécessaires. Il s’enquit [du lieu où avait été enterré son père] auprès de la mère de Man Fu de Zou (où il était né), après quoi, il put réunir les deux sépultures de [ses parents] (hezang 合葬) à Fang8.
孔子既得合葬於防,曰:「吾聞之:古也墓而不墳;今丘也,東西南北人也,不可以弗識也. 」於是封之,崇四尺. 孔子先反,門人後,雨甚;至,孔子問焉曰:「爾來何遲也?」曰:「防墓崩. 」孔子不應. 三,孔子泫然流涕曰:「吾聞之:古不修墓. 」
3.6 Confucius ayant réuni les sépultures de [ses parents] (hezang) à Fang, déclara : « J’ai entendu dire qu’autrefois on ne couvrait pas les tombes d’un tumulus. Mais aujourd’hui, moi qui voyage d’est en ouest et du nord au sud (sans relâche) je ne peux me permettre d’ignorer où se trouve [leur tombe]. » Aussi fit-il élever un tertre de quatre pieds de haut [sur leur tombe]. [Puis,] Confucius s’en retourna en premier. Comme ses disciples quittaient à leur tour le site, une pluie torrentielle survint. Quand ils arrivèrent auprès de lui, Confucius leur demanda : « Pourquoi arrivez-vous si tard ? ». Ils lui répondirent : « La tombe s’est effondrée à Fang. » Confucius ne prononça plus une parole. Par trois fois [ils avaient répété ces mots], quand Confucius éclatant en pleurs leur dit : « Je savais pourtant que les anciens ne construisaient [pas de tumuli] sur les tombes »9.
7Notre traduction se base sur celle de Couvreur, mais en l’adaptant et en la modifiant sensiblement10. En particulier, il traduit ainsi la première phrase du passage 3.6 : « Confucius ayant retrouvé [la sépulture de son père] et enterré sa mère dans la même tombe à Fang… », ce qui dans son esprit impliquait la réouverture de la tombe du père de Confucius. Nous rendons ici l’expression hezang 合葬 d’une façon qui nous semble plus neutre : « réunir les deux sépultures ». D’autre part, Robert Eno, dans une traduction très récente (2016), rend l’expression hezang par « joint burial », qu’il explique ainsi :
Joint burial, which is alternatively referred to as a “ritual of attachment” (fù 祔), involved reopening a grave pit in order to install an additional coffin, a practice that might typically be carried out in the case of spouses.11
8Cette explication, proche de l’interprétation de Couvreur, n’est pas satisfaisante non plus. Ici, c’est la fosse (grave pit) qui est réouverte, parce qu’il suppose que le cercueil du père se trouvait à même la terre sans protection particulière, ce qui revient à considérer qu’il avait un statut social très bas. Aussi bien chez Couvreur que chez Eno, la tombe du père fut donc réouverte plusieurs années après son décès.
9D’autre part, dans le passage 3.6, Couvreur traduit ainsi les mots de conclusion de Confucius : « J’ai entendu dire que les anciens ne réparaient pas les sépultures (parce qu’elles étaient disposées avec tant de soin qu’elles ne se dégradaient jamais). » Ici, nous suivons plutôt la traduction d’Eno : « I have heard that according to ancient rule, no mound was constructed on graves. » Il semble en effet que la question soulevée dans ce passage était de savoir s’il fallait ou non construire un tertre sur une tombe, comme l’indique la remarque de Confucius quand il déclare en préambule que les tertres funéraires autrefois n’existaient pas12. Ce sont ces deux aspects qui seront traités ici, la coutume du hezang et la construction de tumuli sur les tombes.
10Ces deux passages du « Tangong », complémentaires puisqu’ils traitent du même sujet, mais indépendants l’un de l’autre, nous apportent plusieurs éléments d’information en dépit de leur sobriété. On s’est depuis longtemps étonné que Confucius n’ait pas eu connaissance à un moment donné de sa vie du lieu où se trouvait la tombe de son père et qu’il ne s’en soit préoccupé qu’après la disparition de sa mère13. Cette quête tardive est d’autant plus surprenante qu’il a tenu absolument, au décès de sa mère, à réunir ses parents au même endroit. Le texte 3.6 nous indique aussi qu’un tumulus servait à signaler la présence d’une tombe dans le paysage environnant, et pour les membres d’une famille à localiser celle d’un proche. Or, au ve siècle avant notre ère, d’après les données archéologiques, les sépultures étaient rarement isolées dans le paysage, sauf pour quelques membres de l’élite. Elles étaient plutôt groupées, comme du reste les tombes des classes moins privilégiées, dans des cimetières lignagers situés à proximité des villes. Il était donc relativement simple de savoir où étaient enterrés les membres de sa famille. Les dimensions et la richesse des tombes dans ces cimetières varient considérablement, selon le rang social, la position acquise au cours d’une vie, le sexe et l’âge, et selon d’autres facteurs encore. Probablement, à proximité des tombes d’un même lignage se trouvait aussi enterrée une partie de leur clientèle. En l’absence d’analyses systématiques de l’ADN des ossements, il n’est pas encore possible de comprendre les liens génétiques unissant les différents individus inhumés dans le même cimetière. D’autre part, si l’archéologie funéraire est bien documentée pour les membres de l’aristocratie et leurs proches, les tombes des gens du commun, qui semblent ne pas avoir laissé de traces dans le sol, sont mal connues. Nous reviendrons plus loin sur la présence de tertres funéraires, réservés, semble-t-il, à des individus jouissant d’un certain statut social.
L’architecture funéraire à l’époque pré-impériale
11Sous les Zhou, différentes formes régionales ont été adoptées pour la construction des tombes, et l’on observe une évolution tout au long de la période, révélant d’importants changements14. Cependant, elles présentent plusieurs points communs entre elles. En particulier, leur architecture ne permettait à aucune d’être réouverte pour y déposer un autre cercueil. En général, les tombes sont constituées d’une fosse verticale ayant entre moins d’un mètre et près de vingt mètres de profondeur, selon le statut du défunt et divers autres critères. Au fond de la fosse, quand il s’agit d’une tombe riche, se trouve une construction en bois appelée « cercueil extérieur » (guo 槨) de dimensions variables, parfois compartimenté ou accompagné de fosses annexes (Fig. 1). Une fois les funérailles accomplies, la fosse était remblayée de couches de terre damée jusqu’au niveau du sol. Ainsi, les tombes étaient-elles hermétiquement scellées. Seuls des pillards ont pu s’y introduire pour s’emparer de leur contenu, suivant une pratique relativement commune en des temps troublés. On en connaît de nombreux témoignages : les archéologues découvrent fréquemment, lorsqu’ils fouillent une tombe, que des individus y ont pénétré dans l’antiquité. Les couches scellant les tombes portent la trace des puits qu’ils ont creusés. Ainsi, dans la tombe du marquis Yi de Zeng (Zeng hou Yi 曾侯乙), mort vers 433 av. J.‑C. ou peu après (tombe 1 de Leigudun 擂鼓墩, district de Suizhou 隨州 au Hubei), des voleurs se sont introduits entre la fin du iiie siècle avant notre ère et le début des Han de l’Ouest (206 av. J.‑C.-8 apr. J.‑C.), laissant sur place leurs outils15. Un autre cas de réouverture, plus exceptionnel, est mentionné par Henri Maspero dans La Chine antique. Il s’agit de la vengeance de Wu Zixu 伍子胥 et de Bo Pi 伯嚭 qui, bannis de Chu 楚, firent extraire le cadavre du roi Ping 楚平王 pour le fouetter16.
Fig. 1.

Plan et coupe de la tombe 1 de Wangshan, municipalité de Jingzhou (Hubei), vers 330 av. J.‑C. 1. La fosse et la rampe d’accès ; 2. La fosse et le tumulus (coupe Nord-Sud) ; 3. Vue en perspective du cercueil extérieur guo
D’après Hubei sheng wenwu kaogu yanjiusuo, 湖北省文物考古研究所 (éd.), 1996, Jiangling Wangshan Shazhong Chu mu (江陵望山沙塚楚墓), Beijing, Wenwu chubanshe, fig. 2, 3 p. 6 et fig. 5 p. 9.
12Lors des funérailles d’un prince, à l’époque des Zhou, une ou deux rampes permettaient d’accéder à l’intérieur de la tombe durant le bref temps de la cérémonie17. Ces rampes étaient utilisées pour faciliter l’aménagement de la tombe, mais leur présence constituait un privilège réservé à quelques défunts. Elles menaient à l’intérieur de la fosse jusqu’au niveau du cercueil extérieur (guo) qu’elles surplombaient souvent de quelques mètres. L’une d’elles servait à introduire plus aisément le mobilier funéraire à l’intérieur et à descendre le (ou les) cercueil(s), tandis que l’autre rampe, à degrés, devait probablement accueillir les proches du défunt lors des rites rendus peu avant la fermeture du cercueil extérieur, suivie du remblayage de la fosse. À la fin des funérailles, le plafond du guo était en effet recouvert de plusieurs couches de terre damée jusqu’au niveau du sol. La présence de rampes d’accès, même dans les tombes princières les plus riches, n’avait rien de systématique, car cet aménagement répondait à des critères de statut, ce qui limitait son usage, régi par des règles somptuaires, au même titre que l’utilisation de cercueils emboîtés, la taille et la forme de la tombe, la composition du mobilier funéraire, en particulier celle des ensembles de bronzes rituels18. Au-dessus de la fosse remblayée, soit un temple commémoratif, soit un tumulus, soit encore une autre construction signalait à l’extérieur la présence de la sépulture19. Les tombes de l’antiquité ne sauraient avoir été pillées aussi systématiquement si leur emplacement n’avait pas été indiqué par quelque aménagement au niveau du sol.
Sacrifices humains et morts d’accompagnement
13Quand aujourd’hui les archéologues découvrent à l’intérieur de la tombe d’un membre de l’élite sociale plusieurs individus, inhumés chacun dans un cercueil à côté du propriétaire, il s’agit le plus souvent d’épouses et de concubines ayant suivi leur mari, parfois de serviteurs enterrés avec leur maître. Dans la tombe du marquis Yi de Zeng, les archéologues ont découvert, outre le double cercueil du défunt, vingt-et-un cercueils contenant les restes de jeunes femmes, qui étaient sans doute au service du défunt, ainsi qu’un cercueil renfermant un chien20. Leur inhumation collective s’est faite lors des funérailles du marquis.
14On entend par « morts d’accompagnement » les personnes qui suivaient « de leur plein gré » le propriétaire de la tombe au moment de ses funérailles contre la promesse d’un sort plus heureux dans l’au-delà. Ils pouvaient également agir par fidélité21. On les distingue ainsi des victimes sacrifiées lors de rites funéraires, dont les corps sont disséminés dans la terre de remblai en divers points de la tombe à des fins propitiatoires. Dès l’antiquité, les Chinois ont désigné sous des noms différents les premiers (renxun 人殉) des seconds (rensheng 人牲)22.
15Cette différence de traitement transparaît clairement dans plusieurs sépultures des Zhou, par exemple dans les tombes M1 et M2 (M pour mu 墓) de Rujiazhuang 茹家莊, près de Baoji 寶雞 (Shaanxi), parallèles l’une avec l’autre (Fig. 2) : ces deux tombes datables vers 900 av. J.‑C. se divisent en deux groupes, avec d’un côté une tombe double, M1A et M1B, dans laquelle sont enterrées deux personnes, un prince de Yu et une femme, très probablement une concubine, l’un comme l’autre ensevelis dans un cercueil. La concubine peut être considérée comme un mort d’accompagnement, étant donné le soin apporté à son inhumation. La tombe M2 coupe la tombe M1, elle lui est donc postérieure. Elle appartient à l’épouse du prince de Yu, comme l’indiquent les inscriptions de ses bronzes. De plus, la tombe M1 de Rujiazhuang contenait aussi sept victimes sacrifiées : cinq inhumées dans trois fosses et les deux dernières victimes gisant dans le remblai de la rampe d’accès, leurs ossements dispersés en cinq points différents. Ces différents sacrifices correspondent à des rites effectués successivement lors des funérailles, probablement pour protéger la tombe. Dans la tombe de la princesse (M2), deux victimes étaient inhumées dans des fosses creusées dans la plate-forme entourant le cercueil extérieur23. Toutes ces victimes ont été sacrifiées soit successivement durant le déroulement des funérailles, soit ensemble avant d’être dispersées en des endroits jugés importants pour la protection de la tombe.
Fig. 2.

Plan et coupe des tombes 1 et 2 de Rujiazhuang, municipalité de Baoji (Shaanxi), IXe s. av. J.‑C.
D’après Lu Liancheng, ÷‘連成 et Hu Zhisheng, 胡智生, Baoji Yu guo mudi (寶雞𢐗國墓地), 1988, Beijing, Wenwu chubanshe vol. 1, fig. 187 p. 272.
L’évolution de la structure des tombes
16À l’époque des Royaumes combattants (481-221 av. J.‑C.), des changements sont intervenus dans l’agencement des tombes, lesquels ont conduit à l’édification de mausolées pouvant atteindre des dimensions considérables dans des parcs funéraires (lingyuan 陵園)24. C’est aussi à cette époque que s’est développée la construction de tertres funéraires, parfois de très grandes dimensions. Ces changements ont accompagné une évolution non moins importante des mentalités, axée sur la réussite sociale et le prestige personnels à mesure que se manifestait de manière plus ostensible l’ambition individuelle des rois et des princes25. Mais si ces changements ont affecté l’organisation spatiale des tombes, les principes de construction n’ont pas varié pour autant, du moins jusqu’au début de l’empire.
17Plusieurs innovations ont été progressivement introduites dans l’organisation interne de la tombe et dans son mobilier. La tombe du marquis Yi de Zeng présente des traits exceptionnels pour l’époque, mais qui annoncent l’évolution qui va suivre jusqu’au début de l’empire (Fig. 3). De vastes dimensions (env. 141 m²), le guo comprend quatre chambres disposées selon un plan irrégulier. Le défunt était pourvu d’un mobilier pour la vie quotidienne (nécessaires pour boire et manger, vaisselle de luxe, coffres remplis de vêtements, instruments pour jouer de la musique de divertissement, etc.). La chambre du centre contenait l’ensemble du mobilier rituel (vases en bronze pour les sacrifices, instruments de musique pour les cérémonies). Celle de l’ouest renfermait les cercueils de treize femmes tandis que celle du nord, la plus petite, contenait des armes, deux énormes jarres en bronze, et les inventaires des chars qui composaient la procession et la liste des cadeaux apportés au défunt à l’occasion de ses funérailles. Au plan symbolique, chaque chambre revêt une fonction précise. Sont représentés les appartements privés du défunt à l’est, la vie publique du défunt au centre, un véritable arsenal au nord, et la domesticité à son service à l’ouest (peut-être en charge de l’ensemble rituel ou des instruments de musique de la chambre centrale). Les quatre pièces communiquaient entre elles par de très petites ouvertures. Sur les peintures du plus petit des deux cercueils du marquis Yi de Zeng figurent une fenêtre et deux portes, tandis que le second cercueil est percé sur un côté d’une ouverture de même taille que celles des parois entre les chambres26. Il a été suggéré que cette disposition relevait d’une conception nouvelle de la tombe, symbolisant la demeure ici-bas, sans pour autant en être une imitation parfaite. Cette « demeure » devait permettre à l’âme po 魄, censée rester avec le cadavre dans la tombe, de bénéficier de tout le confort matériel nécessaire et de conserver à l’intérieur de la sépulture toute sa mobilité27. Selon les croyances anciennes chinoises, l’homme possède en effet deux âmes, hun 魂 et po, croyances qui se seraient formées dès le ive s. av. J.‑C. ou même antérieurement, d’après une mention dans le Zuozhuan 左传, compilé vers 350 av. J.‑C., pour l’année 534 av. J.-C28.
Fig. 3.

Plan et coupe de la tombe 1 de Leigudun, municipalité de Suizhou (Hubei), vers 433 avant notre ère
D’après Hubei sheng bowuguan, 湖北省博物館 (éd.), Zeng Hou Yi mu (曾侯乙墓), 1989, Beijing, Wenwu chubanshe fig. 5 p. 9.
18Sous les Han, l’architecture des tombes s’est transformée radicalement : à partir de la fin du iie siècle avant notre ère, les plus vastes d’entre elles sont devenues de véritables palais souterrains comprenant une porte à double battant, puis un corridor, une antichambre accédant à plusieurs pièces dont les fonctions reproduisaient celles d’une demeure et de toutes ses dépendances (Fig. 4) 29. Ces tombes ont désormais été conçues selon une disposition horizontale, car on pouvait y pénétrer lors des funérailles par une rampe menant à une porte d’entrée : le cercueil du défunt y était introduit, accompagné par les proches de ce dernier – ce qui n’eût jamais été possible auparavant. Les premiers exemples de cette forme de construction sont des tombes creusées dans une falaise, datées de la toute fin du iie s. av. J.-C30. Quelques décennies plus tard, quand elles seront bâties en briques puis en pierres, les tombes pourront être réouvertes pour y déposer un second cercueil, celui de l’époux ou de l’épouse. L’emploi de ces nouveaux matériaux a permis de construire des tombes dont l’architecture prenait modèle sur l’architecture résidentielle. L’évolution des tombes de la région de Luoyang montre que, d’abord de dimensions réduites, limitées en partie par des techniques de construction en brique encore mal maîtrisées, les tombes ont progressivement pris de l’envergure avec l’invention de la voûte31. La meilleure analyse de ce dispositif et de l’aménagement intérieur des tombes Han, depuis leur structure jusqu’à leur décor, en relation avec les croyances de l’époque, est due à Michèle Pirazzoli-t’Serstevens32.
Fig. 4.

Vue en coupe de la tombe de Helinge’er, Mongolie intérieure, vers 170 avant notre ère.
D’après Nei Menggu wenwu kaogu yanjiusuo, 內蒙古文物考古研究所 (éd.), 1978, Helingeer Han mu bi hua (和林格尔和漢墓壁畫), Beijing, Wenwu chubanshe plan I, hors-texte
19Le passage de la structure verticale parfaitement hermétique, qui avait prévalu depuis les Shang et sous les Zhou, à une structure horizontale autorisant une réouverture à la façon d’un caveau familial ne s’est pas fait en un jour. Il s’est effectué en plusieurs étapes sur un ou deux siècles, mais il a représenté une véritable révolution dans l’histoire des pratiques funéraires.
Fu 祔 et hezang 合葬
20Dans le « Tangong » 3.28 se trouve la phrase suivante :
舜葬於蒼梧之野,蓋三妃未之從也. 季武子曰:「周公蓋祔. 」
Shun fut inhumé dans les contrées inhabitées de Cangwu ; apparemment, ses trois femmes ne le suivirent pas dans la mort. Ji Wu Zi (chancelier de la principauté de Lu, mort en 535 av. J.‑C.) dit [alors] : « C’est, semble-t-il, à l’époque du Duc de Zhou que fut introduite la coutume [appelée] fu »33.
21Dans cette première traduction, nous conservons le mot fu 祔 sans le traduire. En effet, traditionnellement, fu a deux sens distincts. Dans son acception la plus courante, il s’agit d’un rituel pratiqué dans le temple des ancêtres pour honorer le défunt juste avant de descendre son cercueil dans la tombe. Il consiste à installer sa tablette sur l’autel auprès des autres tablettes. Le second sens serait un équivalent de l’expression hezang. C’est ce sens que R. Eno a choisi dans sa traduction de ce passage du « Tangong », et il s’en justifie en rapprochant le passage 3.28 avec le passage 3.3, considérant que le même personnage Ji Wu Zi y est impliqué et se réfère dans les deux cas au Duc de Zhou34. Pourtant, la coutume désignée sous le nom de fu dans 3.28 apparaît clairement distincte de celle du hezang, dans la mesure où cong 從 signifie « suivre dans la mort » (en se sacrifiant soi-même à la suite de son époux) : on aurait dans ce cas procédé à l’inhumation des trois femmes lors des funérailles de Shun, alors que la coutume du hezang impliquait de procéder à l’inhumation des trois femmes plus tard, en réouvrant alors la tombe de Shun, si l’on en croit Couvreur et Eno.
22Il convient plutôt de traduire le passage de la façon suivante :
Shun fut inhumé dans les contrées inhabitées de Cangwu ; apparemment, ses trois femmes ne le suivirent pas dans la mort. Ji Wu Zi dit [alors] : « C’est, semble-t-il, à l’époque du Duc de Zhou que fut introduit le rituel fu consistant à placer la tablette du mort sur l’autel des ancêtres. »
23La mise en place de cette tablette dans le temple ancestral, instituée par le Duc de Zhou, présentait l’avantage d’assurer à travers elle la présence du défunt à proximité de la résidence qu’il avait occupée de son vivant et permettait de lui rendre régulièrement les sacrifices qui lui étaient dus, d’entretenir pieusement sa mémoire, bien qu’il fût enterré au loin. Si ce rituel fu avait existé au temps de Shun, l’éloignement de sa tombe aurait probablement été jugé supportable aux trois épouses. Assurées qu’on veillerait toujours à sa mémoire malgré l’éloignement de sa tombe grâce à ce rituel, elles auraient accepté de le suivre dans la mort.
L’évolution de l’expression hezang
24Dans l’anecdote relative à la tombe des parents de Confucius, le terme hezang arrête le lecteur, car il est la clé de l’histoire. Il y figure par deux fois (Liji, 3.6 et 3.10). Dans une seconde anecdote du « Tangong » (Liji, 3.3), il apparaît deux autres fois. C’est Ji Wu Zi qui évoque cette coutume :
[季] 武子曰: 合葬非古也,自周公以來,未之有改也.
[Ji] Wu Zi dit : « [La coutume du] hezang n’est pas si ancienne. Elle a commencé au temps du Duc de Zhou, sans subir de changement »35.
25Ce personnage historique étant mort en 535 av. J.‑C. et le Duc de Zhou ayant vécu au xie siècle avant notre ère, cinq siècles au moins s’étaient déjà écoulés lorsque Ji Wu Zi fit cette déclaration. L’expression hezang apparaît donc quatre fois dans le Liji, et uniquement dans le « Tangong ».
26Aussi bien Couvreur qu’Eno, dans leur traduction de l’expression hezang, considèrent que la réouverture de la tombe du père de Confucius était nécessaire pour y placer le cercueil de sa mère. Or, d’après les données archéologiques, aucune tombe de l’antiquité pré-impériale sur les dizaines de milliers qui ont été fouillées à ce jour n’a jamais été réouverte dans l’intention d’inhumer un second défunt. Rien n’aurait fait plus horreur à un fils que de faire ouvrir, peu après la mort de sa mère, par exemple, la tombe de son père afin d’y réunir leurs cercueils. Un tel geste aurait été considéré alors comme sacrilège. Mais ce ne serait plus le cas à partir du ier siècle avant notre ère, sous les Han. Si nous considérons cependant que l’expression hezang existait déjà du temps de Confucius, et même antérieurement, c’est qu’elle n’avait pas la même signification. L’évolution des pratiques funéraires au cours du premier millénaire avant notre ère permet d’émettre l’hypothèse qu’elle a désigné successivement plusieurs coutumes distinctes.
27Dès l’époque des Zhou de l’Ouest, dans les cimetières princiers, des tombes d’hommes et de leurs épouses ont été creusées l’une à côté de l’autre, parallèlement. Cet agencement est très clairement visible, par exemple, sur le plan du cimetière des princes de Jin 晉 situé à Tianma Qucun 天馬曲村 (Shanxi). On y distingue dix-neuf tombes principales, appariées (un groupe constitué de trois tombes, M63, M64 et M65, fait exception) ; selon le décompte, les huit ou neuf ensembles ainsi formés, distants d’une vingtaine de mètres, se détachent bien les uns des autres ; les tombes ont à peu près la même orientation, et une fosse contenant chars et chevaux est associée à chaque ensemble (sauf pour les tombes M91 et M92)36. Dans cette première acception, hezang signifierait que deux tombes, celle d’un homme et celle de son épouse, sont « appariées ». Parallèles et situées à peu de distance l’une de l’autre, elles ont été aménagées en deux temps.
28Au début de la seconde phase de l’évolution, à partir du viie s. av. J.‑C., quelques « tombes doubles » ont été construites : il s’agit ici de deux tombes jointes, réunies dans la même fosse, une tombe pour l’homme, l’autre pour la femme. Elles ont été aménagées comme dans le cas précédent en deux temps, correspondant chacun aux funérailles de l’un des deux conjoints, mais de façon à être proches. L’exemple le mieux documenté par l’archéologie est celui du site de Baoxiangsi 寶相寺 dans le sud du Henan (Fig. 5). Il s’agit de la double tombe d’un prince, Huang Jun Meng 黃君孟, et de son épouse, Meng Ji 孟姬. La femme, morte la première, fut enterrée richement dans un cercueil extérieur en bois construit de forts madriers. Lorsque son mari la suivit dans la mort quelques années plus tard, sa famille fit creuser sa tombe juste à côté de celle de son épouse, comme s’il s’agissait de tombes appariées, mais en réunissant les deux fosses en une seule, de telle façon que les deux chambres funéraires fussent parallèles, presque contiguës – elles se trouvent à environ un mètre l’une de l’autre. Les inscriptions portées sur les bronzes nous donnent l’identité des défunts. D’autre part, la partie de la fosse où se trouve le cercueil extérieur de l’homme est moins profonde que celui de la femme, avec un dénivelé d’environ soixante-dix centimètres. Et les madriers de soutènement de ce guo recouvrent partiellement ceux du cercueil extérieur de la femme. La partie de la fosse où repose l’homme est donc postérieure à celle où se trouve son épouse37.
Fig. 5.

Plan de la tombe du prince Meng de Huang (Huang Jun Meng), à l’Est, et de celle de son épouse, à l’Ouest. À droite, vue en plan et en coupe du cercueil extérieur guo de la femme.
D’après Henan Xinyang diqu wenguanhui, 河南信陽地區文官會 et Guangshan xian wenguanhui, 光山縣文官會, 1984, « Chunqiu zaoqi Huang Jun Meng fufu mu fajue baogao » (春秋早期黄君孟夫婦墓發掘報告), Kaogu 4: 303 fig. 2
29On date cette double tombe des environs de 700 av. J.‑C. Sans être unique, ce cas est exemplaire en raison des informations croisées qu’il apporte aussi bien sur la disposition du site que sur l’aménagement des cercueils, la constitution des ensembles rituels, la nature du reste du mobilier et la présence des inscriptions. Le mode d’inhumation du couple qui vient d’être décrit pourrait bien correspondre au modèle suivi par Confucius pour la tombe de ses parents : selon cette supposition, la fosse dans laquelle se trouvait le cercueil de son père aurait été élargie afin de créer pour sa mère une seconde tombe, jointive de la première. On observe de surcroît que la double tombe de Baoxiangsi était surmontée par un tumulus commun, d’une hauteur d’environ sept à huit mètres. C’est aussi ce qu’indique le Liji à propos de la double tombe des parents de Confucius, qui serait recouverte d’un tertre – mais à cette époque, la hauteur devait être nettement inférieure à celle du tumulus de Baoxiangsi. Rappelons cependant que cette seconde forme de tombe double reste exceptionnelle. Il apparaît donc très étrange que Confucius se soit distingué de ses contemporains d’une façon aussi tranchée.
30Il a fallu attendre le début de l’empire pour qu’apparaisse une troisième phase dans l’évolution des tombes, où l’expression hezang a pris un nouveau sens. La possibilité donnée alors à une famille de pénétrer dans une tombe pour y placer un second cercueil a certainement généré d’âpres débats avant de devenir une pratique courante. Pour justifier la révolution qu’a provoquée cette coutume nouvelle sous les Han, il est plausible que la référence à Confucius dans les anecdotes du « Tangong » où il est question d’un hezang a servi de caution.
31Dans les deux anecdotes consignées, rappelons-le, à l’époque Han, Confucius apparaît comme le garant d’une coutume funéraire ancienne, le hezang, mais dont la forme avait selon nous très fortement évolué depuis le début des Zhou, ce dont les compilateurs du Liji n’avaient probablement pas conscience. Initialement, hezang désignait deux tombes appariées, puis il s’est agi d’une double sépulture réalisée en agrandissant la fosse abritant initialement le premier des deux défunts. Enfin, ultime phase de l’évolution, apparue quatre siècles environ après la mort de Confucius, le cercueil d’un homme et celui de son épouse pouvaient désormais être réunis dans la même chambre funéraire lors des funérailles de celui ou celle qui mourait quelque temps plus tard, voire des années après son conjoint. Cette coutume fut rendue possible grâce à l’invention de tombes imitant la demeure d’ici-bas, pour les princes un palais avec ses multiples dépendances, pour les individus moins fortunés une simple maison, dans lesquels on pénétrait par une porte. Les modes de construction inventés à ce moment-là, en brique ou en pierre, ont rendu possibles de telles imitations. Sous les Han, on a pu croire que l’expression hezang désignait dans les anecdotes du Liji cette forme d’architecture et qu’elle avait toujours revêtu ce sens depuis le Duc de Zhou.
Le tumulus
32Avant de faire édifier un tumulus sur la tombe de ses parents, Confucius déclarait, comme nous l’avons vu : « J’ai entendu dire qu’autrefois on ne couvrait pas les tombes d’un tumulus »38. Par ces mots, il voulait signifier que la construction d’un tertre funéraire n’était pas conforme aux traditions antiques, celle des Shang sans doute, ou peut-être celle du début des Zhou. Mais ensuite, pour justifier sa décision de contrevenir aux usages « d’autrefois », il précise avoir ainsi voulu marquer l’emplacement de leur tombe afin d’en retrouver facilement l’endroit. Peut-être cherchait-il aussi, en la recouvrant d’un tertre, à rendre manifeste la réunion de ses parents, et témoigner par-là de plus vifs sentiments filiaux. Dans la double tombe de Baoxiangsi, le mobilier de la femme, morte en premier, est d’une qualité nettement supérieure à celui de l’homme. Ainsi en est-il aussi bien des bronzes, des jades que des différentes autres pièces qui s’y trouvaient. De plus, son cercueil extérieur occupait une superficie plus vaste que celle du cercueil extérieur de son époux. Cette situation, exceptionnelle dans l’antiquité, semble indiquer que par-delà les rites dus à une personne selon son statut ou son genre et en dépit des règles strictes qui régissaient les pratiques funéraires, des éléments d’ordre affectif entraient certainement en ligne de compte dans l’organisation de ses funérailles, même si la meilleure traduction par les vivants des sentiments qu’ils éprouvaient envers le défunt devait en passer par un langage rituel très codifié.
33Les données archéologiques se rapportant à la présence de tumuli dans l’antiquité sont limitées du fait que nombre d’entre eux ont disparu au cours des siècles, surtout les plus modestes. Aujourd’hui, on pense souvent que la transformation des paysages en Chine est toute récente, due à une modernisation trop rapide, ce qui n’est pas faux. Comme partout ailleurs dans le monde, ces paysages n’ont jamais cessé d’évoluer39. En particulier, la nécessité d’augmenter la superficie des terres agricoles et de faciliter la mise en culture des champs a très souvent dans l’histoire conduit les paysans à aplanir les sols et à y faire disparaître tout ce qui constituait un obstacle à leurs travaux.
34En dépit de destructions répétées, il subsiste une concentration de tumuli dans la région du cours inférieur du Yangzi (sud du Jiangsu, nord du Zhejiang, sud de l’Anhui) et sa périphérie, qui relève d’une tradition locale initiée à l’époque des Zhou de l’Ouest (env. 1050-771 av. J.‑C.), peut-être même dès le deuxième millénaire40. C’est donc dans les cultures archéologiques de cette assez vaste région que l’on observe les plus anciens tumuli de Chine. Les premiers à avoir été fouillés scientifiquement, entre 1959 et 1975, se situent à Tunxi 屯溪, dans la région sud de l’Anhui (Fig. 6)41. La construction de ces tombes ne correspond cependant à aucune technique connue ailleurs en Chine à la même époque ni plus tard. La tombe M1, prise ici comme témoin, est aménagée à même le sol de l’époque, avec comme pavement une épaisse couche de galets (env. 8.8 m x 4,4 m). Sur ce socle ont été disposés lors des funérailles le cercueil du défunt et le mobilier. Puis, un tertre a été élevé sur près de deux mètres de haut afin de les recouvrir entièrement, et il débordait largement de la surface couverte par le socle de galets. De forme ronde, il avait un diamètre de 33 m. À la différence des tombes de la plaine Centrale et de Chu, il n’y a sous le tumulus ni fosse ni cercueil extérieur guo. Les autres tombes à tumulus de la région du Bas Yangzi suivent plus ou moins dans le principe ce modèle, mais présentent aussi d’autres aménagements sur lesquels il n’est pas nécessaire de s’attarder, car cette région est très éloignée du pays de Lu 魯 et de la plaine Centrale. Ainsi, dans le pays de Yue, près de Shaoxing 紹興, par exemple, à Yinshan 印山 (Zhejiang), dans une zone de petites collines d’environ 100 m d’altitude, une tombe attribuée au roi Yunchang de Yue (Yue wang Yunchang 越王允常), mort en 497 av. J.‑C. et qui régnait depuis 510 av. J.‑C., prend la forme d’une colline haute d’environ 9,8 m au point maximum. Le tumulus construit en terre damée abrite une construction en bois de section triangulaire composée de trois chambres successives. Contemporaine de Confucius, cette tombe est certainement la plus remarquable de la région42. Il ne fait aucun doute que Confucius ignorait complètement cette forme de tumulus, qui ne fut jamais imitée en Chine du Nord et n’essaima pas plus dans la péninsule du Shandong. En effet, comme dans le cas de la double tombe de Baoxiangsi, plus les sites sont proches de la plaine centrale, et plus les tombes se révèlent conformes aux standards Zhou, moyennant des nuances régionales.
Fig. 6.

Coupe de la tombe 1 de Tunxi (Anhui), ca. ixe siècle avant notre ère. 1. Couche de terre rouge. 2. Couche de terre blanche. 3. Terrasse de galets. 4. Sol géologique
D’après Yin Feidi 殷非滌, « Anhui Tunxi Xi Zhou muzang fajue baogao » 安徽屯溪西周墓葬發掘報告, 1959, Kaogu xuebao 4 : 62 fig. 2.
35Ainsi, la tombe de Hougudui 侯古堆, district de Gushi 固始 au Henan, comprend une fosse avec rampe d’accès, un cercueil extérieur renfermant le cercueil de la défunte entouré de six cercueils de morts d’accompagnement et d’une petite partie du mobilier funéraire (Fig. 7)43. Autour du cercueil extérieur construit en bois au fond de la fosse étaient disposés onze cercueils de morts d’accompagnement. En outre, une chambre annexe en bois de vastes dimensions (9,4 m x 5,4 m à l’ouverture), au fond d’une fosse creusée à 13 m au nord de la fosse principale, contenait la plus grande partie du mobilier funéraire. La disposition générale de cette tombe correspond assez bien à la tradition funéraire qui s’est développée dans les pays de Lu et de Qi. Quant à la présence d’une chambre indépendante pour le mobilier, elle est caractéristique de la tradition qui s’est développée dans les petites principautés de la région sud du Henan. L’ensemble des aménagements de la tombe de Hougudui était couvert par un tumulus de 55 m de diamètre, d’une hauteur de 7 m (sans doute inférieure à la hauteur initiale). C’est avec la tombe de Baoxiangsi, mais postérieure à celle-ci d’environ deux siècles puisqu’on la date vers 500 av. J.‑C., l’une des plus anciennes tombes avec tumulus de la Chine centrale. Son mobilier comprenait plusieurs pièces provenant de la région du Bas Yangzi qui attestent des liens personnels que la princesse entretenait avec l’un des pays, Wu ou Yue, qui y étaient implantés.
Fig. 7.

Vue de la fosse de la tombe 1 de Hougudui, district de Gushi (Henan)., vers 500 av. J.‑C.
D’après Henan Sheng wenwu kaogu yanjiusuo 河南省文物考古研究所 (éd.), 2004, Gushi Hougudui yi hao mu (固始侯古堆一号墓), 6 fig. 4, Zhengzhou, Daxiang chubanshe.
36Linzi 臨淄 fut la capitale de la principauté de Qi 齊 durant plusieurs siècles, entre le milieu du ixe siècle et 221 av. J.‑C. À proximité des ruines de la ville ancienne, au sud en particulier, 236 tumuli ont pu être identifiés. Ils ont été découverts lors d’un décompte effectué en 197044. Il n’en subsistait cependant qu’une partie en 1998 : 182 ont pu être analysés. L’étude scientifique menée a montré que leur construction suivait six modèles, une variété inconnue dans d’autres régions. Cependant, seules quatorze tombes ont pu être datées de la période des Royaumes combattants (481-221 av. J.‑C.), quatre des Han de l’Est, tandis que le reste demeure indéterminé. Les dimensions sont assez élevées, entre 15 m et 106 m pour le plus long.
37Quels que soient les sites, on fait le même constat – et dans le royaume de Chu comme dans la principauté de Jin 晉 il s’impose pareillement. D’une part, les tumuli recouvrent toujours des tombes de vastes dimensions dont les propriétaires appartenaient à une petite minorité de l’aristocratie, la plus riche ou la plus influente. Leur emploi, d’abord très limité, s’est généralisé pour les dirigeants, les princes ou les rois et leur famille, à partir du ve siècle, ou plus sûrement du ive siècle avant notre ère45. Il est possible que seuls subsistent aujourd’hui les plus grands tumuli, le temps ayant fait son œuvre. Cependant, leur mode de construction induit généralement un aménagement autour des fosses, car leur emprise au sol est toujours beaucoup plus large, parfois trois à quatre fois plus vaste que la fosse. Or, les cimetières où sont inhumés des individus qui étaient de rang inférieur, comme les membres de la classe des shi 士 à laquelle appartenait le Maître, sans être au bas de l’échelle sociale, sont constitués d’une forte concentration de tombes dont la densité ne permettait pas d’implanter un tumulus beaucoup plus vaste que les dimensions de la fosse, et cet aménagement, quand il a existé, devrait avoir laissé des traces sur et autour de la tombe, ce qui ne semble pas être le cas.
38En Chine du Nord, le cimetière de Shangma 上馬 près de Houma 侯馬 au Shanxi, occupé continûment entre le viiie et le vie s. av. J.‑C., comprenait au total 1373 tombes dont l’analyse révèle une nette stratification sociale46. Cependant, aucune trace de tumulus, sur les plus grandes tombes comme sur les plus petites, n’y a été découverte47. L’absence quasi-totale des recoupements de tombes, en dépit d’une répartition sans plan rigoureux apparent, suggère l’existence au sol de marques ou de structures autres que des tertres qui signalaient la présence des tombes et permettaient aux familles d’honorer leurs défunts.
39Un constat similaire peut être fait à propos des cimetières de Chu, qui comptent au total plusieurs dizaines de milliers de tombes : seules les tombes de taille moyenne de la seconde moitié de l’époque des Royaumes combattants sont susceptibles d’être couvertes par un tumulus (Fig. 1). Mais un cimetière comme celui de Jiudian 九店, près de Jingzhou 荊州 au Hubei, dont l’activité s’est étendue de la fin du vie s. à la fin du iiie s. av. J.‑C., ne comprenait qu’une tombe surmontée d’un tumulus sur un total de 59748.
40Dans toutes ces régions, la proportion de tertres funéraires est donc très faible, même si l’on tient compte du biais induit par les destructions des plus petits d’entre eux. D’autre part, la coutume s’est diffusée lentement dans la Chine centrale et la péninsule du Shandong, elle fut peu suivie avant le ve siècle avant notre ère et son application paraît avoir été irrégulière sans qu’on puisse retrouver les règles autorisant ou non leur présence. On observe que plus la tombe est grande et richement pourvue, plus le tumulus est vaste, et qu’aux ive et iiie siècles avant notre ère, les plus grandes tombes, aussi bien dans le royaume de Chu qu’en Chine centrale, sont toutes recouvertes d’un tertre. À la fin de la période, ce phénomène gagne les tombes de taille moyenne.
41Dans ces conditions, il apparaît improbable que Confucius, vivant au tournant du ve siècle avant notre ère, ait souhaité faire édifier un tumulus sur la tombe double de ses parents. Une telle intention semble anachronique. Elle aurait trouvé sa justification à l’époque des Han, quand la pratique s’était répandue dans plusieurs classes de la société, tout comme l’idée de réunir ses deux parents dans la même tombe, quand on avait les moyens de faire préparer à leur intention une tombe en briques. Mais eût-il voulu concrétiser son souhait de faire élever un tertre funéraire qu’il n’aurait probablement pu se le permettre en raison de son statut.
Conclusion
42Dans le « Tangong », pour quelques éléments confirmés par l’archéologie, de nombreux autres éléments demeurent obscurs ou nous paraissent avoir été inventés quand l’information faisait défaut. Soit nous ne comprenons pas ce que signifiaient au juste certaines expressions en dépit des multiples commentaires qu’elles ont suscités, soit les commentaires qui s’y rapportent sont inexacts, soit encore c’est le texte même qui s’est trouvé entaché d’erreurs au cours de sa transmission. Dans certains cas, des coutumes sont traitées chronologiquement en les opposant les unes aux autres de manière à suggérer une évolution et faire sentir que les changements dynastiques induisaient l’introduction de pratiques différentes, qu’il s’agisse de matériaux, de couleurs ou de formes49 :
有虞氏瓦棺,夏后氏堲周,殷人棺槨,周人墻置翣.
Du temps de Shun, les cercueils étaient en terre cuite, sous les Xia on les entourait de briques, sous les Yin il y avait des cercueils intérieurs et extérieurs, sous les Zhou on disposait sur leurs parois des ornements. (3,12)
43Cette tendance à historiciser les pratiques funéraires, qui s’est développée entre la fin des Zhou et le début de l’empire a conduit à des simplifications, et souvent à des erreurs : au temps des Xia, la brique n’avait pas encore été inventée ; avant les Xia, c’est-à-dire à la fin du néolithique, les urnes funéraires étaient des plus rares ; quant à la nature des ornements disposés sur les parois des cercueils les matériaux archéologiques commencent seulement à nous en donner une idée50.
44Dans les anecdotes qu’il renferme, le « Tangong » semble répondre à des questions que se posaient au moment de sa compilation certains milieux lettrés sur les rites à observer lors des funérailles. Un examen critique portant sur l’ensemble du Liji serait nécessaire en s’aidant des données archéologiques. Il permettrait de tester les connaissances des lettrés qui ont collecté les matériaux relatifs aux rites du passé, et de mieux distinguer la part qui relevait alors de connaissances bien établies de celle tirée de leurs suppositions quand il leur fallait pallier l’insuffisance de leurs informations.
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Notes de bas de page
1 Le présent article porte sur quelques passages du « Tangong ». L’approche que nous suivons ici sera complétée, voire corrigée plus tard par une enquête plus systématique sur le Liji en intégrant l’analyse du Zhouli 周禮 et du Yili 儀禮, les deux autres grandes compilations rituelles de l’antiquité. Robert Eno a publié en ligne une traduction commentée du « Tangong » : Eno 2016. L’annexe B est une analyse très utile de la structure du texte : cf. 167-175.
2 Ce n’est pas le lieu ici d’examiner ici les causes de cette situation. L’analyse de Michèle Pirazzoli-t’Serstevens sur les origines d’un savoir archéologique en Chine et son évolution jusqu’au xxe siècle en offre quelques clés : Pirazzoli-t’Serstevens 2010. Voir aussi Thote 2003.
3 Falkenhausen 2006, 74. L’analyse des cimetières et des tombes de la fin de l’âge du Bronze (env. 1000-env. 250 av. J.‑C.) faite par L. von Falkenhausen lui a permis de mettre en évidence les distinctions de rang et de genre au sein des lignages exerçant un pouvoir territorial.
4 Voir Chang 1981 ; Falkenhausen 1993.
5 Riegel 1993.
6 D’après le Shiji 世紀 de Sima Qian 司馬遷, cf. Sima 1973, 265.
7 Granet 1922.
8 Liji jijie 1989, 170-171.
9 Liji jijie 1989, 168-169.
10 Cf. Couvreur 1950, tome I, première partie, 109-110 (3,3), 113-114 (3,6), et 117 (3,10).
11 Eno 2016, Appendix A, « Did the Zhōu People Practice “Joint Burial” and Mound Their Graves? A Discussion of Tán Gōng 3.3 and 3.6 », 155–166. Voir 155.
12 Cf. Eno 2016, 28, note 4, et Appendix A, 159 et suiv.
13 R. Eno évoque cette question, et montre comment les commentateurs l’ont traitée. Voir Eno 2016, 31.
14 Sur les tombes de Qin, voir Falkenhausen 2004. Voir aussi Thote 2004, 2009, et 2016.
15 Cf. Wang 2006 et Hubei sheng bowuguan 1989, 11-12.
16 Maspero 1978, 292.
17 C’est par exemple le cas de la tombe 157 de Zhangjiapo, près de Chang’an (fin xe - début ixe s. av. J.‑C.). Cf. Zhongguo shehui kexueyuan kaogu yanjiusuo 1999, 18-22.
18 Cf. Falkenhausen 2006, 74-126 (chapitre 2, « Distinction of Rank and Gender »).
19 Cependant, depuis le début de l’empire, plus de vingt siècles de cultures agricoles intensives sur un territoire aussi densément peuplé que celui de la Chine en ont souvent éradiqué toutes traces dans le paysage environnant.
20 Cf. Hubei sheng bowuguan 1989.
21 Testart 2004, 24-34.
22 Huang 2004.
23 Cf. Lu & Hu 1988, vol. 1, 270 et suiv.
24 L’un des plus célèbres mausolées est celui des rois de Zhongshan 中山 dont le plan a été découvert dans la tombe du roi Cuo. Cf. Hebei sheng wenwu yanjiusuo 1995 ; et Wu 2017.
25 Wu Hung a bien montré comment s’est traduite dans les faits matériels cette évolution mentale en comparant les différents lieux de culte associés aux morts, les temples ancestraux et les tombes. cf. Wu 1988, notamment 90 et suiv.
26 Cf. Thote 1991.
27 Cf. Falkenhausen 2006, 312-313; Wu 2010, 38 et suiv.
28 Cf. Loewe 1979, 9 et suiv. ; Seidel 1987, 223–237.
29 Cette évolution a été décrite dans un article fondateur de Yu 1980. Les premières tombes princières répondant au modèle horizontal ont été creusées dans des falaises ; voir par exemple les tombes jumelles de Mancheng 滿城, dans le Hebei, qui appartenaient à Liu Sheng 劉勝, prince de Zhongshan, mort en 113 av. J.‑C., et son épouse Dou Wan 窦綰, morte avant 104 av. J.‑C. Liu Sheng était un frère de l’empereur Wu des Han (Han Wudi 漢武帝, 140-87 av. J.‑C.). Cf. Zhongguo shehui kexueyuan kaogu yanjiusuo 1980.
30 Idem.
31 Voir Nickel 2011.
32 Cf. Pirazzoli-t’Serstevens 2009.
33 Liji jijie 1989, 185.
34 Eno 2016, 42, et Appendix A, 158-159.
35 Liji jijie 1989, 166.
36 Le plan le plus complet du site a été publié après la découverte des tombes 113 et 114, dont la présence n’avait pas été soupçonnée auparavant. Cf. Beijing daxue kaogu wenboyuan et al. 2001. Lothar von Falkenhausen mentionne d’autres sites de la Chine du Nord où se trouvent de grandes tombes disposées parallèlement deux à deux. Cf. Falkenhausen 1999, 505.
37 Voir Henan Xinyang diqu wenguanhui et al. 1984, 302-332 et 348.
38 Dans le Liji, c’est le mot fen 墳 qu’on traduit par tumulus, tandis que dans la langue d’aujourd’hui, on utilise le mot dun 墩.
39 La discipline que l’on appelle en Occident « archéologie du paysage », dont les résultats sont si probants partout dans le monde pour restituer l’environnement et les paysages de l’antiquité, reste encore quasiment ignorée des archéologues chinois.
40 Falkenhausen 1999, 527.
41 Un rapport préliminaire du site a été publié en 1959, cf. Yin 1959. Le rapport complet de 2006 remet en cause, à tort, les datations initiales, cf. Li 2006.
42 Cf. Zhejiang sheng wenwu kaogu yanjiusuo et al. 2002.
43 Henan Sheng wenwu kaogu yanjiusuo 2004.
44 Shandong sheng wenwu kaogu yanjiuyuan 2007.
45 Falkenhausen 2006, 336.
46 Ibid., 128 et suiv., et du même auteur une analyse non moins remarquable de ce cimetière, cf. Falkenhausen 2001.
47 Shanxi sheng kaogu yanjiusuo 1994, 17.
48 Il s’agit de la tombe 104 (première moitié du IVe s. av. J.‑C.), une tombe représentative de la catégorie supérieure de ce cimetière (types F et G), cf. Hubei sheng wenwu kaogu yanjiusuo 1995.
49 Wu 2010, 97. Wu Hung considère que ces observations faites dans les rituels ne sont pas pure fiction.
50 Thote 2012.
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