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Nœuds. Figures de l’essentiel

 | 
Carlo Ossola

Leçon de clôture prononcée
le 9 décembre 2020

Texte intégral

1Monsieur l’Administrateur,
Chers collègues,
Mesdames, Messieurs,
Chers amis,

  • 1  Titulaire de la chaire Rhétorique et société en Europe (xvie-xviie siècles) de 1987 à 2002. Il est (...)
  • 2  Titulaire de la chaire Neuropharmacologie de 1982 à 2006 et administrateur du Collège de France de (...)
  • 3  Jean-Pierre Vernant (1914-2007), titulaire de la chaire Étude comparée des religions antiques de 1 (...)
  • 4  Yves Bonnefoy (1923-2016), titulaire de la chaire Études comparées de la fonction poétique de 1981 (...)

2Cette leçon, qui conclut mes vingt ans d’enseignement au Collège de France, est dédiée à la mémoire de deux esprits généreux qui nous ont quittés, pendant ces mois de silence et de solitude : Marc Fumaroli1, qui nous a appris la liberté sans frontières de la République des Lettres, et Jacques Glowinski2, qui nous a donné le grain du service, du gratuit, le sel de l’engagement, la passion de l’amitié. Ce sont des hommes – de Jean-Pierre Vernant3 à Yves Bonnefoy4 –, plus que des livres, qui ont nourri mon bonheur d’être au Collège de France. Qu’ils soient tous remerciés, avec une humble reconnaissance et une inlassable fidélité.

Vita nova

  • 5  Alberto Manguel, « Pierre Ménard », Lettere Italiane, LXXII, no 3, 2020, p. 471-488.

3Mon cours, intitulé « Vita nova, de Dante à Roland Barthes », s’est brusquement interrompu à la fin du mois de février, alors que je devais recevoir Alberto Manguel, pour mon séminaire « Maîtres oubliés ». Ce dernier a patiemment attendu un vain retour à la normalité, durant des semaines à Paris. Son essai va paraître dans les Lettere Italiane5 de ce mois de décembre 2020.

  • 6  « Novis te cantabo chordis / O novelletum quod ludis / In solitudine cordis » (Charles Baudelaire, (...)
  • 7  La formule de Paul Celan, « dans la pépinière / des comètes », semblable au « novelletum » de Char (...)

4De grands chapitres d’une Vita nova nous attendaient encore, de Jules Michelet à Roland Barthes, en passant par le « novelletum » de Charles Baudelaire6 et les « Kometen- / Schonung » de Paul Celan7. Cette dernière soirée prévoyait – manière de finir par la nouveauté – l’interprétation des partitions inédites pour piano de Roland Barthes, qui aurait été assurée par Ricciarda Belgiojoso. Ce cours se perd donc quelque part dans l’inachevé, aurait dit Vladimir Jankélévitch.

  • 8  Roland Barthes, La Préparation du roman. Cours au Collège de France (1978-1979 et 1979-1980), éd.  (...)
  • 9  Blaise Pascal, Pensées, éd. Michel Le Guern, Paris, Gallimard, 1977.
  • 10  Roland Barthes, La Préparation du roman, op. cit., p. 506 (séance du 16 février 1980).

5Mais cette façon de terminer sans avoir fini nous rappelle précisément le dernier cours que Barthes donna au Collège de France le 23 février 1980 (il sera renversé par une camionnette deux jours après et sa mort surviendra le 26 mars suivant). Son cours, « La préparation du roman8 », avait fait état de la surprise que la parution de la nouvelle édition des Pensées de Pascal, par Michel Le Guern9, lui avait value l’été précédent, lors d’un voyage vers Urt10, le pays de sa mère.

  • 11  Paris, Seuil, 1975.
  • 12  Paris, Seuil, 1977.

6Ces Pensées justifiaient en profondeur, de manière théorique, son choix d’écrire par fragments (notamment Roland Barthes par Roland Barthes11 et Fragments d’un discours amoureux12). Les limites de ce procédé auraient été enfin dépassées par la conception d’un roman – organisme fait d’un corps continu de signes – dont il décrivait d’abord la puissance :

  • 13  Roland Barthes, La Préparation du roman, op. cit., p. 350 (séance du 12 janvier 1980).

Le Livre, dans sa plus haute conception (c’est-à-dire chez des écrivains ou des hommes comme Dante, Mallarmé ou Proust), le « livre architectural et prémédité » est toujours dans ces cas-là une représentation de l’univers, il a cette fonction de représenter l’univers et le Livre avec un grand L est toujours non pas analogique au monde, c’est impossible, mais homologique au monde. C’est en cela que c’est une forme. Vouloir le Livre, en tant qu’« architectural et prémédité », c’est concevoir, à mon sens toujours, quelles que soient les époques, quelles que soient les idéologies, c’est vouloir un univers Un (avec un grand U, si vous voulez), structuré et hiérarchisé, intelligible, organisé. Vouloir le Livre, c’est concevoir cela. Dante, par exemple, a voulu représenter la totalité du réel et de l’histoire à la lumière de la Transcendance13.

Il concluait, après la lecture des Pensées, que la littérature n’est pas la construction d’un monde, mais la vie – vita nova – rendue à notre présent :

  • 14Ibid., p. 506 (séance du 16 février 1980).

[…] aimer la littérature, c’est, au moment où on lit, dissiper toute espèce de doute sur son présent, son actualité, son immédiateté ; en lisant Pascal, j’ai dissipé toute espèce de doute sur l’actualité ou non-actualité de Pascal, c’est-à-dire que je croyais, je voyais en lisant Pascal, que Pascal était un homme vivant qui parlait, comme si son corps était à côté de moi dans l’avion14.

  • 15  Yves Bonnefoy, « La voix lointaine » (XI), in : Les Planches courbes, Paris, Mercure de France, 20 (...)
  • 16  2014-2015 : « Paradigmes pour une métaphorologie I : le végétal est le modèle de l’homme » (Annuai (...)

7Cette présence – dirait également Bonnefoy –, cachée dans l’œuvre, devrait se faire jour dans l’enseignement. À travers mes cours, j’espère avoir introduit, devant vous et avec vous, des compagnons de route, de vrais amis et non pas seulement des textes écrits. Votre fidélité, chers auditeurs, a été fondatrice : voir ensemble surgir, à chaque cours, une voix qui remontait du passé et venait habiter avec nous. Peu suffit pour prendre demeure dans la parole, « ce fil qui a ses nœuds dans l’invisible15 ». C’est pourquoi l’un de mes trois cours consacrés aux « Paradigmes pour une métaphorologie » a été une quête de « repères d’invisible16 ».

8Et pour revenir, en peu de mots, au cours interrompu, j’aurais terminé avec la comparaison par laquelle Barthes achève sa leçon inaugurale et Dante sa Divine Comédie :

  • 17  Roland Barthes, Leçon, Paris, Seuil, 1978, p. 42-43.

J’aimerais donc que la parole et l’écoute qui se tresseront ici soient semblables aux allées et venues d’un enfant qui joue autour de sa mère, qui s’en éloigne, puis retourne vers elle pour lui rapporter un caillou, un brin de laine, dessinant de la sorte autour d’un centre paisible toute une aire de jeu, à l’intérieur de laquelle le caillou, la laine importent finalement moins que le don plein de zèle qui en est fait17.

Cette scène de l’enfant est également présente à la fin du poème de Dante :

  • 18  « E come fantolin che ’nver’ la mamma / tende le braccia, poi che ’l latte prese, / per l’animo ch (...)

Et comme un nourrisson qui tend les bras
vers sa mère quand il a pris son lait,
pour la joie qui enfin s’enflamme au-dehors,
chacune de ces blancheurs tendit vers le haut
sa cime, si bien que me fut claire
la haute affection qu’elles avaient pour Marie18.

  • 19Roland Barthes, Leçon, op. cit., p. 42.
  • 20  Carlo Ossola, Per domani ancora. Vie di uscita dal confino, Florence, Olschki, 2020.
  • 21  Saint Augustin y souscrivait pleinement : « Perfice, Deus meus, laudem tuam, ex ore infantium et l (...)
  • 22  Trad. Bible de Jérusalem.

9Cette comparaison jouait, pour Barthes, le rôle d’exemple de la « méthode de déprise19 », alors que Dante – en partant du même geste – avait suggéré l’élan confiant de l’abandon. Mon cours donc – « Vita nova, de Dante à Roland Barthes » – aurait pris fin, et se termine maintenant, sur cette image, « pour demain encore20 » : « Nisi efficiamini sicut parvuli21. » (Matthieu, XVIII, 2-3 ; « Si vous ne retournez à l’état des enfants, vous n’entrerez pas dans le Royaume des Cieux22. »)

  • 23  Michel de Certeau, La Faiblesse de croire, Paris, Seuil, 2003, p. 187-226.
  • 24Roland Barthes, Leçon, op. cit., p. 46.
  • 25  J’ai essayé de tracer cette bifurcation dans mon cours de 2004-2005, « Le renoncement et le gratui (...)

10Une question reste ouverte, que je vous soumets, pour vos réflexions et vos choix : ce renouvellement, cette vita nova, comment peut-il se faire ? Par une palingenèse, par des « ruptures instauratrices » – comme le voulait Michel de Certeau23 –, ou par ce « désapprendre24 » démuni qui nous libère « en pure perte25 » ?

Un bilan : l’Europe néolatine

11Au Collège de France, la tradition des leçons de clôture veut que le professeur dresse un bilan de son enseignement, avant de passer aux perspectives pour l’avenir.

  • 26  La leçon inaugurale de cette chaire, prononcée le 7 janvier 2000, a été publiée la même année par (...)
  • 27  Caroli Linnæi, Systema naturæ, sive Regna tria naturæ systematice proposita per classes, ordines, (...)
  • 28Ernst Robert Curtius, Europäische Literatur und Lateinisches Mittelalter, Bern, A. Francke, 1948 ; (...)
  • 29Ibid., chap. xvii : « Dante », § 1 : « Dante, auteur classique », § 2 : « Dante et la latinité », (...)

12Mon premier devoir, et premier défi, a été d’expliquer l’intitulé paradoxal que j’avais choisi pour ma chaire : Littératures modernes de l’Europe néolatine26, où le terme moderne semblait être en contradiction avec la période, si classique, de l’humanisme néolatin. Mon souci, mon pari, a été celui de montrer que, pour notre époque, il était utile de sortir de l’hypothèque romantique des langues qui définissent les nations, de sorte que les langues romanes, issues du latin, sont circonscrites aux seuls pays latins, alors qu’une vaste Europe néolatine, d’Érasme à Linnée27, écrivait le latin et qu’une autre – encore plus vaste – se formait au latin des « collegia » jésuites, dont des traces profondes demeurent jusqu’à la poésie de Baudelaire. En outre, il s’agissait d’établir que ce latin a été la vraie conscience, la pleine cohésion de l’Europe, pendant de longs siècles, comme l’a illustré Ernst Robert Curtius dans sa fresque La Littérature européenne et le Moyen Âge latin28. En concluant son volume par un chapitre consacré à Dante29, il affirmait :

  • 30Ibid., § 7 : « Dante et le Moyen Âge », p. 468.

La Divine Comédie nous présente une dernière fois le théâtre universel du Moyen Âge latin, mais transposé en langage moderne, réfléchi par le miroir d’une âme égale à celle des Michel-Ange et des Shakespeare30.

  • 31  2001-2002 : « A lume spento : Dante au xxe siècle » ; 2009-2010 : « Lectura Dantis I : Enfer » ; 2 (...)

13C’est la raison pour laquelle j’ai consacré quatre cours à la Divine Comédie31. Cette année encore, en travaillant à la Vita nova et au commentaire des chants de cet immense poème pour l’imminente édition de la Pléiade, j’ai constaté en maints endroits, et surtout dans le Paradis, que Dante écrivait en langue vulgaire mais pensait en latin.

  • 32  Carlo Ossola (dir.), Pétrarque et l’Europe, actes du colloque au Collège de France (22-23 juin 200 (...)
  • 33  Actes du colloque organisé par Carlo Ossola au Collège de France les 30 septembre et 1er octobre 2 (...)

14Ce « latin européen », latin de prophétie, de philosophie, de science et de foi, n’est pas seulement le legs de Dante ; Pétrarque a lui aussi forgé l’unité de la poésie européenne. Je pense au colloque sur « Pétrarque et l’Europe », que j’ai organisé en 2004, et au volume qui en résulta, avec les superbes traductions d’Yves Bonnefoy32. Mais Pétrarque est à son tour l’héritier des Pères de l’Église – notamment d’Augustin –, et ce particulièrement dans son Secretum et dans les traités De vita solitaria et De otio religioso. Cette présence vivifiante d’Augustin dans la pensée moderne a pu être étudiée à l’occasion d’un colloque, puis dans l’ouvrage qui s’ensuivit : Augustin au xviie siècle33. Plus encore, le latin de la Vulgate et le modèle biblique ont été un réservoir infini pour la naissance des genres littéraires, des personnages, des figurations, des littératures modernes, comme l’a rappelé Hermann Hesse :

  • 34  Hermann Hesse, « La crise mondiale et les livres » [1937], in : Magie du livre. Écrits sur la litt (...)

L’ensemble de la poésie chrétienne par exemple jusqu’à Dante, puis jusqu’à aujourd’hui, est un rayonnement du Nouveau Testament, et si toute cette littérature disparaissait, mais que le Nouveau Testament était conservé, nous pourrions sans cesse créer à partir de ce texte des littératures nouvelles et analogues. Seuls les quelques livres sacrés de l’humanité possèdent ce pouvoir régénérateur et survivent aux millénaires et aux crises mondiales. Il est rassurant de voir que la situation ne dépend nullement de la diffusion de ces ouvrages. Il n’est pas nécessaire que des millions, des centaines de milliers de gens se soient spirituellement approprié tel ou tel livre sacré. Il suffit que quelques personnes aient été touchées34.

  • 35  « Ponce Pilate. Histoires, traditions, mythes », Collège de France, 16 novembre 2010 ; Ponzio Pila (...)

Nous avons de ce fait consacré, successivement, trois colloques et trois volumes à Ponce Pilate, Nicodème et Joseph le charpentier35.

  • 36  Carlo Ossola, Érasme et l’Europe, Paris, Éditions du Félin, 2014.

15L’Europe et le latin se trouvent souvent réunis chez Érasme, dans son souci de l’unité de la chrétienté sous le signe de la paix – signe que la Communauté européenne a reconnu en donnant le nom propice d’« Erasmus » au programme d’échange d’étudiants et de jeunes chercheurs. À ce père de la latinité et de l’Europe moderne, j’ai consacré un cours en 2012-2013 – « Érasme et l’Europe : de Johan Huizinga à Marcel Bataillon » –, qui est ensuite devenu un livre36.

  • 37  Paris, PUF, 2018.

16Je me suis par ailleurs intéressé à l’Europe refondée par les « collegia » des jésuites au xviie siècle, durant le cours de 2013-2014 : « Baroque espagnol et baroque européen ». Ce vaste projet de recherche n’est pas terminé. Après en avoir tracé une géographie dans le volume Fables d’identité. Pour retrouver l’Europe37, un nouvel élan nous réunira à Cologne grâce à la générosité de la fondation Alexander von Humboldt et à la bienveillance du directeur de l’institut Pétrarque, le professeur Andreas Kablitz que je remercie vivement. Car l’Allemagne latine du Rhin et de la Moselle est une vraie « confluence » (conformément à la signification du nom de la ville de Coblence) de civilisations et un dernier refuge du latin classique : pensons, en particulier, au poème La Moselle d’Ausonius, poète de Bordeaux et du crépuscule de la civilisation romaine.

La spécificité du Collège de France
et le dépassement des disciplines

  • 38  Titulaire de la chaire Langue et littérature arabes classiques de 1976 à 1997.
  • 39  Gilbert Dagron (1932-2015), titulaire de la chaire Histoire et civilisation du monde byzantin de 1 (...)

17Le Collège de France n’est pas un lieu de disciplines professées, comme dans les universités, par des « ayants titre ». Il est une « communauté » de recherche où les inquiétudes, les questionnements et la générosité d’esprit des chercheurs donnent forme à de nouveaux champs d’interrogations ; je suis heureux de terminer mon enseignement avec plus de doutes que de réponses grâce aux problématiques que la parole des collègues fait surgir si l’on est capable d’écouter vraiment. J’ai eu le privilège de connaître et d’être conseillé par des administrateurs qui considéraient leur fonction comme un service. Qu’il me soit permis de tous les réunir dans la personne, si pleine d’humanité et d’amitié, d’André Miquel38, et dans le souvenir, empli de mélancolie, de Gilbert Dagron39 et de Jacques Glowinski.

  • 40  Titulaire de la chaire Physiologie de la perception et de l’action de 1993 à 2010.
  • 41  Professeur de l’université de Toronto, titulaire de la chaire internationale pour l’année 1997-199 (...)
  • 42  Actes du colloque organisé par Alain Berthoz, Carlo Ossola et Brian Stock au Collège de France les (...)
  • 43  Paris, Odile Jacob, 2019.

18Cette liberté d’échange, accrue par les contributions des professeurs invités des chaires européennes et internationales, et par la richesse des chaires de création artistique, a permis de donner lieu à des journées passionnantes au Collège de France et à la fondation Hugot. Ces journées ont été le vrai creuset des « énergies de partage », sans lesquelles notre enseignement ne serait que l’exhibition de nos limites. Je me permets donc d’évoquer la longue et féconde collaboration qui s’est nouée entre Alain Berthoz40, Brian Stock41 et moi-même, autour de projets et de colloques interdisciplinaires dont une belle trace est recueillie dans les volumes suivants : La Pluralité interprétative. Fondements historiques et cognitifs de la notion de point de vue42 et, plus récemment, Les Libertés de l’improbable43.

19Grâce aux bourses postdoctorales offertes par la fondation Compagnia di san Paolo de Turin, j’ai également eu la chance de pouvoir former de jeunes chercheurs qui sont maintenant enseignants dans des universités d’Italie et de France. Je les salue en rappelant les Journées jeunes chercheurs qui nous ont réunis pendant plusieurs années, à la fondation Hugot, avec les doctorants de l’université Paris-Sorbonne (Paris IV).

  • 44  Titulaire de la chaire Médecine expérimentale de 1989 à 2012 et administrateur du Collège de Franc (...)
  • 45  Jean-Pierre Vernant, L’Odyssée. Conférence du 23 octobre 2006, Paris, Bayard/Collège de France, 20 (...)
  • 46Les « Lundis du Collège de France à Aubervilliers ». Allocutions de Jack Ralite, textes réunis par (...)

20La mission du Collège de France ne peut pas se restreindre à l’ascension sisyphienne des savoirs. Comme pour toute communauté, elle se caractérise par une vocation citoyenne aussi importante que la recherche. C’est ce que notre maison a vécu avec la série de conférences « Les lundis du Collège de France à Aubervilliers », de 2006 à 2011, grâce à la vision généreuse de Jack Ralite et de Jacques Glowinski, puis de Pierre Corvol44. Quelques volumes issus de ces conférences ont été publiés chez Bayard45, tandis que les allocutions46 d’introduction, prononcées par Jack Ralite, auraient dû être présentées et discutées au Collège de France, si les conditions sanitaires l’avaient permis, le 17 décembre 2020. De toutes mes longues années au Collège de France, cette expérience a été la plus authentique et elle se poursuit dans les lycées de Moulins-sur-Allier, par la générosité de Pierre-André Périssol, maire de la ville, et le dévouement de Claudine Joseph.

« Old men ought to be explorers »

21J’ai évoqué maintes fois, dans mes cours, ce vers célèbre de Thomas Stearns Eliot, que je traduirais ainsi : « Les hommes porteurs d’âge doivent être des explorateurs. » Ce vers dit parfaitement ce qui reste devant nous, l’inexploré de la condition humaine :

  • 47« Old men ought to be explorers / Here and there does not matter / We must be still and still movi (...)

Les hommes porteurs d’âge doivent être des explorateurs
Ici ou là n’importe pas
Il faut toujours nous mouvoir
Au sein d’une autre intensité
Pour une union plus intense, une communion plus profonde
À travers le froid obscur, la vacante désolation,
Le cri de la vague, le cri du vent, les eaux immenses
Du marsouin et du pétrel. En ma fin mon commencement47.

  • 48« These fragments I have shored against my ruins » (Thomas Stearns Eliot, « What the thunder said  (...)

22« In my end is my beginning », mon, notre commencement. Il serait vain de penser, aujourd’hui, qu’il nous suffirait d’entreprendre le nouveau voyage qui est demandé à Ulysse à son retour à Ithaque, alors qu’il a retrouvé sa Pénélope. À notre époque, l’infiniment grand et l’infiniment petit se sont accrus démesurément ; l’homme vitruvien, mesure du monde et analogue à l’univers, si cher aux humanistes, a perdu son centre. De plus, les « encyclopédies » du savoir, qui faisaient l’unité de nos disciplines et de nos comportements, ont été démantelées par des systèmes d’accumulation et de diffusion des données qui ne se caractérisent plus par leur syntaxe, mais simplement par leur vitesse. La fragmentation de l’unité et la globalisation des fragments sont le lot, intenable, de notre présent. Dans cette waste land, terre vaine et désolée, disons avec Eliot : « Je veux de ces fragments étayer mes ruines48. » Commençons donc.

*

23Cette année, je devais organiser un séminaire « citoyen » à la fondation Hugot, dont le thème était précisément « Universel et essentiel ». L’argumentaire que j’avais préparé illustrait déjà le projet que j’esquisserai dans les lignes ci-dessous.

  • 49  « Universale autem est quod aptum est de pluribus prædicari. » (Boèce, « De denominativis », in : (...)
  • 50  « Nam cum universalis sit homo, in universali homine universalis est enunciatio, per quam dicitur (...)

24Les mots qui décrivent le monde changent, imperceptiblement. Les termes globalisation et mondialisation, autrefois euphoriques, ont pris peu à peu des nuances négatives. Ils sont prononcés avec un fatalisme passif, et maintenant pandémique, ou bien suscitent une réaction qui active des attitudes défensives et qui choie le local, le singulier, l’individuel, l’« identitaire contrôlable ». Notre pensée a pourtant formulé, en Occident, des termes plus dynamiques de ce concept exprimé, du xiiie au xixe siècle, par l’idée d’« universel », c’est-à-dire ce qui nous oriente (uni-versus49) vers une même direction, une finalité commune, à partir de la même condition humaine50.

25Parallèlement, la réduction du « pertinent » aux frontières d’un moi qui voudrait nous sauvegarder de la « globalisation » uniformisante, a excrété toute sorte d’égoïsme régressif, d’aveuglement sur l’avenir, avec pour conséquence d’avoir rendu nos sociétés frileuses et incapables de megalopsychia et de générosité. Il s’agit certes de réduire l’expansion des « vanités compensatrices » pour nous recentrer sur quelque chose qui ne soit pas défensif mais, encore une fois, ouvert à l’universel, propre à définir la personne singulière en ce qu’elle a de plus commun et de plus susceptible de partage. Là aussi, les siècles qui nous ont précédés disposaient d’un terme efficace : l’essentiel, ce qui est « en essence » commun à tous, donc universel. Il suffit de rappeler la définition d’Anselme de Cantorbéry, dans le chapitre xxvii de son Monologion :

  • 51  « Nempe cum omnis substantia tractetur aut esse universalis, quæ pluribus substantiis essentialite (...)

Toute substance, on le sait, est traitée comme universelle, commune essentiellement à plusieurs substances [être homme est commun à tous les hommes pris individuellement], ou comme individuelle, ayant en commun avec d’autres une essence universelle [tous les hommes pris individuellement ont en commun d’être hommes]51.

  • 52  « Dicitur etiam essentiale propter prioritatem naturæ […]. » (Bède, « Sententiæ ex Aristotele coll (...)
  • 53Theodor W. Adorno, Minima moralia. Réflexions sur la vie mutilée [1951], trad. Éliane Kaufholz et (...)
  • 54  Vladimir Jankélévitch, Le Paradoxe de la morale, Paris, Seuil, 1981, p. 90.

Et ce qui est essentiel est aussi prioritaire52. Dans les temps modernes, reste de cette tradition la substance – sobre – des minima moralia53, de ce qui discerne et concentre : « Le plus d’amour possible dans le moins d’être possible […]. Le moins de mots possible pour le plus de sens possible54. »

26L’« universel » et l’« essentiel » sont donc les pôles autour desquels il semble important d’orienter une réflexion porteuse d’avenir. Ce double mouvement peut, de nouveau, être soutenu et inspiré par la tradition latine, l’universel de ce qui peut « nous réunir – tous – sous une même tente » :

  • 55« Sichtbares, Hörbares, das / frei- / werdende Zeltwort : / Mitsammen. » (Paul Celan, « Anabase », (...)

Du visible, de l’audible, le
mot-tente
qui se libère :
Ensemble55.

  • 56  Il suffirait de penser aux nombreux textes de l’interprétation allégorique du mot tabernaculum au (...)

Le mot-tente (« tabernaculum », en latin), que Celan tire de la tradition juive, tente de l’exode, de la traversée du désert, est aussi dans la Bible le mot révélateur d’un avenir définitif56 : « Ecce tabernaculum Dei cum hominibus, et habitabit cum eis […]. » (Apocalypse, XXI, 3 ; « Voici la tente de Dieu avec les hommes. Il aura sa demeure avec eux […]. ») Il faut donc nous munir de « mots-tente », de mots d’exode et d’apocalypse, et accepter la traversée du désert actuel.

27Mais dès lors que nous commençons à penser en termes de « mots-tente », de « mots-abri », de « mots-refuge », de « mots-communauté », la réalité se présente immédiatement sous la forme d’un « moi pluriel » qui se retrouve, le soir, sous la même tente, avec d’autres errants, exilés et voyageurs d’avenir. Ce constat efface, petit à petit, l’articulation obsessionnelle – qui est la nôtre – de l’« ego » pour accéder enfin au vocabulaire pluriel d’« autrui », dans un mouvement de respiration constante entre « altruité » et « abaliété ».

  • 57  Titulaire de la chaire Immunologie moléculaire de 1998 à 2012.
  • 58  Paru dans Raison présente, no 194, 2015/2, p. 31-43. Je me réfère également aux volumes : Le Temps (...)
  • 59  Philippe Kourilsky, « L’altruité : clé de la lutte contre la pauvreté », Field Actions Science Rep (...)
  • 60  « Abalietas […] formaliter opponitur Aseitati […]. » (« L’abaliété […] est formellement opposée à (...)
  • 61  Ignatius Wilkinowicz, Tractatus theologicus de Deo uno et trino, Vilnius, Typis Academicis Vilnen. (...)
  • 62  Giuseppe Zama Mellini, Lexicon peripateticum, quo veterum theologorum loquutiones explicantur, Bon (...)

28Comme mon collègue et ami Philippe Kourilsky57 l’a si bien montré, dans son article « Éloge de l’altruisme et de l’altruité58 », l’altruité est un « engagement délibéré à agir pour la liberté des autres59 ». Supplément et complément de celle-ci, de ce mouvement qui va de chacun de nous vers les autres, il faut concevoir, accepter et s’enrichir de l’abaliété, de ce qui vient d’autrui vers nous : qu’il s’agisse de secours ou d’offense, de questionnement ou de don. Le terme, presque oublié aujourd’hui, descend, lui aussi, du latin philosophique du Moyen Âge : abalietas, le fait que nous dépendons ab origine d’autrui, alors que Dieu réside dans son aseitas / ipseitas, dans une plénitude autosuffisante60. Plus précisément : « nam Aseitas est sufficientia sibi ad esse, abalietas est dependentia ab alio61 » (« l’aséité est la suffisance de soi-même à soi-même, alors que l’abaliété est la dépendance d’un autre ») ; ou, en grande synthèse : « Abalietas est esse ab alio ; aseitas esse a se. Hinc solus Deus habet asseitatem, reliqua autem entia abalietatem, quia ab alio […] existentiam acceperunt62. » (« L’abaliété est le fait d’être par la force d’autrui ; l’aséité est être par soi-même. Cette aséité est possédée seulement par Dieu, tout le reste de la Création n’a qu’abaliété. »)

  • 63« I. Per causam sui intelligo id cuius essentia involvit existentiam […]. VII. Res […] coacta quæ (...)
  • 64« Omnia quæ sunt vel in se vel in alio sunt. » (Ibid., « Axiomata », I ; trad. fr., p. 4.)

29L’usage moderne d’aséité et d’abaliété fut retravaillé et relancé par Baruch Spinoza dans son Éthique. Dès l’ouverture, il propose les définitions suivantes : « I. J’entends par cause de soi ce dont l’essence enveloppe l’existence […]. VII. Une chose est […] contrainte quand elle est déterminée par une autre chose à exister63 […]. » La première définition ne concerne que Dieu, la suivante tout ce qui est créé ; d’où cet axiome : « I. Tout ce qui est, est en soi ou en autre chose64. »

  • 65  Paris, PUF, 1943 ; le concept d’« abaliété » est énoncé et défini aux pages 10 et 37.
  • 66  Étienne Souriau, Les Différents Modes d’existence. Suivi de : Du mode d’existence de l’œuvre à fai (...)

30Le débat sur l’altruité et l’abaliété fut ensuite évoqué et reconduit à la crise du xxe siècle par Étienne Souriau, dans son essai Les Différents Modes d’existence65. Publié en 1943, ce livre a connu un renouveau d’intérêt à l’occasion de sa réédition, en 2009, par Isabelle Stengers et Bruno Latour66. Souriau donnait du sujet une idée ample et fascinante :

  • 67Ibid., chap. i : « Position du problème », § 10, p. 82-83.

C’est que le monde entier est bien vaste, s’il y a plus d’un genre d’existence ; s’il est vrai qu’on ne l’a pas épuisé, quand on a parcouru tout ce qui existe selon un de ses modes, celui par exemple de l’existence psychique ; s’il est vrai qu’il faille encore pour le comprendre l’englober dans tout ce qui lui confère ses significations ou ses valeurs ; s’il est vrai qu’en chacun de ses points, intersections d’un réseau déterminé de relations constituantes (par exemple spatio-temporelles) il faille aboucher, comme un soupirail ouvrant sur un autre monde, tout un nouvel ensemble de déterminations de l’être, intemporelles, non spatiales, subjectives peut-être, ou qualitatives, ou virtuelles, ou transcendantes67.

L’abaliété est la pluralité que, grâce à autrui, nous intégrons en nous, nous découvrons en nous-mêmes, le flux et le croisement constant d’intersections, de passion et d’action :

  • 68Ibid., § 70, p. 146. Le terme Miteinandersein remonte à Martin Heidegger, dans Sein und Zeit (Hall (...)

[…] toute passion suppose une action […]. Qu’est-ce à dire, sinon que le passage cherché sera effectué sous la forme interontique de la catégorie de communauté ou de réciprocité ; – du Miteinandersein68.

Oui, « il y a plus d’un genre d’existence », concluait Souriau. Et si, aujourd’hui, les déterminations spatiales et sociales de l’être nous sont limitées, voire niées, en tout cas remises en cause par l’« esprit de précaution », par le constat de tout ce qui est périlleux dans l’échange, nous restent néanmoins des « déterminations […] intemporelles […] ou transcendantes » de l’être.

31J’aurais aimé mieux articuler, mieux développer les liens entre altruité et abaliété, mais je me bornerai à rappeler que cette conscience a été le projet de recherche, la méthode de Lucien Febvre :

  • 69  Lucien Febvre, Combats pour l’histoire [1953], Paris, Colin, 1960, p. 254 (je souligne).

[Il s’agit de] recomposer par la pensée, pour chacune des époques qu’il [l’historien] étudie, le matériel mental des hommes de cette époque ; par un puissant effort d’érudition mais aussi d’imagination, reconstituer l’univers, tout l’univers : physique, intellectuel et moral au milieu duquel chacune des générations qui l’ont précédé se sont mues69.

  • 70  Paul Celan, « Mit den sackgassen sprechen », poème extrait de Schneepart, 1971 ; je cite depuis Ge (...)

Ce « matériel mental » n’est pas un corps, mais une bibliothèque du vécu, du rêvé, de l’imaginé. Une superbe formule en vers de Celan résume cet « univers » dans toutes ses formes, les réunit, leur donne un sens et une direction : « von seiner / expatriierten / Bedeutung70 », le chemin d’une « signification qui s’est expatriée », à savoir – à tous les niveaux de cette métaphore – « une signification qui est allée au-delà de l’identité » du sujet, une signification qui nous a expatriés de la convention des signes, une signification qui va chercher sa plus vraie patrie, une condition donc transcendante de l’être, une abaliété totalement admise comme destin.

  • 71  Charles de Foucauld, Pierres feuilletées. Anthologie thématique du « Dictionnaire touareg-français (...)

32Symétriquement, se remettre à autrui est aussi en devenir responsable : c’est un principe de réciprocité, un exercice de tissage de nœuds. Il ne s’agit pas ici d’une métaphore non autorisée ; au contraire, c’est le dernier fruit de la communauté d’esprits suscitée par le Collège de France. Je viens de publier une anthologie thématique du Dictionnaire touareg-français. Dialecte de l’Ahaggar de Charles de Foucauld71. J’avais lu quelques passages, admirables, de ce texte à l’occasion de mon cours « Le renoncement et le gratuit » (2004-2005). À la fin de ma leçon, une jeune dame vint me voir pour me demander des renseignements sur cet ouvrage ; je lui expliquai qu’il s’agissait d’un immense manuscrit en quatre volumes et que j’avais toujours eu l’idée d’en tirer une anthologie, mais jamais eu le temps de m’y consacrer. Cette personne s’attela à la tâche à ma place, puis un parcours thématique ordonna les entrées. Des experts ont ensuite corrigé, relu et peaufiné ce trésor de la langue touarègue. Aujourd’hui, je contemple la parabole fascinante des chemins réunis dans ce livre : un auteur français qui consacra sa vie aux nomades de l’Ahaggar et qui voulait s’imprégner de leur langue ; un lecteur italien à Paris ; une femme d’origine persane qui en est devenue l’interprète ; un maître de conférence de lexicographie qui en assure l’édition ; un jeune chercheur d’origine touarègue qui se charge de la relecture ; un éditeur français, d’origine arménienne, qui parfait le tout et publie ce texte. Cela est – a été peut-être – le Collège de France.

33En laissant de côté l’anecdote et pour conclure, ce retour vers nous, en nous, de notre abaliété – voulant le définir par une véritable « expatriierten / Bedeutung » – est notre eġli le plus précieux :

  • 72Ibid., p. 154-155.

eġli va. prim. […] || nouer (faire un nœud à ; envelopper et fermer avec un nœud) (act.) ; être sérieux (agir sérieusement, sans plaisanterie, sincèrement du fond du cœur ; parler sérieusement, sans plaisanterie, sincèrement, du fond du cœur) (n.) || a aussi les sens passif et pronominal « être noué » et « se nouer » || ne signifie pas faire un nœud à [un lien pour le fixer autour de quelque chose], ni nouer deux liens bout à bout, ni nouer un lien à quelque chose, mais nouer sur elle-même [une chose souple quelconque, corde, lanière, étoffe, etc.] (comme on fait un nœud à une corde pour la raccourcir, comme on fait un nœud au coin d’un mouchoir, comme on noue sur elle-même l’étoffe dont est fait un sac peu rempli pour le fermer) ; il signifie aussi envelopper quelque chose dans une étoffe (ou une peau souple) et nouer sur elle-même l’étoffe (ou la peau) sur la chose enveloppée, comme on fait quand on noue de l’argent dans le coin d’un mouchoir. Dans ce sens, eġli peut avoir pour régime direct un cordon, une corde, une étoffe, un sac (qu’on ferme en en nouant l’étoffe sur elle-même), une peau souple, etc., ou bien une chose qu’on enveloppe dans une étoffe ou une peau et sur laquelle on fait un nœud avec cette étoffe ou cette peau. Si eġli a pour régime direct plusieurs liens, il signifie « faire un nœud à [à plusieurs liens] (mettre plusieurs liens en un seul faisceau et faire sur ce faisceau un nœud comme s’il était un lien unique) » | par ext. « agir exprès (agir volontairement, agir à dessein) (n.) ; agir de bonne volonté (agir de bon cœur ; agir de bon gré, de bonne grâce, et en faisant de son mieux) (n.) » |72.

34Nous avons noué ces nœuds, dans l’invisible, indissolubles.

En fermant ce livre…

35… un autre nœud nous apparaîtra en couverture. Il nous renvoie à la tradition symbolique du nœud de Salomon, présente dès l’Antiquité et qui se répand dans le monde chrétien au Moyen Âge. Ce nœud figure principalement le lien indissoluble entre Dieu et l’homme : personne ne peut se soustraire au plan du Créateur, qui Lui-même ne peut abandonner ses enfants. Ce symbole représente donc l’infini de l’Éternel entrelacé à la continuité de sa création. De plus, le nœud suggère et imite la forme d’une croix, symbole, pour le chrétien, d’anéantissement et d’éclosion du salut. Les deux anneaux sont libres de varier leur rapport réciproque, mais ne peuvent pas être indépendants l’un de l’autre : mystère de l’union de la volonté divine et du libre arbitre humain. Le nœud en couverture, photographié par Nicola Giuseppe Smerilli que je remercie très chaleureusement, se trouve dans la salle capitulaire de l’abbaye de Fossanova, première fondation cistercienne en Italie consacrée à l’aube du xiiie siècle (1208) ; Thomas d’Aquin s’y retira à la fin de sa vie, pour y mourir le 7 mars 1274. Par cette image et dans ce lieu, nous pourrons mieux reconnaître le nœud symbolique de la tradition néolatine.

Nœud de Salomon dans la salle capitulaire de l’abbaye de Fossanova (Latium), xiiie siècle.

Nœud de Salomon dans la salle capitulaire de l’abbaye de Fossanova (Latium), xiiie siècle.

© Nicola Giuseppe Smerilli.

  • 73  Les deux ensembles de partitions furent publiés à Rome, par Paolo Masotti, en 1631. L’auteur réuni (...)

36En revenant du monde des déserts touaregs, le nœud de l’Occident chrétien nous saisit certes par la force de ce lien biunivoque, mais un fond de mélancolie se fait jour au souvenir de la pluralité sémantique sans fin du mot eġli. Néanmoins, l’abaliété inépuisable qui nous dénoue constamment de toute prétendue identité ajoute à chaque génération, tresse à chaque nouveau siècle, d’autres entrelacés. Ce petit nœud deviendra une étoile, puis un labyrinthe et, enfin, une effloraison d’infini, dont les voix se multiplient en milliers d’échos, comme les canons baroques de Pier Francesco Valentini l’étalent : Canone nel Nodo di Salomone a novanta sei voci con le sue resolutioni et, plus encore, Resolutione seconda del Canone del Nodo di Salomone a cinquecento dodici voci in cento ventiotto chori, quale anco si può estendere in infinito con voci innumerabili et infinite73.

  • 74Athanasii Kircheri fuldensis e Soc. Iesu presbyteri Musurgia universalis sive Ars magna consoni et (...)
  • 75Ibid., Consectarium I, p. 414.

37Deux décennies plus tard, dans son célèbre traité Musurgia universalis, Athanasius Kircher consacrera plusieurs pages aux canons de Valentini et écrira : « L’auteur cité ci-dessus propose un autre canon, qu’il appelle Nœud de Salomon et que je définirais plus véritablement un Labyrinthe, qui pourrait être chanté à 96 voix74. » En glosant ensuite l’autre canon de Valentini, le Nœud de Salomon à 512 voix, Kircher remarquera, avec un vertige triomphant, que si chacun des chœurs (les 128 prévus) se modulait à la longueur des jours et sur des tons différents, le chant se perpétuerait au-delà d’une année, sans interruption, presque à l’infini75. Il conclut ainsi, par un rapprochement fulgurant :

  • 76Ibid., Consectarium III, p. 414. Kircher cite le livre de l’Apocalypse, XIV, 2-3 (trad. Augustin C (...)

Et par là nous pouvons enfin comprendre ce passage de l’Apocalypse : « Et j’entendis un son qui venait du ciel, pareil au bruit de grandes eaux et à la voix d’un puissant tonnerre ; et le son que j’entendis ressemblait à un concert de harpistes jouant de leurs instruments.
Et ils chantaient comme un cantique nouveau devant le trône, et devant les quatre animaux et les vieillards ; et nul ne pouvait apprendre ce cantique, si ce n’est les cent quarante-quatre mille qui ont été rachetés de la terre76. »

  • 77  Trad. Lamennais, chant XXXIII, v. 91-92.

Du reste, au sommet de son ascension, Dante avait bien dit, au dernier chant du Paradis, face au mystère de la Trinité et de l’univers entier : « La forma universal di questo nodo / credo ch’io vidi […]. » (« La forme universelle de ce nœud, je crois que je la vis77 […]. »)

  • 78  Cf. Gerhoh de Reichersberg, Commentarius aureus in Psalmos et cantica ferialia, Ps V, in PL 193, 7 (...)

38Un nœud dans le désert : un eġli arrimé « de bonne grâce » ; et un nœud de Salomon chanté à l’infini, « sicut citharoedorum citharizantium in citharis suis », jusqu’au cœur de l’éternel, dans l’« indissolubili æternitatis nodo78 ».

Notes

1  Titulaire de la chaire Rhétorique et société en Europe (xvie-xviie siècles) de 1987 à 2002. Il est décédé le 24 juin 2020.

2  Titulaire de la chaire Neuropharmacologie de 1982 à 2006 et administrateur du Collège de France de 2000 à 2006. Il est décédé le 4 novembre 2020.

3  Jean-Pierre Vernant (1914-2007), titulaire de la chaire Étude comparée des religions antiques de 1975 à 1984.

4  Yves Bonnefoy (1923-2016), titulaire de la chaire Études comparées de la fonction poétique de 1981 à 1993.

5  Alberto Manguel, « Pierre Ménard », Lettere Italiane, LXXII, no 3, 2020, p. 471-488.

6  « Novis te cantabo chordis / O novelletum quod ludis / In solitudine cordis » (Charles Baudelaire, « Franciscæ meæ laudes », poème extrait des Fleurs du Mal, in : Œuvres complètes, éd. Claude Pichois, Paris, Gallimard, 1975, p. 61 et p. 940-942). Novelletum (« nouvelet ») signifie quelque chose « qui vient d’apparaître. Qui est né, apparu depuis peu » (voir Du Cange et al., Glossarium mediæ et infimæ latinitatis, éd. augm., Niort, L. Favre, 1883-1887, t. 5, col. 615a).

7  La formule de Paul Celan, « dans la pépinière / des comètes », semblable au « novelletum » de Charles Baudelaire, appartient au poème « Die Gesenkten » (« Pouces des dieux ») : voir Paul Celan, Enclos du temps / Zeitgehöft [1976], trad. Martine Broda, Paris, Clivages, 1985, n. p. Je me permets aussi de renvoyer à mon volume Nel vivaio delle comete, Venise, Marsilio, 2018.

8  Roland Barthes, La Préparation du roman. Cours au Collège de France (1978-1979 et 1979-1980), éd. Nathalie Léger, Paris, Seuil, 2015.

9  Blaise Pascal, Pensées, éd. Michel Le Guern, Paris, Gallimard, 1977.

10  Roland Barthes, La Préparation du roman, op. cit., p. 506 (séance du 16 février 1980).

11  Paris, Seuil, 1975.

12  Paris, Seuil, 1977.

13  Roland Barthes, La Préparation du roman, op. cit., p. 350 (séance du 12 janvier 1980).

14Ibid., p. 506 (séance du 16 février 1980).

15  Yves Bonnefoy, « La voix lointaine » (XI), in : Les Planches courbes, Paris, Mercure de France, 2001, p. 67.

16  2014-2015 : « Paradigmes pour une métaphorologie I : le végétal est le modèle de l’homme » (Annuaire du Collège de France 2014-2015, Paris, Collège de France, 2016, p. 603-625) ; 2015-2016 : « Paradigmes pour une métaphorologie II : mots de glace et de neige » (Annuaire du Collège de France 2015-2016, Paris, Collège de France, 2018, p. 431-451) ; 2016-2017 : « Paradigmes pour une métaphorologie III : repères d’invisible » (Annuaire du Collège de France 2016-2017, Paris, Collège de France, 2019, p. 405-413).

17  Roland Barthes, Leçon, Paris, Seuil, 1978, p. 42-43.

18  « E come fantolin che ’nver’ la mamma / tende le braccia, poi che ’l latte prese, / per l’animo che ’nfin di fuor s’infiamma ; // ciascun di quei candori in sù si stese / con la sua cima, sì che l’alto affetto / ch’elli avieno a Maria mi fu palese. » (Dante, « Paradis », in : La Divine Comédie, trad. Jacqueline Risset, Paris, Flammarion, 2010, chant XXIII, v. 121-126.)

19Roland Barthes, Leçon, op. cit., p. 42.

20  Carlo Ossola, Per domani ancora. Vie di uscita dal confino, Florence, Olschki, 2020.

21  Saint Augustin y souscrivait pleinement : « Perfice, Deus meus, laudem tuam, ex ore infantium et lactantium. » (Confessions, XIII, 15 ; « Parachève, mon Dieu, ta louange par la bouche des enfants et des petits à la mamelle. »)

22  Trad. Bible de Jérusalem.

23  Michel de Certeau, La Faiblesse de croire, Paris, Seuil, 2003, p. 187-226.

24Roland Barthes, Leçon, op. cit., p. 46.

25  J’ai essayé de tracer cette bifurcation dans mon cours de 2004-2005, « Le renoncement et le gratuit », qui a donné lieu à mon essai En pure perte. Le renoncement et le gratuit (Paris, Payot & Rivages, 2011).

26  La leçon inaugurale de cette chaire, prononcée le 7 janvier 2000, a été publiée la même année par le Collège de France (leçon no 151) et republiée comme chapitre du volume L’Avenir de nos origines. Le copiste et le prophète (Grenoble, Jérôme Millon, 2004, chap. ix : « Ulysse et Énée. Au seuil du Collège de France et d’un nouveau millénaire », p. 225-258).

27  Caroli Linnæi, Systema naturæ, sive Regna tria naturæ systematice proposita per classes, ordines, genera et species, Lugduni Batavorum, per J. Haak, 1735 ; Bibliotheca botanica, recensens libros plus mille de plantis huc usque editos, secundum systema auctorum naturale in classes, ordines, genera et species dispositos, Amstelodami, apud S. Schouten, 1736 ; Critica botanica, in qua nomina plantarum, generica, specifica et variantia, examini subjiciuntur, selectiora confirmantur, indigna rejiciuntur, simulque doctrina circa denominationem plantarum traditur, Lugduni Batavorum, apud C. Wishoff, 1737 ; Classes plantarum, seu Systemata plantarum omnia a fructificatione desumpta, Lugduni Batavorum, apud C. Wishoff, 1738, etc.

28Ernst Robert Curtius, Europäische Literatur und Lateinisches Mittelalter, Bern, A. Francke, 1948 ; trad. fr. : Paris, PUF, 1956.

29Ibid., chap. xvii : « Dante », § 1 : « Dante, auteur classique », § 2 : « Dante et la latinité », p. 429-440.

30Ibid., § 7 : « Dante et le Moyen Âge », p. 468.

31  2001-2002 : « A lume spento : Dante au xxe siècle » ; 2009-2010 : « Lectura Dantis I : Enfer » ; 2010-2011 : « Lectura Dantis II : Purgatoire » ; 2011-2012 : « Lectura Dantis III : Paradis ». Ces cours ont ensuite été regroupés dans le volume Introduction à la Divine Comédie (Paris, Éditions du Félin, 2016). J’ai essayé de poursuivre fidèlement la belle tradition « dantesque » du Collège de France, d’André Pézard à Harald Weinrich.

32  Carlo Ossola (dir.), Pétrarque et l’Europe, actes du colloque au Collège de France (22-23 juin 2004), Grenoble, Jérôme Millon, 2006. Il s’agissait d’une digne conclusion de mon cours de 2003-2004 : « Le Secretum et la poésie de Pétrarque ».

33  Actes du colloque organisé par Carlo Ossola au Collège de France les 30 septembre et 1er octobre 2004, éd. Laurence Devillairs, Florence, Olschki, 2007. Autour de ce siècle, si foisonnant d’au-delà, j’ai également organisé un colloque durant l’année 2000-2001, publié sous le titre Pour un vocabulaire mystique au xviie siècle (éd. François Trémolières, Turin/Paris, Nino Aragno/Collège de France, 2005). La tradition de la mystique a également été développée à l’occasion du colloque que j’ai organisé le 22 février 2013 : « Bruissements. De l’inarticulé dans la mystique et la musique. Journée d’études autour de Moshe Idel » ; en voir des échos aux notes 73 et 74. Après une longue journée consacrée à la mystique, en me saluant sur le quai qui longe la Seine face à Notre-Dame, Moshe Idel me dit simplement : « Mystique ? C’est la musique d’un peuple. »

34  Hermann Hesse, « La crise mondiale et les livres » [1937], in : Magie du livre. Écrits sur la littérature, trad. François Mathieu et Britta Rupp Eisenreich, Paris, Corti, 1994, p. 306-307.

35  « Ponce Pilate. Histoires, traditions, mythes », Collège de France, 16 novembre 2010 ; Ponzio Pilato. Storia di un mito, éd. Giacomo Jori, Florence, Olschki, 2013. « Disciple de nuit. La figure biblique de Nicodème », Collège de France/ENS, 24-25 novembre 2017 ; actes réunis par Anne-Catherine Baudoin, Rivista di Storia e Letteratura Religiosa, LIV, no 3, 2018, p. 445-697. « Je vous salue Joseph », Collège de France/ENS, 17-18 mai 2019 ; actes réunis par Anne-Catherine Baudoin, Rivista di Storia e Letteratura Religiosa, LVI, no 3, 2020.

36  Carlo Ossola, Érasme et l’Europe, Paris, Éditions du Félin, 2014.

37  Paris, PUF, 2018.

38  Titulaire de la chaire Langue et littérature arabes classiques de 1976 à 1997.

39  Gilbert Dagron (1932-2015), titulaire de la chaire Histoire et civilisation du monde byzantin de 1975 à 2001. Je me permets de renvoyer au volume que j’ai réuni en sa mémoire, avec Cesare Alzati : Costantinopoli, βασιλεία e ἱερωσύνη. Studi in memoria di Gilbert Dagron, Florence, Olschki, 2017.

40  Titulaire de la chaire Physiologie de la perception et de l’action de 1993 à 2010.

41  Professeur de l’université de Toronto, titulaire de la chaire internationale pour l’année 1997-1998.

42  Actes du colloque organisé par Alain Berthoz, Carlo Ossola et Brian Stock au Collège de France les 12 et 13 juin 2008, Paris, Collège de France, 2013 ; en ligne : https://books.openedition.org/cdf/1421 (DOI : 10.4000/books.cdf.1421).

43  Paris, Odile Jacob, 2019.

44  Titulaire de la chaire Médecine expérimentale de 1989 à 2012 et administrateur du Collège de France de 2006 à 2012.

45  Jean-Pierre Vernant, L’Odyssée. Conférence du 23 octobre 2006, Paris, Bayard/Collège de France, 2011 ; Les Grandes Civilisations, conférences de l’année 2009-2010, textes d’Anne Cheng, Philippe Descola, Christian Goudineau, Nicolas Grimal, Henry Laurens, John Scheid et Michel Tardieu, introduction de Carlo Ossola, Paris, Bayard/Collège de France, 2011 ; Mireille Delmas-Marty, Le Travail à l’heure de la mondialisation du droit, Paris, Bayard/Collège de France, 2013.

46Les « Lundis du Collège de France à Aubervilliers ». Allocutions de Jack Ralite, textes réunis par Carlo Ossola, Turin/Paris, Nino Aragno/Collège de France, 2020. Chez cet éditeur, généreux et savant, paraît également la collection de textes et d’essais « Europa Restituta », issue de l’activité de ma chaire, où ont été notamment republiés – avec un volume de dessins inédits – les sept tomes de l’Histoire de l’art par les monumens de Jean Baptiste Louis Georges Seroux d’Agincourt (préface de Marc Fumaroli, 2005).

47« Old men ought to be explorers / Here and there does not matter / We must be still and still moving / Into another intensity / For a further union, a deeper communion / Through the dark cold and empty desolation, / The wave cry, the wind cry, the vast waters / Of the petrel and the porpoise. In my end is my beginning. » (Thomas Stearns Eliot, « East Coker » [V], poème extrait de Four Quartets, 1943. Je cite l’édition bilingue : Poésie, trad. Pierre Leyris, Paris, Seuil, 1969, p. 184-185 ; trad. fr. ici légèrement modifiée.)

48« These fragments I have shored against my ruins » (Thomas Stearns Eliot, « What the thunder said », dernier mouvement de The Waste Land, 1922 ; in : Poésie, op. cit., p. 88-89).

49  « Universale autem est quod aptum est de pluribus prædicari. » (Boèce, « De denominativis », in : In Categorias Aristotelis, PL 64, 170B ; « Est universel ce qui est apte à être attribué à la plupart des sujets. »)

50  « Nam cum universalis sit homo, in universali homine universalis est enunciatio, per quam dicitur omnis homo. » (Boèce, In librum De interpretatione Aristotelis Maior, livre II : De subiectis et prædicatis enuntiationum, PL 64, 472C ; « Puisque le terme homme est universel, son énonciation vaut universellement pour toute l’humanité, et c’est ainsi que la prédication s’applique à chaque homme. »)

51  « Nempe cum omnis substantia tractetur aut esse universalis, quæ pluribus substantiis essentialiter communis est, ut hominem esse commune est singulis hominibus ; aut esse individua, quæ universalem essentiam communem habet cum aliis, quemadmodum singuli homines commune habent cum singulis, ut homines sint. » (L’Œuvre de S. Anselme de Cantorbéry, éd. Michel Corbin, Paris, Cerf, 1986, t. I, p. 120-121.)

52  « Dicitur etiam essentiale propter prioritatem naturæ […]. » (Bède, « Sententiæ ex Aristotele collectæ » [section 1], in : Sententiæ philosophicæ collectæ ex Aristotele atque Cicerone, PL 90, 1029C ; « On peut également définir l’essentiel en raison de la précellence [primauté] de sa nature […]. »)

53Theodor W. Adorno, Minima moralia. Réflexions sur la vie mutilée [1951], trad. Éliane Kaufholz et Jean-René Ladmiral, Paris, Payot, 1980. Je me permets également de rappeler mon petit essai Les Vertus communes (Paris, Les Belles Lettres, 2019), suivi de Per domani ancora (op. cit.).

54  Vladimir Jankélévitch, Le Paradoxe de la morale, Paris, Seuil, 1981, p. 90.

55« Sichtbares, Hörbares, das / frei- / werdende Zeltwort : / Mitsammen. » (Paul Celan, « Anabase », in : La Rose de personne, éd. bilingue, trad. Martine Broda, Paris, Le Nouveau Commerce, 1979, p. 91.)

56  Il suffirait de penser aux nombreux textes de l’interprétation allégorique du mot tabernaculum au Moyen Âge, parmi lesquels le traité d’Adam Scot De tripartito tabernaculo – le plus articulé de ces textes –, et Epistola Adami canonici domino Ioanni abbati illustri viro, de materiali fabrica tabernaculi Moysi transmissa, où nous lisons : « Inter cætera enim de quibus sacra Scriptura loqui consuevit, præcipue hæc tria tabernacula sunt : tabernaculum istud [Moysis] materiale et visibile, tabernaculum Sanctæ Ecclesiæ, tabernaculum humanæ animæ. » (PL 198, 631D ; « Parmi les occurrences plus fréquentes dans l’Écriture sainte, les trois principales définitions de tabernacle/tente sont : cette tente de Moïse, matérielle et visible ; le tabernacle de l’Église sainte ; le tabernacle de l’âme humaine. »)

57  Titulaire de la chaire Immunologie moléculaire de 1998 à 2012.

58  Paru dans Raison présente, no 194, 2015/2, p. 31-43. Je me réfère également aux volumes : Le Temps de l’altruisme, préface d’Amartya Sen, Paris, Odile Jacob, 2009 et Le Manifeste de l’altruisme, Paris, Odile Jacob, 2011.

59  Philippe Kourilsky, « L’altruité : clé de la lutte contre la pauvreté », Field Actions Science Reports [en ligne], Special Issue 4, 2012, p. 124-129, ici p. 125 ; en ligne : http://journals.openedition.org/factsreports/1257.

60  « Abalietas […] formaliter opponitur Aseitati […]. » (« L’abaliété […] est formellement opposée à l’aséité […]. ») : voir, à ce sujet, Antonio Forti, Philosophia negativa, seu Disputationes philosophicæ, in quinque libros divisæ, […] opus posthumum, Venetiis, ex Typographia Jo. Baptistæ Albritii Hieron. Filii, 1744, p. 508-509. Sur l’histoire philosophique de ces concepts, de l’Antiquité aux temps modernes, voir Coloman Étienne Viola, « Aséité », in Jean-Yves Lacoste (dir.), Dictionnaire critique de théologie, Paris, PUF, 1998, p. 93-95.

61  Ignatius Wilkinowicz, Tractatus theologicus de Deo uno et trino, Vilnius, Typis Academicis Vilnen. Soc. Jesu, 1739, p. 11. Et il précise : « Aseitas dicit negationem dependentiæ ab alio, abalietas autem dicit negationem sufficientiæ ad esse. » (Ibid. ; « L’aséité manifeste la négation d’une dépendance par rapport à autrui, l’abaliété manifeste à son tour la négation d’une suffisance à être par soi-même. »)

62  Giuseppe Zama Mellini, Lexicon peripateticum, quo veterum theologorum loquutiones explicantur, Bononiæ, Ex Typogr. Iosephi Lucchesinii, 1816, p. 9.

63« I. Per causam sui intelligo id cuius essentia involvit existentiam […]. VII. Res […] coacta quæ ab alio determinatur ad existendum […]. » (Baruch Spinoza, Ethica ordine geometrico demonstrata, in : Opera posthuma, Amsterdam, Jan Rieuwertsz, 1677, partie I : « De Deo », « Definitiones », I et VII.) Je cite la traduction d’Émile Saisset : Œuvres de Spinoza, Paris, Charpentier, 1861, t. III, p. 3-4.

64« Omnia quæ sunt vel in se vel in alio sunt. » (Ibid., « Axiomata », I ; trad. fr., p. 4.)

65  Paris, PUF, 1943 ; le concept d’« abaliété » est énoncé et défini aux pages 10 et 37.

66  Étienne Souriau, Les Différents Modes d’existence. Suivi de : Du mode d’existence de l’œuvre à faire [1956], présentation d’Isabelle Stengers et Bruno Latour, Paris, PUF, 2009.

67Ibid., chap. i : « Position du problème », § 10, p. 82-83.

68Ibid., § 70, p. 146. Le terme Miteinandersein remonte à Martin Heidegger, dans Sein und Zeit (Halle, Max Niemeyer, 1927) : « Seinsart des Miteinanderseins » ; nous pourrions le traduire par « les manières d’être ensemble ».

69  Lucien Febvre, Combats pour l’histoire [1953], Paris, Colin, 1960, p. 254 (je souligne).

70  Paul Celan, « Mit den sackgassen sprechen », poème extrait de Schneepart, 1971 ; je cite depuis Gesammelte Werke, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1983 et 1986, t. II, p. 358.

71  Charles de Foucauld, Pierres feuilletées. Anthologie thématique du « Dictionnaire touareg-français. Dialecte de l’Ahaggar », introduction de Carlo Ossola, transcription de Panthéa Tchoupani et Mahfoud Mahtout, index de Marc Arabyan, révision scientifique de Christine Jacquet-Pfau, Limoges, Lambert-Lucas, 2020. Une reproduction du manuscrit complet, aujourd’hui épuisée, avait d’abord été réalisée par l’Imprimerie nationale en 1951-1952 ; réimpr. : Paris, L’Harmattan, 2005.

72Ibid., p. 154-155.

73  Les deux ensembles de partitions furent publiés à Rome, par Paolo Masotti, en 1631. L’auteur réunira ses canons dans un volume de synthèse : Canoni musicali, Rome, Maurizio Belmonti, 1655. Voir, sur ces thèmes, le livre de Laurence Wuidar, Canons énigmes et hiéroglyphes musicaux dans l’Italie du xviie siècle, Bruxelles, Peter Lang, 2008, p. 126.

74Athanasii Kircheri fuldensis e Soc. Iesu presbyteri Musurgia universalis sive Ars magna consoni et dissoni in decem libros digesta, Romæ, ex typographia hæredum Francisci Corbelletti, 1650, livre V, § « De musico labyrintho », p. 403-408 (pour le canon à 96 voix) et p. 408-414 (pour le canon à 512 voix). Notre citation à la page 403 : « Proponit citatus author [scil. : Valentini] alium Canonem, quam Nodum Salomonis vocat, nos verius Labyrinthum, 96 vocibus cantabilem. »

75Ibid., Consectarium I, p. 414.

76Ibid., Consectarium III, p. 414. Kircher cite le livre de l’Apocalypse, XIV, 2-3 (trad. Augustin Crampon). Texte de la Vulgate : « Et audivi vocem de cælo tamquam vocem aquarum multarum et tamquam vocem tonitrui magni ; et vox, quam audivi, sicut citharoedorum citharizantium in citharis suis. // Et cantant quasi canticum novum ante thronum et ante quattuor animalia et seniores. Et nemo poterat discere canticum, nisi illa centum quadraginta quattuor milia, qui empti sunt de terra. »

77  Trad. Lamennais, chant XXXIII, v. 91-92.

78  Cf. Gerhoh de Reichersberg, Commentarius aureus in Psalmos et cantica ferialia, Ps V, in PL 193, 705C.

Table des illustrations

Titre Nœud de Salomon dans la salle capitulaire de l’abbaye de Fossanova (Latium), xiiie siècle.
Crédits © Nicola Giuseppe Smerilli.
URL http://books.openedition.org/cdf/docannexe/image/11345/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 948k

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