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La métaphysique du temps : perspectives contemporaines

 | 
Alexandre Declos
, 
Claudine Tiercelin

Avant-propos

Alexandre Declos and Claudine Tiercelin

Index terms

Full text

1Qui ne s’est un jour demandé, comme saint Augustin, ce qu’est « vraiment le temps » (quid est enim tempus) ? Quelle réalité, quelle nature, ou quelles propriétés intrinsèques lui reconnaître ? En quoi le temps se distingue-t-il de l’espace ? L’impression que nous avons que le temps « passe » ou « s’écoule » correspond-elle, de quelque façon que ce soit, à sa nature réelle ? Comment, plus largement, comprendre notre expérience de la durée, du changement, de la persistance ? Quelle relation le temps « perçu » ou « vécu » a-t-il au temps « physique » ? Comment rendre compte de la distinction entre le passé, le présent, et le futur ? Quel rapport le temps entretient-il à d’autres concepts fondamentaux, notamment ceux de changement, de mouvement, de causalité, d’identité, ou de persistance ? Les enseignements des sciences contredisent-ils la conception ordinaire du temps ? Cette dernière est-elle même cohérente ? Doit-on se résoudre à l’idée que le futur est « ouvert » et le passé « clos » ? Y a-t-il une direction ou « flèche » du temps ? Les voyages dans le temps sont-ils possibles ?

  • 1 Pour un panorama historique, voir Gonord (2001) et Schnell (2007).
  • 2 Voir par exemple les travaux de François Hartog, dont Hartog (2020).
  • 3 Pour une analyse récente, voir par exemple Franck (2020).
  • 4 Le recueil dirigé par Benovsky (2018) contient les traductions françaises de certains des textes le (...)
  • 5 Voir McTaggart (1908/2000).

2Ces questions, qui pour la plupart sont aussi vieilles que la philosophie elle-même1, continuent aujourd’hui de faire l’objet de vives discussions. Chacun a bien sûr en tête les analyses husserliennes sur la conscience intime du temps, la perception, l’expérience que l’on en a, aussi, tout comme la description, plus historique et sociologique2, ou phénoménologique3 que l’on peut en donner. Mais on peut, sans exagération, considérer que le XXe siècle a été marqué par un regain d’intérêt pour les aspects plus directement métaphysiques du concept de temps4. L’une des raisons en est, évidemment, la révolution théorique induite par la relativité einsteinienne, qui a conduit à remettre en cause le bien-fondé de l’idée de simultanéité absolue, et à réviser la distinction classique entre l’espace et le temps. Les travaux du philosophe britannique J. M. E. McTaggart (1866-1925) ont aussi joué un rôle déterminant dans cette résurgence des discussions métaphysiques sur le temps. McTaggart est resté célèbre pour sa distinction entre la « série A » et la « série B ». Là où la première attribue aux choses et événements des propriétés temporelles (comme celles d’être passé, présent, ou futur), la seconde les ordonne à l’aide de relations d’antériorité, de simultanéité, et de postériorité. De là, le célèbre argument de McTaggart : si l’on admet (i) que la série A est essentielle au temps, en ce qu’elle seule implique une notion véritable ou substantielle de changement ; et (ii) que la série A recèle toutefois une contradiction, dans la mesure où elle implique que toute chose possède, à chaque instant, des propriétés temporelles incompatibles, il s’ensuit, défend McTaggart, (iii) que le temps est irréel5.

3Si bien peu de philosophes ont accepté cette conclusion radicale, la distinction entre la série A et la série B n’en a pas moins laissé d’informer les débats ultérieurs en philosophie du temps. Ainsi assiste-t-on, depuis plusieurs décennies, à une controverse d’envergure entre « théoriciens A » et « théoriciens B ». Les premiers, s‘ils admettent que la réalité du temps nécessite l’existence de la série A (soit de « propriétés A » dynamiques et transitoires), refusent de penser que celle-ci serait contradictoire. Selon eux, les objets matériels et les événements possèderaient donc bien les propriétés temporelles d’être (successivement) futurs, présents, puis passés. Il existerait en ce sens un véritable mouvement des choses au travers de la dimension temporelle. Les théoriciens B s’opposent à cette conception. S’ils jugent, comme McTaggart, que la série A est contradictoire, ils n’en soutiennent pas moins que la série B constitue une compréhension théorique satisfaisante du temps. À la différence des propriétés A, qui sont perpétuellement changeantes, les relations de la série B sont immuables et permanentes. En ce sens, la théorie B affirme que le temps serait ultimement réductible à un système de relations fixes, où il n’existe aucune sorte de flux ou de mouvement. À travers cette opposition fondamentale, il convient donc d’examiner notre conception de la nature ultime du temps : s’agit-il vraiment d’un flux, d’un mouvement, d’un passage ? Pourquoi admettre la réalité des propriétés A ? Celles-ci peuvent-elles exister sans contradiction ? Peut-on se résoudre à penser le temps à partir des seules relations B, et donc, à dire que le temps ne passe pas ?

4Le débat entre théoriciens A et B s’est prolongé sur un autre terrain, qui concerne le statut ontologique du passé, du présent, du futur, et de leurs occupants. Les entités passées ou futures existent-elles ? Si oui, en quoi se distinguent-elles de celles qui occupent le présent ? En quoi consiste le fait de devenir – ou de cesser d’être – présent ? Différentes ontologies temporelles tentent de répondre à ces questions. Selon le présentisme, il faut prendre à la lettre l’idée que le passé n’est plus et que le futur n’est pas encore : seuls les occupants du présent existent réellement. La réalité consisterait donc simplement en la fine pellicule de l’instant présent, toujours changeant et bordé de deux néants. L’éternaliste rejette cette analyse et soutient que passé, présent et futur existent tous au même titre. De même que Moscou existe sans se trouver ici, à Paris, la bataille de Waterloo et l’extinction du Soleil existent, même si ces événements ne se trouvent pas maintenant, en 2020. Selon l’éternaliste, l’univers forme ainsi un « bloc » où toutes les dimensions du temps sont à égalité. Une option autre que le présentisme et que l’éternalisme est la théorie du bloc en expansion (ou « Growing Block Theory »), selon laquelle seuls le passé et le présent existent, mais non pas le futur. Chaque nouvel instant ajouterait à l’inventaire total de réalité, qui ne cesserait donc de s’accroître.

5Chacune de ces positions jouit d’avantages et souffre d’inconvénients spécifiques. Le présentisme peut se targuer de représenter le sens commun, d’être la théorie la moins coûteuse ontologiquement, et de rendre compte simplement de l’idée que le temps est en son essence un passage ou un devenir. Dans la mesure où elle présuppose une notion de simultanéité absolue, cette position semble toutefois directement contraire à une composante cruciale de notre meilleure physique empiriquement confirmée, à savoir la théorie de la relativité spéciale. Elle rencontre un autre problème notoire : comment rendre compte de la vérité d’énoncés portant sur le passé, voire le futur ? Si l’un n’existe plus, et l’autre pas encore, qu’est-ce qui pourrait rendre vrais les énoncés à leur sujet (i.e., jouer le rôle de « vérifacteurs »)? L’éternalisme, pour sa part, paraît s’accorder avec l’image du temps que nous livre la physique. Il heurte toutefois le sens commun, et semble avoir pour conséquence préoccupante de violer l’« ouverture » du futur, et donc de potentiellement conduire à une forme de fatalisme. La théorie du bloc en expansion, enfin, peut de prime abord se revendiquer d’avoir le meilleur des deux mondes, dans la mesure où elle respecte l’intuition que le futur est ouvert (du fait, tout simplement, qu’il n’existe pas encore), tout en évitant le problème de la vérification des énoncés portant sur le passé. Mais comme le présentisme, cette approche présuppose une notion problématique de simultanéité absolue. Elle se heurte aussi à une puissante « objection épistémique » : il semble que nous ne puissions savoir, dans le cadre de cette théorie, que nous nous trouvons dans le présent objectif (i.e., à l’extrémité du bloc de la réalité), plutôt que dans le passé objectif (i.e., dans une tranche antérieure du bloc). Chacune de ces positions, en outre, suscite des problèmes particuliers selon qu’elle se trouve conjointe à une théorie A ou B du temps. Ces débats invitent donc les métaphysiciens à déterminer, plus précisément, quelle ontologie du temps est la plus appropriée.

6Un autre point important de contentieux, dans la littérature métaphysique contemporaine, concerne la persistance des objets dans le temps : comment des choses numériquement identiques peuvent-elles exister à différents moments ? Selon l’endurantisme, qui se réclame du sens commun, les objets matériels persistent en étant « pleinement présents » à chaque instant de leur existence. La réalité serait composée d’entités tridimensionnelles, toutes entières contenues dans l’espace qu’elles occupent à chaque instant. Le perdurantisme s’oppose à cette thèse et maintient que les objets matériels sont étendus dans l’espace et dans le temps. Outre leurs parties spatiales, ils posséderaient également des « parties temporelles », qui seraient au fondement de leur persistance dans le temps. À suivre cette thèse, nous ne verrions donc jamais d’objets « entiers », mais plutôt seulement des segments d’objets quadridimensionnels plus étendus. Cette révision du sens commun, pour ses avocats, se justifie au vu des bénéfices théoriques du perdurantisme, et des difficultés de l’endurantisme à expliquer, notamment, comment les objets peuvent survivre à des changements de propriétés intrinsèques (Lewis, 1986/2018). Mais là encore, le débat reste ouvert : devons-nous admettre l’existence de « parties temporelles », et à quel prix ? Quelles sont, exactement, les vertus théoriques du perdurantisme ? L’endurantisme est-il véritablement une position de sens commun ? Est-il dit qu’il ne parvient pas à rendre compte de l’identité diachronique via le changement ?

  • 6 Voir Tiercelin (2011).

7Toutes ces questions, on le voit, semblent tracer une opposition, pour reprendre le vocabulaire sellarsien, entre l’image manifeste et l’image scientifique du temps. La première le conçoit de manière dynamique (comme un passage ou une sorte de mouvement), confère au présent un privilège ontologique, et admet une notion de simultanéité absolue. La seconde comprend le temps de manière statique, n’admet pas de privilège ontologique du présent sur d’autres temps, et relativise la notion de simultanéité à un référentiel. Ceux qui prennent au sérieux la science sans pour autant s’en laisser conter par elle ; ou qui appellent de leurs vœux une véritable « métaphysique scientifique »6, doivent donc s’efforcer de réconcilier les deux images, ou du moins, d’expliquer leur discrépance.

8Ce volume, qui fait suite au colloque international organisé en octobre 2019 au Collège de France par la chaire de Métaphysique et Philosophie de la Connaissance du Professeur Claudine Tiercelin, entend prolonger l’examen et la discussion de ces questions fascinantes. Les différentes contributions réunies ici, comme nous espérons le montrer, indiquent que la métaphysique du temps est un domaine d’étude foisonnant, où les problèmes et arguments classiques côtoient des hypothèses nouvelles et des solutions inventives. L’un des objectifs de cet ouvrage est aussi de montrer que la métaphysique du temps, loin de fonctionner en vase clos, recoupe de nombreux problèmes abordés dans d’autres champs de la métaphysique, mais également en philosophie du langage, de la perception, des sciences, et de la connaissance.

9Cet ouvrage s’organise en trois parties. La première aborde la métaphysique du temps du point de vue de l’opposition entre l’image manifeste et scientifique. Différentes propositions y sont examinées, qu’il s’agisse de nier la valeur des intuitions relatives au temps et à la persistance dans l’argumentation métaphysique (Benovsky), de reconsidérer l’opposition entre métaphysique descriptive ou révisionnelle du temps (Le Poidevin), d’analyser la position du sens commun sur les questions d’ontologie temporelle (Guillon), de contester l’idée que le langage ordinaire serait naturellement engagé envers une théorie A du temps (Declos), de dégager les implications ontologiques des programmes de recherches contemporains en physique (Le Bihan), ou d’analyser les différentes manières dont le temps est compris et modélisé en biologie (Huneman). La deuxième partie est consacrée à la défense ainsi qu’à la discussion critique des ontologies temporelles concurrentes que sont le présentisme (Orilia, Drapeau Vieira Contim) et la théorie du bloc en expansion (Cahen, Grandjean). La troisième partie du volume envisage les liens entre constitution, modes d’être, et temporalité. Il y est question du bien-fondé de la distinction entre un mode d’être temporel et un mode d’être atemporel (Bucchioni), de l’intérêt des modes d’être pour rendre compte de la constitution matérielle et de l’unité synchronique des objets (Richard), et de la possible réconciliation du tridimensionalisme et du quadridimensionalisme via une théorie de la constitution (Effingham).

10Dans le premier chapitre, Jiri Benovsky examine « l’intuition endurantiste », selon laquelle nous aurions naturellement tendance à concevoir les objets matériels comme étant « entièrement présents » à chaque instant de leur existence. Cette intuition emporte également une certaine image du Soi : nous aurions tous la perception de nous-mêmes comme étant une seule et unique entité, qui existe entièrement à différents moments. Cette intuition endurantiste est fréquemment convoquée dans des arguments en métaphysique du temps. Sans nier l’existence d’une telle intuition, Jiri Benovsky considère que celle-ci ne peut jouer de rôle dialectique, et qu’il ne s’agit donc pas là d’un matériau permettant de motiver la théorie A du temps ou l’endurantisme. Considérant différentes manières par lesquelles notre expérience du mouvement ou du changement peut s’avérer illusoire, Jiri Benovsky soutient que l’intuition endurantiste pourrait être tout aussi trompeuse. Notre expérience du passage du temps, de la persistance, et la conception du Soi comme endurant, ne sont, suggère-t-il, que le produit contingent de la manière dont fonctionne notre système perceptuel. Notre expérience ne saurait donc jouer, en métaphysique, de rôle motivationnel ou argumentatif ; ce qui invite, plus largement, à réévaluer la place des intuitions en philosophie.

11Dans le deuxième chapitre, Jean-Baptiste Guillon examine l’affirmation controversée selon laquelle le présentisme serait une thèse de sens commun. Comme il le propose, cette peut être défendue à partir de l’analyse de certaines intuitions communes concernant les expériences conscientes et le soi : d’une part, le soi est identique à travers le temps, d’autre part, il existe une unicité de la conscience (tous les événements présents dans la conscience d’une personne sont co-conscients). Après avoir examiné une stratégie qui s’appuie sur la conception commune du soi pour conclure à l’endurantisme, puis divers arguments qui déduisent, à partir de nos expériences conscientes, certaines affirmations métaphysiques sur le temps, Jean-Baptiste Guillon propose de tirer argument de la combinaison de ces analyses pour établir que la conception du soi comme sujet d’expériences conscientes est incompatible avec la théorie de l’Univers Bloc. Si cette conception du soi conscient est juste, le sens commun impliquerait bien le présentisme. Bien qu’il puisse s’avérer insatisfaisant ou intenable pour d’autres raisons, le présentisme serait donc profondément enraciné dans la conception que nous avons de nous-mêmes. En ce sens, on ne saurait le considérer comme un simple préjugé naïf, dont nous pourrions nous débarrasser à peu de frais. Si le sens commun est présentiste et si le présentisme est faux, alors la manière dont tout être humain se représente lui-même comme un soi est tout autant fausse. Aussi serions-nous bien inspirés, selon l’auteur, de ne pas prendre à la légère le fait de renoncer au présentisme : car cela reviendrait, ni plus ni moins à renoncer à la conception qui est la nôtre du soi conscient.

12Dans le troisième chapitre, Baptiste Le Bihan examine l’ontologie du temps à la lumière des théories physiques les plus récentes. Si l’éternalisme est communément tenu pour l’approche qui s’accorde le mieux avec (voire qui est commandée par) la relativité restreinte et générale, ces dernières théories ne sont pas fondamentales, dans la mesure où elles restent incompatibles avec la physique quantique. Toutes sortes de programmes de recherche contemporains – qui demeurent pour l’heure spéculatifs – cherchent à formuler une théorie de la « gravité quantique », qui soit à même d’unifier les enseignements de la physique relativiste et de la physique quantique. Mais qu’en est-il, dans ce cadre, de l’éternalisme ? Cette question est d’autant plus pressante que plusieurs théories de la gravité quantique affirment que le temps n’est pas fondamental. Comme le soutient Baptiste Le Bihan, la non-fondamentalité du temps que l’on rencontre dans la théorie des cordes mène à l’éternalisme standard, et s’avère donc non problématique. La non-fondamentalité du temps dans la gravité quantique à boucles implique, quant à elle, ce que Baptiste Le Bihan appelle « l'éternalisme atemporel ». Selon cette thèse, toute partie propre du monde naturel existe simpliciter, le contenu matériel du monde naturel ne dépendant aucunement d’une localisation particulière en son sein. L’éternalisme atemporel, pour Baptiste Le Bihan, demeure fidèle à l'esprit de l'éternalisme standard. Jusque dans les programmes de recherche sur la gravité quantique, l’éternalisme promettrait donc de rester l’ontologie temporelle la plus en adéquation avec notre meilleure science physique.

13Dans le quatrième chapitre, Philippe Huneman examine le temps à l’aune des sciences de la nature, et plus particulièrement de la biologie. Le temps, dans la science du vivant, n’est pas un concept monolithique : différentes échelles temporelles sont à prendre en compte, selon qu’on considère l’embryogenèse ou le développement des organismes, l’évolution des espèces et des lignées, ou enfin l’histoire de la vie sur terre et la dynamique des écosystèmes. Considérant aussi bien l’histoire de la biologie que ses divers courants et domaines contemporains, Philippe Huneman examine la distinction de ces différentes échelles et dimensions du temps biologique, ainsi que les controverses que chacune d’elles suscite. Si l’on a parfois cherché à articuler le temps développemental et le temps évolutif à travers la notion de « récapitulation », Philippe Huneman soutient pour sa part que la diversité des échelles du temps biologique est irréductible, et invite finalement à une forme de pluralisme raisonné. Selon lui, le couplage ou découplage de différentes échelles du temps est structurante sur le plan épistémique pour les disciplines et les modèles biologiques. À rebours d’une métaphysique qui prendrait pour seul paradigme la physique, la biologie permet donc d’affiner la compréhension du temps comme réalité naturelle.

14Dans le cinquième chapitre, Robin Le Poidevin revient sur la dispute fondamentale qui oppose, depuis McTaggart, les théoriciens A et les théoriciens B. Ces derniers s’accordent généralement pour reconnaître que notre schème conceptuel ordinaire ne conçoit pas le caractère présent, passé ou futur des événements comme une simple affaire de perspective. Toutefois, l’argument de McTaggart montre justement que les propriétés A ne peuvent, sans contradiction, être tenues pour des propriétés intrinsèques des événements : celles-ci seraient donc bien relatives à une perspective. Pour ceux qui acceptent cette conclusion – les théoriciens B –, il y aurait ainsi une contradiction massive au cœur de notre schème conceptuel ordinaire. Voilà qui, pour reprendre les termes de Strawson, indiquerait l’existence d’un conflit entre la métaphysique « descriptive » et la métaphysique « révisionnelle » du temps. Toutefois, Robin Le Poidevin soutient ici que cette manière usuelle de comprendre le débat entre théorie A et B n’est pas entièrement correcte. Comme il le suggère, les théoriciens B ne sont peut-être pas engagés envers l’idée que notre schème conceptuel ordinaire est incohérent. C’est ce qu’il propose de vérifier à partir de l’analyse du phénomène de la mémoire épisodique. Dans la mémoire épisodique, un même événement est à la fois représenté comme passé et comme présent. Aussi n’est-il pas entièrement contraire à notre schème conceptuel ordinaire de se représenter le fait d’être présent ou passé comme une affaire de perspective. La discussion de la mémoire épisodique, en ce sens, révèle que notre compréhension usuelle n’est peut-être pas aussi favorable à la théorie A qu’on le soupçonne généralement. Moyennant quoi, selon l’auteur, l’argument de McTaggart pourrait être moins révisionnel qu’il n’y paraît.

15Dans le sixième chapitre, Alexandre Declos examine, puis entreprend de défendre, la thèse ontologico-sémantique qu’est la « vieille théorie B du temps ». Si l’on suit cette dernière, il serait possible, via une méthode de paraphrase logique, de traduire tous les énoncés « tensés » en des énoncés « détensés », et par suite, d’éliminer l’engagement apparent du langage ordinaire envers le passage du temps. Cette approche a connu des défenseurs notables au XXe siècle, avant de tomber en défaveur ces dernières décennies, en raison de différentes objections communément jugées insurmontables. Ainsi est-il convenu de prôner, désormais, le remplacement de la veille théorie B par une « nouvelle théorie B » du temps, qui concède l’irréductibilité du tense au niveau sémantique ou épistémique. Après avoir présenté le détail technique de la vieille théorie B, particulièrement sous sa forme token-reflexive telle que l’avait exposée Nelson Goodman dans ses premiers travaux, Alexandre Declos propose de contester l’affirmation reçue selon laquelle cette position serait intenable. Selon lui, les différentes objections usuellement avancées contre la vieille théorie B ne sont pas fatales. Si cela est juste, les théoriciens B feraient alors une concession inutile en acceptant une nouvelle théorie B du temps.

16Dans le septième chapitre, Francesco Orilia examine l’ontologie présentiste. Selon la forme standard du présentisme, seuls existent le présent et ses occupants. Francesco Orilia propose quant à lui une version plus faible de présentisme, qu’il juge également moins problématique : le « présentisme modéré ». S’il considère que seuls les événements présents existent, le présentisme modéré (PM) admet en revanche qu’il existe, au sein du présent, des propriétés tensées orientées vers le futur et le passé, et par extension, des temps passés et futurs. PM accepte aussi l’existence d’objets passés et futurs, quoiqu’il les considère comme étant non concrets. Malgré ces concession, PM se heurte toujours aux objections usuellement adressées au présentisme : le problème de la vérifaction, notamment, ainsi que la possibilité de rendre compte, de manière satisfaisante, du changement. De manière plus spécifique encore, on peut aussi objecter que PM n’est en rien une théorie présentiste, mais plutôt une forme déguisée d’éternalisme. Ce sont ces objections que Francesco Orilia discute ici : PM, soutient-il, est une théorie véritablement présentiste qui dispose de toutes les ressources nécessaires pour surmonter les difficultés rencontrées par le présentisme standard. Francesco Orilia propose enfin de distinguer sa théorie de positions voisines, comme le permanentisme de Williamson, la théorie A minimale de Sullivan, ou le présentisme Williamsonien discuté par Ingram.

17Dans le huitième chapitre, Filipe Drapeau Vieira Contim examine lui aussi la thèse présentiste. On connaît l’un des avantages qui lui sont prêtés : elle pourrait rendre compte aisément de l’idée que le temps passe ou s’écoule. Puisque seul le présent existe, le fait que les objets deviennent puis cessent d’être présents suffirait à rendre compte du devenir. Mais on sait aussi la difficulté majeure à laquelle se heurte l’ontologie présentiste : comment rendre compte de la vérité (ou fausseté) des énoncés au passé ? Si le passé n’existe pas, quels peuvent être les « vérifacteurs » (truthmakers) des énoncés au passé ? La stratégie usuelle, pour les présentistes, consiste à postuler des entités qui tiennent lieu, dans le présent, des choses passées. Il y aurait donc des ersatz du passé dans le présent, qu’il s’agisse de propriétés tensées, d’ensembles de propositions, ou d’haeccéités. Comme le soutient toutefois Filipe Drapeau Vieira Contim, le présentisme, même agrémenté de ces ersatz, échoue à distinguer un monde présent véritablement doté d’un passé, et un monde présent dont le passé serait « ready-made ». Autrement dit, l’ontologie présentiste est incapable de différencier un monde qui laisse derrière lui un vrai passé d’un monde qualitativement identique (et qui contiendrait donc des ersatz du passé), mais qui ne commencerait à exister que maintenant. Or si le présentisme est incapable de faire la différence entre un passé révolu et l’absence de tout passé, il ne peut, contrairement à ses prétentions, rendre compte du passage du temps. C’est donc un important défi que lance Filipe Drapeau Vieira Contim au présentisme.

18Dans le neuvième chapitre, Vincent Grandjean discute la « théorie du bloc en expansion » ou « Growing Block Theory » (GBT), selon laquelle seuls le passé et le présent existent. Si cette approche peut se revendiquer d’un certain support intuitif, et se présenter comme une via media entre présentisme et éternalisme, elle présente certaines difficultés. En particulier, et à l’instar de l’éternalisme cumulé à la théorie A du temps, GBT se heurte à une « objection épistémique ». Selon celle-ci, GBT n’aurait pas les ressources, et ne fournirait aucune raison de croire que nous sommes situés dans le présent objectif plutôt que dans le passé. Pire, peut-être même y aurait-il plus de chances que nous soyons actuellement situés dans une tranche antérieure du bloc (i.e., dans le passé) plutôt qu’à son extrémité (le présent). C’est à cette objection que Vincent Grandjean s’attache ici à répondre. Après avoir examiné plusieurs stratégies récemment avancées pour résoudre cette difficulté, puis montré leurs limites, il propose sa propre solution à l’objection épistémique, qui repose sur l’admission de « particuliers nus ». Si ces entités sont généralement convoquées dans le cadre des théories du substrat, notamment pour résoudre certains problèmes liés au changement à l’individuation des objets matériels, elles s’avèrent, ici aussi, précieuses. Selon l’auteur, la GBT devrait admettre qu’il ne reste rien du passé, hormis des particuliers nus. De ce point de vue, il n’y a pas du tout d’événement. Dès lors, le fait que nous soyons les constituants d’événements, garantit notre localisation dans le présent. À condition de défendre les particuliers nus, la GBT serait donc en mesure de répondre à l’objection épistémique.

19Dans le dixième chapitre, Muriel Cahen examine le perdurantisme à la lumière de différentes ontologies temporelles. Si l’on tient généralement pour acquise la cohérence de cette théorie de la persistance et de l’éternalisme, tout en questionnant sa compatibilité avec le présentisme, on suppose souvent que cette théorie se combine fort bien avec la théorie du bloc en expansion (TBE), mais sans produire d’arguments précis en ce sens. C’est ce que Muriel Cahen s’attache à explorer. Selon elle, si l’on veut comprendre comment la TBE peut se conjoindre au perdurantisme, il importe, tout d’abord, de distinguer ce qui existe pendant un temps et ce qui existe du point de vue de ce temps. Cela implique, aussi, de distinguer le changement « local », qui a trait au contenu de deux parties temporelles successives, du changement « global », qui concerne la somme globale de ce qui existe sous l’angle de temps différents. Dès lors, si la TBE entend rendre compte du changement en termes perdurantistes, il lui faut admettre, outre les parties temporelles standard (ou « locales »), des parties temporelles « globales ». Mais l’introduction de ces entités, outre le fait d’être ontologiquement coûteuse, a des conséquences contre-intuitives et contraires à l’esprit de la TBE, que Muriel Cahen s’attache à explorer. Loin d’être une évidence, la possibilité d’une comptabilité de la TBE avec le perdurantisme reste donc à démontrer.

20Dans le onzième chapitre, Guillaume Bucchioni examine l’opposition entre deux modèles incompatibles du temps : la « Théorie Dynamique » (combinaison du présentisme, de la théorie A, et de l’endurantisme), et la « Théorie de l’Espace-Temps » (combinaison de l’éternalisme, de la théorie B, et du perdurantisme). Chacune de ces approches souffre de défauts substantiels. La première semble contrevenir aux enseignements de notre meilleure physique empiriquement confirmée, tandis que la seconde entre en tension avec le sens commun. Ces théories sont en outre mutuellement exclusives, puisqu’elles évacuent d’emblée l’idée que puissent exister simultanément, dans la réalité, des objets tridimensionnels et quadridimensionnels. Il serait donc théoriquement précieux de parvenir à réconcilier, fût-ce partiellement, ces deux approches concurrentes. C’est justement ce que se propose de faire Guillaume Bucchioni, en défendant ce qu’il appelle le « Pluralisme Temporel ». Selon cette théorie, il existerait deux « modes d’être » distincts : l’un, le mode d’être atemporel est celui des entités indépendantes de l’esprit ; l’autre, le mode d’être temporel, celui des êtres conscients et des entités qui en dépendent. Ces deux modes d’être correspondent, respectivement, aux modèles de la Théorie de l’Espace-Temps et de la Théorie Dynamique. Selon Guillaume Bucchioni, le Pluralisme Temporel a l’avantage de pouvoir conserver le meilleur de chacune de ces deux théories. Il admet, tout d’abord, l’existence de propriétés A (et donc d’un véritable changement), sans en faire une caractéristique intrinsèque de la réalité indépendante de l’esprit. Il permet aussi de rendre compte de la relativité de la simultanéité (commandée par la science physique), sans pour autant rejeter entièrement notre conception commune du temps. Enfin, le Pluralisme Temporel autorise l’admission simultanée d’entités tridimensionnelles et quadridimensionnels. Ce qui permettrait à la théorie ici avancée d’assurer, selon son auteur, la réconciliation de desiderata conflictuels en métaphysique du temps.

21Dans le douzième chapitre, Sébastien Richard se penche sur le problème de l’unité synchronique des objets matériels. Considérons une statue de Moïse en marbre. Selon maints auteurs, il faudrait ici distinguer deux choses, là ou n’en voyons qu’une : la statue de Moïse et le bloc de marbre. Cette distinction, pour ceux qui l’admettent, se légitime du fait que la statue n’a pas les mêmes propriétés (essentielles, intentionnelles, historiques, modales) que son support matériel. Moyennant quoi les objets ordinaires sont constitués, sans être pour autant identiques à leur support matériel. Toutefois, cette relation de constitution reste bien mystérieuse. Elle a aussi une conséquence fâcheuse : des objets numériquement distincts pourraient occuper exactement le même lieu au même instant. Tout en acceptant la distinction des objets ordinaires et de leur support matériel, Sébastien Richard défend une autre approche, qu’il juge plus satisfaisante : selon lui, les relata de la relation de constitution n’existent pas de la même manière, i.e., n’ont pas le même mode d’être. Élaborant la théorie développée par le phénoménologue réaliste Roman Ingarden, l’auteur fait ainsi le départ entre les objets « réels » (qui constituent les objets ordinaires) et les objets « intentionnels » (i.e., les objets ordinaires eux-mêmes). Ces derniers types d’objets n’existent pas de la même façon. Là où les objets réels sont ontologiquement indépendants, les objets intentionnels, eux, sont créés par la pensée et dépendent donc de la visée d’une conscience, ou d’actes intentionnels. Sébastien Richard s’attache ensuite à explorer, et parfois à amender, la théorie ingardénienne, en discutant des questions telles que celles-ci : l’incomplétude des objets intentionnels, la manière dont les objets réels et intentionnels diffèrent dans leurs propriétés (ou dans leur manière d’instancier des propriétés), la réponse qu’apporte la théorie des modes d’être au problème de la coïncidence spatiale, et la façon dont elle évite une prolifération ontologique intolérable.

22Dans le treizième chapitre, Nikk Effingham développe une nouvelle théorie tensée du temps : la « wave theory » (WT). Comme l’éternalisme, cette théorie accepte l’existence d’amas quadridimensionnels (four-dimensional hunks) de matière, et donc, d’entités passées et futures. Toutefois, et à la différence de l’éternalisme, WT refuse de concevoir les objets ordinaires en ces termes. D’après WT, en effet, les objets ordinaires sont des entités tridimensionnelles, qui sont constituées (au sens technique où l’on dit qu’il existe une relation de constitution entre un morceau d’argile et la statue qu’il forme) par les parties temporelles présentes des amas quadrimensionnels. Cette théorie implique ainsi que les objets ordinaires n’existent que de manière présente, même si certaines choses passées ou futures existent bel et bien (à savoir, les amas quadridimensionnels qui ont constitué, ou qui constitueront, ces objets). On comprend alors la dénomination de WT : selon cette thèse, les objets ordinaires seraient analogues à une vague qui se déplace constamment sur le fond (et modifie les propriétés) d’un océan quadridimensionnel lui-même immobile. Au moment où elle devient présente, la partie temporelle concernée de l’étendue quadridimensionnelle change de propriétés et constitue les objets ordinaires. Nikk Effingham s’appuie, plus particulièrement, sur un modèle « intentionnaliste » de la constitution matérielle, où les objets constitués dépendent, au moins en partie, des dispositions des agents à avoir des croyances à leur égard. Comme il le montre enfin, WT possède des avantages distincts : elle promet de résoudre le conflit supposé entre relativité spéciale et le modèle tensé du temps ; et peut également expliquer le passage du temps de manière satisfaisante.

Bibliography

Benovsky, J. (Ed.) (2018). Philosophie du temps. Genève: La Baconnière.

Franck, D. (2020). La Constitution du temps. Paris : Vrin.

Gonord, A. (Ed.) (2001). Le Temps. Paris: GF.

Hartog, F. (2020). Chronos ; L’Occident aux prises avec le Temps. Paris : Gallimard.

Lewis, D. (1986/2018). Endurantisme et le problème des propriétés intrinsèques temporaires. In Benovsky, J. (Ed.), Philosophie du temps (pp. 21-26), La Baconnière.

McTaggart, J. M. E. (1908/2000). L’Irréalité du temps. In Bourgeois-Gironde, S. McTaggart : Temps, éternité, immortalité (pp. 91-117), Editions de l’Eclat.

Schnell, A. (Ed.) (2007). Le Temps. Paris: Vrin.

Tiercelin, C. (2011). Le Ciment des choses. Paris: Ithaque.

Notes

1 Pour un panorama historique, voir Gonord (2001) et Schnell (2007).

2 Voir par exemple les travaux de François Hartog, dont Hartog (2020).

3 Pour une analyse récente, voir par exemple Franck (2020).

4 Le recueil dirigé par Benovsky (2018) contient les traductions françaises de certains des textes les plus importants sur la métaphysique contemporaine du temps. Voir également plusieurs des articles publiés dans les volumes de Nef & Garcia (2007) et Nef & Schmitt (2017).

5 Voir McTaggart (1908/2000).

6 Voir Tiercelin (2011).

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