1Monsieur l’Administrateur,
Mesdames et messieurs les Professeurs,
Chers collègues, chers amis,
Mesdames et Messieurs,

2La philosophie au xx^e siècle a été marquée par l’émergence de la philosophie analytique qui est rapidement devenue, après la Seconde Guerre mondiale, la philosophie dominante dans les pays de langue anglaise, et plus généralement dans le monde. Longtemps réfractaires, les pays d’Europe continentale, dont la France, ont fini par s’y ouvrir, d’une façon dont on peut certes regretter qu’elle ait été lente et timide. Ma génération aura, dans les années 1990, fait un peu bouger les choses, en organisant les philosophes analytiques d’Europe continentale, tous très minoritaires sur la scène philosophique de leur pays d’origine, et en les fédérant au sein d’une société européenne qui accueillait aussi les Britanniques1. Dans la foulée, des sociétés nationales de philosophie analytique se sont créées un peu partout, et ont contribué à pallier la sous-représentation de la discipline dans les institutions universitaires locales des différents pays.

3Parmi ces institutions, le Collège de France aura joué, avec le Centre national de la recherche scientifique (CNRS), un rôle de pionnier en France. La philosophie analytique y est représentée depuis les années 1960 grâce à l’enseignement de Jules Vuillemin, qui consacra des leçons mémorables aux travaux de Bertrand Russell, de Gottlob Frege, de Rudolf Carnap, et qui invita aussi de grands philosophes analytiques contemporains, comme Peter Frederick Strawson ou Willard Van Orman Quine, à donner au Collège de France des cycles de conférences non moins mémorables2. Jules Vuillemin fut ensuite rejoint par son ami Gilles Granger, à qui je dois mon entrée au CNRS. Chez Granger comme chez Vuillemin, l’indéniable admiration pour la philosophie analytique se mêlait de quelque distance. Plus nette fut l’adhésion de leur successeur, Jacques Bouveresse, principal introducteur de la philosophie analytique en France, à qui ma génération doit beaucoup. Peu avant de prendre sa retraite du Collège de France, Jacques Bouveresse transmit le flambeau à Claudine Tiercelin, que je remercie de son accueil. Je lui suis infiniment reconnaissant, ainsi qu’à Alain de Libera, de m’avoir introduit à mon tour au sein de cette prestigieuse institution dans laquelle, comme me le rappelait il y a peu un camarade d’alors, dès mon hypokhâgne je rêvais d’entrer.

Philosophie analytique

4La philosophie analytique, comme la philosophie en général, est divisée en deux grands secteurs : philosophie pratique et philosophie théorique, chacun de ces secteurs étant à son tour subdivisé en sous-domaines. La philosophie du langage, dont mes propres travaux relèvent, est un de ces sous-domaines – un sous-domaine de la philosophie théorique. Mais c’est un sous-domaine qui joue un rôle particulier. Michael Dummett a été jusqu’à définir la philosophie analytique par l’idée qu’elle érige la philosophie du langage en philosophie première, statut assigné d’abord à d’autres secteurs de la philosophie comme la théorie de la connaissance (chez les classiques) ou auparavant la métaphysique3. Cette analyse de Dummett est cependant discutable car, de son vivant même, la philosophie du langage ne jouait déjà plus tout à fait ce rôle dans la philosophie analytique – ce pourquoi Dummett entreprend de distinguer la philosophie analytique proprement dite de la tradition analytique, plus englobante. Il reconnaît que « [la] préséance du langage sur la pensée dans l’ordre de l’explication a été inversée dans nombre de travaux récents inscrits dans la tradition analytique4 ». Mais il ne s’agit pas pour autant de minimiser le lien effectivement très étroit qui unit la philosophie analytique en général (dans le sens large : la tradition analytique) et cette sous-discipline particulière qu’est la philosophie du langage.

5Pour expliquer ce lien, beaucoup ont invoqué l’idée de Carnap selon laquelle la philosophie serait une discipline de second niveau, décalée et en retrait (ou en surplomb) par rapport aux disciplines positives qui étudient tel ou tel secteur de la réalité. Ainsi Alfred Jules Ayer, prédécesseur de Michael Dummett à la chaire de logique d’Oxford, déclarait-il :

Une des raisons pour lesquelles nous insistons [...] pour dire que la philosophie est une activité qui porte sur le langage, est que nous sommes convaincus que la philosophie n’est pas en état de rivaliser directement avec les sciences ; que c’est une activité secondaire, pour ainsi dire, c’est-à-dire qu’elle ne porte pas directement sur les faits mais sur la façon dont nous exprimons les faits5.

Mais, pour répandue qu’elle ait été, cette conception carnapienne de la philosophie comme entreprise de second niveau, ayant pour objet propre les discours eux-mêmes plutôt que les aspects du monde qui sont les objets de ces discours, cette conception n’a jamais fait l’unanimité parmi les philosophes analytiques. Des philosophes aussi différents que Bertrand Russell (au début du xx^e siècle) ou John Langshaw Austin (quelques décennies plus tard) la rejettent tous deux, au nom d’une conception fort différente selon laquelle, comme le dit Austin,

[…] la seule façon claire de définir l’objet de la philosophie, c’est de dire qu’elle s’occupe de tous les résidus, de tous les problèmes qui restent encore insolubles, après que l’on a essayé toutes les méthodes éprouvées ailleurs. Elle est le dépotoir de tous les laissés pour compte des autres sciences, où se retrouve tout ce dont on ne sait pas comment le prendre. Dès que l’on trouve une méthode respectable et sûre pour traiter une partie de ces problèmes résiduels, aussitôt une science nouvelle se forme, qui tend à se détacher de la philosophie au fur et à mesure qu’elle définit mieux son objet et qu’elle affirme son autorité. Alors on la baptise : mathématiques – le divorce date de longtemps, ou physique – la séparation est plus récente ; ou psychologie, ou logique mathématique, la coupure est encore fraîche ; ou même, qui sait, peut-être demain grammaire ou linguistique ? Je crois qu’ainsi, la philosophie débordera de plus en plus loin de son lit initial6.

Austin prophétisait alors – au milieu du xx^e siècle – que les travaux des philosophes du langage contribueraient peut-être à l’émergence future d’une « véritable science du langage » (ce sont ses mots, dans un autre texte7), tout comme ils avaient contribué, au tournant du siècle, à fonder cette discipline nouvelle que fut la logique mathématique. De fait, peu d’années après la prophétie d’Austin eurent lieu les deux grandes révolutions dont est sortie la linguistique théorique telle que nous la connaissons aujourd’hui, la révolution de la syntaxe d’abord, celle de la sémantique ensuite.

6Avant de dire un mot de ces révolutions, et de l’apport de la philosophie à cette science du langage dont Austin pressentait la naissance prochaine, je voudrais revenir sur le lien entre la philosophie analytique en général et la philosophie du langage. La conception carnapienne de la philosophie comme entreprise de second niveau est aujourd’hui largement abandonnée ; comme l’a déclaré récemment un des chefs de file de la philosophie analytique contemporaine, Tim Williamson, actuel titulaire de la chaire d’Oxford occupée auparavant par Ayer puis Dummett, cette conception n’a pas passé le cap du xxi^e siècle8. Comment, alors, expliquer l’intérêt persistant des philosophes analytiques, de toute obédience et de toute spécialité, pour le langage, et le rôle que joue l’analyse logico-linguistique dans leur pratique de la philosophie ? Pour expliquer cela, on ne peut faire l’économie d’une brève interrogation sur la question difficile de savoir ce qu’est, au fond, la philosophie analytique.

7Pour faire court, la philosophie analytique ne peut se caractériser ni par une doctrine, ni par un domaine de recherche, ni même par une méthode, mais seulement, comme je l’écrivais il y a trente-cinq ans dans un article de Critique9, « par un style ou, mieux, par un certain esprit ». L’esprit en question, je l’identifiais alors comme étant, « tout simplement, […] l’esprit scientifique » ; et pour caractériser l’esprit scientifique, je prenais appui sur la déclaration du philosophe polonais Kazimierz Ajdukiewicz, en ouverture du Congrès international de philosophie scientifique qui s’est tenu à la Sorbonne en 1935 : « Le caractère scientifique […] ne peut être attribué qu’à ce genre d’effort intellectuel qui dépasse la conscience individuelle et devient un bien commun10. » Le caractère social du travail scientifique est bien mis en valeur dans un texte de Hans Reichenbach, un des organisateurs du congrès de 1935, que je citais aussi :

Le caractère social du travail scientifique est à l’origine de sa force ; les ressources de la collectivité s’ajoutent à la puissance limitée de l’individu, les erreurs de l’individu sont corrigées par les autres membres de la collectivité, et des contributions respectives de plusieurs individus intelligents résulte une sorte d’intelligence collective suprapersonnelle, capable de trouver des réponses qu’un individu isolé ne pourrait jamais découvrir11.

8La recherche scientifique, dans cette conception bien connue qui évoque Karl Popper, est caractérisée par l’intersubjectivité. Elle progresse par la critique mutuelle des membres de la communauté scientifique, qui se corrigent les uns les autres. « L’esprit scientifique de la philosophie analytique tient au fait que la recherche y est semblablement intersubjective et progresse, comme en science, par la critique mutuelle des membres de la collectivité12. »

9Quel rapport tout cela a-t-il avec l’analyse du langage ? Eh bien, la socialisation de la recherche implique, selon Ajdukiewicz, certaines contraintes qu’il glose dans la suite du passage que j’ai cité et qui s’appliquent a priori à toute philosophie d’inspiration scientifique13. Il faut, dit-il, être clair et facilement compréhensible ; il faut, d’autre part, offrir pour ses thèses des justifications publiquement contrôlables – par exemple des arguments explicites, dont chacun puisse éprouver par lui-même la validité. Ce sont ces contraintes qui motivent la pratique analytique et le recours à ce que Carnap appelle le mode formel en philosophie. Les philosophes analytiques cherchent avant tout à être clairs, précis et explicites, de façon à pouvoir être compris et, donc, critiqués par leurs collègues. Cela les conduit, lorsqu’ils disent quelque chose, à préciser ce qu’ils veulent dire par là, et donc à doubler l’énoncé de la thèse d’un énoncé métalinguistique (ou d’un ensemble de tels énoncés), dont la fonction est d’analyser la thèse, de spécifier son interprétation et d’expliciter ses implications. Une variante consiste à se placer d’emblée sur le plan métalinguistique : le philosophe fait alors de la thèse qu’il entend soutenir ou contester l’objet de son investigation, et c’est au terme de celle-ci que le discours métalinguistique sur la thèse apparaît comme équivalent à une affirmation, ou, selon les résultats de l’enquête, comme un rejet, de la thèse en question. En d’autres termes, on peut dire la même chose sur le mode formel, métalinguistique, et sur le mode matériel, mais les exigences de clarté et de précision qui animent la philosophie analytique recommandent de recourir au premier mode. L’analyse du langage n’est, dans cette perspective toute pragmatique, qu’un instrument au service de certaines valeurs ou vertus épistémiques que poursuivent les philosophes analytiques et qui, dans une certaine mesure, les caractérisent.

10Parmi ces valeurs figure, je l’ai dit, l’importance accordée à l’argumentation. Ce primat de l’argumentation a un corollaire sur lequel je mettais l’accent dans l’introduction du premier numéro de la revue L’Âge de la science que nous avons codirigée dans les années 1980 avec Jules Vuillemin, Gilles Granger, Jacques Bouveresse et mon camarade Pierre Jacob14. Ce corollaire est le rejet d’une certaine attitude intellectuelle que Jean-François Revel nommait dévotion, et qu’il caractérisait par

[…] l’usage régulier de ce qu’on pourrait nommer l’argument par les conséquences, qui consiste, en présence d’un raisonnement ou de l’expression d’un sentiment, à prendre en considération non point la force des preuves ou le poids des faits sur lesquels il se fonde, mais le caractère désirable ou indésirable des conclusions qu’il comporte, par rapport à la prospérité d’une théorie ou d’une manière de pensée ou de sentir auxquelles on tient15.

Rejeter cette attitude c’est, tout au contraire, évaluer les arguments pour ce qu’ils sont, c’est-à-dire pour leur force intrinsèque, plutôt que par rapport aux conclusions qu’ils servent.

11Ces valeurs épistémiques que chérissent les philosophes analytiques, j’ai dit que, dans une certaine mesure, elles les caractérisent. La réserve dans une certaine mesure est nécessaire parce que les philosophes analytiques ne sont pas les seuls à défendre ces valeurs. Je prendrai deux exemples. Martial Guéroult fut un grand historien de la philosophie qui enseigna dans ces murs de 1951 à 1962. Lorsque je préparais l’agrégation, j’eus le bonheur de suivre ses cours sur Platon à l’École normale supérieure de Saint-Cloud, avec plusieurs camarades dont un, Philippe Descola, quitte le Collège de France au moment où j’y entre. Aussi éloigné qu’il fût de la tradition analytique, Guéroult accordait tant d’importance à l’argumentation explicite qu’il allait jusqu’à nier, de façon quelque peu surprenante, que Nietzsche fût un philosophe : reprenant une distinction de Platon, il le rangeait parmi les philodoxes, tout en précisant que la philodoxie « n’a rien à voir avec la raison froide, avec la démonstration rigoureuse, avec une liaison sérieuse et solide des concepts, […] bref rien à voir avec une œuvre proprement philosophique ». La philosophie, dit Guéroult dans le même passage,

[…] est avant tout œuvre de pure raison, ce par quoi, il est banal de le constater, elle se différencie de la religion et de toutes les espèces d’art ; ce par quoi elle se rapproche de la science et dont elle tire ses titres de noblesse et de dignité. Toute doctrine qui ne s’organise pas en vertu de raisons, de raisons probatoires (que cette doctrine soit irrationaliste ou non) n’est pas philosophie, bien qu’on puisse abusivement la parer de ce nom à cause de la nature des problèmes sur lesquels elle entend se prononcer péremptoirement16.

12Mon deuxième exemple sera moins anecdotique. Franz Brentano et les très nombreux philosophes appartenant à son école défendaient aussi les valeurs dont j’ai parlé, dans un contexte historique un peu différent, et avec des méthodes un peu différentes. Frege et Russell, les pères fondateurs de la philosophie analytique, s’intéressaient plus au langage, Brentano et ses élèves davantage à la psychologie. Mais ces différences entre les deux grandes traditions philosophiques nées à la fin du xix^e siècle pèsent peu au regard de leur socle partagé de valeurs épistémiques, et elles se sont considérablement atténuées, ces différences, avec l’évolution interne de la philosophie analytique tout au long du xx^e siècle, évolution qui a vu, comme l’observait Dummett, un tournant cognitif succéder au tournant linguistique de la première période. Plus précisément, comme on va le voir dans un instant, c’est la philosophie du langage elle-même qui a connu un tournant cognitif, un tournant qu’évoque l’intitulé de ma chaire : « Philosophie du langage et de l’esprit ».

Philosophie du langage

13Il y a eu trois grandes phases dans le développement de la philosophie du langage d’inspiration analytique au cours du xx^e siècle. La première phase est marquée par l’invention de la nouvelle logique, la logique mathématique, issue des efforts d’un grand nombre de savants (dont Charles S. Peirce, George Boole, Giuseppe Peano) et surtout de ces deux héros intellectuels que furent Gottlob Frege et Bertrand Russell. Outre la nouvelle logique, ces deux mathématiciens-philosophes fondèrent et la philosophie analytique et la philosophie du langage telle que nous la connaissons.

14On a parlé, à propos de cette phase initiale, de « philosophie du langage idéal ». De fait, les philosophes de cette époque sont animés par une ambition qui remonte à Leibniz : construire un langage parfait, un langage conceptuel qui épouse la pensée et, pour ainsi dire, la remplace dans le raisonnement et l’administration de la preuve. Toutefois, à travers les langages artificiels qu’ils construisent pour servir la science et dont ils étudient les propriétés, ces philosophes s’intéressaient au langage en général, et à travers le langage, à la pensée. L’objet, pourrait-on dire, c’était le logos, indissolublement langage et pensée. L’accent, par ailleurs, était mis plus particulièrement sur la dimension sémantique du langage qui, en signifiant, se rapporte à autre chose que lui-même (tout comme la pensée se rapporte à autre chose qu’elle-même). Les notions centrales de la réflexion philosophique sur le langage sont alors des notions sémantiques : le sens, la référence, la vérité.

15Mais la syntaxe jouait aussi un rôle important. Frege voulait que la sémantique fût compositionnelle. La syntaxe explicite des langues artificielles de la logique a permis qu’elle le fût. Il suffisait d’élaborer les règles qui déterminent le sens d’une expression complexe sur la base du sens de ses constituants et de sa structure syntaxique. Les recherches logiques d’Alfred Tarski sur la notion de vérité ont été une étape importante dans cette élaboration technique, d’abord limitée aux langages artificiels de la logique, puis étendue, par Donald Davidson, Richard Montague et d’autres, aux langues dites naturelles : les langues vernaculaires ou langues de communication comme le français ou l’anglais. Ainsi s’expliquait le caractère systématique, voire automatique, de la compréhension linguistique : le sens se transmet des mots aux énoncés, de sorte qu’il suffit pour comprendre un énoncé quelconque (fût-il entièrement nouveau) parmi un ensemble pourtant infini d’énoncés possibles, de comprendre les mots qui le composent et sa structure syntaxique. Sur ces bases, la linguistique contemporaine a entrepris, avec succès, d’accomplir le programme frégéen (comme disent Irene Heim et Angelika Kratzer dans un manuel fameux de sémantique formelle17), en exploitant les progrès obtenus, grâce notamment à la grammaire générative, dans l’élaboration d’une syntaxe explicite des langues naturelles. Ainsi a-t-on assisté, dans l’espace de vingt années, aux deux révolutions successives dont je parlais plus haut et qui ont changé la face de la linguistique au xx^e siècle : la révolution de la syntaxe à partir des années 1950, avec l’apparition des grammaires génératives ; puis, à partir des années 1960 et 1970, la révolution de la sémantique, rendue possible par les avancées de la philosophie du langage.

16Une troisième révolution, la révolution pragmatique, fut également d’origine philosophique. Elle correspond à la deuxième des phases que j’ai distinguées dans l’évolution de la philosophie du langage depuis le début du xx^e siècle. À partir des années 1930 et 1940, marquées notamment par l’évolution des idées de Ludwig Wittgenstein, tout un courant de la philosophie du langage s’est attaché à souligner ce qui distingue les langues parlées des langages formels de la logique. Ce mouvement a culminé dans les années 1950 avec ce qu’on a nommé la « philosophie du langage ordinaire ». L’idée était qu’il fallait décrire le langage ordinaire au lieu d’essayer de le réformer à la lumière d’un idéal logique étranger à sa réalité fondamentale. Décrire et non prescrire ; regarder le langage tel qu’il est, et non tel qu’il devrait être. Ce qui distingue radicalement les langues parlées des langages formels de la logique, c’est, en particulier, la dimension pragmatique : le fait qu’en parlant nous accomplissons des actes sociaux, qui vont au-delà de la communication de propositions vraies ou fausses. La théorie des actes de parole et plus généralement ce qu’on a appelé la pragmatique s’est imposée comme un composant nécessaire d’une théorie globale du langage. Les philosophes du langage ordinaire ont mis l’accent sur l’activité de parole, qu’ils nomment le discours, et dont le langage, conçu comme répertoire de formes, n’est que l’instrument. Les formes sont inertes, elles prennent vie dans cette activité qu’est le discours, et qui doit être l’objet premier de l’analyse. Selon les philosophes du langage ordinaire, les notions sémantiques comme la référence ou la vérité relèvent en fait du discours, non du langage. Les phrases du langage ne sont ni vraies ni fausses, elles ne le deviennent que lorsqu’elles sont employées en contexte pour affirmer quelque chose – l’affirmation étant un acte de parole parmi d’autres. De même, les expressions du langage ne font pas référence à la réalité extralinguistique, ce sont les utilisateurs du langage qui font référence en utilisant pour ce faire des formes linguistiques. La dépendance contextuelle, c’est-à-dire le fait qu’une même expression puisse faire référence à des choses différentes selon les contextes, ou qu’une même phrase puisse véhiculer des messages différents selon les contextes, était mise en avant comme la preuve qu’il faut distinguer langage et discours, et qu’il faut commencer par analyser le discours.

17Cette nouvelle orientation, pragmatique, donnée à la philosophie du langage au milieu du siècle, a rencontré en France un courant d’idées qui allait dans le même sens. Il me faut ici mentionner le grand linguiste Émile Benveniste, professeur au Collège de France de 1937 (et même avant, puisqu’il a commencé comme professeur suppléant) jusqu’à l’attaque cérébrale qui l’a privé de la parole en 1969. Ce que les philosophes du langage ordinaire appelaient le discours, Benveniste l’appelait l’énonciation. Benveniste a proposé une vision du langage très proche de celle des philosophes du langage ordinaire mais s’inscrivant dans la tradition saussurienne qu’il entreprenait de révolutionner en opposant deux dimensions : la dimension sémiotique, celle du langage comme répertoire formel, comme système de signes, la seule dimension qui intéressât Saussure, et la dimension sémantique, celle de l’énonciation, que découvrait Benveniste. Benveniste allait jusqu’à envisager « deux linguistiques distinctes », correspondant à ces deux dimensions18. La théorie de l’énonciation dont Benveniste a posé les bases dans une série de travaux remarquables a inspiré la pragmatique française des années 1970, dont le chef de file était Oswald Ducrot, et dont je suis moi-même issu. Mais cette pragmatique française, dont relèvent aussi les travaux pionniers de Dan Sperber (en collaboration avec Deirdre Wilson), ou ceux de Gilles Fauconnier ou de Benoît de Cornulier, était largement informée par les travaux des philosophes du langage ordinaire, que Benveniste lui-même connaissait (tout comme il connaissait les travaux des philosophes du langage de la première phase) et qui ont conduit un philosophe comme Ducrot, au début de sa carrière, à se faire linguiste.

18La révolution pragmatique aura ouvert de nouveaux terrains d’enquête. La théorie des actes de parole, esquissée indépendamment par Adolf Reinach dans la tradition phénoménologique et par Austin dans la tradition analytique, est inséparable de la théorie des actes sociaux en général et débouche sur la théorie des institutions. Qu’est-ce qu’une promesse ? Qu’est-ce qu’un contrat ? Qu’est-ce qu’un mariage ? Ici, on rencontre des questions d’ontologie sociale. Tout cela a un lien avec le langage. Les faits institutionnels n’existent que pour autant que, collectivement et publiquement, nous nous les représentons comme existant. La performativité du langage, c’est-à-dire le fait que certaines représentations ont le pouvoir de créer la réalité de ce qu’elles représentent, est ici l’élément-clé. Comme le dit le philosophe analytique John Searle, qui enseigna jadis au Collège de France à l’invitation de Pierre Bourdieu, on peut rencontrer des sociétés qui ont le langage mais n’ont pas d’institutions comme le mariage ou la propriété privée ; mais on ne peut pas rencontrer de sociétés qui aient la propriété privée ou le mariage mais pas le langage19. Il y a un lien entre la possibilité d’accomplir des actes de parole et l’existence de réalités institutionnelles – et ce lien demande à être élucidé.

19Une autre direction de recherche nous conduit du côté de la psychologie. Les actes de parole sont des actes. Comprendre un acte, c’est comprendre l’intention qui motive l’agent – une intention communicative, dans le cas d’un acte de parole. La reconnaissance des intentions communicatives de nos partenaires conversationnels requiert l’exercice d’une faculté qu’étudie la psychologie cognitive, à savoir la théorie de l’esprit, c’est à dire la capacité à attribuer à autrui, pour expliquer son comportement, des états mentaux doués de contenu – des intentions, des croyances ou des désirs. Le lien entre la communication linguistique et l’aptitude méta­représenta­tionnelle sous-jacente à la théorie de l’esprit fait l’objet de recherches dans le sillage des travaux d’un autre philosophe analytique, Paul Grice, sur la communication comme manifestation publique d’intentions communicatives douées de réflexivité, c’est-à-dire visant à s’accomplir à travers leur propre reconnaissance par le destinataire de l’acte de communication. Dans cette perspective, les formes linguistiques conventionnelles sont un moyen permettant la reconnaissance des intentions communicatives, mais, comme l’ont souligné Sperber et Wilson, un moyen non essentiel. On peut communiquer, de façon certes rudimentaire, en l’absence de tout langage conventionnel ou de tout code commun, à travers simplement la capacité qui est la nôtre de rendre manifeste à autrui notre intention communicative – une intention qu’on peut rendre manifeste par un geste quelconque pourvu que ce geste soit interprétable en contexte comme visant précisément à révéler cette intention et à l’accomplir à travers sa reconnaissance par le destinataire.

20Quoi qu’il en soit de ces ouvertures – vers l’ontologie sociale d’un côté, vers la psychologie de l’autre –, la révolution pragmatique aura, en tout premier lieu, produit des effets en linguistique. Des notions comme celle de force illocutionnaire ou de présupposition, des phénomènes comme la dépendance contextuelle ou les implicatures, ont reçu l’attention qu’ils méritaient de la part des linguistes. Surtout, l’édifice de la sémantique formelle a été coiffé d’un étage supplémentaire de façon à intégrer un composant pragmatique, suivant le modèle feuilleté de l’analyse du sens en plusieurs étages qu’avaient proposé indépendamment Ducrot et Grice dès les années 1960. Cette synthèse est allée de pair avec le déclin de la philosophie du langage ordinaire, caractérisée par des positions jugées excessives : anti-formalisme et contextualisme radical. En d’autres termes, le mouvement du balancier serait allé trop loin lors de la révolte des philosophes du langage ordinaire contre les logiciens au milieu du xx^e siècle, pour se stabiliser ensuite en position médiane lorsque la linguistique contemporaine a récupéré, dans un esprit œcuménique, et les idées des philosophes du langage idéal (essentiellement le programme d’une sémantique compositionnelle), et celles des philosophes du langage ordinaire (l’ambition descriptive et la prise en compte des phénomènes pragmatiques). Ce récit rétrospectif, toutefois, est à prendre avec un grain de sel. J’ai souvent souligné, à rebours de l’opinion reçue, que les arguments élevés traditionnellement à l’encontre du contextualisme radical professé par les philosophes du langage ordinaire ne sont en fait pas décisifs. Leur contextualisme est toujours d’actualité et, loin d’avoir été réfuté, se trouve à mon avis renforcé par plusieurs avancées théoriques récentes. Une des tâches que j’assigne à la philosophie du langage consiste à déterminer les conditions de possibilité d’une synthèse d’un nouveau type entre ce contextualisme radical, non édulcoré, et les principes directeurs de la sémantique compositionnelle.

Philosophie du langage et de l’esprit

21Aujourd’hui, tant la sémantique que la pragmatique sont enseignées dans les départements de linguistique des universités du monde entier. La linguistique s’est approprié les idées des philosophes du langage et s’est détachée de la philosophie, réalisant la prophétie d’Austin. Pendant que la linguistique s’appropriait les idées des philosophes du langage, cependant, ceux-ci se tournaient vers de nouveaux objets. C’est la troisième phase que j’annonçais plus haut dans l’évolution de la philosophie du langage.

22Comme l’écrivait Martin Davies en 1990 dans une revue au titre caractéristique (Mind and Language), « les philosophes du langage des années 1970 [à commencer par Martin Davies lui-même] sont devenus les philosophes de l’esprit des années 1980 et 199020 ». Ce déplacement de la philosophie du langage vers la philosophie de l’esprit n’a rien de surprenant étant donné tout ce que la pensée a en commun avec le langage, et qui motive la métaphore traditionnelle d’un langage de la pensée (lingua mentis). Comme les énoncés, les pensées sont décomposables en éléments (les concepts), et comme les énoncés elles ont un contenu : lorsqu’on pense, on pense quelque chose, de même que, lorsqu’on parle, on dit quelque chose. D’où la nécessité, articulée par Jerry Fodor, d’une psychosémantique – une sémantique de la pensée21. C’est ainsi que les théories du sens et de la référence élaborées par les philosophes du langage tout au long du xx^e siècle, et particulièrement les théories causales ou informationnelles qui ont occupé le devant de la scène depuis les années 1970, ont été massivement exploitées en philosophie de l’esprit pour aborder la question de la nature des contenus mentaux. L’externalisme, en philosophie de l’esprit, est directement inspiré des résultats obtenus précédemment en philosophie du langage. Même la pragmatique, qu’on pourrait croire réservée au langage en tant qu’instrument de communication, a son pendant mental : le contexte est non moins pertinent pour la détermination des contenus de pensée qu’il l’est pour la détermination du contenu des actes de parole. Par exemple, l’indexicalité (cette propriété associée aux expressions comme je, ici et maintenant, dont la valeur sémantique dépend du contexte) est mentale tout autant que linguistique. On pense en première personne, de même qu’on parle en première personne. Et, de même qu’il y a des phrases au présent et des phrases au passé, la perception nous présente ses objets comme présents, et le souvenir nous les présente comme passés. Une grosse partie de mes propres travaux est consacrée à cette question de l’indexicalité mentale et au caractère subjectif ou égocentré des pensées les plus directement en rapport avec la perception et l’action.

23Il ne s’agit pas pour autant d’étudier la pensée humaine à travers le prisme de l’analyse linguistique. Tout au contraire, les recherches des philosophes du langage et de l’esprit conduisent à repenser la sémantique linguistique elle-même dans un cadre élargi en faisant une place de plus en plus importante aux représentations mentales des utilisateurs du langage. On revient à la remarque de Dummett sur le rapport entre pensée et langage, et le renversement de perspective opéré à la fin du xx^e siècle, notamment par Gareth Evans, et dans le cadre duquel mes propres travaux s’inscrivent : si l’analyse du langage nous donne certains des outils nécessaires à l’analyse de la pensée, elle requiert elle-même de recourir à l’analyse de la pensée et des phénomènes mentaux prélinguistiques. Ainsi la dépendance contextuelle qui caractérise les démonstratifs et les indexicaux renvoie à une dépendance plus fondamentale de la pensée vis-à-vis de son environnement dans la perception. La théorie des dossiers mentaux que je présenterai dans mon premier cours déplace le phénomène sémantiquement central de la référence (c’est-à-dire la relation entre la représentation et ce qu’elle représente) du domaine linguistique au domaine mental : les expressions dites « référentielles » ne font référence qu’en vertu de leur association avec des représentations mentales (les fameux dossiers) qui, elles-mêmes, réfèrent en vertu de certaines relations, dites « épistémiquement gratifiantes », c’est-à-dire génératrices de connaissances, aux objets donnés dans l’environnement. Ces théories permettent de jeter un pont entre la théorie du langage et la théorie de la perception (où les dossiers d’objet – object files – jouent un rôle canonique). Ou pour revenir à ce que je disais il y a un instant : l’étude de l’indexicalité mentale a certes démarré, avec les travaux de John Perry, par l’utilisation de concepts issus de la théorie de l’indexicalité linguistique pour analyser certains phénomènes mentaux ayant trait à la perspective et aux représentations « en première personne » ; mais, parvenue à maturité, elle permet en retour de repenser l’indexicalité linguistique elle-même comme reposant sur un ensemble d’aptitudes non linguistiques qui sont la condition de possibilité du repérage indexical. L’idée d’un système de représentations non linguistiques servant de soubassement au système indexical du langage et déjà pourvu d’une sémantique propre a été formulée pour la première fois par le psychologue Karl Bühler, et elle revient sur le devant de la scène grâce aux recherches des philosophes du langage et de l’esprit sur l’indexicalité mentale.

24Les philosophes du langage et de l’esprit, donc, s’occupent des représentations, qu’elles soient mentales ou linguistiques, publiques ou privées, symboliques ou iconiques. Ils ont en quelque sorte repris le projet peircien d’une théorie générale des signes, projet que Claudine Tiercelin a analysé récemment dans son cours22. Ils s’intéressent à la nature et aux variétés du sens (de la signification « naturelle » des indices à la signification « non naturelle » des messages humains), aux relations entre le langage, la pensée et la communication, à ce qui distingue la pensée humaine de la pensée animale, à ce qui a permis son évolution. Comme les théoriciens des idées à l’âge classique, ils voient les représentations mentales comme un cas particulier de représentations douées de contenu, et s’intéressent spécifiquement à ces états mentaux que les philosophes analytiques nomment attitudes propositionnelles (soit les états mentaux dont je parlais plus haut en rapport avec la théorie de l’esprit : croyances, désirs, intentions etc.) : les philosophes du langage et de l’esprit étudient leur structure logique, leur typologie, leur rôle dans les explications que donne le sens commun du comportement (par exemple, Il a pris son parapluie parce qu’il croyait qu’il allait pleuvoir et ne voulait pas être mouillé), et la nature de ces explications psychologiques fondées sur le contenu par rapport aux explications causales ordinaires. Plus généralement, ils visent à résoudre ce que les philosophes, suivant Brentano, appellent le problème de l’intentionnalité : ils cherchent à élucider la nature des objets de pensée, ou plus exactement la nature de la relation entre la pensée et ses objets. Ce problème, ou plutôt ce mystère, affleure dans un passage célèbre des Pensées de Pascal que j’aime à citer : « Par l’espace l’univers me comprend et m’engloutit comme un point, par la pensée je le comprends23. » De quelle nature est cette « compréhension » mentale ? Notre appartenance au monde naturel, ce monde qui « me comprend et m’engloutit comme un point », n’est pas fondamentalement mystérieuse. Mais la relation en vertu de laquelle, ce monde naturel, je le comprends en l’internalisant dans la pensée, en le représentant, cette relation est un mystère. Il ne s’agit en effet pas d’une véritable relation, puisque le second terme de la relation, le représenté, peut n’avoir aucune réalité indépendante de la représentation elle-même. On peut se représenter l’inexistant, et même peut-être l’impossible. Le mystère, dans sa plus grande généralité, c’est bien celui de la représentation, du contenu, du sens.

Explorer les intersections

25Pour résumer, Mesdames et Messieurs, la période contemporaine se caractérise par un double mouvement : d’un côté, appropriation et validation par la linguistique des idées issues de la philosophie du langage du xx^e siècle ; de l’autre, fusion de la philosophie du langage et de la philosophie de l’esprit au sein d’une théorie générale du contenu. Seconde héritière de la philosophie du langage du xx^e siècle à côté de la linguistique, la philosophie du langage et de l’esprit a partie liée avec les sciences cognitives. Comme les sciences cognitives, elle cherche à comprendre ce système de représentations complexe qu’est l’esprit humain, et la façon dont s’articulent perception, action, mémoire, pensée, langage, communication et raisonnement.

26Dans sa leçon inaugurale il y a déjà un quart de siècle, Jacques Bouveresse jugeait indispensable « d’attribuer à la perception un contenu et des formes d’organisation qui ne sont pas conceptuels ». Il ajoutait :

[…] nous ne pouvons pas faire comme si l’analyse de la pensée perceptuelle ne devait commencer qu’avec l’analyse des pensées […] que nous sommes amenés à appréhender et à exprimer verbalement sur la base de notre expérience perceptuelle24.

27Il y a donc d’un côté l’expérience, avec son contenu sui generis, et de l’autre la pensée conceptuelle qui – je cite à nouveau Bouveresse – « réussit dans la perception à s’articuler avec un donné extra-conceptuel pour constituer ce qu’on peut espérer être une authentique connaissance de la réalité perçue25 ». Mes recherches sur l’indexicalité mentale portent précisément sur ce point d’articulation entre l’expérience sensible et la pensée conceptuelle, et sur les différents niveaux de contenu que cette articulation implique.

28Outre le contenu non conceptuel de l’expérience, et le contenu conceptuel des pensées fondées sur elle, il faut faire une place aussi aux contenus que l’on communique lorsqu’on entreprend de partager ses pensées avec autrui. Un des problèmes que j’évoquerai dans mon cours vient de ce que, pour s’articuler à l’expérience sensible, les pensées doivent épouser la perspective du sujet percevant et agissant ; elles doivent être subjectives, comme le sont ces pensées qu’on exprime à l’aide d’expressions indexicales. Or le fait qu’elles soient subjectives ancre ces pensées dans un contexte particulier et les rend, en un sens, non partageables avec ceux dont la perspective et la position dans le monde sont trop différentes des nôtres. Pourtant, nous arrivons, par la parole, à communiquer nos pensées à autrui – ces mêmes pensées que leur caractère subjectif rend en principe non partageables. Il y a là une sorte de paradoxe, signalé par Frege dans le passage bien connu où il dit qu’une pensée en première personne n’est accessible qu’au sujet qui la pense, ce qui rend mystérieux le fait que nous arrivions tout de même à communiquer de telles pensées26. La solution du paradoxe, selon moi, consiste à abandonner l’idée que la communication implique littéralement le partage ou la reproduction des pensées, au profit d’une conception moins exigeante, mais plus difficile à articuler, selon laquelle la communication implique seulement la coordination des pensées. Cette même relation de coordination intervient aussi dans la dynamique intra-individuelle des pensées indexicales, par exemple lorsqu’un jugement initialement fondé sur la perception (il pleut) persiste mais sur la base désormais du souvenir (il pleuvait). La difficulté dans les deux cas – la communication et la dynamique cognitive – consiste à définir une notion de contenu commun (partagé ou persistant) sur la base de cette relation de coordination dont le caractère non transitif empêche d’identifier le contenu en question à une classe d’équivalence de pensées.

29Je viens de mentionner trois domaines qui tous trois intéressent la théorie du contenu mais qui font intervenir des contenus de type différents qu’il faut cependant articuler entre eux. Ces trois domaines sont : l’expérience sensible, la pensée conceptuelle, et la communication. Le langage est un quatrième domaine, avec ses contenus propres qui demandent aussi à être articulés aux autres. Lorsqu’on exprime une pensée linguistiquement, il ne suffit pas de distinguer la pensée-source et le contenu que l’on communique effectivement à autrui ; il faut faire une place aussi au contenu linguistique intrinsèque de l’énoncé au moyen duquel la pensée est exprimée. Certes, on l’a vu, la communication n’est pas nécessairement linguistique ; on peut communiquer par des gestes non conventionnels ou par des regards. Mais lorsqu’elle est linguistique, la communication mobilise de la part du destinataire non seulement cette compétence pragmatique (reposant sur la théorie de l’esprit) qui permet de comprendre l’intention communicative du locuteur, ce qu’il veut dire, mais aussi une compétence proprement linguistique pour comprendre la phrase énoncée, c’est-à-dire pour lui assigner le contenu qui est le sien en vertu des règles du langage. Cela pose évidemment la question de savoir ce qu’est ce contenu linguistique intrinsèque auquel le destinataire de l’acte de communication est censé avoir accès simplement en vertu de ses compétences proprement linguistiques.

30Il est traditionnel, en philosophie du langage, de distinguer plusieurs niveaux de contenu proprement linguistique pour un énoncé (en plus de ce que le locuteur veut dire, correspondant au contenu pragmatique ou communicatif). Considérons deux personnes qui, chacune dans son contexte, disent toutes deux il pleut, et écartons d’emblée la question de savoir ce que ces personnes veulent dire par là (par exemple, que ce n’est pas le moment de sortir, ou au contraire qu’il faut sortir pour rentrer le linge). Quel que soit le contenu ultime qu’elles cherchent à communiquer, ces personnes disent la même chose, à savoir qu’il pleut. Il y a cependant aussi un sens où elles disent des choses différentes puisque, chacune parlant du lieu où elle se trouve, il se peut que l’une ait raison et l’autre tort. Pour rendre compte de ce type de cas, on peut invoquer la distinction entre la signification linguistique conventionnelle de la phrase il pleut, qui est constante (et justifie par conséquent l’idée que les deux personnes disent la même chose), et la proposition exprimée en contexte, qui, elle, varie en fonction du lieu dont on parle parce qu’elle y fait implicitement référence27. Mais on peut aussi bien invoquer une autre distinction, possédant un terme commun avec la première : la distinction entre la proposition exprimée (à savoir, qu’il pleut) et ce qu’avec les théoriciens des situations j’appelle la proposition austinienne, qui prend en compte la situation dont on parle, en plus de ce qui est dit à son sujet (ce qui est dit correspondant à la proposition exprimée). Il y a aussi une troisième distinction potentiellement pertinente, celle que font des auteurs comme Dummett, Evans et Lewis entre le contenu compositionnel d’un énoncé, c’est-à-dire ce qui serait préservé si l’énoncé était enchâssé au sein d’un énoncé plus complexe (par exemple, à chaque fois que je me promène, il pleut), et son contenu assertorique, correspondant aux conditions de vérité de la phrase prononcée de façon isolée.

31La philosophie du langage fournit, vous le voyez, une batterie de distinctions, dont les relations mutuelles ne sont pas totalement élucidées mais réclament de l’être. Ces distinctions sont-elles toutes légitimes et nécessaires ? Comment s’articulent-elles entre elles ? Certaines se laissent-elles réduire à d’autres ? Ces questions se posent, tout comme se posent d’autres questions, également pressantes, concernant les analogues de ces distinctions du côté du mental. Deux personnes qui, chacune dans son contexte, perçoivent le bruit de la pluie, en concluent qu’il pleut et décident de prendre leur parapluie, ces deux personnes pensent la même chose, en un certain sens de penser la même chose. Mais elles ne pensent pas la même chose en un autre sens, puisqu’il se peut à nouveau que l’une ait raison et l’autre tort. On a donc ici aussi besoin de deux niveaux de contenu (ce que les philosophes de l’esprit appellent le contenu étroit et le contenu large). Et cela pose la question de savoir comment les niveaux de contenu qu’il faut distinguer pour le mental s’articulent, dans la communication, aux niveaux de contenu qu’il faut distinguer pour le linguistique.

32Une question un peu différente, mais liée à celle de l’articulation du mental et du linguistique, porte sur la nature de ces niveaux de contenu que l’on peut distinguer pour un énoncé donné comme il pleut. Ces niveaux sont-ils bien tous des aspects du contenu linguistique intrinsèque de l’énoncé ? Cette question permet de reformuler le débat opposant les deux courants de la philosophie du langage que j’ai nommés le « littéralisme » et le « contextualisme », un débat auquel j’ai moi-même pris une part active. Entre le contenu pragmatique d’un énoncé (ce que le locuteur veut dire), qui relève de la communication, et la signification linguistique de la phrase énoncée, qui relève du système du langage, il y a, je l’ai dit, plusieurs niveaux intermédiaires, notamment la proposition exprimée ou ce qui est dit. La proposition en question doit être distinguée de la signification linguistique conventionnelle de la phrase, du fait de la dépendance contextuelle ; mais si l’on admet que, parmi les règles que maîtrise inconsciemment tout locuteur d’une langue, il y en a qui déterminent la valeur sémantique que prennent les expressions indexicales (comme je) relativement au contexte d’énonciation, alors on peut maintenir que les règles du langage permettent de déterminer, pour une phrase quelconque, quelle proposition est exprimée par cette phrase dans un contexte quelconque. Dans cette conception littéraliste la proposition exprimée est un niveau de contenu linguistique, c’est-à-dire un niveau de contenu déterminé par les règles du langage. Le contextualisme, tel que je le comprends et le défends, rejette cette conception. Dans l’optique contextualiste, la proposition exprimée par le locuteur – et, a fortiori, la proposition austinienne – n’est pas un niveau de contenu proprement linguistique. C’est un niveau de contenu qui relève fondamentalement de la communication, et dont l’identification dépend du contenu des états mentaux qui sont attribués au locuteur par le destinataire pour expliquer son acte de parole. En d’autres termes, les pensées ont un contenu, les phrases au moyen desquelles nous les exprimons ont un contenu, et les actes de parole que nous accomplissons lorsque nous énonçons ces phrases dans la communication ont également un contenu, mais ces contenus ne sont pas tous de même nature. Le contenu des phrases, en particulier, n’est pas de nature propositionnelle, et si les phrases expriment des propositions en contexte, ces propositions ne sont rien d’autre que le contenu des actes de parole accomplis en énonçant ces phrases.

33Je viens de parler de l’interaction entre langage et communication, et des problèmes de frontière bien connus dont débattent les philosophes du langage. Mais le langage ne sert pas seulement à communiquer, il sert aussi à penser. L’interaction pertinente, ici, est celle entre le système linguistique et le système conceptuel. Comment comprendre cette interaction ? En particulier, quels aspects de la pensée conceptuelle dépendent fondamentalement du langage ? Que la pensée conceptuelle dépende du langage, c’est ce que suggère le fait que la pensée conceptuelle se distingue de la pensée animale par un certain nombre de traits qu’elle partage avec le langage. Rien qu’établir la liste de ces traits est une entreprise intéressante, mais j’en mentionnerai ici seulement deux. De même que les connecteurs logiques permettent de former des phrases complexes à partir de phrases simples, de même nous pouvons former des pensées logiquement complexes, par exemple des pensées négatives ou disjonctives. Et de même que nous pouvons parler d’autre chose que de la situation donnée ici et maintenant, nous pouvons penser à autre chose qu’à la situation où nous nous trouvons ici et maintenant. Dummett dit que, dans les deux cas, c’est le langage qui rend cela possible : c’est grâce à lui que nous pouvons penser des pensées complexes, et grâce à lui aussi que nous pouvons penser à autre chose que la situation donnée ici et maintenant28. Est-ce vrai ? Notons qu’on a attribué aussi au langage un rôle dans le développement de la théorie de l’esprit, cette compétence impliquée dans l’interprétation des actions, et fort différente de la compétence linguistique même si, comme je l’ai rappelé tout à l’heure, elle joue un rôle crucial dans la communication. Il y a des psychologues selon qui le développement de cette faculté elle-même est rendu possible par l’acquisition du langage et de ses structures syntaxiques. À l’opposé, cependant, on peut invoquer la faculté en question pour tenter d’expliquer certaines des propriétés communes de la pensée et du langage. On peut penser que la théorie de l’esprit, ou peut-être l’une des aptitudes fondamentales qu’elle met en jeu, est ce qui permet de faire varier la perspective et, par la simulation mentale, d’épouser un point de vue distinct de celui qu’impose le ici et maintenant de la pensée animale. Il s’est même trouvé des philosophes, en l’occurrence moi-même, pour envisager que cette même faculté de simulation mentale puisse jouer un rôle dans l’émergence de la pensée logiquement complexe29.

34Quoi qu’il en soit de ces spéculations, il n’est pas douteux que le langage nous donne accès à des pensées que, sans le langage, nous ne pourrions pas former. Comme je l’ai indiqué dans mon intervention au colloque de rentrée du Collège de France en octobre 201830, un grand nombre de nos pensées font intervenir des concepts d’une nature particulière, des concepts dont le fonctionnement rappelle celui des concepts indexicaux à ceci près qu’ils exploitent non les relations directes aux entités présentes dans l’environnement où nous percevons et agissons, mais les relations indirectes à des entités possiblement très distantes dans le temps et dans l’espace, entités dont la communauté linguistique nous a légué des traces sous forme de mots qui y font référence. Ainsi nous pouvons former des pensées au sujet d’Anaximandre, même si nous ne savons presque rien de lui, en vertu simplement du fait que nous possédons ce nom, Anaximandre, légué par la communauté linguistique à laquelle nous appartenons. Ces mots dont nous héritons établissent des relations pour ainsi dire à longue distance entre ces entités et nous, relations qu’exploitent les dossiers mentaux que nous associons à ces mots et à travers lesquels nous pouvons penser à ces entités, nous les représenter mentalement, quand bien même nos connaissances à leur sujet sont imprécises, confuses ou même erronées. Ces concepts spéciaux ancrés dans les mots du langage, on peut les appeler des concepts linguistiques si l’on veut, mais à condition de ne pas les confondre avec le contenu linguistique des mots eux-mêmes. Ces concepts sont, comme tous les concepts, des constituants des pensées. Ils relèvent du système de la pensée conceptuelle, avec lequel le langage interagit, mais ils ne relèvent pas directement du système du langage.

35Je viens d’évoquer le contenu linguistique des mots eux-mêmes. De quelle nature est ce contenu lexical ? Ici encore, il faut se défaire de l’idée simpliste selon laquelle le contenu d’un mot, comme le mot tigre, n’est autre qu’un concept, à savoir le concept de « tigre ». La sémantique lexicale, qui étudie le sens des mots, et la psychologie de la catégorisation, qui étudie les concepts, n’ont pas encore fait leur jonction, et tout indique que cette jonction ne se fera pas sur la base de cette identification simpliste. En particulier, une théorie de la signification des mots doit reconnaître comme fondamental le phénomène de la polysémie, c’est-à-dire le fait qu’un mot de la langue ne correspond pas à un concept donné, mais tout au plus à un réseau de concepts distincts liés entre eux par des relations de famille. Ces relations de famille sont suffisamment présentes dans la conscience linguistique des locuteurs de la langue pour assurer l’unité sémantique de l’expression, malgré la pluralité des concepts associés, et distinguer ainsi la polysémie de l’homonymie. Les expressions polysémiques, c’est-à-dire, à des degrés divers, toutes les expressions de la langue, expriment bien des concepts particuliers lorsqu’on les emploie dans un contexte particulier, mais ces concepts, ou le contenu de ces concepts, ne sauraient être identifiés au contenu proprement linguistique de l’expression. Le phénomène de la polysémie apporte ainsi de l’eau au moulin du contextualisme, selon lequel il faut généraliser à toutes les expressions, et ne pas restreindre aux expressions indexicales, la distinction entre la signification linguistique d’une expression type et le contenu conceptuel véhiculé en contexte par une occurrence de cette expression.

36Puisque je parle à nouveau du contextualisme, et qu’il est temps de conclure, je le ferai en précisant que cette position était commune à tous les protagonistes de ce que j’ai appelé la « pragmatique française des années 1970-80 ». Nous adhérions tous à l’idée que les notions sémantiques comme celles de sens, de référence ou de contenu propositionnel relèvent fondamentalement du discours, non du langage proprement dit. La citation suivante de Fauconnier illustre bien le credo commun :

Une expression de langue n’a pas de sens en soi ; elle a plutôt un potentiel de sens et c’est dans un discours complet en contexte qu’il y aura production et actualisation de sens31.

37Cette position, c’était également celle de Benveniste, figure tutélaire sous l’égide de laquelle je me permets de placer cette chaire, que nous inaugurons un demi-siècle exactement après la fin de son enseignement au Collège de France. Je finirai donc cette leçon inaugurale par une (double) citation où Benveniste affirme à sa façon le credo contextualiste. Avec la phrase et la proposition qu’elle exprime, dit-il :

On quitte le domaine de la langue comme système de signes, et l’on entre dans un autre univers, celui de la langue comme instrument de communication, dont l’expression est le discours32.

Il ne s’agit plus, cette fois, du signifié du signe, mais de ce qu’on peut appeler l’intenté, de ce que le locuteur veut dire, de l’actualisation linguistique de sa pensée. Du sémiotique au sémantique, il y a un changement radical de perspective. […] Le sémiotique se caractérise comme une propriété de la langue, le sémantique résulte d’une activité du locuteur qui met en action la langue33.