1Note portant sur l’auteur*

2Je vais évoquer les raisons qui nous ont poussés à traduire des textes fondamentaux des Cultural Studies au sein de cette anthologie1, Hervé Glevarec, Éric Macé et moi-même ; et envisager ce que peut être la place des Cultural Studies au sein de la recherche en général et en France en particulier.

3Ce qui nous a motivés pour ces traductions, c’était de rendre disponibles des textes. Certains ont déjà été traduits dans des revues ou dans des ouvrages, bien sûr, mais peu systématiquement. On peut toutefois saluer les traductions des textes de Hall effectuées récemment sous la direction de Maxime Cervulle chez Amsterdam2. Mais de nombreux textes restaient difficiles d’accès, et nous avons essayé de les regrouper dans une anthologie. Ce sont des textes théoriques, mais aussi des terrains.

4On oublie beaucoup que les Cultural Studies représentent un océan de publications, en Grande-Bretagne, aux États-Unis, en Asie, dans les pays d’Europe du Nord et ailleurs. Un océan de publications, et surtout de publications empiriques, évidemment articulées à des modèles théoriques dont on n’a pas toujours idée de la diversité.

Stuart Hall comme point de départ des Cultural Studies

5Dans cet ouvrage, nous avons adopté une définition extrêmement extensive des Cultural Studies, même si l’on a souhaité revenir à ses racines. On ne commence ni par Hoggart ni par la préhistoire du mouvement universitaire qu’a évoquée Érik Neveu. On commence par Hall. Pourquoi ? Parce que Hall, c’est effectivement le théoricien – il ne sera pas le seul, bien sûr –, mais aussi l’organisateur du centre qui va permettre que monte en puissance à Birmingham, au sein des polytechnics, ce qui d’une certaine façon deviendra aussi un mouvement culturel. Nous commençons donc par Hall. On passe en revue le travail effectué par Hall sur la question du marxisme et sur la question de la réception et de la production dans le champ médiatique.

6Puis la progression est chronologique et thématique. On aborde la question spécifique des récepteurs avec le travail de David Morley, le travail sur les subcultures - nous avons décidé de ne pas traduire le mot subculture pour éviter l’étiquette péjorative de « sous-culture », concept qui renvoie en France à une espèce de bas-fond culturel, alors que dans subculture, il y a plutôt l’idée que fonctionnent avec une autonomie relative des groupes qui font sens à partir de pratiques, ces pratiques pouvant être chargées de force politique. Viennent ensuite la question de la réception ou de la constitution de communautés de réception, notamment autour des pratiques de fans, et la question de l’impact des Gender Studies au sein des Cultural Studies. Nous poursuivons jusqu’aux questionnements récents sur les industries culturelles (les grands oubliés de la recherche des Cultural Studies dans les années soixante et soixante-dix) avec un texte de David Hesmondhalgh, et proposons enfin quelques textes sur la question des queers, des Queer Studies, des Postcolonial Studies, dont Hall a justement été l’un des propagateurs, voire l’un des fondateurs.

7J’ai dit que nous avions une définition extensive des Cultural Studies. Qu’est-ce que j’entends par là ? Je crois que les Cultural Studies représentent une nébuleuse théorique, mais qu’elle a été unifiée, au moins pendant un certain temps, dans les années soixante-dix et quatre-vingt, par les textes de Hall, par un travail sur le matérialisme historique – donc sur le marxisme classique. Hall a toujours dit qu’il s’inspirait du marxisme mais qu’il le tenait à distance, qu’il le travaillait, qu’il le critiquait, qu’il voulait le propager mais qu’il allait aussi interrompre une certaine forme de matérialisme historique. En fait, Hall va clairement verser dans ce qu’on appelle (pardon pour les « isme ») le « gramscisme »3, et aussi dans la vision dialogique inspirée de la linguistique de Mikhaïl Bakhtine, c’est-à-dire qu’il va fournir un modèle très complexe de ce que peut être la relation des individus et des groupes avec leurs pratiques médiatiques, sociales et culturelles en général.

8Dès lors, le nexus des Cultural Studies sera le lien, l’intrication entre pouvoir et culture. Faire quelque chose sur un plan, pouvoir ou culture, a un impact ou un sens sur l’autre plan aussi. Produire du sens, c’est produire du pouvoir. Être dans le pouvoir, c’est produire de la culture : au sens de Max Weber, un cosmos de rapports dotés de sens. Et le problème est de comprendre ce qui s’agence – plus tard, les théories foucaldiennes vont également servir à analyser l’intrication entre ces plans. Ainsi, Hall met en retrait la vision classique du marxisme, qui avait tendance à considérer la superstructure culturelle comme quelque chose de superficiel et qui jugeait que ce qui fonctionne vraiment, c’est l’infrastructure, le deep, le profond, qui détermine tout ce qui se produit par ailleurs. Hall nuance cela et nous explique que la culture s’émancipe, s’autonomise relativement du champ économico-social. Ce qui veut dire que, tous autant que nous sommes, nos pratiques ne peuvent se réduire à notre insertion dans la structure socioéconomique.

9Ce faisant, il me semble que Hall ouvre la porte à ce que Weber appelait une « science de la culture ». Il est donc ancré dans la tradition des sciences humaines qui, au début du xx^e siècle, essayaient de se dégager du naturalisme. Hall représente donc une avancée dans cette science de la culture. Évidemment, on peut dire que, par la suite, au sein des Cultural Studies, il y aura des mouvements plutôt culturalistes, c’est-à-dire à l’inverse même du matérialisme historique ; mais, au fond, c’est un peu la même chose : cela aboutit à une forme intenable d’épistémologie. En tout cas, selon moi, l’essentiel du travail des Cultural Studies n’est pas ce culturalisme, ni empiriquement ni théoriquement ; c’est une vision assez compréhensive des rapports sociaux, des rapports de pouvoir, qui s’intéresse au sens.

10De plus, Hall s’éloigne de la figure de l’intellectuel – qu’il est par ailleurs – que représentaient, depuis Lénine et à travers diverses métamorphoses, des auteurs très éloignés les uns des autres, en passant par Theodor Adorno et jusqu’à Pierre Bourdieu, la figure même de l’élitisme et de l’autocratie dans le champ intellectuel puisqu’elle se veut émancipatrice.

11Hall ne reprend pas ce modèle. Il choisit plutôt un modèle dit « organique », dans lequel l’intellectuel lutte parmi d’autres pour établir un monde commun, sans être surplombant. Sa vision repose, au départ, sur un certain ouvriérisme hérité, je crois, de Hoggart, et partagé par la plupart des auteurs des Cultural Studies du début des années soixante-dix ; et puis petit à petit, il se tourne vers les marges. Et les marges, qu’est-ce que c’est ? C’est tout ce qui surgit quand on ouvre l’espace entre domination vécue et production idéologique. C’est cette intrication entre sens et pouvoir pour les minorités, pour tous ceux qui se constituent en contre-pouvoir, en contre-hégémonie – avec des degrés de sens et de forme très variés, qui font qu’une contre-hégémonie ne s’affirme pas nécessairement comme telle. Les marges, ce sont donc les minorités, les contre-pouvoirs, les colonisés et postcolonisés, les identités « genrées », les femmes, puis les identités de sexes, jusqu’aux mouvements les plus déconstructionnistes que sont les mouvements queer aujourd’hui.

12En traçant à coups de hache une trajectoire dans laquelle beaucoup d’auteurs des Cultural Studies ne se reconnaîtraient pas forcément, j’essaie d’expliquer que les Cultural Studies trouvent leur unité dans ce regard sur le lien entre pouvoir et culture, et surtout par la projection dans un constructivisme généralisé, cette idée qu’il faut tenir à distance le positivisme – Érik l’a évoqué tout à l’heure – si puissant dans le champ anglo-saxon, pour lequel les identités, les positions sociales et les pouvoirs sont totalement rigides et totalement « amalgamables ». Rejetons donc ce positivisme : c’est un peu le programme qui s’ouvre avec Hall, et ce jusqu’aux travaux de Judith Butler, qui entretient des rapports très complexes, contradictoires, parfois violents, avec les auteurs des Cultural Studies, mais qui d’une certaine façon hérite de leur parcours, donne lieu à un « mouvement culturel » et permet d’aller plus loin dans le constructivisme et la déconstruction au sens de Jacques Derrida.

Choix de textes

13Dans notre ouvrage, nous avons mis des textes théoriques de Hall parce qu’il a joué un rôle de producteur de concepts (par des articles généralement, et non par des ouvrages complets), sur lesquels il revient sans cesse. C’est justement la nouvelle figure de l’intellectuel que de ne plus considérer que le modèle est clos et définitif. C’est quelque chose qu’il peut partager avec Jürgen Habermas, à ceci près que Habermas donne toujours l’illusion de changer de modèle alors qu’en définitive, il ne change pas son modèle de fond, celui d’espace public classique.

14Nous avons donc mis des textes théoriques de Hall, mais aussi des textes empiriques : c’est notamment toute la partie sur les subcultures. Il y a quelques textes où l’on débat du modèle utilisé par David Morley dans Nationwide. Il est assez significatif que le texte qui était disponible en France, publié dans Hermès, était un texte de retour sur Nationwide, où l’on débattait de son impact dans le champ mondial, anglo-saxon en particulier, entre sociologues (James Curran) et spécialistes des Cultural Studies. Nous avons souhaité mettre le texte original, pas en entier malheureusement, mais au moins un chapitre du livre qui permette à chacun de s’y confronter, de discuter puis de se faire un avis.

15Et puis nous avons mis des textes américains de John Fiske et Henry Jenkins, longtemps considérés, à l’aune d’une certaine pureté produite dans le champ anglais, comme déviations dangereuses des Cultural Studies. En réalité, Fiske et Jenkins, au-delà du fait qu’ils sont pétris d’un certain culturalisme, sont parmi les premiers à produire un regard sur les cultures de fans, notamment sur les cultures de milieux intermédiaires blancs, parfois caractérisés par leur genrisation. Ils sont les premiers à porter un regard quasi ethnographique sur l’univers des napperons sur les téléviseurs, sur la culture de la vie quotidienne autour de la télévision… mais pas dans les milieux ouvriers.

16Je rappelle que, dans le livre de Hoggart, La Culture du pauvre4, la télévision faisait une apparition étrange : en 1957, elle était encore peu développée en Grande-Bretagne, mais elle était rejetée par Hoggart comme une menace à l’égard de la « vraie » culture populaire, que lui était en train de décrire, et qui se trouvait en osmose intéressante avec les médias populaires de l’époque (la presse tabloïd, la presse à sensation, mais aussi les romans « à l’eau de rose »). Chez Hoggart, il y avait donc un double mouvement de valorisation du récepteur et de la culture du récepteur, tout en tenant à distance la télévision nouveau-née. Il a fallu attendre les années soixante-dix pour qu’on se « décoince » sur la question de la télévision et qu’on se « décoince » sur ces publics jugés « bizarres », les publics « tout petits-bourgeois » (c’est le vocabulaire de l’époque, que je ne cautionne pas forcément) fans de télévision (de séries comme Star Trek par exemple).

17Le programme des Cultural Studies aujourd’hui me semble ouvert. C’est une nébuleuse. Dans le livre, nous nous sommes amusés à faire un tableau totalement injuste et partiel des courants des Cultural Studies, des années 1960-1970 à nos jours. Et l’on voit qu’aujourd’hui, les études transgenres, les Transgender Studies, cherchent à dépasser sur leur gauche les constructivistes queer. Il y a encore tous les travaux sur Internet, sur les games, les jeux vidéo, et tout le travail de Hall, passé aux Visual Studies, qui est un travail de fond sur la question des images dans les sociétés occidentales et au-delà.

Le chassé-croisé entre la France et la Grande-Bretagne : vers le matérialisme culturel ?

18Un dernier point : je pense qu’il y a un chassé-croisé entre la France et la Grande-Bretagne sur la question de la déconstruction et sur la question politique. À force de déconstruction, à force de chercher la valorisation et la compréhension des minorités ethnoraciales, des genres, etc., on a peut-être eu tendance, en Grande-Bretagne, aux États-Unis et ailleurs, à minorer la question de l’insertion socio-économique. Même si en Grande-Bretagne, où l’on sort de vingt ans de néolibéralisme (ou bien où l’on y reste), la question de la classe sociale est revenue au goût du jour depuis un certain temps, et que beaucoup de membres des Cultural Studies ont souhaité revenir à une vision des influences et du pouvoir plus orientée par les classes sociales. Au contraire, pendant ce temps, en France, nous n’en sommes qu’à nous émanciper des modèles de marxisme classiques qui avaient plutôt tendance à nous enfermer dans l’idée d’une stabilité absolue des identités et des classes sociales. Ce chassé-croisé est surprenant parce qu’on ne se tourne pas vers les mêmes auteurs au même moment. En Grande-Bretagne, on va se tourner vers Bourdieu par exemple, alors qu’en France, on essaie de s’émanciper de cette sociologie assez matérialiste qui ne nous permet pas de comprendre les tournants culturels contemporains.

19Je pense que les misunderstandings, les incompréhensions qui surviennent parfois entre auteurs des deux côtés de l’Atlantique, ou avec les États-Unis, sont un peu liées à cela. Aujourd’hui, certains auteurs essaient de trouver la pierre philosophale, c’est-à-dire la synthèse entre ces deux formes de réflexion sur les univers sociaux. On appelle cela « le matérialisme culturel ». Le problème, c’est que cela reste un programme plus qu’une réalité ancrée dans les méthodologies et dans les théories. Ce sera peut-être l’objet de prochains textes à traduire dans cette collection.