Version classiqueVersion mobile

Les haruspices dans le monde romain

 | 
Marie-Laurence Haack

Chapitre I. L’appropriation des haruspices par Rome

Texte intégral

1D’après la tradition littéraire, Rome ne s’est pas familiarisée avec l’haruspicine qu’à partir du moment où elle a vaincu les cités étrusques. Au contraire, l’activité des haruspices était théoriquement connue depuis longtemps, peut-être depuis les origines de Rome, par les Romains qui apparaissent souvent comme les victimes de leurs manœuvres. Les auteurs anciens qui se sont intéressés aux débuts de l’histoire de Rome la présentent en effet comme une arme puissante et redoutable s’exerçant au service des ennemis étrusques. Les monarques étrusques auraient ainsi établi et conforté leur régime monarchique à Rome avec la collaboration des haruspices, puis, une fois la monarchie abattue, des haruspices auraient tenté de détourner à leur profit des signes qui étaient favorables à Rome. Par conséquent, il semble que Rome a très tôt pris conscience de l’indéniable avantage que procurait la connaissance des dispositions des dieux à l’égard des hommes. C’est pourquoi les Romains ont cherché à s’approprier, jusqu’à employer la violence, les devins qui pouvaient interpréter l’état d’esprit des dieux. La tradition a donc présenté les relations entre Rome et les haruspices, des origines jusqu’au ive siècle a.C. au moins, sous forme de rapports de force, la possession d’un haruspice pouvant par exemple décider de l’issue d’un combat. Les textes voient avant tout les haruspices comme des Étrusques, donc comme des ennemis et tout détail sur leur âge, sur leur condition ou sur leur intervention, est porté par un esprit d’hostilité et de méfiance qui doit peut-être plus au climat de rivalité entre Étrusques et Romains du ive siècle, aux ambitions hégémoniques romaines ou à la concurrence entre augurat et haruspicine du iiie siècle, voire aux légendes étrusques parvenues à Rome, qu’aux relations historiques entre Romains et haruspices, des origines jusqu’au ive siècle a.C. L’effort d’appropriation de détenteurs d’un savoir étrusque prime donc dans les témoignages, tout en laissant distinguer deux attitudes successives, de résistance d’abord, de ralliement ensuite, face au souci romain d’utilisation des haruspices.

1. Le faux problème des origines

1.1. L’hypothèse de l’origine grecque et d’une création romuléenne

  • 1 Dion. H. 2.22.3.
  • 2 Voir notamment Caton, Origines, 1.18 ; Varro, LL, 5.143 ; Festus 270 L ; Dion. H. 1.88 ; Ov., Fast (...)
  • 3 Cic, Rep., 2.9.16, donne une version sensiblement différente, quand il affirme que Romulus se sera (...)
  • 4 Cette supériorité s’appuie sur des analyses étymologiques qui remontent sans doute à Varron. Cf. S (...)
  • 5 Il s’appuie sur l’idée que le radical romain haru- correspondrait au grec hiéro- (“sacré”). Au con (...)
  • 6 Musti 1970, 24-29 et 1987, 148. Sur les motivations psychologiques de cette orientation anti-étrus (...)
  • 7 Pour un avis contraire, cf. Peruzzi 1969, 15-17 et 30-33, qui attribue à l’haruspicine des origine (...)
  • 8 Sur la vision dionysienne de Rome comme seule ville grecque de l’Italie indigène, et la place qu’i (...)

2A lire certains textes, il semblerait que Rome ait toujours connu des haruspices et mis à profit leur savoir si précieux. Si la plupart des sources littéraires font remonter la présence des haruspices à Rome à la période de la monarchie étrusque, voire à celle de la monarchie sabine, une source, un passage des Antiquités romaines de Denys d’Halicarnasse1, fait pourtant état d’haruspices à Rome dès l’époque de Romulus. Curieusement, quoique toute une tradition fasse de Rome une ville fondée Etrusco ritu2, ce n’est pas la fondation de Rome qui a provoqué, d’après ce texte, les premières interventions d’haruspices ou, du moins, il n’en est pas fait mention explicitement. Denys d’Halicarnasse signale seulement, en parlant des réformes religieuses et politiques du premier roi de Rome, qu’il aurait créé un devin par tribu, qu’il aurait appelé haruspex. Il est impossible de reconnaître dans cette affirmation une tradition romuléenne de création ou d’organisation d’une haruspicine officielle. L’indication est unique dans les textes3 ; elle intervient au milieu d’un tableau des institutions politiques et religieuses censées avoir été mises en place par Romulus, mais en réalité datées par d’autres auteurs d’une époque bien postérieure. Elle nie également le primat de l’Étrurie sur l’haruspicine, dont peu d’auteurs doutent : alors que les Étrusques sont réputés dans tout le monde romain pour leurs sacrifices4, Denys cite seulement les Tyrrhéniens à propos des camilles chargés d’assister les prêtres et ne rapporte pas le mot haruspex à la langue étrusque, mais au grec ἰεροσκόπος. Ce rapprochement étymologique est unique chez les Anciens, à notre connaissance5. On s’accordera donc avec D. Musti6 pour penser que Denys d’Halicarnasse fait preuve d’“anti-étrusquisme” en attribuant une telle mesure à Romulus. Il refuse aux Étrusques leur primauté et leur antériorité en matière d’haruspicine au détriment de toute vraisemblance historique7. Il s’agit là d’une des limites de la thèse dionysienne de l’hellénisme fondamental de l’urbs8.

1.2. L’hypothèse de l’origine sabine

3Si la version de Denys d’Halicarnasse avait correspondu à une tradition ancienne de recours précoce à l’haruspicine, les haruspices apparaîtraient par la suite dans le récit des origines à l’occasion de signes préoccupants. Or, jusqu’à l’installation de la monarchie étrusque à Rome, il n’est plus question des haruspices que dans deux présentations de la monarchie sabine qui apparaissent douteuses aux yeux des commentateurs, les origines de Rome par Justin et la mort de Tullus Hostilius par Tite-Live.

  • 9 Justin 38.6.7.
  • 10 Seul le dernier Tarquin a droit à un traitement de faveur, en apparaissant sous les traits d’un Su (...)
  • 11 Prudence. Apothéose, 215 ; Carmen contra paganos, 35.
  • 12 Cf. Briquel 1997a, 127-141.
  • 13 Denys d’Halicarnasse semble l’évoquer dans 4.1.4.4 et Strabon le présente dans 13.1.55.

4Justin met dans la bouche du roi Mithridate excitant ses soldats contre Rome une attaque virulente contre la façon dont Rome s’est construite9. Il explique la haine qu’éprouvent les Romains à l’égard de la monarchie par les souvenirs détestables que leur ont laissés leurs rois. Romulus figure ainsi en qualité de pâtre aborigène, Tarquin l’Ancien en celle d’exilé corinthien et Servius Tullius en celle de seruus ou de uerna étrusque10. En seconde position de la liste, c’est Numa sans aucun doute qui est visé par l’expression au pluriel d’haruspices Sabinorum puisque la tradition en fait un roi éminemment religieux. Cette présentation de Numa comme haruspice, qui ne se retrouve qu’à la fin du ive s. p.C.11, correspondrait donc à une tradition étrangère à Rome. Grâce aux conclusions de D. Briquel, on sait désormais que cette origine a été fabriquée par hostilité à Rome. Celui-ci a en effet trouvé d’autres exemples de retournement de la tradition romaine, particulièrement sur la question de l’asile romuléen12, et montré que Justin tirerait ses informations de Métrodore de Scepsis, un historien antiromain de l’entourage de Mithridate13.

  • 14 Liv. 1.31.
  • 15 Cf. Ogilvie 1965, 124. Tite-Live pourrait s’être appuyé sur le premier livre des Annales de L. Pis (...)
  • 16 Ce point de vue était déjà celui de Ogilvie 1965. 125.

5Pour ce qui est de la mort de Servius Tullius, selon Tite-Live14, qui offre la seule source en nos mains sur cet événement, elle aurait été précédée d’une série de prodiges inquiétants, parmi lesquels une pluie de pierres sur le Mont Albain et une voix dans le bois du même mont, ordonnant aux Romains de sacrifier selon leurs rites. A la suite de ce dernier phénomène, les Romains auraient exécuté une neuvaine, peut-être conseillée par les haruspices. La présence d’haruspices ne s’explique pas, si l’on s’en tient à la version livienne de l’histoire de la Rome monarchique, car il n’en est nulle part fait mention auparavant. A suivre Tite-Live, nous ignorons ainsi pourquoi et comment les haruspices sont en mesure de fournir des avis aux Romains en de tels cas. L’origine et les modalités de leur présence sont inconnues. Tite-Live pourrait avoir pris la description des prodiges survenus avant la mort de Tullus Hostilius et des rites expiatoires exécutés pour apaiser les dieux dans des annales de la période royale, élaborées à partir des archives des pontifes15. Cependant, il est douteux qu’il y eût trouvé des indications sur les prescriptions des haruspices. Si les haruspices avaient alors existé à Rome, les sources nous auraient montré les contacts que Numa, roi si pieux, aurait entretenus avec eux. Comme il ne nous est rien parvenu et que Tullus Hostilius meurt, en voulant imiter Numa, qui avait réussi à maîtriser une technique d’haruspice, ce qui revient à se passer d’haruspices, il faut croire que Tite-Live a commis ici un anachronisme16.

1.3. L’hypothèse de l’origine étrusque

  • 17 Sur ce personnage, voir Gagé 1977, 16-35. qui voit dans le fuseau et la quenouille de Tanaquil-Gai (...)
  • 18 Cf. Liv. 1.34.8-9. Sur ce passage, voir Levene 1993, 141-143. L’anecdote, rapportée aussi par Dion (...)
  • 19 Selon les versions, c’est la tête de Servius Tullius (Liv. 1.39.1-3) ou un phallus (Dion. H. 4.2.2 (...)
  • 20 Comme Montera Herrero 1994b, 48-50, et Briquel 1998c, 118, nous ne considérons pas que Tanaquil ét (...)
  • 21 Cf. Liv. 5.1.6.
  • 22 Voir des sources postérieures comme Clément d’Alexandrie, Stromates, 1.16.74, repris par Eusèbe de (...)
  • 23 Cf. Um 1. 7 et Cl 1. 1036.
  • 24 Cf. TLL, 6.3, s. v. haruspex, col. 2544-2549.
  • 25 Cf. Mil., 692-693 : Da qui faciam condi<men>ta ; da quod dem quinquatribus / Praecantrici, coniectrici,</men> (...)

6L’hypothèse des origines romaines et sabines ne s’avérant pas valide, il faut considérer désormais les sources qui montrent les premiers contacts entre Rome et les haruspices remontant à la période de la monarchie étrusque. Une femme s’illustre particulièrement dans les sources littéraires pour ses connaissances en haruspicine, Tanaquil, l’épouse de Tarquin l’Ancien, présentée comme experte à dégager le sens des signes divins17. Quand un aigle enlève le chapeau de son époux, puis le lui replace sur la tête, elle interprète le fait comme un prodige royal à la manière des haruspices, en fonction du type d’oiseau, de la région du ciel d’où il vient, du dieu qui l’envoie et de l’endroit du corps concerné18. Quand des flammes signalent un prodige divin, elle sait discerner dans le phénomène la désignation du successeur au trône19. Or, cette capacité de Tanaquil à lire les signes divins est expliquée chez tous les auteurs par des raisons d’origine : pour Tite-Live, Tanaquil possède le savoir des prodiges célestes répandu chez la plupart des Étrusques, et, pour Denys d’Halicarnasse, Tanaquil a hérité des connaissances de ses ancêtres en oionoscopie et ne craint aucun Tyrrhénien en divination20. De fait, Tite-Live fait des Étrusques les plus religieux des hommes21 et toute une tradition, à laquelle souscrivent Tite-Live et Denys d’Halicarnasse, en fait les spécialistes des sacrifices22. Cependant, d’ordinaire, ces auteurs, comme leurs contemporains et leurs successeurs, dotent en général des hommes, et non des femmes étrusques, de la possession et de l’exercice de ces connaissances divinatoires. Les termes de netovis dans le monde étrusque23 et d’haruspex dans le monde romain se sont d’ailleurs appliqués essentiellement à des hommes24. Plaute fait exceptionnellement mention d’une haruspica au milieu d’une longue liste de titulaires de métiers féminins auxquelles, selon Périplectomène qui cherche là à trouver des raisons de se détourner du mariage, une épouse doit verser de l’argent25.

  • 26 Une inscription étrusque. Ta 1. 17, et plusieurs inscriptions latines, CIL, XI, 3159 et CIL. I2, 1 (...)
  • 27 Sur l’image répandue d’un matriarcat étrusque, cf. Bachofen 1870, qui prend à la lettre les affirm (...)
  • 28 Voir les propos sévères de Tacite sur cette femme qui refuse de se présenter au tribunal quand L. (...)
  • 29 Aen., 4.63-64. Sur ce rapprochement entre les deux femmes, cf. Enking 1959, 78.
  • 30 D’après Mac.. Sat., 1.15.18, la regina sacrorum offrait une truie ou une agnelle à Junon tous les (...)
  • 31 D’après Mac., Sat., 1.16.30, la flaminica Dialis offrait un bélier à Jupiter dans la regia tous le (...)
  • 32 Ces analyses ont été exposées par Martin 1982, 28, puis développées par le même dans 1985, 11-12. (...)
  • 33 Cf. Gromatici veteres, 1.348-350. Voir le commentaire de Heurgon 1959, 41 1 sq. ; Pfiffig 1975, 15 (...)
  • 34 Sur ce personnage, cf. infra p. 31 et n. 107.

7L’absence de femmes haruspices n’implique évidemment pas qu’on doive refuser aux femmes tout rôle dans l’haruspicine et surtout exclure leur participation à la connaissance de l’haruspicine par Rome. Certes, l’insistance sur le personnage de Tanaquil pourrait s’expliquer par la transmission familiale du savoir divinatoire étrusque26 et surtout par le goût du pouvoir reconnu aux femmes étrusques par les Romains27 plutôt que par leurs véritables savoirs divinatoires. La figure de Tanaquil apparaît ainsi derrière celle d’Urgulania28, la puissante belle-mère étrusque de l’empereur Claude, voire derrière celle de la reine Didon, se livrant à une consultation d’entrailles digne d’un haruspice29. Plus simplement encore, le rôle joué par Tanaquil correspond sans doute à celui joué par la regina archaïque. La souveraine semble en effet être intervenue à cette époque dans un certain nombre de cérémonies religieuses, si l’on en juge par les pouvoirs dont disposent encore sous la République l’épouse du rex sacrorum30 et la flaminica Dialis31. De plus, dans ces lignées dynastiques, la femme pouvait peut-être seule transmettre le pouvoir. D’après la règle de la succession exogamique en ligne utérine, seul l’époux de la fille du roi, voire le nepos, pouvait en effet prétendre à la succession. Aussi, en désignant comme nouveau roi son futur gendre, Tanaquil appliquerait la règle dynastique32. Il existe cependant une femme étrusque douée de talents divinatoires dont la tradition se fait écho, une nymphe appelée Végoia, qui transmet à un certain Arruns Velthymnus des révélations de type divinatoire : elle prédit ce qui pourrait arriver en cas de déplacement de cippes agraires33. On a souvent vu en Végoia une création par la cité de Chiusi d’une figure concurrente de celle de Tagès, proprement tarquinienne34. Tanaquil a sans doute fait l’objet du même type d’élaboration dans des Histoires étrusques pour affirmer la supériorité divinatoire de Tarquinia sur Rome et l’antériorité de Tarquinia sur les autres cités étrusques qui ont pu enseigner à Rome l’haruspicine étrusque.

  • 35 Cf. Dion. H. 3.48.2 ; Zonaras 7.8.325. Sur les rapports entre le nom Tarquinius et la ville de Tar (...)
  • 36 Cf. Str. 5.2.18-20 et 8.6.20.
  • 37 Chez Tite-Live et chez Denys d’Halicarnasse, au contraire, l’accent est mis sur l’ouverture de Rom (...)
  • 38 C’est la proposition de Briquel 1988a, 13-32.
  • 39 Texte transmis par Dion. H. 4.30.2.
  • 40 Sur les incohérences de la chronologie annalistique, cf. Cazanove 1988 et 1992.
  • 41 Alföldi 1963, 123-325 développe le point de vue opposé, mais Musti 1970, 24-29, a montré les limit (...)

8Des sources pro-tarquiniennes mettent en effet l’accent sur l’existence d’un lien entre Tanaquil et Tarquinia. Tanaquil est d’abord l’épouse d’un homme qui doit son nom à la ville de Tarquinia35, dont le père s’est réfugié pour des raisons politiques à Tarquinia et qui succède à son propre père à la tête de Tarquinia. Cette dernière mention nous est indiquée par Strabon36 seulement, ce qui nous pousse à considérer avec D. Briquel que Strabon semble utiliser une source favorable37 aux Étrusques et aux Tarquiniens en particulier, une source probablement tarquinienne transmise par le biais de Polybe et élaborée au iie s. a.C.38. De plus, Fabius Pictor39 mentionne des faits auxquels Tanaquil aurait participé, au détriment de toute vraisemblance historique, puisqu’il est impossible, constate Denys d’Halicarnasse, qu’elle atteigne une telle longévité. La reine enterre son fils Arruns à l’âge de 115 ans, puisque ce dernier meurt la quarantième année de règne de Servius Tullius et qu’elle en avait déjà 75 à la mort de son époux. Bien plus, chez Fabius Pictor, comme dans les autres sources, Tanaquil, à l’instar d’ailleurs de Tagès ou de Végoia, n’a pas de tin, puisqu’aucune allusion n’est faite à sa mort40. Si elle disparaît des sources, c’est sans raison invoquée, en même temps que la dynastie qu’elle a contribué à mettre en place. Il est possible que cette “anomalie” de l’histoire tienne à la source de Fabius Pictor, probablement une source étrusque41, si l’on en croit son silence sur des sujets qui pourraient avoir heurté la susceptibilité des Étrusques. Fabius Pictor ne parle en effet ni des guerres de Tarquin contre les Étrusques, ni de tentatives de devins étrusques de tromper le monarque romain. Pour autant, il est impossible de conclure à un fond commun tarquinien auquel Strabon et Fabius Pictor auraient emprunté la matière de leur récit. Reconnaissons seulement la place privilégiée que l’un accorde à Tarquin et l’autre à Tanaquil et, par conséquent, l’évidence de l’origine étrusque des haruspices et de leur discipline pour ces auteurs.

9Le caractère étrusque de l’haruspicine se déduit aussi de la présence rapportée par plusieurs auteurs de devins de cette origine dans l’entourage de Tarquin le Superbe, même si plusieurs épisodes de la vie du roi se prêtent à des interprétations différentes.

  • 42 Les développements les plus conséquents de l’épisode se trouvent dans Dion. H. 4.59-61 ; Liv. 1.55 (...)
  • 43 Zonaras reprend la version de Pline sous une forme abrégée puisque le devin n’y est pas nommé.
  • 44 Dans une autre version de la légende, Arnob., nat., 6.7. le nom de Capitolium est expliqué autreme (...)

10La découverte célèbre d’une tête humaine dans les fondations du temple de Jupiter sur la colline tarpéienne donne d’abord lieu, dans les trois principales sources, à des affirmations contraires sur le recours aux haruspices42. Pour Denys d’Halicarnasse, le roi s’adresse d’abord sans succès aux devins locaux (ils ne fournissent pas d’explications) et, comme ces derniers reconnaissent aux Étrusques la maîtrise de tels phénomènes, il recourt finalement au meilleur haruspice étrusque. D’après ce témoignage, donc, les devins étrusques sont absents de Rome et les devins romains connaissent leurs confrères étrusques puisqu’ils avouent leur infériorité dans le domaine des prodiges et sont disposés à fournir le nom du meilleur haruspice. Pour Tite-Live, ensuite, tout à la fois devins locaux et devins venus d’Étrurie sont consultés et offrent une semblable interprétation. Il n’existe donc pas de hiérarchie entre devins de tradition romaine et étrusque. Mieux, il n’existe pas de différences de catégories ou de compétences entre les devins de Rome et d’Étrurie ; en somme, les haruspices pourraient figurer parmi les devins de la ville comme parmi ceux d’Étrurie. Pour Pline enfin43, les Romains ont envoyé des députés auprès d’Olenus Calenus44, le plus célèbre devin d’Étrurie. La rivalité entre les deux types de divination, romaine et étrusque, est donc tue et le devin est identifiable nommément.

  • 45 Dans la version de Servius, ad Verg. Aen., 8.345, le fils de l’haruspice s’appelle Argus et mourra (...)
  • 46 Voir les dernières analyses de Van der Meer 1979 ; Maggiani, 1982 et 1985 ; Van der Meer 1986 ; Co (...)
  • 47 Cf. Münzer 1897, 179. Arnob., nat., 6.7, reprenant l’anecdote de la tête trouvée dans les fondatio (...)
  • 48 Cf. Ogilvie 1965. 211-212, qui met en relation l’anecdote de la tête de la roche tarpéienne avec l (...)
  • 49 Il n’est pas possible d’identifier avec certitude le type de devins qui s’intéressent ainsi à cett (...)
  • 50 Cf. Furtwängler 1900, 243 sq. ; Himmelmann-Wildschütz 1980, 94-96, pour des points de comparaison (...)
  • 51 Zazoff 1983, ibid., n’attribue pas de provenance étrusque à ces gemmes, contrairement à ce que fai (...)
  • 52 Sur la formation d’une nouvelle idéologie à cette période, cf. Alföldi 1963, 123-175.
  • 53 Cf. infra p. 31 et n. 107.
  • 54 La tête oraculaire d’Orphée est représentée sur deux hydries et une coupe attiques à figures rouge (...)

11Néanmoins, les trois sources s’accordent pour dire qu’un devin étrusque d’Étrurie au moins est consulté, ce qui implique que le roi ne se contente pas de l’avis des représentants de la divination locale, à savoir des devins de tradition romaine, voire des haruspices installés dans l’urbs. Il faut bien avouer qu’il est impossible d’en tirer des conclusions sur la présence historique d’haruspices à Rome dès cette époque. La question de l’éventuelle présence d’haruspices à Rome auprès de Tarquin le Superbe ne représente pas un enjeu d’importance pour les différents auteurs qui ont transmis l’anecdote. En fait, le récit de la construction du temple capitolin les intéresse pour deux raisons, d’une part parce qu’il met en rivalité divination romaine, locale, et divination étrusque, d’origine étrangère et d’autre part parce qu’il souligne la capacité de traîtrise de devins étrangers au territoire romain. Ainsi, selon la faveur accordée par l’auteur de la source aux Étrusques, les modalités du recours aux haruspices sont-elles exposées différemment. Denys, dont les sympathies étrusques sont connues, souligne l’incompétence des devins romains et leur fait tenir des propos favorables aux haruspices. En revanche, Pline va droit à la consultation de l’haruspice étrusque, sans évoquer un possible recours aux traditions divinatoires romaines. Entre les deux, Tite-Live cherche à échapper à l’opposition entre les deux systèmes d’explication des signes divins et offre une image d’unanimité qui convient à l’idéologie nationale unitaire proposée par Auguste. Les formes du recours à l’haruspicine étrusque varient donc en fonction des orientations politiques. Le contenu de la consultation n’offre pas davantage de points de certitude. Certes, tous les auteurs déclarent que le devin trace un dessin sur le sol où il essaie de placer la colline tarpéienne. Sous prétexte de s’assurer de la justesse de son schéma, il interroge les députés romains sur la place du temple, mais échoue par ses questions à détourner au profit de l’Étrurie le destin de capitale qui attend Rome. Son fils45 a en effet dévoilé la ruse aux envoyés romains. La description détaillée du schéma de l’haruspice correspond aussi à ce que nous savons du système d’orientation divinatoire des Étrusques : les points cardinaux y ont une place essentielle et une grille était sûrement élaborée46. Cependant, cette identité de méthode ne prouve en rien l’historicité de l’anecdote. Les techniques des haruspices sont connues de longue date à Rome. Il est troublant que Strabon, dont la source sur les Étrusques pourrait être d’origine tarquinienne, ne fasse nulle allusion à cet épisode. D’ailleurs, la leçon développée par l’anecdote, à savoir que Rome est destinée à être le caput orbis terrarum, ne peut trouver des origines lointaines. Denys d’Halicarnasse et Pline l’ont probablement empruntée à Valerius Antias47, voire à Pison et à Fabius Pictor, qui ont pu l’élaborer au moment même où apparaît le thème de la vocation de Rome à gouverner le monde, c’est-à-dire après la guerre contre Pyrrhus48. C’est d’ailleurs de cette période que datent les représentations iconographiques de la tête des fondations du temple capitolin. Un certain nombre de gemmes italiques et romaines du iiie s. a.C. montre en effet des personnages, sans doute des devins49, penchés vers une tête reposant directement sur le sol50. De pareilles représentations ne sont pas connues dans le monde étrusque51 : aucune gemme, aucun miroir, aucune fresque n’en fait mention. L’anecdote a donc pu être forgée à Rome au iiie s. a.C.52, pour justifier les débuts de l’impérialisme romain à partir d’éléments mythologiques et légendaires préexistants. Ainsi, la tête émerge du sol des fondations du temple tarpéien, comme Tagès du sillon de Tarquinia53, et elle est porteuse de prédictions, comme celle d’Orphée après qu’il a été démembré54.

  • 55 Cf. Gerschel 1952, suivi en partie par Briquel 1998a, qui associe, lui. l’épisode de la tête du Ca (...)

12L’accent porté sur la volonté de l’haruspice étrusque de tromper les Romains pour que le bénéfice d’un présage favorable profite aux Étrusques plutôt qu’aux Romains apparaît aussi dans deux autres anecdotes, probablement fabriquées à la même époque, bien après le moment auquel elles sont censées se dérouler55.

  • 56 Cf. 4.5.1.

13Aulu-Gelle raconte ainsi56 que des haruspices convoqués d’Étrurie pour accomplir des sacrifices expiatoires après le foudroiement de la statue d’Horatius Coclés ont délibérément donné de mauvais conseils sur l’endroit où placer la statue. Au lieu de la faire transporter dans un lieu élevé, sur l’area de Vulcain, ils la font placer plus bas, à un niveau où elle n’est pas éclairée. Les haruspices qui sont dénoncés avouent leur ruse et sont mis à mort.

  • 57 Cf. Plin., Nat., 8.161 ; 28.16 et 35.157 ; Fest. 340 L ; Plut., Publ., 13. Festus fournit une vers (...)

14Des sources différentes57 font état d’une autre tentative de tromperie de la part des devins étrusques. Tarquin l’Ancien avait commandé à des artisans véiens un char de terre cuite pour en orner le faîte du temple capitolin ; cependant, au moment de l’exécution de la commande, après la chute du roi Tarquin, le char grossit considérablement, au lieu de se réduire, dans le four. Les devins étrusques voulurent garder pour eux l’effet du prodige et prétextèrent que le char appartenait à Tarquin. Cependant, un événement les fit changer d’avis : peu après, un cocher victorieux à Véies fut traîné jusqu’à Rome puis renversé par ses chevaux près de la porte, appelée depuis Ratumena.

  • 58 Au iie s. p.C., l’Étrurie compte avec l’Ombrie parmi les régions de l’Italie et les haruspices fon (...)
  • 59 Le contenu des Annales a été compilé en huit livres et publié sous le pontificat de P. Mucius Scae (...)
  • 60 Gagé 1973, 9 et 21. tient au contraire l’épisode de la statue d’Horatius Coclès pour ʻsubstantiell (...)
  • 61 Cf. Liv. 10.23.11-12. Ce n’est pas l’avis de Jordan 1885. 99, pour qui les Ogulnii se seraient con (...)
  • 62 Selon Cic. Div., 1.16, une statue de terre cuite de Summanus, placée sur le faîte du temple de Jup (...)
  • 63 Cf. Tarquinia, Museo Nazionale, RC 8848-8850. Sur ce bige. cf. Andrén 1939-1940. 66-67, pl. 22 : 7 (...)

15Les deux anecdotes soulignent l’hostilité des devins étrusques à l’égard de Rome. Pour Aulu-Gelle, par exemple, l’état d’esprit des haruspices appelés à interpréter le foudroiement de la statue d’Horatius Coclès relève de l’opposition systématique (inimico atque hostili in populum Romanum animo). À prendre l’expression d’Aulu-Gelle à la lettre, les Étrusques mènent une guerre divinatoire contre les Romains. Pour récupérer une puissance que leur faiblesse militaire ne permet plus de réclamer sur le champ de bataille, ils sont prêts à détourner les prodiges à leur profit. Aulu-Gelle, pour qui cette opposition n’a plus qu’un sens anecdotique58, dit emprunter cette historiette au livre XI des Annales maximi et au livre I des Evénements mémorables de Verrius Flaccus. Or. pour des raisons de place et d’ordre chronologique59, le livre XI des Annales maximi écrites sous les Gracques ne pouvait offrir des récits de l’histoire de Rome au ve siècle, mais au plus tôt, du iiie s. a.C.60 De même, l’anecdote du char de terre cuite pourrait avoir été fabriquée en référence au char dédié par les frères Cn. et Q. Ogulnii en 296 a.C.61 avec une statue d’un dieu qui pourrait être Summanus62. Des groupes architecturaux étrusques de la fin du vie s. et du début du ve s. a.C. sont d’ailleurs connus pour figurer des chevaux en terre cuite. A Tarquinia, par exemple, un bige de chevaux ailés ornait probablement l’Ara della Regina63.

  • 64 Aulu-Gelle construit son récit à partir d’un proverbe tiré d’un vers d’Hésiode, Trav., 266 : “Mauv (...)
  • 65 Briquel 1986a, 77, propose de remonter plus haut, au ive s. a.C., en raison de la vigueur des lutt (...)
  • 66 Cf. Cic. Div., 1.31-32 ; 2.80 ; Nat. Dieux. 2.9 ; 3.14 ; Rep., 2.36 ; Leg., 2.33 ; Liv. 1.36.3-6 ; (...)
  • 67 Les discussions sur l’origine du nom. étrusque pour Schulze 1991, 197, Kroll 1933. 1933 et Ogilvie (...)
  • 68 Cic. Att., 10.8.6 fait du collège des augures de son époque un héritage d’Attus Navius.
  • 69 Cf. Piccaluga 1969, 174-175, qui souligne qu’Attus Navius l’emporte sur un roi, qui est né à Tarqu (...)
  • 70 Voir la note synthétique de Pease 1920-1923, 301.
  • 71 Cette hypothèse suscite notre réserve dans la mesure où Fabius Pictor donne à ses récits une orien (...)

16L’élaboration de ce type d’anecdotes, fabriquées au moins pour l’une d’entre elles comme des leçons de morale64, correspond sans doute au besoin ressenti par les Romains du iiie s. a.C.65 de dénigrer une forme de divination à laquelle Rome recourt alors plus souvent et qui fait concurrence aux traditions romaines divinatoires. Tite-Live restitue le sentiment de ce danger quand il insère, dans son récit du règne de Tarquin l’Ancien, l’épisode d’Attus Navius66. Cet augure romain67 célèbre réussit, malgré les sarcasmes de Tarquin l’Ancien, à deviner les pensées du roi et à couper une pierre en deux. Du coup, plus aucune décision politique ou militaire ne se serait prise sans les augures. L’augurat, incarné dans la figure d’Attus Navius68, a fait ses preuves face à un roi étrusque et, finalement, l’a emporté sur l’haruspicine étrusque69. Comme c’était le cas pour les anecdotes sur les ruses des haruspices, il est difficile de faire remonter les sources de cette histoire plus haut que le iiie s. a.C. Les exégètes du texte cicéronien70, notre source la plus ancienne sur le sujet, estiment que Cicéron s’est servi soit de l’auguralis disciplina d’Appius Claudius, soit de Fabius Pictor71, en somme deux sources contemporaines de l’élaboration probable des anecdotes sur la perfidie étrusque.

17L’élaboration tardive d’anecdotes défavorables aux haruspices n’exclut pourtant pas la possibilité de la présence d’haruspices dans l’entourage des rois étrusques.

  • 72 Cf. Klotz 1953, 365-367 [= Ribbeck 1875, 283-285, fr. I-II : Warmington 1936, 560-563, v. 17-38], (...)
  • 73 Texte transmis par Macr., Sat., 3.7.2. Pour ce type de signes, cf. Briquel 1999b. 185-204.
  • 74 Virg., Buc., 4.44-47. Pour une interprétation de ces vers, voir notamment Carcopino 1943, 66 sq. ; (...)
  • 75 Hist. Aug., Get., 3.5.
  • 76 L’haruspice Volcatius constate en 44 a.C. le passage du neuvième au dixième siècle étrusque d’aprè (...)
  • 77 Cf. Hist. Aug., Alex. Sev., 13.5 : sol circa domum patris eius fulgido ambitu coronatus. Sur la va (...)
  • 78 Même si l’Histoire Auguste n’est pas à prendre comme une source digne de confiance sur les événeme (...)
  • 79 Ch. Guittard a ainsi relevé la part de tradition grecque et d’élaboration latine dans le texte d’A (...)

18Un passage d’une tragédie d’Accius, Brutus, rapporté par Cicéron, au livre I du De diuinatione, fournit le contenu d’un songe de Tarquin et son interprétation par le devin du roi. Dans ce songe, Tarquin voit deux béliers de même sang. Il est en train d’en immoler un, quand le second le renverse à terre et que le disque du soleil inverse alors son cours. Le devin avertit le roi de ce que révèle ce songe : les deux béliers représentent Brutus et son frère. Le roi a fait mettre à mort l’un des deux frères, mais l’autre s’apprête à le renverser, provoquant ainsi la fin de la royauté étrusque et le début de la grandeur romaine72. Bien que le texte d’Accius présente le devin interprète du songe comme uates, un certain nombre d’éléments des explications fournies fait de lui un connaisseur de la discipline des haruspices. D’abord, le bélier sert souvent à médiatiser les signes divins relatifs au pouvoir dans la discipline étrusque. Il surpasse en effet les autres animaux par sa force et la beauté de sa toison. Tarquitius Priscus, dans son Ostentarium Tuscum, paru à la fin de la République, souligne la destination de signes tels que des taches de pourpre ou d’or survenues sur la toison d’un bélier ou d’une brebis : c’est l’annonce d’une prospérité pour le chef de l’ordre et de la nation et de félicité pour la descendance de ce dernier73. Virgile, dans ses Bucoliques, tire les conséquences de ce principe pour ses contemporains du jeune Principat : cette couleur pourpre ou jaune de la toison du bélier annonce l’Age d’or auquel les mène le princeps74. L’auteur de l’Histoire Auguste montre les implications d’une telle interprétation sur la logique de succession. Un haruspice prédit le pouvoir à Géta parce qu’un agneau est né le même jour que lui, avec une touffe de pourpre sur le front75 ; la nature et la couleur de l’animal jouent le rôle d’omen imperii. Ensuite, de l’avis même des haruspices, les astres indiquent un changement de règne, voire la fin d’une époque et donc le début d’une nouvelle. Ainsi l’apparition de comètes est-elle surveillée avec soin par les haruspices76 et le soleil lui-même observé attentivement lorsqu’il présente un aspect anormal77. Quand le devin donne au roi Tarquin le sens du signe solaire, à savoir pour le peuple une révolution imminente, il se conforme à l’avis des haruspices qui devaient garder consigné dans leurs livres ce type d’interprétation en cas de tel phénomène78. Même si d’autres traditions ont pu interférer avec l’Etrusca disciplina79, l’importance des principes étrusques dans la consultation du devin paraît incontestable. Pour autant, il est peut-être douteux que l’épisode puisse refléter l’apport des haruspices à la divination romaine.

  • 80 Sur lui, cf. Münzer 1918, col. 1021-1025, no 57.
  • 81 En 121 a.C., l’ancien consul, aux côtés de L. Opimius, cherche à étouffer la sédition provoquée pa (...)
  • 82 Voir les analyses de Migliorati 2000. 155-180.
  • 83 Cf. supra p. 20. Sur les problèmes de datation de la prophétie, voir la mise au point de Valvo 198 (...)
  • 84 Sur les origines d’Accius, cf. Marx 1893, 142. Accius est né à Pesaro, où un haruspice. L. Cafatiu (...)
  • 85 L’attitude des haruspices à l’égard des réformes gracquiennes n’est pas homogène. Un haruspice au (...)

19Comme Accius constitue notre unique source sur l’intervention de cet haruspice, nous ignorons s’il s’appuie sur une tradition ancienne. Surtout, Accius a composé et fait jouer la pièce Brutus dans laquelle s’insère cet épisode en pleine naissance de la crise gracquienne. La tragédie est dédiée au consul de 138 a.C., D. lunius Brutus Callaicus80, violemment hostile à la politique des tribuns de la plèbe81. Le rappel d’événements remontant à la monarchie étrusque a donc une signification éminemment politique : il sert à condamner les velléités de restaurer le regnum82. Or, dans le combat idéologique dans lequel se sont aussi affrontés populares et optimates, la diffusion de prophéties semble avoir joué un rôle de premier plan. La nymphe étrusque Végoia menace tous ceux qui voudraient déplacer les bornes des terres de la vengeance de Jupiter83, confortant ainsi les avertissements lancés par les optimates. Il n’est pas à exclure que ce songe, attribué à Tarquin le Superbe, ait été sinon créé, du moins arrangé par Accius et son entourage pour le faire correspondre aux attentes politiques de son commanditaire. Le dramaturge, que son origine ombrienne84 rendait peut-être familier des techniques de l’haruspicine, ou bien des haruspices inquiets du succès des idées des populares85, pouvaient puiser à loisir dans les livres étrusques où des listes de signes royaux étaient consignées.

  • 86 1.56.4-6.
  • 87 Pour le foudroiement du Capitole, cf. Obs. 44.
    Ce type d’événement était répertorié sous l’appellat (...)
  • 88 On ignore dans quelle mesure ils sont Étrusques, par leur origine ou par leur résidence.
  • 89 Wülker 1903, 2 sq., 35-36, pense aussi qu’il s’agit d’une fiction tardive, contrairement à Thulin (...)

20Contrairement à Accius, Tite-Live n’évoque pas le recours aux haruspices par le roi Tarquin le Superbe pour des consultations privées. L’historien semble d’ailleurs tenir à la distinction entre cadres public et privé de consultation. Quand un serpent sort d’une colonne de bois du palais de Tarquin le Superbe, il s’étonne que Tarquin envoie exceptionnellement une ambassade à Delphes86. D’ordinaire, le roi se serait contenté de l’avis des haruspices pour les prodiges publics. Cette importance attachée au type de signe envoyé selon le lieu où il se produit correspond parfaitement à une classification pratiquée par les haruspices eux-mêmes. Les signes qui se produisent dans des lieux de pouvoir tels que des bâtiments publics ou des résidences avertissent celui qui détient l’autorité d’un changement. À l’époque de Tite-Live, il semble que les Romains aient privilégié les devins étrusques dans le choix de spécialistes à consulter sur ce genre de prodiges : les haruspices des 60 interviennent ainsi en cas de foudroiement du Capitole ou du forum87. D’après Tite-Live, sous Tarquin le Superbe, la situation aurait été semblable, à la différence près que seuls les devins étrusques auraient été mis en principe à contribution et que leur lieu de résidence demeure flou88. Pour autant, il serait peut-être exagéré de parler de transfert à l’époque de la monarchie étrusque de pratiques qui seraient en réalité augustéennes. Il est vraisemblable que des haruspices d’origine étrusque ont vécu ou été appelés à Rome durant son occupation étrusque. Pour autant, on doutera que l’ambassade à Delphes, qui sert de révélateur à la personnalité de Brutus, ait été décidée immédiatement après l’apparition du serpent. Sous la République, le recours à des devins ou à des oracles différents des haruspices, voire à des consultations de spécialistes supplémentaires, s’effectue après que l’avis des haruspices a été requis. L’absence d’un lien autre que l’angoisse du roi pour passer du prodige à l’ambassade delphique fait penser au collage de deux épisodes indépendants où les haruspices n’avaient sans doute pas leur place89.

21L’hypothèse d’une origine romaine des haruspices ne tient donc pas face au faisceau de sources littéraires qui présentent les premiers contacts entre Rome et les haruspices lors de l’occupation étrusque de Rome. Les auteurs latins sont d’ailleurs bien conscients de cette origine car ils font des détenteurs du savoir haruspicinal les soutiens des monarques étrusques. Tanaquil encourage la prise de pouvoir de son époux ; des haruspices, soucieux d’attribuer à la monarchie étrusque le destin de Rome, avertissent Tarquin le Superbe d’un danger imminent.

2. Le vol premier

  • 90 Cela ne signifie pas que les Romains n’ont pu recourir, entre le règne de Tarquin l’Ancien et le s (...)

22Sous le règne de Tarquin, les Romains assistaient à des consultations d’haruspices entre Étrusques mais n’expérimentaient pas eux-mêmes le savoir des devins étrusques. Il faut attendre le siège de Véies de 406 à 396 a.C. pour qu’aient lieu les premiers échanges entre Romains et haruspices. Ce contact s’établit sous forme violente puisque, lors de ce siège, l’haruspicine est mise au service de Rome, par la force, sous forme d’un rapt d’haruspice90.

2.1. Le texte livien

  • 91 Sur le siège et la prise de Véies. cf. Liv. 5.1-22 ; Diod. 14.93.2-5 : Plut., Cam., 2.5-10 et Dion (...)
  • 92 Voir aussi Plut., Cam., 2.6-4.7.
  • 93 Voir l’incident rapporté par Liv. 5.7.2-3.
  • 94 C’est plus exactement clans le texte de Tite-Live, un soldat romain, et dans celui de Denys d’Hali (...)
  • 95 Pour une interprétation mythique de cette prophétie avec des références à l’Irlande et à la Perse, (...)
  • 96 Sur la place de l’ambassade delphique dans l’enlèvement de l’haruspice véien, épisode ajouté ou él (...)

23Notre source la plus fournie et la plus ancienne sur cet événement91, Tite-Live, présente le rapt de l’haruspice comme le facteur de retournement d’une situation militaire devenue très critique pour les Romains92. D’après lui, en assiégeant la ville étrusque, les Romains pouvaient profiter de l’isolement de Véies provoqué par la conduite de son roi au sein de la nation étrusque. Comptant sur l’absence de secours étrusques, les Romains ont ainsi mis en place d’immenses ouvrages autour de la ville. Cependant, les travaux ne parviennent pas à bloquer toute sortie93 et l’arrivée en renfort des Capénates et des Falisques auprès des Véiens provoque une défaite romaine qui nécessite l’envoi de troupes plus nombreuses sur une période très longue. Surtout, des prodiges sont signalés, un notamment particulièrement inquiétant, qui suscite une ambassade à Delphes, l’élévation exceptionnelle du niveau du lac de la forêt sacrée d’Albe. C’est alors qu’un vieillard véien est repéré sur les lignes en train de prophétiser sur l’événement. Un des avant-postes enlève94 alors ce devin qui se dit haruspice, en l’entraînant à part pour une consultation sur un prodige personnel. Envoyé à Rome devant le sénat, le devin fournit une explication religieuse du prodige et indique aux Romains le moyen de l’emporter sur les Véiens95. Toutefois, il ne convainc pas les notables romains et n’accomplit l’expiation du prodige que lorsque la réponse de l’oracle delphique arrive96, confirmant ses propos.

2.2. Le texte livien et ses résonances

— L’haruspice véien et Cacu, l’Étrusque enlevé

  • 97 Sur ce thème, voir Ruch 1967, 33-50, qui propose notamment de voir dans l’haruspice de Véies la fi (...)
  • 98 Une poignée de miroir de Bolsena du iiie s. a.C. (Gerhard 1897, V, 166, Taf. 127 ; Morandi 1990, n(...)
  • 99 Ces personnages apparaissent dans la tombe François de Vulci, elle-même templum dévoué à la divina (...)
  • 100 Cf. Liv. 5.15.7 : tumultuantibus Etruscis.
  • 101 Cf. Liv. 5.21.8-9. Pour Hubaux 1952, 610-622, dans une version antérieure à celle de Tite-Live, c’ (...)
  • 102 Cf. Suét., Aug., 1.
  • 103 Cf. Suét., Aug., 96.3. Sur le thème du rapt des ex ta. cf. Sordi 1993, 187-192.

24Le récit de Tite-Live offre un entrelacement de thèmes et de motifs récurrents dans la tradition des échanges entre Étrusques et Romains. Le thème principal est évidemment le rapt97. La possession du devin constitue un enjeu essentiel dans les rapports entre Étrusques et Romains : sur des urnes et un miroir étrusques des iiie, iie et ier s. a.C.98, un devin nommé Cacu est menacé par deux hommes armés qui cherchent à s’emparer de lui, peut-être Aule et Caile Vipinas, deux frères alliés du roi de Rome, Servius Tullius, connu sous le nom de Mastarna en Étrurie99. L’enlèvement du vieux devin véien, si faible soit-il, provoque l’agitation de ses concitoyens100. Même les entrailles des animaux examinés en sacrifice sont l’objet de convoitises de la part d’ennemis. Tite-Live redouble ainsi le récit du rapt de l’haruspice véien par une anecdote de vol de victime sacrificielle. Alors qu’ils travaillaient à la sape, les soldats romains auraient entendu l’haruspice déclarer en plein sacrifice au roi de Véies que celui qui découperait les entrailles de cette victime aurait la victoire. Ils auraient donc ouvert la sape, pris les entrailles et les auraient données au dictateur101. Le thème semble avoir connu un certain retentissement dans les mentalités romaines puisque, deux fois par la suite, dans un cadre destiné à mettre en valeur le futur Auguste, des victimes de sacrifices auraient donné lieu à un tel enjeu. D’abord, un Octavius de Vélitres, ancêtre d’Auguste, aurait pris soin de retirer du feu et de découper les entrailles à moitié cuites d’un animal sacrifié pour éviter une telle mésaventure102 ; puis, Auguste lui-même, alors qu’il n’était encore qu’Octave au moment du siège de Pérouse, se vit dérober les entrailles de victimes défavorables, ce qui fit encourir les malheurs annoncés à leurs nouveaux possesseurs103. En somme, avec le récit du siège de Véies, Rome apprend que la victoire tient à deux conditions : la possession d’un haruspice et de certaines entrailles de victimes sacrifiées.

  • 104 Ce contraste lié à l’âge est totalement absent des textes de Denys d’Halicarnasse, 12.11, où le ce (...)
  • 105 Plut.. Cam., 2.6-7 insiste sur le manque d’ambition de cette ville au passé glorieux.
  • 106 Voir l’haruspice appuyé sur un bâton et recouvert d’un manteau, qui tient un animal ou un foie à l (...)
  • 107 Cf. Cic., Div., 2.50 ; Ov., Met., 15.553-559 : Luc., Pharsale, 1.635-637 ; Col., De rust. 10.342-3 (...)
  • 108 Cf. Lyd., ost., 2-3.
  • 109 L’existence de différentes légendes sur Cacu, déjà relevée par Robert 1914, 75-85, à savoir l’une (...)
  • 110 Cf. Solin. 1.7 : Cum a Tarchone Tyrrheno, ad quem legatus uenerat missu Marsyae regis, socio Megal (...)
  • 111 Str. 5.2.2, lui attribue, par exemple, des cheveux blancs malgré son jeune âge.

25Dans cette reprise d’un thème courant, des différences peuvent être discernées. TiteLive insiste d’abord sur le contraste entre la vieillesse de l’haruspice véien (senior), en mauvaise santé (senex infirmus), et la jeunesse vigoureuse de son ravisseur (praeualens iuuenis Romanus)104. Cette opposition peut être conditionnée par le passage d’une domination régionale exercée par une vieille puissance étrusque105 à une force émergente nouvelle en pleine ascension. On observera néanmoins que ce schème ne correspond pas à la figuration plastique de l’enlèvement du devin. Sur le miroir et les urnes évoqués plus haut, Cacu apparaît sous les traits d’un jeune homme qui ne présente aucune faiblesse physique. Cette représentation ne s’accorde pas non plus avec la figuration des haruspices étrusques sur les scarabées et statuettes de bronze de la fin du ve siècle et du ive s. a.C.106 Les Etrusques, il est vrai, ne serait-ce que par fierté patriotique, n’étaient sans doute pas disposés à présenter un de leurs devins nationaux sous l’apparence d’un homme sans force et sans vigueur, alors que les Romains pouvaient à loisir présenter le devin véien sous un jour défavorable. Sans chercher forcément à dénigrer une capacité qu’ils feront leur de toute façon par la suite, les Romains pourraient avoir voulu insister également sur l’expérience de l’haruspice et l’ignorance du soldat romain. Dans l’introduction de son passage consacré au lac d’Albe, Tite-Live indique que les Romains ne sont pas en mesure de conjurer les nombreux prodiges qui surviennent faute d’haruspices ; puis, il fait part de la crainte religieuse du jeune Romain quand il apprend qu’il a affaire à un haruspice. Rome, à l’image de ce jeune soldat, a tout à apprendre et à craindre des haruspices en matière de prodiges. De ce point de vue, le jeune Romain se trouve dans la situation des Tarquiniens face à la révélation du jeune Tagès. Selon la légende, ce prophète serait en effet apparu au sortir d’un sillon creusé par un paysan et aurait révélé aux habitants de Tarquinia les principes de l’haruspicine107. Des rapprochements entre les deux légendes, celle de Tagès et de la prise de Véies, nous paraissent plausibles. Dans la légende tagétique, le savoir surgit de terre en la personne de Tagès ; dans le siège de Véies, les ravisseurs des entrailles, donc les donneurs de victoire, sortent de la sape souterraine pour s’emparer des précieux exta. Dans la version iconographique de l’enlèvement du devin, un jeune homme du nom d’Artile se tient auprès de Cacu avec des tablettes qu’il s’apprête à remplir de l’enseignement que dispense ce dernier, comme Tarchon traduit les paroles tagétiques de l’étrusque au latin sur des registres qu’il a à sa disposition108. Le personnage de Tarchon sert d’ailleurs de lien entre les légendes de Cacu et Tagès. Dans une autre version de la légende de Cacu109, à laquelle se réfère un passage de Cn. Gellius110, le roi Marsyas aurait dépêché Cacu et le Phrygien Mégalès en ambassade auprès du Tyrrhénien Tarchon qui les aurait finalement emprisonnés. Après leur fuite, les deux hommes se seraient séparés, Cacu serait revenu avec des troupes et se serait emparé de la Campanie, tandis que Mégalès aurait enseigné aux Sabins la disciplina augurandi. L’insistance sur la vieillesse et la jeunesse des protagonistes trouve aussi peut-être sa source dans la réunion dans le même Tagès de ces deux termes opposés de la vie humaine. À son apparition aux yeux des Tarquiniens, Tagès fait figure de puer senex : il présente les traits d’un enfant, alors qu’il possède le savoir d’un ancien, voire une marque physique de la vieillesse111. Dans la légende de Véies, ces traits sont disjoints : l’haruspice et le soldat romain offrent tous deux sans ambiguïté les caractéristiques physiques et psychologiques de leur âge, la faiblesse et la science pour le vieillard, l’audace, la force et l’ignorance pour le jeune homme.

— L’haruspice véien et Hélénos, le devin grec

  • 112 Cf. Liv. 5.22.8. Pour une durée plus longue, de 11 ans, cf. Diod. 14.93.2. Sur le parallèle entre (...)
  • 113 Cf. Il., 2.134.
  • 114 Cf. Liv. 5.7.1-3.
  • 115 Cf. Liv. 5.32.9.
  • 116 Sur lui. cf. Engelmann 1884-1890, 1979-1982 ; Süβ 1912, 2844-2847 et Icard-Gianolio 1997, 613-614. (...)
  • 117 Plut., Cam., 4.1 présente le devin véien comme un spécialiste des anciens oracles’et un expert en (...)
  • 118 Cf. Anticlides, FgrH, 140 F 17 ; Eust., ad Hom. Il., 663, 40-45 = II 393, 17-394, 3 v.d. Valck.
  • 119 Cf. Q. Smyrn. 8.252-267.
  • 120 Le devin est toujours pourvu d’une lyre, revêtu d’un manteau, doté de cheveux longs et parfois par (...)
  • 121 Ct. Soph., Ph., 604-616, 1337-1341 ; Bacchyl. frg. 7 in Snell & Maehler 1992 : Procl., Petite Ilia (...)
  • 122 Hélénos va jusqu’à participer au combat sur les remparts. Cf. Hom., Il., 12.94-95.
  • 123 Sur ce personnage, cf. Heckenbach 1919, 1552-1555 et Saladino 1990, 931-935.
  • 124 Cf. Tzetz., Posthom., 666-667.
  • 125 Voir le célèbre miroir de bronze de Vulci du début du ive s. a.C. conservé au Museo Gregoriano du (...)
  • 126 Cf. Sén., Tro., 355 ; Q. Smyrn. 9.331.
  • 127 Un dépôt votif de terre-cuite représentant Énée portant son père Anchise a été retrouvé à Véies. S (...)

26Le thème du rapt du devin est entrelacé avec un autre thème important qui permet de résoudre certaines apories du premier : la chute de Troie. Les commentateurs ont souligné depuis longtemps que le siège de Véies s’apparentait par sa durée à celui de Troie. Tite-Live insiste à la fin du récit du siège sur les dix ans passés à assiéger (decem aestates hiemesque continuas112) Véies, comme Homère souligne la décennie écoulée pendant le siège de Troie113. Les Romains, surpris d’une sortie soudaine des Véiens hors de la ville114, se trouvent dans la situation des Achéens face à Hector sorti de Troie pour les attaquer. Après la prise de Véies, M. Furius Camillus, écarté de Rome, s’exile, en demandant aux dieux de faire regretter son absence à sa patrie115, comme Achille obligé de se retirer sous sa tente et lançant des imprécations sur les Achéens. Surtout, le vieil haruspice ravi par le soldat romain présente bien des points communs avec Hélénos116, ce fils de Priam, doté du don de divination. Tous deux tiennent leur prescience directement des dieux. L’haruspice est décrit comme mû par une inspiration divine au lieu de recourir à ses connaissances théoriques ou pratiques : il vaticine quand il lance sa prophétie au milieu des lignes de soldats (uaticinantis in modum cecinit) et subit le souffle divin (quae tum cecinerit diuino spiritu instinctus) quand il s’exprime devant le sénat romain117 ; Hélénos reçoit son don prophétique dans le temple d’Apollon Thymbraios118 et entend la voix d’Arès119. De ce point de vue, il ressemble à ce que présentent les sources iconographiques de Cacu, autre devin enlevé, à l’allure apollinienne120. Comme l’haruspice, Hélénos est enlevé par l’ennemi, Ulysse en l’occurrence, et doit révéler comment sa ville peut être prise121. Comme l’haruspice enfin, il est présent sur les lignes de front où les ennemis se rencontrent122. En fait, il se pourrait que la figure de l’haruspice véien résulte d’une addition de figures prophétiques. L’insistance sur la vieillesse de l’haruspice, en revanche, n’est pas à mettre en rapport avec Hélénos, mais avec un autre devin grec qui a participé à la guerre de Troie, Kalchas123. Ce devin grec qui, dans la tradition littéraire grecque, a l’apparence d’un vieillard124, est représenté dans l’iconographie étrusque sous les traits d’un homme mûr125. De plus, il possède une réputation d’expert en haruspicine126 et se livre à une opération d’extispicine sur l’une de ses deux sources iconographiques étrusques connues sur ce personnage, le miroir de Vulci. Les épopées homériques étant connues à Véies, dès le ve s. a.C. peut-être127, il ne faut pas exclure une contamination d’un thème propre aux Étrusques, celui du rapt du devin et des entrailles sacrifiées, par un autre de tradition grecque, tous deux récupérés et interprétés par des sources latines.

  • 128 L’historicité de l’épisode du siège et de la prise de Véies est envisagée principalement parce qu’ (...)
  • 129 Sur ce cratère conservé au no inv. 63 128 du Museo archeologico de Chiusi. cf. Bruni 1993, 282-289 (...)
  • 130 Tite-Live n’indique pas si l’haruspice qui assiste le roi pendant un sacrifice (5.21.8) est le mêm (...)
  • 131 Il est possible que la présentation livienne du siège de Véies s’appuie sur une source étrusque du (...)

27En somme, l’épisode de Véies nous fournit peu de renseignements fiables sur les contacts que les Romains ont pu avoir à la fin du ive s. a.C. avec les haruspices. Si le mode de contact présenté par les sources littéraires ne trouvait des échos dans l’iconographie qu’à propos d’un autre personnage et d’une époque antérieure, il serait difficile d’attribuer à l’épisode de l’haruspice véien une réalité historique128. Cependant, il n’est pas certain que l’emprunt aux Grecs du thème du rapt n’ait répondu qu’à des impératifs littéraires. En effet, un cratère peint de Chiusi du ve s. a.C. figure une scène où un haruspice est contraint par la force de fournir des réponses, sans se référer explicitement à une œuvre littéraire129. On n’en conclura pas pour autant que l’objet décrit l’enlèvement du vieillard véien, mais la concordance chronologique entre la date de fabrication de l’objet et les événements de Véies et la correspondance entre les âges des personnages sont nécessairement troublantes. Tout au plus peut-on déduire de ces occurrences que les Romains ont pu profiter des avis des haruspices de la Rome royale jusqu’au ive siècle, en enlevant des haruspices. Les sources littéraires et iconographiques ne s’accordant pas toutes sur le type de devins convoités par les Romains, il est difficile aussi de déduire de l’épisode de Véies des caractéristiques sur l’âge des haruspices otages des Romains. Quant à la place des haruspices enlevés dans la société étrusque, les sources varient aussi : le vieillard véien fournit des consultations privées130 tandis que son équivalent Cacu est figuré sur les documents iconographiques dans une nudité héroïque et présenté dans les sources littéraires en ambassadeur. La représentation du devin prisonnier dépendant peut-être de l’origine de celui qui le met en scène131, nous ignorons tout, à l’exception de leur origine étrusque, des devins enlevés par les Romains.

3. Le ralliement des haruspices

28L’enlèvement des haruspices n’a sans doute pas constitué aux yeux des Romains une solution satisfaisante. Peut-être se méfiaient-ils du contenu de consultations arrachées par la force. En tout cas, à peine plus de cinquante ans après la prise de Véies, les Romains semblent recourir à une autre forme de mise à leur service de la divination étrusque. Les haruspices ne sont plus ravis aux ennemis étrusques, mais présents soit à disposition des chefs militaires, lors des campagnes de l’armée, soit à Rome même, convoqués par le sénat ou tout simplement venus spontanément proposer leurs consultations aux habitants de la Ville.

3.1. Un ralliement militaire

  • 132 9.9.1.
  • 133 Sur la nature de cette entaille et sur l’importance de la tête du foie dans l’examen des haruspice (...)
  • 134 8.6.9-13 et Valère Maxime 1.7.3. Sur le rêve, voir Kragelund 2001,78-80.
  • 135 Sur le rôle de l’haruspicine étrusque dans la mise en oeuvre du rituel de la deuotio, cf. Guittard (...)
  • 136 Voir Guittard 1984, 581-600, spéc. note 1 pour la bibliographie. Seul Altheim 1941. 112-1 14 et id (...)
  • 137 Pour celle de 295 a.C., exécutée par le fils du consul de 340 a.C., cf. Liv. 10.28 ; Accius, Deciu (...)

29Tite-Live132 montre ainsi un haruspice intervenant auprès des deux consuls de 340 a.C. pour leur expliquer le sens des présages offerts par des entrailles d’une victime avant une bataille décisive. Les Romains, aux côtés des Samnites, s’apprêtent en effet à affronter une coalition de Latins et de Campaniens quand le foie de l’animal qui vient d’être sacrifié présente une anomalie inquiétante, une entaille sur la tête dans la partie du foie qui concerne le consul Decius133. Il s’agit là d’un présage défavorable qui confirme d’autres signes inquiétants survenus auparavant, un rêve et des entrailles annonciateurs de malheur134. Les Romains semblent se fier à l’avis d’un haruspice dont ils sont familiers. D’abord, l’haruspice délivre son avis sans être convoqué ni mandé d’Étrurie. Comme l’enchaînement des faits proposé par Tite-Live n’offre pas de temps mort entre le sacrifice et son interprétation, il faut en effet comprendre que l’haruspice se tient toujours prêt à répondre aux consuls en cas de sacrifice. De plus, les consuls ne cherchent pas ensuite à confirmer l’avis de l’haruspice par un autre devin ; l’interprétation n’est même pas discutée. Que les Romains accordent un tel crédit aux interprétations de devins étrusques a de quoi étonner. À cette époque, même si beaucoup de cités, à l’image de Véies, ont été vaincues, les Etrusques sont encore considérés comme des étrangers hostiles aux Romains, voire comme des ennemis. Un contrôle ou, du moins, une vérification de l’interprétation fournie par l’haruspice pourrait sembler nécessaire. L’historicité du récit de Tite-Live est donc à considérer de ce point de vue avec précaution. D’autres éléments invitent à la prudence. La critique historique a ainsi reconnu avec une quasi-unanimité que la deuotio qui suit l’avis de l’haruspice135 pourrait n’être qu’une duplication anticipée de la deuotio du fils du consul de 340, P. Decius Mus136 ; pour la mettre en scène, Tite-Live a vraisemblablement puisé tant chez des annalistes et des antiquaires tels que Valerius Antias et Quintus Aelius Tubero, qui lui ont fourni des détails militaires et religieux, que dans le drame d’Accius, Aeneadae siue Decius, auquel il emprunte le cadre général. Le récit livien des prémices et du déroulement de la bataille du Veseris est donc une élaboration synthétique de matériaux divers où des éléments ont été déplacés, déformés, voire forgés de toutes pièces. L’intervention de l’haruspice pourrait compter parmi ces créations puisqu’aucun haruspice ne figure dans les récits des deux autres deuotiones137 accomplies par des Decii. Il ne faut donc sans doute pas attribuer plus d’authenticité à l’interprétation de l’haruspice qu’à la deuotio du consul de 340.

30En fait, l’intervention de l’haruspice a peut-être été appliquée par Tite-Live à l’époque de Decius, père et grand-père, de façon anachronique. Des haruspices semblent en effet avoir assisté de fait les consuls, presque un siècle après la première deuotio d’un Decius, dans un contexte militaire où les Étrusques ne faisaient plus encourir de danger aussi grave aux Romains. Tite-Live montre ainsi des haruspices conseiller des consuls aux prises avec Hannibal pendant la Seconde Guerre Punique.

  • 138 Liv. 23.36.10.
  • 139 Liv. 27.16.15.
  • 140 Le texte n’indique pas si des augures ont déchiffré ces signes.
  • 141 On pensera par exemple à la menace d’un soulèvement étrusque à Arezzo évoquée par Liv. 27.24.
  • 142 Tite-Live utilise le pluriel dans 23.36.10 et le singulier dans 27.16.15.
  • 143 9.8.
  • 144 Sur la différence entre extispicines romaine et étrusque, cf. Thulin 1905-1909, II, 3-10. Sur la l (...)
  • 145 Schilling 1962, 1374-1375, relève seulement un exemple tiré des procès-verbaux des Frères Arvales.

31D’abord, ce sont Fabius Maximus et Tiberius Maximus qui se voient avertis du danger que leur font encourir leurs projets par les avis des haruspices. D’après Tite-Live, Fabius Maximus recourt deux fois aux haruspices. Il est d’abord empêché en 215 a.C. d’aller secourir son collègue Ti. Sempronius Gracchus assiégé dans Cumes par Hannibal et ses troupes parce que des prodiges funestes sont survenus et que les haruspices sont insatisfaits du résultat des sacrifices138. Puis, en 209 a.C., Fabius Maximus doit retarder sa sortie de Tarente prévue pour se rendre à un rendez-vous fixé par les Métapontins à cause des signes défavorables fournis, selon les haruspices, par les sacrifices139. La présentation que Tite-Live offre de la consultation des devins dans ces deux situations présente une différence notable avec la description qu’il proposait pour la deuotio de 340 a.C. Alors que P. Decius Mus s’enquérait immédiatement des réponses des haruspices, Tite-Live signale que leur avis vient corroborer d’autres mises en garde, à savoir des prodiges ou des vols d’oiseaux140. Cette prudence paraît vraisemblable pour une époque où les Étrusques sont sensibles aux arguments développés par Hannibal141 : la divination étrusque vient seulement à l’appui des recettes traditionnelles d’interprétation des volontés des dieux et de prévision de l’avenir. Le processus de vérification est cependant à peine évoqué : la présence d’haruspices à Calès ou à Tarente n’est pas justifiée, les haruspices ne sont pas nommés, leur nombre varie142 et leur statut au sein des troupes qui obéissent à ces consuls n’est pas indiqué. Comme ce sont de simples assistants, les haruspices se manifestent seulement à l’occasion d’avis à donner sur des sacrifices en cas de décision importante à prendre par le consul. Si leur avis se révèle effectivement juste, comme c’est le cas à Tarente où Fabius Maximus évite grâce à eux un piège des Métapontins, les haruspices ne semblent pas en tirer gloire et honneurs pour autant. Ils ont seulement accompli ce quoi on les a requis. Cette concision d’expression du texte livien nous engagerait à adhérer complètement à l’authenticité de l’intervention des haruspices s’il ne fallait émettre quelques réserves. Tout d’abord, en traitant aussi de la prise de Tarente143, Zonaras n’explique pas de la même façon que Tite-Live le séjour de Fabius Maximus dans la ville. Lui ne fait pas mention de la consultation d’un haruspice, mais d’une vive méfiance du consul qui le pousse à comparer l’écriture de la lettre des Métapontins, lui proposant un rendez-vous, avec celle qu’Hannibal avait par le passé adressée aux Tarentins. En outre, Tite-Live utilise dans l’épisode de Calès un mot qui ne ressort pas de la divination étrusque, mais romaine. La raison qui pousse les haruspices à faire preuve de prudence consiste en effet dans la difficulté d’obtenir une réponse positive des victimes sacrifiées : ea haud facile litari. C’est là un cas de figure typique de l’examen des entrailles à la romaine144. La victime fournit un système de réponse binaire, oui ou non, à une interrogation simple comme la suivante : le consul Fabius Maximus a-t-il la faveur des dieux pour traverser le Vulturne ? Si la réponse était négative, les Romains multipliaient les sacrifices jusqu’à l’obtention de la faveur divine. Au contraire, les devins étrusques possédaient des grilles d’explication qui leur permettaient d’échapper à des alternatives de cette sorte. Ils étaient apparemment capables d’expliquer qui était concerné par un signe divin, quel dieu l’envoyait, pour quelles raisons, voire comment échapper à la colère divine. Par conséquent, l’emploi du verbe litari s’avère inadapté à la complexité des réponses proposées par les haruspices. Pour autant, nous avons du mal à rejeter le récit livien des deux consultations d’haruspices par Fabius Maximus. L’emploi d’un terme inapproprié à la divination de type étrusque ne suffit pas à nous faire tenir la réponse de l’haruspice pour inauthentique. Les deux divinations, étrusque et romaine, ont très tôt subi des influences réciproques ; R. Schilling145 a bien du mal à trouver des cas incontestables de pure litatio et Tite-Live a pu appliquer à l’une ce qui relevait de la technique de l’autre. En outre, l’explication de l’attitude de Fabius Maximus par Tite-Live ne contredit pas celle de Zonaras. Le consul a pu vouloir confirmer ses doutes par l’exécution de sacrifices et la consultation d’un haruspice. Surtout, ces deux consultations d’haruspices accomplies par le même homme dans un contexte militaire en précèdent une troisième, accomplie entre-temps, dans le même genre de circonstances mais par un individu différent et une quatrième, un an après la seconde. Cette accumulation de recours à des haruspices dans un temps finalement très court nous porte à croire qu’elle n’est pas le fruit d’une création ex nihilo ou d’un anachronisme, mais qu’elle se fonde sur des mentions trouvées dans des annales consultées par Tite-Live.

  • 146 Cf. Liv. 25.16.1-4 et Valère Maxime 1.6.8.
  • 147 On notera le parallélisme de récit de Cic., Div., 1.136, selon qui C. Gracchus aurait écrit que so (...)

32Avant la deuxième consultation de Fabius Maximus, c’est Tiberius Gracchus qui est montré recourant aux haruspices en 212 a.C.146 Sur ordre des consuls, le général doit alors quitter la Lucanie pour Bénévent où il doit maintenir une garnison, pendant l’attaque de Capoue. Avant son départ, il accomplit plusieurs sacrifices que les haruspices considèrent comme préoccupants. Des serpents sont en effet apparus et ont disparu sans dommage, après avoir rongé les foies des victimes147. Pour les haruspices, des hommes et des desseins cachés menacent Tib. Gracchus. De fait, le général meurt peu après, victime d’un piège tendu par Flavus, un Lucanien qui s’est rangé du côté de Magon.

  • 148 Cf. Liv. 27.26.13-14, suivi par Valère Maxime 1.6.9 et par Plut.. Marc., 29.10.
  • 149 Cf. Liv. 27.27.

33Dans la quatrième consultation, accomplie selon Tite-Live en 208 a.C.148, le consul Marcellus cherche l’approbation des dieux avant de partir reconnaître une colline que l’armée romaine voudrait occuper près du camp carthaginois. Les résultats sont trop contrastés pour satisfaire les haruspices : la première victime est dépourvue de protubérance sur le foie, tandis que la seconde en présente une hypertrophiée. De fait, le consul meurt dans une embuscade punique juste après149. Comme dans les cas précédents, les haruspices sont montrés en train de parvenir à deviner les dispositions des dieux dans des scènes d’une grande sobriété. La personnalité des haruspices n’importe pas ; seuls leurs avis sont privilégiés.

  • 150 L’action de Tib. Gracchus est peut-être motivée par ses fonctions d’augure. Un augure ne se fiait (...)
  • 151 Cf. supra p. 23-25.
  • 152 Sur l’attitude pro-carthaginoise des Étrusques, les auteurs modernes divergent. Pour Pffifig 1966, (...)
  • 153 Cf. Van Son 1960. 267-274.

34Ces quatre consultations nous fournissent donc en action les débuts d’une haruspicine “militaire” mise au service des Romains. Les haruspices présents au sein de l’armée romaine n’ayant pas de nom dans les textes et se bornant à proposer des avis, il est difficile de tirer des conclusions sur leur origine ou sur leur statut. Nous ne pouvons savoir s’ils viennent de cités déjà soumises à Rome, s’ils sont issus de familles dirigeantes étrusques favorables à une collaboration avec le vainqueur romain ou s’ils ont tout simplement vendu leurs services pour vivre, enfin s’ils sont intégrés à la hiérarchie militaire romaine. Les haruspices ne sont d’ailleurs ni qualifiés d’étrusques ni de romains. Tout ce que l’on peut déduire, c’est qu’ils interviennent à l’occasion de sacrifices accomplis par les plus hautes autorités militaires, des consuls la plupart du temps. Leurs réponses sont donc adressées à ces commanditaires haut placés et non à la troupe. Ces devins paraissent loyaux envers leurs chefs puisqu’ils ne sont pas ouvertement soupçonnés de perfidie et qu’ils ne sont jamais présentés en train de ruser pour tromper leurs consultants. Tout au plus certains chefs, comme Tib. Gracchus. Peuvent-ils agir en dépit des avertissements des haruspices150. La loyauté affichée des haruspices surprend si l’on considère que certaines anecdotes sur la malignité des haruspices pourraient avoir été fabriquées et diffusées justement à cette période151, si l’on songe aussi que Rome soupçonnait alors l’Étrurie de se rallier aux Carthaginois152 et si l’on estime en outre que des spéculations prophétiques annonçant un nouveau saeculum se répandaient dans les dernières années de la Seconde Guerre Punique153. Sans doute ce contraste s’explique-t-il par la dépendance psychologique créée par la supériorité de la divination étrusque sur la divination romaine. Les réponses apportées par les haruspices permettaient de prévoir l’avenir et de connaître les sentiments des dieux. Cet avantage constituait lors d’une guerre un atout décisif quand les devins étaient gagnés à la cause romaine, mais pouvait se retourner contre Rome en cas contraire. Dans les faits, si les haruspices semblent s’être comportés loyalement avec ceux qui les avaient engagés, les Romains ne pouvaient s’empêcher de craindre leur puissance.

3.2. Un ralliement politique ?

35Il se pourrait que la présence d’haruspices au sein de l’armée romaine ait précédé de peu le recours officiel par les autorités romaines à des haruspices installés à Rome et prêts à répondre aux interrogations des magistrats en cas de prodige ou avant le départ pour une campagne militaire. Les faits rapportés par les auteurs anciens laissent en effet entrevoir des modifications sensibles dans la procédure d’appel aux haruspices. Jusqu’en 199 a.C., les haruspices viennent d’Étrurie à Rome proposer des explications et des solutions aux prodiges survenus à Rome ; ensuite, les haruspices fournissent des interprétations sans qu’il soit besoin de les convoquer. Ce changement, postérieur aux premières interventions d’haruspices libres de leurs gestes au sein de l’armée romaine, pourrait correspondre à un ralliement politique des haruspices étrusques.

  • 154 Quand cette précision n’est pas donnée, son absence ne signifie pas qu’une telle venue d’Étrurie s (...)
  • 155 Cf. Aul. Gell. 5.5.1. Pol., 6.54, rapportant cette anecdote, ne dit rien des haruspices. Sur cette (...)
  • 156 Cf. Liv. 27.37.6. Sur les rites mis en œuvre cette année-là, Abacherli Boyce 1937, 157 sq. ; Cousi (...)
  • 157 Cf. Nat., 11.186.
  • 158 Cf. Wülker 1903, 38-39 et Luterbacher 1904, 34-35.
  • 159 Cf. 32.1.10-14.
  • 160 Quand la statue est enfin placée comme il convient, succès et prospérité échoient au peuple romain (...)
  • 161 Pour d’autres exemples d’hermaphrodites dont l’existence a nécessité l’intervention d’haruspices, (...)

36Du milieu du iiie siècle a.C. jusqu’à la fin de ce siècle, les haruspices qui donnent leur avis à propos de prodiges romains concernant la cité ou ses magistrats ont peut-être154 été mandés d’Étrurie à Rome spécialement pour ces phénomènes. En effet, deux auteurs différents, qui ont pu puiser directement ou indirectement aux mêmes sources annalistiques et pontificales, utilisent des expressions semblables pour marquer la venue d’haruspices étrusques à Rome. Ainsi, quand, d’après Aulu-Gelle, la statue d’Horatius Coclès est foudroyée à une date indéterminable avec précision, entre 278 et 250 a.C.155, quand, d’après Tite-Live, un hermaphrodite naît à Frusino, sur le territoire romain en 207 a.C.156, les haruspices sont appelés d’Étrurie, soit haruspices ex Etruria acciti dans le premier cas et haruspices ex Etruria adciti dans le deuxième. Il est probable que la formule a été empruntée telle quelle aux registres des pontifes. Dans leurs archives, ces derniers tenaient sans doute consignées les années, où les magistrats romains avaient dû recourir aux haruspices, lorsque les devins romains s’avouaient incapables de comprendre les prodiges, et un contenu résumé des procédures et des consultations proposées par les devins étrusques. Pline l’Ancien transmet sans doute un renseignement de cette origine, quand il indique que les haruspices ont commencé à tenir compte du cœur dans leur examen des entrailles des victimes, en 275 a.C., lorsque Pyrrhus quitta l’Italie, précisément dans l’intervalle de la période envisagée par les convocations d’haruspices d’Étrurie157. Dans le détail, les modalités du recours aux haruspices à Rome sont, comme dans l’armée, très mal connues. Nous ignorons ainsi le complément d’agent de ce verbe accire. Les consuls étaient peut-être habilités, ainsi que lors des campagnes militaires, à consulter les haruspices, mais il est probable que le sénat a voté leur convocation158. Un prodige de 199 a.C. est ainsi évoqué par Tite-Live159 avec une légère variante par rapport aux deux précédemment analysés. Cette fois, on trouve haruspices in senatum uocati. Les haruspices sont peut-être appelés à se présenter devant l’instance qui a décidé leur venue à Rome. Contrairement à ce qui se passe dans les interventions d’haruspices présents aux côtés de l’armée, l’objet de la consultation des haruspices relève à chaque fois du prodige public, soit c’est une statue d’un grand homme qui est foudroyée, soit c’est un hermaphrodite qui apparaît. Comme la statue tient lieu de monument du peuple romain, c’est le destin de cette nation qui est en jeu160. De même, comme l’hermaphrodite révèle une anomalie de la nature voulue par les dieux, c’est toute la communauté qui l’accueille qui est concernée161.

  • 162 Cf. Liv. Per. 14 ; Cic., Div., 1.16.
  • 163 Cf. Liv. 24.10.6-13.
  • 164 Cf. Torelli 1982b, 277-278. Voir aussi sur les Volumnii, Heurgon 1958, 155-158 ; Càssola 1962, 202 (...)
  • 165 Cf. Liv. 24.10.11.

37On pourra objecter que, dans l’intervalle de 278 à 199 a.C., plusieurs recours aux haruspices sont enregistrés dans les sources sans la notation de leur venue depuis l’Étrurie. Dans le cas de la statue de Jupiter Capitolin, brisée par la foudre en 278 a.C. et demeurée introuvable jusqu’à l’intervention d’haruspices, il n’est pas indiqué que les haruspices sont spécialement venus d’Étrurie162. Enfin, quand une dizaine de prodiges se produisent aussi tant dans les territoires soumis à Rome qu’à Rome même en 214 a.C.163, les haruspices offrent leurs réponses pour accomplir des procurations au moyen de victimes “majeures” (hostiae maiores), mais leur mode d’intervention ne fait pas l’objet d’un développement. On pourrait penser que le silence sur les origines des haruspices évoqués lors de ces deux événements s’explique par l’existence d’haruspices à Rome même. Ainsi, des haruspices pourraient avoir été appelés d’Étrurie pour certains types de prodiges nécessitant des techniques et un savoir plus poussés que d’autres signes divins à la portée des haruspices résidant à Rome. Cette idée suppose d’abord une différence de qualité entre haruspices de Rome et d’Étrurie qui nous semble discutable pour cette époque. Il fait peu de doute pourtant que les haruspices de Rome ont encore des liens étroits avec l’Étrurie et n’ont pas perdu les acquis de leur divination ancestrale. Les haruspices sont encore en effet vus comme des étrangers. En outre, les autorités romaines avaient sûrement les moyens de sélectionner les haruspices de Rome auxquels elles souhaitaient avoir affaire. Quelques familles étrusques, comme les Licinii, les Volumnii et les Ogulnii, avaient déjà certains de leurs membres entrés au sénat164 et pouvaient conseiller les magistrats ou les sénateurs romains sur le sujet. Enfin, l’absence d’indications sur les conditions de consultation des haruspices ne suffit pas à exclure la possibilité d’un recours à des haruspices habitant l’Étrurie. En 278 a.C., les haruspices ont peut-être été appelés à proposer leur avis parce que les devins locaux n’étaient pas en mesure de retrouver la tête de la statue. En 214 a.C., différentes solutions ont pu être adoptées à chaque fois qu’un prodige avait lieu et surtout partout où il survenait. Ainsi, les haruspices ne sont-ils peut-être intervenus qu’en ultime recours, quand Rome s’est vue menacée de l’intérieur par les armes165. Le texte livien offre sans doute dans les deux cas une version abrégée de leur intervention. La réponse des haruspices importe plus que les modalités de leur venue.

  • 166 Cf. Liv. 31.5.7. Cette idée d’extension du territoire est peut-être à rattacher, d’après Briscoe 1 (...)
  • 167 Cf. Liv. 32.1.10-14.
  • 168 Au Ier s. a.C., la convocation d’haruspices étrusques à Rome est ainsi considérée comme un phénomè (...)

38Il se pourrait de ce point de vue que la consultation des haruspices de 200 a.C., quand les entrailles des victimes sacrifiées avant la déclaration de guerre à Philippe V annoncent selon eux une extension de territoire, une victoire et un triomphe166, révèle une césure importante. Cette fois, le motif de l’intervention des haruspices ne consiste plus dans un prodige inquiétant, mais dans une simple vérification de l’agrément des dieux. Le sénat cherche à savoir si les dieux sont favorables au projet de guerre. Contrairement à ce qui s’est sans doute passé en 278, entre 278 et 250, en 214 et en 207 a.C., les haruspices ne sont donc plus convoqués d’urgence pour faire cesser la colère des dieux, mais donnent peut-être leur avis de Rome, sans être venus d’Étrurie, et dans le cadre d’une procédure qui, pour ne pas être courante, ne revêt pas pour autant un caractère exceptionnel. Si des haruspices sont consultés seulement pour sonder les dieux avant une décision importante, c’est qu’il existe désormais un recours institutionnalisé à ce type de divination et un nombre d’haruspices séjournant à Rome, habilités à répondre à ce genre de demande. Ainsi, Tite-Live affirme qu’en 199 a.C.167, les haruspices sont convoqués devant le sénat, et non d’Étrurie à Rome. La nuance, que nous hésitons à considérer comme fortuite, indique peut-être un changement d’habitude survenu entre 207 et 200 a.C. Les haruspices n’ont peut-être plus à se déplacer d’Étrurie à Rome puisqu’ils sont à Rome168.

39Comme les haruspices convoqués d’Étrurie ou séjournant à Rome à cette époque ne sont pas non plus connus par l’épigraphie, nous ignorons totalement leur identité. En revanche, nous sommes peut-être renseignés sur leur formation grâce à deux passages de Cicéron, suivi par Valère Maxime. Dans le De legibus d’abord, ensuite dans le De diuinatione, Cicéron indique que les Romains se sont préoccupés de maintenir un enseignement de l’haruspicine de bonne qualité. Nous reproduisons les textes latins et leur traduction française.

Prodigia, portenta ad Etruscos haruspices, si senatus iussit, deferunto, Etruriaque principes disciplinam doceto. (leg. 2.21)
Que prodiges et monstruosités soient, si le sénat l’ordonne, déférés aux haruspices étrusques ; que l’Étrurie instruise les plus nobles en cette science. Traduction de G. de Plinval, Paris, CUF, 1968.
Quocirca bene apud maiores nostros senatus tum, cum florebat imperium, decreuit, ut de principum filiis <sex> singulis Etruriae populis in disciplinam traderentur, ne ars tanta propter tenuitatem hominum a religionis auctoritate abduceretur ad mercedem atque quaestum.(div. 1.92)
C’est pourquoi, du temps de nos ancêtres, alors que notre empire était florissant, le sénat décréta avec raison que dix enfants de notables de chaque peuple d’Étrurie seraient mis à l’étude de cette doctrine, de peur qu’une technique de cette importance, exercée par des gens de peu de moyens, ne perdît son autorité religieuse en étant détournée vers le profit et le gain. Traduction de G. Freyburger et de J. Scheid, Paris, Les Belles Lettres, 1992.
Tantum autem studium antiquis non solum seruandae sed etiam amplificandae religionis fuit, ut florentissima tum et opulentissima ciuitate decem principum filii senatus consulto singulis Etruriae populis percipiendae sacrorum disciplinae gratia traderentur.(1.1b)
Mais les Anciens se sont si bien appliqués non seulement à maintenir, mais encore à développer leur vie religieuse que, même lorsque l’État était au plus haut point de sa prospérité et de sa richesse, un décret du sénat obligeait les personnalités les plus importantes à confier dix de leurs fils à chacun des peuples d’Étrurie pour leur faire acquérir chez eux la science de la religion. Traduction de R. Combès, Paris, CUF, 1995.

  • 169 Ce n’est pas l’avis de Thulin 1905-1909. III. 134 et 1912, 2437, et de Taylor 1923, 236, qui propo (...)
  • 170 Sur les transformations de la conscience religieuse des Romains durant cette période, cf. Warde Fo (...)
  • 171 Cf. Liv. 39.8-19 ; CIL, I2, 581. Sur les motivations de la répression, cf. Pailler 1988, passim, p (...)
  • 172 Cf. Agr., 5.4.
  • 173 Cf. infra p. 44-46. Les réponses des haruspices publics sont au contraire associées aux décrets de (...)

40Un fait se dégage nettement à la fois de l’extrait du de Diuinatione de Cicéron et des Faits et dits mémorables de Valère Maxime : à une époque qu’ils ne déterminent pas avec précision, les Romains ont encadré la transmission de l’haruspicine dans les familles étrusques. Plusieurs éléments laissent entrevoir que cette mesure a pu être mise en place à la tin du iiie s. a.C., peut-être avant les interventions d’haruspices romains que nous venons d’évoquer. Pour Cicéron comme pour Valère Maxime, cette décision est ancienne : elle remonte pour le premier à l’époque des ancêtres (maiores), pour le second, à l’époque des Anciens (antiqui), pour tous deux quand l’empire des Romains était florissant (Cic. : cum florebat imperium ; Val. Max. : florentissima tum et opulentissima ciuitate). Ce floruit peut correspondre au moment de la montée en puissance de Rome, au iiie s. a.C.169, quand les Romains ont peu à peu conquis l’Étrurie et l’ont emporté dans une deuxième guerre sur les Carthaginois. De ce point de vue, la République romaine a atteint son apogée. En même temps, la présence d’Hannibal a provoqué une grave crise religieuse. Les Romains cherchent à se rassurer en recourant à toutes les pratiques divinatoires existantes, même étrangères. Ainsi font-ils appel en particulier aux livres sibyllins, aux carmina Marciana et aux prophéties. C’est à ce moment aussi que le concept de prodigium se transforme170. La poursuite d’un enseignement divinatoire se justifie donc par la nécessité romaine de trouver des réponses adaptées à des questions qui ne peuvent se résoudre par les moyens traditionnels. Plus tard, au iie s. a.C., au contraire, c’est la crainte de l’étranger qui semble prédominer, comme le suggèrent la répression des Bacchanales en 186 a.C.171 et l’interdiction par Caton l’Ancien d’interventions d’haruspices dans sa propriété172 ; mais ne sont alors considérés comme étrangers que les haruspices privés173.

  • 174 Cf. infra p. 45-46.

41La mesure vise aussi à résoudre la transformation massive de l’haruspicine en activité commerciale jugée dégradante par les Romains. Cette évolution de l’haruspicine est constatée plus tard par les dramaturges romains qui font de l’haruspice un personnage de la vie quotidienne de Rome à la fois redouté et méprisé ; elle est aussi enregistrée par le propriétaire foncier qu’est Caton l’Ancien qui craint leur influence sur le personnel servile174.

  • 175 Cf. supra p. 41.
  • 176 Torelli 1975 127-128 et 141, suppose que Tarquinia abritait un tel centre. Cette hypothèse est per (...)
  • 177 Cic., Fam., 6.6.3. Sur ce personnage, cf. Hohti 1975, 409-433. L’haruspicine est considérée comme (...)
  • 178 Cf. Ta 1.17 sur un sarcophage en nenfro de Tarquinia (Monterozzi), conservé au Museo nazionale (in (...)
  • 179 Les attestations, pour cette époque, sont celles d’un sarcophage en nenfro de Tarquinia, représent (...)
  • 180 Les haruspices attestés, pour cette époque, sont au nombre de seize : un couvercle d’ossuaire en a (...)
  • 181 Cf. Ta 1. 17. 4 de Laris Pulenas gravée sur un sarcophage en nenfro de Tarquinia (Monterozzi), con (...)
  • 182 Cf. Ar 4. 4.
  • 183 Cf. Mus. Villa Giulia inv. 24 478 et 24 479 : Mus. Göttingen inv. M 12, M 13, M 14. M 15 ; Mus. Vé (...)
  • 184 Soit Hélénos est représenté sous les traits d’un haruspice, comme c’est le cas sur une caisse d’ur (...)
  • 185 Cf. As 4. 2 et 4. 3 sur les statuettes M12 et M 13 de Göttingen.

42La solution trouvée par Rome consiste à intervenir en amont. Il est décidé par sénatus-consulte qu’un certain nombre d’enfants étrusques seront choisis pour apprendre l’haruspicine. Le processus d’apprentissage ne fait pas l’objet d’explications. Seul le nombre d’enfants de chaque peuple d’Étrurie destinés à ce type d’éducation est précisé : dix enfants de chaque peuple d’Étrurie selon Cicéron, dix enfants confiés à chaque peuple d’Étrurie selon Valère Maxime175, soit 120 ou 100 enfants en tout. Il est impossible pour l’instant de savoir précisément où et comment s’effectue la transmission de l’haruspicine. Il est vraisemblable que certaines cités étrusques comme Tarquinia ont abrité des centres d’enseignement de l’haruspicine176. Traditionnellement, l’haruspicine semble en effet avoir été enseignée dans les familles, de père en fils, et souvent dans un but non lucrutit, nu moins dans des familles nobles, si l’on en croit l’exemple tardif d’Aulus Caecina à Volterra177. Or, un certain nombre d’aristocrates étrusques pourraient avoir choisi la voie du cursus honorum romain et, par conséquent, avoir délaissé celle des charges religieuses étrusques traditionnelles. Ainsi, à la fin du iiie s. et la fin du iie s. a.C., peu d’aristociates étrusques se présentent dans les sources archéologiques comme haruspices : deux en tout, Laris Pulenas et Arnth Alitle Pumpus178, soit beaucoup moins qu’il n’y a d’attestations d’haruspices étrusques pour le ive s.179 et pour le ier s. a.C.180 Encore Laris Pulenas se dit-il d’ascendance étrangère, petit-fils d’un Grec nommé Pollès181 et Arnth Alitle Pumpus se montre-t-il attaché à une coutume vestimentaire romaine, la toge182. La plupart des représentations d’haruspices sont au contraire anonymes183 et ne proposent pas d’identification à un individu particulier184. Ce sont probablement des offrandes votives faites aux dieux185.

  • 186 La véritable motivation de la mesure, expliquée par Cic., Div., 1.92, est oubliée ou tue dans Tac. (...)

43Les Romains pourraient avoir craint que l’haruspicine ne devînt l’apanage de familles beaucoup moins fortunées qui lissent de l’haruspicine un commerce186. Dès lors, la qualité des consultations et l’intégrité des haruspices risquaient d’être amoindries. Il est donc possible que des écoles d’haruspicine dispensant un enseignement conforme aux règles traditionnelles aient été créées pour se substituer aux familles défaillantes. Les Romains qui voyaient un intérêt à la perpétuation de la divination étrusque prévoyaient peut-être de faire de ces haruspices formés dans ces structures leurs interlocuteurs privilégiés en cas de signes divins incompris par les spécialistes romains. Mieux, ils envisageaient peut-être de faire venir les meilleurs d’entre eux, une fois leur instruction achevée, à Rome même. Si la mesure date en effet de la fin du iiie s. a.C., alors elle pourrait être à peu près contemporaine des premiers recours officiels à des haruspices de Rome, peut-être la première génération d’haruspices ainsi formés.

3.3. Le ralliement économique

44Dans la même période, pendant que des haruspices étaient préposés au déchiffrement des entrailles de victimes de sacrifices dans l’armée et que des haruspices d’Étrurie étaient appelés à Rome pour interpréter les prodiges qui inquiétaient la Ville, d’autres haruspices ont pu venir à Rome proposer des consultations payantes et individuelles à des Romains. Ces offres d’interprétation et d’explication qui se sont adressées tant au public de la ville qu’à celui de la campagne dénotent un très large intérêt des Romains pour les apports de l’haruspicine à la connaissance des sentiments des dieux. Le souci romain de mettre à profit les connaissances des haruspices dans l’intérêt public a donc été très vite suivi d’une demande populaire en consultations privées qui répondait au désir de certains Étrusques de trouver des moyens d’intégration économique au monde romain.

45Les haruspices qui vont au-devant de la clientèle romaine peuvent être répartis en deux catégories. On trouve à la fois des haruspices des champs et des haruspices de la ville de Rome.

  • 187 Harioli. augures et Chaldéens sont des victimes traditionnelles des auteurs de comédie qui ont rai (...)
  • 188 Cf. Caton, Agr., 5.4 : Parasitum nequem habeat, haruspicem, augurem, hariolum, Chaldaeum nequem co (...)
  • 189 Les premiers témoignages de l’existence de ce type d’haruspices sont d’un siècle postérieurs. Cf. (...)
  • 190 Cf. 1.40.5.
  • 191 Cf. Nat. 15.57.
  • 192 Cf. Macr., Sat., 3.20.3.
  • 193 Cf. Nat., 16.108.
  • 194 Cf. Macr., Sat., 3.20.2 qui cite Véranius et son traité Des formules pontificales.
  • 195 Cf. Liv. 32.1.12. Pour des témoignages postérieurs de l’action des haruspices à l’occasion de prod (...)
  • 196 Cf. Agr., 143.1-2.
  • 197 Cf. Agr., 143.2.
  • 198 Cf. Agr., 143.1.
  • 199 Ces remarques, déjà formulées par R. Günther, art. cit., demeurent valables, même si elles ne rend (...)

46Les haruspices des champs de cette époque sont connus exclusivement par les sources littéraires, essentiellement le traité de Caton l’Ancien, De l’agriculture. Dans ce guide pratique destiné aux propriétaires de domaines ruraux du début du iie s. a.C., Caton met en garde contre l’influence néfaste des haruspices qui vont d’une propriété à l’autre pour offrir leurs consultations contre rémunération. Ils ne valent pas mieux que les augures, les harioli et les Chaldéens, ces derniers praticiens ayant mauvaise réputation187. Si, traditionnellement, les piques dirigées contre ces devins privés relèvent de la comédie, chez Caton, c’est un peu différent car la menace incarnée par ces individus est réellement prise au sérieux. Il ne s’agit pas de reprendre quelque topos mais d’aller à l’essentiel et d’avoir une visée pratique. Caton cherche en effet à procurer les meilleurs conseils pour administrer un domaine. Ainsi, le propriétaire, pour éviter de perdre de l’argent, doit donner de bonnes directives à l’intendant. Un devin privé, un haruspice par exemple, pourrait se mêler de tout, d’agriculture comme de gestion du personnel du domaine. C’est pourquoi il faut défendre à l’intendant du domaine de les consulter : ce sont des parasites188. L’attaque est vigoureuse et paraît disproportionnée, si l’on s’en tient à l’absence de témoignages épigraphiques et archéologiques de la présence d’haruspices dans les campagnes italiennes189. Pourtant, il se pourrait qu’un certain nombre d’haruspices, pouvant arguer de connaissances sur les greffes et les arbres, ait ainsi parcouru les campagnes. Plusieurs auteurs postérieurs rendent compte en effet des préoccupations agricoles de certains haruspices et semblent les prendre au sérieux. Varron, dans son Économie rurale, reproduit une règle des haruspices s’appliquant à la greffe des arbres190, reprise ensuite par Pline l’Ancien191. D’après cette loi, les haruspices disposaient de prescriptions religieuses pour éviter la foudre sur les arbres greffes. Tarquitius Priscus aurait aussi écrit un Ostentarium arborarium, où il aurait distingué entre arbores felices et infelices192 ; cette distinction est adoptée par Pline l’Ancien, qui met, comme Tarquitius Priscus, l’alaterne au nombre des arbres stériles193. Tous ces principes pourraient avoir été très tôt adoptés par les pontifes194 et la réputation des haruspices en matière d’arboriculture s’être donc vite répandue. En 199 a.C., quand un laurier s’est mis à pousser sur la poupe d’un navire, c’est aux haruspices que les Romains font appel, alors que les consuls s’étaient contentés jusque-là de sacrifier des victimes majeures195. On pourrait s’étonner qu’à la même époque, Caton refuse de manière aussi définitive les avis des haruspices. Il privait ainsi les intendants de conseils de premier ordre. Il se peut qu’il ait fait preuve d’un conservatisme plus fort que le sénat romain parce que les dangers naturels qui menaçaient l’agriculture italienne se trouvaient moins pressants que ceux qui avaient ébranlé les institutions au moment des Guerres Puniques. Le propriétaire qu’était Caton entendait ainsi rester maître chez lui et ordonner le respect des prescriptions rituelles du mos maiorum. Caton tenait, par exemple, à ce que le calendrier religieux fût observé et à ce qu’il fût personnellement tenu informé de l’accomplissement de tous les sacrifices196. Ainsi, Caton pouvait se livrer plus facilement au rejet de l’étranger qu’était l’haruspice puisqu’il en avait moins besoin. Autant il insiste pour que la religion traditionnelle soit respectée - Caton recommande à son intendante d’observer méticuleusement les rites et les sacrifices familiaux197 —, autant ce qui lui paraît nouveau et extérieur au domaine lui paraît devoir être rejeté — l’intendante ne doit pas recevoir de visites chez elle198. Le maître doit en effet être tenu informé de tout et contrôler le plus strictement possible les pratiques et les habitudes de ses intendants. Or, avec la venue d’haruspices, arrivaient des idées nouvelles, menaçant peut-être l’ordre social. Il est possible que Caton ait redouté que des devins privés se servent de prophéties pour donner aux esclaves l’espoir de renverser l’ordre établi et d’instaurer davantage de justice199.

  • 200 Cf. CIL. IX, 4908 (Q. Caedius Q. 1. Sar.) ; AE, 1992, 393 (P. Manlius P. 1. Hilarus) ; CIL IX, 396 (...)

47Les recommandations de Caton sont donc sans doute révélatrices d’un sentiment de danger ressenti par certains grands propriétaires fonciers soucieux de mettre leurs esclaves à l’abri de la contestation ; néanmoins, elles n’ont sans doute pas suffi à éteindre l’intérêt provoqué par la promesse de révélations de toutes sortes, religieuses, politiques et sociales, si l’on en croit la présence d’inscriptions funéraires d’haruspices, un siècle après, à l’écart des grandes cités, dans des zones aussi rurales que la Sabine et le Samnium200, et la reprise de ces interdictions presque 250 ans après par Columelle.

  • 201 Cf. 463 sq.
  • 202 Cf. 746 sq.
  • 203 Cf. v. 709.

48Les haruspices de la ville de Rome qui exerçaient leurs techniques pour des particuliers subissaient peut-être d’autres avanies. S’ils n’étaient pas chassés des maisons, ils étaient tournés en dérision. Les personnages des comédies du début du iie s. a.C. adressent aux haruspices qu’ils ont consultés beaucoup de critiques : ce sont souvent les responsables de leurs malheurs en cours. Leloup, dans Poenulus de Plaute, ne se contente pas de s’en prendre à un haruspice qui lui annonce une perte d’argent201, mais maudit aussi tous les haruspices qui promettent des événements funestes202. En même temps, les prescriptions des haruspices servent de ressort à l’action. Dans le Phormion de Térence203, Géta propose d’utiliser l’avertissement d’un haruspice pour fournir une excuse à Phormion. Les allusions à des consultations et à des réponses d’haruspices dans la bouche de personnages aussi populaires attestent qu’à cette époque l’haruspice fait partie du paysage urbain. Les haruspices semblent même partager avec leurs clients une même condition puisqu’ils habitent, comme eux, les quartiers populaires de la Ville.

  • 204 Sur le Vélabre à cette époque, cf. Guidobaldi et Angelelli 1999.
  • 205 Cf. 483 sq. A ces commerçants, on ajoutera les olearii. Cf. P1., Capt., 489. Le quartier du Vélabr (...)
  • 206 Cf. Liv. 27.37.14, qui mentionne à la suite Vélabre et uicus Tuscus dans le parcours suivi par la (...)
  • 207 Pour Varro. LL, 5.46 ; Prop. 4.2 ; Tac., Ann., 4.65 ; Serv., ad Verg. Aen., 5.560, les premiers Ét (...)
  • 208 Pour notre période, cf. P1., Curc., 482 ; pour une période plus tardive, cf. Horace, epist., 2.3.2 (...)
  • 209 Cf. CIL, VI, 9184.
  • 210 Cf. CIL, VI. 9872.
  • 211 Cf. CIL, VI, 363.
  • 212 Pour notre période, voir Pl., Curc., 481-484. Le dieu était en effet identifié à Voltumna, dont le (...)

49Dans Curculio, Plaute, présentant la topographie de Rome par activités commerciales, place ainsi les haruspices au Vélabre204, avec les boulangers, les bouchers, les revendeurs et ceux qui leur fournissent de la marchandise205. Il est possible que l’indication de Plaute révèle une réelle implantation d’un nombre important d’haruspices dans la zone du Vélabre. Ce quartier est attesté comme une zone de commerce et a, de plus, été conçu dans les sources littéraires comme une extension méridionale du uicus Tuscus206, où, selon la tradition littéraire, des Étrusques, en fait probablement des artisans, se seraient installés dès la période de la royauté207. Des activités commerciales, peut-être contrôlées en partie par des Étrusques, s’y exerçaient au début du iie s. On y trouvait alors des prostitués des deux sexes208, puis, plus tard, des argentarii209 des marchands de capes de laine210 et des joailliers211. On y voyait aussi une statue du dieu étrusque Vortumnus remontant à la période archaïque212. Or, le dieu était lié à des rites relatifs au cycle des saisons, qui intéressaient les haruspices. Au Vélabre, et plus encore dans la zone contiguë au uicus Tuscus, les haruspices se sentaient donc presque chez eux. Ils disposaient d’une clientèle prête à s’entendre conter quelque bonne aventure et côtoyaient des lieux de culte.

  • 213 Cf. Liv. 39.16.7 : Quoties hoc patrum auorumque aetate negotium est magistratibus datum, uti sacra (...)

50On trouvait aussi certainement des haruspices dans d’autres quartiers très fréquentés par la population de Rome en certaines occasions. On peut difficilement douter que les haruspices n’aient pas profité de la tenue d’assemblées politiques ou de procès sur le forum pour y proposer des consultations ; le Cirque attirait aussi probablement des devins désireux de profiter du succès des spectacles. Ce sont d’ailleurs ces zones qui semblent avoir concentré les interdictions locales de pratique de l’haruspicine privée213.

  • 214 Cf. Aul. Gell. 6.1 ; Aur. Vict., Vir. ill., 49. Sur le sujet, voir Aymard 1953. 111-116.

51Les haruspices attiraient aussi une clientèle aristocratique. Le père de Scipion l’Africain consulte ainsi des haruspices après l’apparition d’un immense serpent dans le lit de son épouse et apprend que celle-ci, finalement, n’est pas stérile214. S’agissait-il d’haruspices différents que ceux que consultait la clientèle populaire des comédies de Plaute et de Térence ? Il n’est rien indiqué dans la source qui nous fournisse des certitudes. On notera juste l’emploi du pluriel au lieu du singulier ordinairement employé. Il est possible que cette particularité atteste le recours par certains aristocrates au groupe des devins publics pour des questions personnelles. A tout le moins, l’usage du pluriel ne constitue pas pour autant une preuve. On doutera seulement que le père de Scipion l’Africain ait confié ses inquiétudes aux haruspices qui exerçaient à côté des prostitués du uicus Tuscus ou des bouchers du Vélabre. Des haruspices de condition plus relevée devaient être requis.

52Du milieu du ive s. a.C. à la fin du iiie s. a.C., l’haruspicine a été adoptée par les Romains qui ont systématisé un recours aux haruspices qui s’était fait jusque-là par la force. Rome a utilisé les connaissances divinatoires des Étrusques dans un cadre militaire, en prévoyant la présence d’haruspices auprès des consuls ou des généraux en campagne. Le sénat a aussi fait appel à des haruspices en cas de prodiges incompris et inexpiables par les spécialistes de la religion romaine traditionnelle. La multiplicité des dangers ressentis par la cité romaine au cours de la seconde Guerre Punique a sans doute hâté une utilisation de la divination étrusque qui mettait en situation d’infériorité les devins locaux. Le rétablissement de la paix avec les dieux était cependant indispensable à la survie de Rome et la victoire progressive de Rome sur les cités étrusques ôtait un risque de revanche étrusque par des réponses erronées aux interrogations romaines. En même temps, la population s’est tournée à titre individuel vers les haruspices pour obtenir d’eux des conseils concernant le travail des champs et la vie privée car l’éventail de savoirs possédés par les haruspices semblait les rendre aptes à améliorer leur quotidien. Par crainte que ce savoir ne se popularise au détriment de la qualité des consultations et par conscience de la sécurité apportée par les interventions d’haruspices, à la fin du iiie s. et au début du iie s. a.C., le sénat a peut-être favorisé l’installation d’haruspices étrusques à Rome. Ainsi, certains haruspices se trouvaient à Rome, prêts à répondre aux interrogations des sénateurs. Après s’être approprié les haruspices et leur savoir, le pouvoir romain n’avait plus qu’à les romaniser.

Notes

1 Dion. H. 2.22.3.

2 Voir notamment Caton, Origines, 1.18 ; Varro, LL, 5.143 ; Festus 270 L ; Dion. H. 1.88 ; Ov., Fast., 4.815-826 ; Plut, Rom., 11. Sidoine Apollinaire Carm., 7.35, va jusqu’à faire figurer dans sa prosopopée de Rome un haruspice toscan et ses douze vautours pour annoncer la longévitée de la ville. Pour une mise au point récente sur l’apport étrusque à la ville de Rome, particulièrement à l’époque des Tarquins, cf. Cornell 1995, 151-172, spéc. 167, qui rejette l’idée d’une fondation de Rome effectuée grâce à des haruspices et préfère parler d’interactions entre Rome et les Étrusques, plutôt que de domination étrusque de Rome.

3 Cic, Rep., 2.9.16, donne une version sensiblement différente, quand il affirme que Romulus se serait adjoint un augure par tribu pour l’assister lorsqu’il prenait les auspices. Cette dernière affirmation est contredite par Liv. 4.4.2 pour qui il n’y avait pas d’augures sous le règne de Romulus puisqu’ils auraient été ensuite créés par Numa Pompilius. Bien que Plutarque, dans Rom., 11.1, s’appuie sans doute en partie sur Denys d’Halicarnasse, il n’indique pas non plus explicitement la présence d’haruspices à Rome du temps de Romulus. Pour l’historien grec, Romulus tait venir de Tyrrhénie des “hommes pour le guider et lui enseigner en détail les rites et les formules à observer, comme dans une cérémonie religieuse”. On observera que Plutarque n’adopte pas le point de vue antiétrusque de Denys et attribue aux Étrusques des compétences en matière de fondation de villes comme le font beaucoup d’auteurs romains (Varro, LL, 5.143 ; Fest. 358 L, 1. 21-23). Il ne fait donc que reprendre un cliché qu’il applique à la fondation par excellence, celle de Rome. La thèse d’une origine indo-européenne du rituel de fondation de Rome a été posée par Dumézil 1954, 27 sq, puis reprise par Briquel 1976, 159-160.

4 Cette supériorité s’appuie sur des analyses étymologiques qui remontent sans doute à Varron. Cf. Serv. ad Verg, Aen., 2.781 ; ad Verg., Aen., 8.479 ; Lyd., Mens., 1.37 ; Serv. auct., ad Verg., Aen., 10.164 ; Isid. Étym., 9.2.86 ; 14.4.20 ; 14.4.22. L’habileté des Étrusques en matière de sacrifices est liée à l’idée d’une piété particulière des Étrusques. Cf. Liv. 5.1.6 et Arnobe, nat., 7.26.

5 Il s’appuie sur l’idée que le radical romain haru- correspondrait au grec hiéro- (“sacré”). Au contraire, les grammairiens latins ont donné à haruspex une étymologie qui le fait dériver du mot entrailles. Cf. Don. de com., 4.4.28 : haruspex a hariga (...) hostia. Cf. aussi Vell. 7.73-79 : arispex ab ariga quae est hostia, non aruspex. Les savants modernes ont repris cette explication : la première partie du mot est rapprochée par Vanicek 1881, 96, Wharton, 1890 et par Hofman 1938, 635, suivis de façon plus réservée par Ernout & Meillet 1985, 290, du sanskrit hira. “veine”, hira, “le lien, la ceinture”, du vieil islandais Gorn. pluriel Garnar “intestin”, du vieil hongrois garn “lit”, du lithuanien zarna “intestin”, de l’albanais zore “intestin”, du grec χορδή “boyau”, du latin hira “intestin”. herniia “hernie”. Peruzzi 1969 et Szeremerényi 1975, 318, qui adoptent l’étymologie grecque proposée par Denys d’Halicarnasse 2.22.3, faisant venir haruspex du grec dorien ἱαροσκόπος, en viennent finalement au sens premier, rejoignant ainsi Boissier 1903, 35-36, qui identifie le har- de haruspex avec le har des Sémites de Babylonie, qui désignait primitivement “l’intérieur d’une chose, les organes intérieurs, c’est-à-dire les viscères”.

6 Musti 1970, 24-29 et 1987, 148. Sur les motivations psychologiques de cette orientation anti-étrusque et sur la complexité de la position de Denys d’Halicarnasse, cf. Gabba 1975, 224-225, repris ensuite dans Gabba 1991, 111-112 et. plus récemment, Martin 1993, 108-109. Sur les sources de Denys d’Halicarnasse, notamment Alcymos, cf. Sordi 1989, 31-32.

7 Pour un avis contraire, cf. Peruzzi 1969, 15-17 et 30-33, qui attribue à l’haruspicine des origines sabines, et Szemerényi 1975, 310, qui adopte l’étymologie proposée par Denys d’Halicarnasse.

8 Sur la vision dionysienne de Rome comme seule ville grecque de l’Italie indigène, et la place qu’il faut accorder à l’Etrurie dans cette perspective, voir les prolongements donnés par Briquel 1993, 26-35, à l’étude de Musti.

9 Justin 38.6.7.

10 Seul le dernier Tarquin a droit à un traitement de faveur, en apparaissant sous les traits d’un Superbe.

11 Prudence. Apothéose, 215 ; Carmen contra paganos, 35.

12 Cf. Briquel 1997a, 127-141.

13 Denys d’Halicarnasse semble l’évoquer dans 4.1.4.4 et Strabon le présente dans 13.1.55.

14 Liv. 1.31.

15 Cf. Ogilvie 1965, 124. Tite-Live pourrait s’être appuyé sur le premier livre des Annales de L. Piso : selon Plin., Nat., 28.14, L. Piso y aurait raconté la mort de Tullus Hostilius.

16 Ce point de vue était déjà celui de Ogilvie 1965. 125.

17 Sur ce personnage, voir Gagé 1977, 16-35. qui voit dans le fuseau et la quenouille de Tanaquil-Gaia Caecilia (nom romain pris par la reine) des instruments de reproduction du phénomène fulguratoire. Pour une bibliographie conséquente sur ce personnage, voir Martin 1985, 5, note 1 ; Heurgon 1989. 104-105 auxquels on ajoutera Cantarella 1990 et Montero Herrero 1994b, 48-50.

18 Cf. Liv. 1.34.8-9. Sur ce passage, voir Levene 1993, 141-143. L’anecdote, rapportée aussi par Dion. H. 3.47.3-4 et évoquée, entre autres par Cic., Leg., 1.4, est sans doute issue d’un noyau ancien de la tradition sur Tarquin et non une interpolation augustéenne. Cf. Ogilvie 1965, 144. On discerne les mêmes préoccupations (nature, origine, résultat) quand la foudre tombe. Cf. Thulin 1905-1909, I. 13-119. La scène se déroule selon un motif de la “dame au char”, repris ensuite à propos de Tullia, épouse de Tarquin le Superbe. Sur ce motif, cf. Borghini 1984, 107-109 ; Coarelli 1988, 314-315 ; Johner 1996. 259-263 ; Briquel 1998d, 412-413. Un prodige analogue échoit à Octave. Cf. Suét., Aug. 94.1. Sur la résurgence du prodige de l’aigle sous le Principat, cf. Martin 1986, 17-20.

19 Selon les versions, c’est la tête de Servius Tullius (Liv. 1.39.1-3) ou un phallus (Dion. H. 4.2.2) qui se trouve nimbé de feu.

20 Comme Montera Herrero 1994b, 48-50, et Briquel 1998c, 118, nous ne considérons pas que Tanaquil était haruspice.

21 Cf. Liv. 5.1.6.

22 Voir des sources postérieures comme Clément d’Alexandrie, Stromates, 1.16.74, repris par Eusèbe de Césarée, Préparation évangélique, 10.6.2-3, Servius, ad Verg., Aen.. 2.781, qui rapporte l’haruspicine à Tagès, et Isid., Étym., 14.22, qui situe l’invention de l’haruspicine en Étrurie. Briquel 1991b, 519-522, note l’existence de traditions concurrentes, rapportant l’haruspicine au monde grec ou égyptien, et cite Hdt. 2.58 ; Plin.. Nat., 7, Tat. Or. ad Gr., 1 ; Gr. N.. Or.. 4.137 ; Souda, s. v. θύειν.

23 Cf. Um 1. 7 et Cl 1. 1036.

24 Cf. TLL, 6.3, s. v. haruspex, col. 2544-2549.

25 Cf. Mil., 692-693 : Da qui faciam condi<men>ta ; da quod dem quinquatribus / Praecantrici, coniectrici, hariolae atque haruspicae.

26 Une inscription étrusque. Ta 1. 17, et plusieurs inscriptions latines, CIL, XI, 3159 et CIL. I2, 1989, CIL, XI, 2295 et 2296, CIL, XI, 633, CIL, VI, 2175, AE, 1980 435, AE, 1999 1198, témoignent de cette transmission de père en fils.

27 Sur l’image répandue d’un matriarcat étrusque, cf. Bachofen 1870, qui prend à la lettre les affirmations des auteurs romains ; pour un regard plus critique, voir les réactions de Euing 1933, à la théorie de Bachofen ; Heurgon 1961, 139-160, qui s’appuie sur les nécropoles de Caere pour parler de Mutterkult ; Warren 1973a, 242-249 ; id., 1973b, 91-101 ; Sordi 1981, 49-67 ; Heurgon 1961, 104 sq. Pour une mise en perspective sociale et historique de la thèse de Bachofen, voir Johann Jakob Bachofen (1815-1887) 1987, passim. Cette image ne correspond cependant à aucune réalité étrusque ; aussi Momigliano 1938 et Briquel 1998c et d ont-ils vu en Tanaquil une transposition d’une déesse protectrice du souverain, la Fortune par exemple, présentée en “dame à la fenêtre” pour Servius Tullius dans Ov., Fast., 6.569-580 et associée à Servius dans une inscription sur un sort du ive s. p.C. (ILLRP 1170 = CIL, I2, 2841). Sur cette inscription, voir Guarducci 1949-1951 ; 1960 et 1972. Les restes de Faire sacrée de S. Omobono, où un ensemble monumental a été construit vers 570 a.C., et le culte de Mater Matuta continuent d’ailleurs le lien entre la Fortune et Servius. Sur l’interprétation des fouilles de S. Omobono, cf. Sommella Mura 1977 ; 1981 ; Coarelli 1988, 312-316 ; Colonna 1991b. Sur le culte de Mater matuta, alliant en une même déesse la matrone et la chance, cf. Champeaux 31 1-316. Pour une tentative de percevoir le rôle de la femme en Étrurie, à une haute époque, à travers les témoignages archéologiques, cf. Baglione 1989, 107-1 19. On restera réservé, en revanche, sur les conclusions de Nielsen 1989, 121-145.

28 Voir les propos sévères de Tacite sur cette femme qui refuse de se présenter au tribunal quand L. Piso la cite en justice : adeo nimia ciuitati, ut testis in causa quadam, quae apud senatum tractabatur, uenire dedignaretur ; missus est praetor, qui domi interrogaret (Ann., 2.34). La même Urgulania envoie un poignard à son petit-fils Plautius Silvanus, pour qu’il se suicide en prison (Ann., 4.22.1). Sur elle, voir Bauman 1992, 135.

29 Aen., 4.63-64. Sur ce rapprochement entre les deux femmes, cf. Enking 1959, 78.

30 D’après Mac.. Sat., 1.15.18, la regina sacrorum offrait une truie ou une agnelle à Junon tous les premiers du mois.

31 D’après Mac., Sat., 1.16.30, la flaminica Dialis offrait un bélier à Jupiter dans la regia tous les jours de marché, alors que son époux devait sacrifier au même dieu tous les mois, le jour des ides. D’après Fest. 473 L, elle avait droit, comme les Vestales, au couteau sacrificiel. Sur le statut particulier de la flaminique, voir Boëls 1973, 90-91 ; Scheid 1986, 215-216, 219-220 ; id. 1991, 412-414, 429-431 ; Staples 1998, 146 ; Gourevitch & Raepsaet-Charlier 2001, 219-222. On trouvera une liste d’attestations littéraires et épigraphiques de flaminiques dans Eichenauer 1988, 46, note 4. Les flaminiques font figure d’exception dans une société où les femmes sont interdites de sacrifices. Cf. Cazanove 1987, spéc. 168 ; Mangas 2001, 37-38. En revanche, pour une approche des fonctions religieuses féminines conformes au rôle traditionnellement dévolu aux femmes dans la société romaine, cf. Gagé 1963, 131-153 ; Scheid 1991,414-424 et Boëls-Janssen 1993.

32 Ces analyses ont été exposées par Martin 1982, 28, puis développées par le même dans 1985, 11-12. Une approche différente, non historique, a été proposée par Champeaux 1982, 293 sq., qui voit en Tanaquil une hypostase de la déesse Fortune.

33 Cf. Gromatici veteres, 1.348-350. Voir le commentaire de Heurgon 1959, 41 1 sq. ; Pfiffig 1975, 157-159 ; Turcan 1976, 1009 ; Valvo 1988, passim ; Bloch 1991, 1195-1198.

34 Sur ce personnage, cf. infra p. 31 et n. 107.

35 Cf. Dion. H. 3.48.2 ; Zonaras 7.8.325. Sur les rapports entre le nom Tarquinius et la ville de Tarquinia, voir les remarques de Schwegler 1867, 677, et les analyses linguistiques de Cristofani 1965. 67-71 ; De Simone 1989, 263-280 et Martínez-Pinna 1995, 81-87.

36 Cf. Str. 5.2.18-20 et 8.6.20.

37 Chez Tite-Live et chez Denys d’Halicarnasse, au contraire, l’accent est mis sur l’ouverture de Rome et la fermeture de Tarquinia aux étrangers.

38 C’est la proposition de Briquel 1988a, 13-32.

39 Texte transmis par Dion. H. 4.30.2.

40 Sur les incohérences de la chronologie annalistique, cf. Cazanove 1988 et 1992.

41 Alföldi 1963, 123-325 développe le point de vue opposé, mais Musti 1970, 24-29, a montré les limites d’un tel raisonnement. Sur le travail d’élaboration historique de Fabius Pictor, cf. Timpe 1972.

42 Les développements les plus conséquents de l’épisode se trouvent dans Dion. H. 4.59-61 ; Liv. 1.55 ; Plin., Nat., 28.2.13 ; Arnob., nat., 6.7 ; Servius, ad Verg. Aen., 8.345 ; Zonaras 7.1 1 ; Isid., Étym., 15.31. On trouvera une liste exhaustive des sources existantes dans Weinstock 1931a.

43 Zonaras reprend la version de Pline sous une forme abrégée puisque le devin n’y est pas nommé.

44 Dans une autre version de la légende, Arnob., nat., 6.7. le nom de Capitolium est expliqué autrement, par le nom du défunt dont la tête a été retrouvée, Aulus, originaire de Vulci. Alföldi 1963, 217 sq., s’est servi de ce passage pour identifier cet Aulus avec Aulus Vibenna que l’on voit sur peinture de la Tombe François.

45 Dans la version de Servius, ad Verg. Aen., 8.345, le fils de l’haruspice s’appelle Argus et mourra dans un lieu, appelé ensuite, en son souvenir, Argilète.

46 Voir les dernières analyses de Van der Meer 1979 ; Maggiani, 1982 et 1985 ; Van der Meer 1986 ; Colonna 1994.

47 Cf. Münzer 1897, 179. Arnob., nat., 6.7, reprenant l’anecdote de la tête trouvée dans les fondations, cite les sources auxquelles il se réfère, Q. Serenus Sammonicus, Granius, Valerius Antias sans doute (lecture d’Ursinus) et Q. Fabius Pictor.

48 Cf. Ogilvie 1965. 211-212, qui met en relation l’anecdote de la tête de la roche tarpéienne avec le mythe de fondation de Carthage.

49 Il n’est pas possible d’identifier avec certitude le type de devins qui s’intéressent ainsi à cette tête. Les personnages représentés ne possèdent pas les caractéristiques habituelles des haruspices. Peut-être a-t-on voulu illustrer la perplexité des devins romains face à ce prodige extraordinaire, à moins qu’il ne faille voir tout simplement dans ces hommes les découvreurs de la tête en question.

50 Cf. Furtwängler 1900, 243 sq. ; Himmelmann-Wildschütz 1980, 94-96, pour des points de comparaison avec la poésie bucolique du ier s. a.C. ; Zwierlein-Diehl 1979, no 717-718 ; ead. 1980, 421 sq. ; Zazoff 1983, 294-295, taf. 71, 2 ; 85, 3-6, où l’on voit un ou plusieurs hommes munis d’un bâton, voire d’un livre, se pencher sur une tête reposant sur le sol. Pour la reprise du thème au ier s. a.C., voir Sena Chiesa 1978. 69-70, no 34. où est présentée une gemme de cette époque avec un paysan ou un berger appuyé sur un bâton face à une tête.

51 Zazoff 1983, ibid., n’attribue pas de provenance étrusque à ces gemmes, contrairement à ce que faisait Furtwängler.

52 Sur la formation d’une nouvelle idéologie à cette période, cf. Alföldi 1963, 123-175.

53 Cf. infra p. 31 et n. 107.

54 La tête oraculaire d’Orphée est représentée sur deux hydries et une coupe attiques à figures rouges du ve s. a.C. Cf. Garezou 1994. 88, no 68-70. Le même motif, sans doute issu de cette tradition, apparaît ensuite sur deux miroirs étrusques à partir de la fin du ive s. a.C. Cf. Krauskopf 1981,530. Les parallélismes sont tels entre la légende d’Orphée et d’Olenus Calenus que Schmidt 1972. 133 sq., critiquée ensuite par Borgeaud 1987, 89, a voulu voir dans cette tête celle d’Olus. Pour d’autres cas de têtes vaticinantes, cf. Deonna 1925 et Brisson 1978, 117-122.

55 Cf. Gerschel 1952, suivi en partie par Briquel 1998a, qui associe, lui. l’épisode de la tête du Capitole, le prodige des chevaux de terre cuite et l’anecdote de la vache vouée au sacrifice par Servius dans une accumulation de présages parallèles destinés à souligner la suprématie de l’urbs dans la compétition avec un peuple étranger. Dans cette association, il note la série trifonctionnelle homme/cheval/bovin.

56 Cf. 4.5.1.

57 Cf. Plin., Nat., 8.161 ; 28.16 et 35.157 ; Fest. 340 L ; Plut., Publ., 13. Festus fournit une version abrégée de l’anecdote où les haruspices n’apparaissent pas.

58 Au iie s. p.C., l’Étrurie compte avec l’Ombrie parmi les régions de l’Italie et les haruspices font partie des structures de la religion romaine officielle. Ce décalage est souligné par Beloch 1926. 103, repris par Fraccaro 1957.

59 Le contenu des Annales a été compilé en huit livres et publié sous le pontificat de P. Mucius Scaevola et les informations les plus anciennes à avoir été conservées ont pu remonter à 400 ou à 300 a.C. Cf. Rawson 1971, reprise par Mac Bain 1982, 54-56.

60 Gagé 1973, 9 et 21. tient au contraire l’épisode de la statue d’Horatius Coclès pour ʻsubstantiellement exact’et remontant à la seconde moitié, voire au dernier quart du ve s. a.C. : la statue aurait d’abord représenté un *Caicle(s), génie volcanien étrusque ou étrusco-latin. Walbank 1957, 636, ne fait pas non plus le lien avec le groupe statuaire érigé par les Ogulnii et estime que l’anecdote est postérieure au récit de Polybe sur Coclès puisque l’auteur grec n’évoque pas la statue du héros.

61 Cf. Liv. 10.23.11-12. Ce n’est pas l’avis de Jordan 1885. 99, pour qui les Ogulnii se seraient contentés de remplacer par une construction en métal une terre cuite d’un quadrige conduit par Jupiter, ni de Hubaux 1958, 202-218, qui considère que le prodige du char véien a pu se produire aux premiers temps de la République.

62 Selon Cic. Div., 1.16, une statue de terre cuite de Summanus, placée sur le faîte du temple de Jupiter Optimus Maximus, fut décapitée par la foudre. La tête fut retrouvée, sur l’indication des haruspices, dans le Tibre. Liv., Per. 14. rapporte aussi l’événement mais sans faire mention de Summanus : la statue foudroyée serait celle de Jupiter. L’absence de Summanus dans la version livienne ne nuit pas au recoupement des deux textes dans la mesure où Var., L., 5.74, fait de Summanus la personnification divine du ciel nocturne ou le surnom de Jupiter Capitolin. Sur Summanus et ses rapports avec Jupiter, voir Weinstock 1931b. L’anecdote pourrait avoir été composée aussi sur le modèle de celle qu’Hérodote raconte dans 8.137. où le doublement de volume d’une miche de pain destinée à Perdiccas, lors de sa cuisson dans un four, est considéré comme un prodige royal. Huhaux 1958, 206-207, préfère rapprocher l’accroissement exceptionnel du char de terre cuite du débordement du lac albain en raison de l’intervention commune aux deux histoire des Véiens.

63 Cf. Tarquinia, Museo Nazionale, RC 8848-8850. Sur ce bige. cf. Andrén 1939-1940. 66-67, pl. 22 : 75.

64 Aulu-Gelle construit son récit à partir d’un proverbe tiré d’un vers d’Hésiode, Trav., 266 : “Mauvais conseil nuit au conseilleur”.

65 Briquel 1986a, 77, propose de remonter plus haut, au ive s. a.C., en raison de la vigueur des luttes entre Rome et ses voisins étrusques et de l’importance de la culture étrusque pour Rome à cette période ; il doute aussi que le livre XI des Annales Maximi ait concerné le iiie s. a.C. En revanche, Haury 1966, 1623-1633. tout en relevant l’intérêt de l’épisode d’Attus Navius face au roi Tarquin l’Ancien, ne date pas la rivalité entre augures et haruspices. La période proposée par B. Mac Bain nous semble pourtant pertinente car c’est au iiie s. a.C. que Rome commence à recourir systématiquement aux haruspices en cas de prodiges et que la concurrence entre divinations se fait donc ressentir.

66 Cf. Cic. Div., 1.31-32 ; 2.80 ; Nat. Dieux. 2.9 ; 3.14 ; Rep., 2.36 ; Leg., 2.33 ; Liv. 1.36.3-6 ; Dion. H. 3.70-72 ; Valère Maxime 1.4.1 ; Plin., Nat., 34.21-22 ; 34.29 ; Florus 1. 1.5.2-4 ; Fest. 168-170 L ; de vir ill., 6.7.

67 Les discussions sur l’origine du nom. étrusque pour Schulze 1991, 197, Kroll 1933. 1933 et Ogilvie 1965, 151, Sabine pour Klebs 1895, 2259, Ogilvie 1965, 274 ; Musti 1970. 50-53 et Marinetti 1982. 169-181, latine pour Petrikovits 1932, 36, nous paraissent vaines dans la mesure où les textes présentent l’augure comme un Romain.

68 Cic. Att., 10.8.6 fait du collège des augures de son époque un héritage d’Attus Navius.

69 Cf. Piccaluga 1969, 174-175, qui souligne qu’Attus Navius l’emporte sur un roi, qui est né à Tarquinia, terre natale de l’haruspicine. d’où Tagès est sorti miraculeusement (Cic., Div., 2.23 ; Censor., die nat., 4.13), et sur un mari dont l’épouse est experte en vol d’oiseaux (cf. supra p. 18 sq.), qui connaît en personne la Sibylle (Plin., Nat., 34.29 ; 34.22 et Lact., div. inst., 1.6.10) et qui aurait peut-être introduit à Rome la divination. Ead. 1969, 202-203. Voir les nuances apportées par Briquel 1986a. note 82, 99, qui refuse de voir en Tarquin l’Ancien un tenant de l’haruspicine, et les réserves de Martinez-Pinna 1993, 88-89, pour qui l’épisode révèle plutôt une lutte entre un monarque réformiste et une opposition conservatrice. Cette victoire est entérinée par la création d’un augurat officiel. Or, à ce moment, il n’est pas encore question d’un corps d’haruspices officiels.

70 Voir la note synthétique de Pease 1920-1923, 301.

71 Cette hypothèse suscite notre réserve dans la mesure où Fabius Pictor donne à ses récits une orientation plutôt favorable aux Étrusques.

72 Cf. Klotz 1953, 365-367 [= Ribbeck 1875, 283-285, fr. I-II : Warmington 1936, 560-563, v. 17-38], On trouvera une traduction française du texte d’Accius par Guittard dans 1986a. 47-48 et par Dangel 1995, 372-375. Sur ce prodige, voir aussi Mastrocinque 1998, 13-35 ; Briquel 1998a, 435-450.

73 Texte transmis par Macr., Sat., 3.7.2. Pour ce type de signes, cf. Briquel 1999b. 185-204.

74 Virg., Buc., 4.44-47. Pour une interprétation de ces vers, voir notamment Carcopino 1943, 66 sq. ; Jeanmaire 1930, 12-13 ; Flobert 1964, 228-241.

75 Hist. Aug., Get., 3.5.

76 L’haruspice Volcatius constate en 44 a.C. le passage du neuvième au dixième siècle étrusque d’après le passage d’une comète (Serv., ecl, 9.46) et les haruspices de l’entourage de Julien s’inquiètent de la vision d’une comète (Amm. 25.10.1). Des considérations haruspicinales sont peut-être aussi à déduire de Schol. Veron., ad Verg. Aen., 2.695. où il est fait allusion à des avis de periti à propos d’une Stella facem ducens.

77 Cf. Hist. Aug., Alex. Sev., 13.5 : sol circa domum patris eius fulgido ambitu coronatus. Sur la valeur accordée par les haruspices aux étoiles, étoiles filantes et comètes, cf. Thulin 1905-1909, III, 90-93.

78 Même si l’Histoire Auguste n’est pas à prendre comme une source digne de confiance sur les événements qu’elle rapporte, on ne peut dénier à son auteur une familiarité avec les techniques des haruspices, qu’il les pastiche ou qu’il les reprenne fidèlement. Dans le cas du phénomène solaire anormal relevé plus haut, la correspondance entre les expressions utilisées par Accius (populo commutationem rerum fore propinquam) et par l’auteur de l’Histoire Auguste (eum summa rerum tentarum) est troublante.

79 Ch. Guittard a ainsi relevé la part de tradition grecque et d’élaboration latine dans le texte d’Accius. Cf. 1986a, 49-52 et 55-60. Pour un substrat grec, en l’occurrence la légende des Atrides, cf. Briquel 1998a, 442-443 ; voir aussi Poucet 2000, 265-267.

80 Sur lui, cf. Münzer 1918, col. 1021-1025, no 57.

81 En 121 a.C., l’ancien consul, aux côtés de L. Opimius, cherche à étouffer la sédition provoquée par C. Gracchus, en se ruant contre Fuluius Flaccus, ses deux fils et C. Gracchus. réfugiés au temple de Diane sur l’Aventin. Cf. Oros. 5.12.7 ; Ampel. 19.4 ; 26.2.

82 Voir les analyses de Migliorati 2000. 155-180.

83 Cf. supra p. 20. Sur les problèmes de datation de la prophétie, voir la mise au point de Valvo 1988. 36-53, 103-104 et plus récemment Bloch 1991, 1196.

84 Sur les origines d’Accius, cf. Marx 1893, 142. Accius est né à Pesaro, où un haruspice. L. Cafatius L. f. Ste. (CIL. XI, 6363) est attesté dans une inscription étrusco-latine du milieu du ier s. a.C., et dans une région qui entretient de longue date des liens religieux étroits avec l’Étrurie. Cf. Van der Meer 1997, 223-231.

85 L’attitude des haruspices à l’égard des réformes gracquiennes n’est pas homogène. Un haruspice au moins a pris parti pour les Gracques, Herennius, par amitié sans aucun doute, peut-être aussi par conviction politique. Cf. Val. Max. 9.12.6 ; Vell. 2.7.2.

86 1.56.4-6.

87 Pour le foudroiement du Capitole, cf. Obs. 44.
Ce type d’événement était répertorié sous l’appellation de fulmen regale ou fulmina regalia. Voir la définition de Caecina dans Sén., Nat., 2.49 et les implications politiques de ces foudres dans Lyd., ost., 47. Sur ces fulmina regalia. cf. Thulin 1905-1909, I, 70-72.

88 On ignore dans quelle mesure ils sont Étrusques, par leur origine ou par leur résidence.

89 Wülker 1903, 2 sq., 35-36, pense aussi qu’il s’agit d’une fiction tardive, contrairement à Thulin 1905-1909, III. 131-132.

90 Cela ne signifie pas que les Romains n’ont pu recourir, entre le règne de Tarquin l’Ancien et le siège de Véies, à des haruspices étrusques. Liv. 5.15, laisse entendre d’ailleurs que les Romains cherchent à obtenir de l’haruspice véien une interprétation de l’élévation du lac d’Albe faute d’autre haruspice disponible à cause de la guerre : hostibus Etruscis, per quos ea (prodigia) procurarent, haruspices non erant. Sur cet épisode de la guerre contre Véies, voir auss Cic., Div., 1.100 et 2.69 ; Dion. H. 12.11 ; Diod. 14.93 ; Plut., Cam., 4 ; Zonaras 8.20.

91 Sur le siège et la prise de Véies. cf. Liv. 5.1-22 ; Diod. 14.93.2-5 : Plut., Cam., 2.5-10 et Dion. H. 12.10-15 et 12.1-3. Pour une analyse militaire du siège, cf. Saulnier 1980, 155-161.

92 Voir aussi Plut., Cam., 2.6-4.7.

93 Voir l’incident rapporté par Liv. 5.7.2-3.

94 C’est plus exactement clans le texte de Tite-Live, un soldat romain, et dans celui de Denys d’Halicarnasse (12.1 1) un centurion. D’après Hubaux 1950-1951,73-85, il s’appellerait peut-être Romanus et serait un transfuge étrusque.

95 Pour une interprétation mythique de cette prophétie avec des références à l’Irlande et à la Perse, cf. Dumézil 1973, 21-89, repris par Briquel 1981, 293-306 ; 1993, 169-185 ; 1998e, 73-74, avec de nouveaux parallèles à la tradition grecque avec Hdt. 1.189-190.

96 Sur la place de l’ambassade delphique dans l’enlèvement de l’haruspice véien, épisode ajouté ou élément du noyau primitif de l’histoire, voir les arguments linguistiques rassemblés par Guittard 1989, 1240 sq. et les arguments textuels de Briquel 1993, 176-178.

97 Sur ce thème, voir Ruch 1967, 33-50, qui propose notamment de voir dans l’haruspice de Véies la figure de Neptune ; Heurgon 1989, 283-284 ; Briquel 1993, 178-185 ; Briquel 1998d, 69-82 ; Guittard 1998, 55-67.

98 Une poignée de miroir de Bolsena du iiie s. a.C. (Gerhard 1897, V, 166, Taf. 127 ; Morandi 1990, no 16), trois urnes en albâtre du iie s. a.C. (Körte 1890-1896, 254 Taf. 1 19, 1 ; ibid., 254-255 Abb. ; ibid. 256-258, Taf. 119, 2) et une urne en albâtre du iie ou ier s. a.C. de Chiusi (Small 1982, 113-1 14. no 2, Abb. 3) évoquent ce thème. Sur l’interprétation de ces objets, cf. Bloch 1963, 103-108, surtout sur la scène du miroir de Bolsena (fig. 1), qu’il met en rapport avec l’apparition de la Sibylle de Cumes dans la Rome étrusque ; Small 1979, 133-139, pl. 82-84, où elle voit en Apollon et Marsyas les modèles de Cacu et de son jeune compagnon Artile et ead. 1981, 29-35 et Mavleev 1986, 175-177.

99 Ces personnages apparaissent dans la tombe François de Vulci, elle-même templum dévoué à la divination si l’on en croit Massa-Pairault 1989, 1191-1198. Sur ces noms indiqués dans la tombe, cf. Messerschmidt 1930. 137-152, fig. 95 ; Momigliano 1934, 13, 85-86 n. 30 ; Cristofani 1967, 186-219 ; Hus 1971, 103-106, 124-125 et 192, pl. 16 ; Coarelli 1983, 43-69 ; Maggiani 1983, 2, 71-78. Le gentilice des frères Vibennae apparaît aussi sur un vase en bucchero de Véies du milieu du vie s. a.C. et sur une kylix à figures rouges de Vulci du milieu du ve s. a.C. Sur le bucchero de Véies, cf. Heurgon 1966. 517, Pallottino 1968, 152. Sur la kylix, cf. Heurgon 1989, 527-528, fig. 1-3 ; Beazley 1947, 3, 25-27, pl. 4 fig. 1-3. Cette identification des deux hommes armés aux frères Vibennae est contestée par Small 1981,34.

100 Cf. Liv. 5.15.7 : tumultuantibus Etruscis.

101 Cf. Liv. 5.21.8-9. Pour Hubaux 1952, 610-622, dans une version antérieure à celle de Tite-Live, c’est M. Furius Camillus et non de simples soldats qui aurait achevé le sacrifice entamé par le roi de Véies.

102 Cf. Suét., Aug., 1.

103 Cf. Suét., Aug., 96.3. Sur le thème du rapt des ex ta. cf. Sordi 1993, 187-192.

104 Ce contraste lié à l’âge est totalement absent des textes de Denys d’Halicarnasse, 12.11, où le centurion enlève le devin par ruse, en l’éloignant progressivement des lignes étrusques, et de Plutarque, Cam., 4, où le Romain ne réussit à s’emparer du devin que parce qu’il est plus fort que lui et ne le maîtrise que parce qu’il est secondé par des soldats.

105 Plut.. Cam., 2.6-7 insiste sur le manque d’ambition de cette ville au passé glorieux.

106 Voir l’haruspice appuyé sur un bâton et recouvert d’un manteau, qui tient un animal ou un foie à la main sur un scarabée en sardoine de l’Antiquarium de Berlin (Furtwängler 1900, I, XIX, 8 et II, 92 ; Zwierlein-Diehl 1979, Taf. 53 et 49, no 247 ; Zazoff 1968, Taf. 41, no 215) ; l’haruspice barbu, vêtu d’un manteau et penché sur un foie au-dessus un autel, gravé sur une plaque de bronze du Allard Pierson Museum (no inv. 1481) de provenance inconnue (Torelli 2000, no 151) ; l’haruspice barbu, coiffé d’un couvre-chef serré et portant un manteau enroulé autour de sa jambe droite, sur un manche de vase conservé au Museo Archeologico C. Cilnio Mecenate (no inv. 11 151) provenant d’Arezzo (Torelli 2000, 150) ; celui figuré sur un miroir de bronze du Museo Gregoriano Etrusco (no inv. 12 240) de Vulci (Pfister-Roesgen 1975, 63-64, 159-159, pl. 49 ; Fischer Graf 1980, 42 sq., pl. 10/3 ; Rea 1987, 209-219, no 80) ; l’haruspice coiffé d’un couvre-chef conique et vêtu d’un manteau, fermé par une fibule, représenté dans une statuette de bronze de Göttingen, M 12, trouvé dans les environs de Sienne (Körte 1917, no 1, Taf. I ; Bentz 1992, Abb. 75-77, Kat. 9. 1) ; l’haruspice, coiffé d’un couvre-chef conique et portant dans une main une palme ou un rameau, dans une procession nuptiale représentée sur une urne fragmentaire en pietra fetida de Chiusi et conservée dans cette ville. Mus. 2260, (Jannot 1984, C, I, no 30).

107 Cf. Cic., Div., 2.50 ; Ov., Met., 15.553-559 : Luc., Pharsale, 1.635-637 ; Col., De rust. 10.342-345 ; Stat., silv., 5. 2.1 ; Fest. 492 L ; Cens., die natal., 4.13 ; Amm. 21.1.10 ; Arnob., nat., 2.69 ; Serv. ad Verg. Aen., 2.781 ; Mart. Cap. 2.157 et 6. 637 ; Schol. Bern. Verg., ecl.. 1.636 ; Lyd., ost., 3 ; lsid., Étym., 8.9.34-35. Sur la légende tagétique, Müller et Deecke, 1877, 23-26 ; Schmeisser 1881. 20, n. 96 ; Bouché-Leclercq 1882, 7, n. 1 ; Dennis 1883, 419, n. 7 ; Thulin 1905-1909, I, 2-3 et III, 58-60 ; Aufs. Lexikon, 1915, s.v. Tages, p. 3-5. Sur les représentations figurées de Tagès, cf. Torelli 1975, 129, note 1 ; Small 1994, 832-833 et Haack 2003a, 381-382. La mise au point la plus complète sur la légende tagétique demeure l’article de Wood 1980. Torelli 1975, 129, date la diffusion de cette légende de l’époque de la suprématie de Tarquinia sur les populi Etruriae, c’est-à-dire de la fin du ve s. au milieu du ive s. a.C.

108 Cf. Lyd., ost., 2-3.

109 L’existence de différentes légendes sur Cacu, déjà relevée par Robert 1914, 75-85, à savoir l’une d’un jeune devin apollinien enlevé par deux hommes armés, et l’autre, d’un émissaire emprisonné avec un devin, se justifie peut-être par l’évocation de deux personnages qui portent le même nom, mais sont distincts. Sur cette possibilité, Mavleev 1986, 175. Au contraire, Small 1981, 34, relie le texte de Cn. Gellius, le miroir de Bolsena et les urnes représentant Cacu, en les concevant comme les différents épisodes d’une même légende. Sur les urnes, par exemple, Cacu serait ainsi menacé par des hommes de Tarchon et non par les frères Vibennae. Sur les métamorphoses que la légende de Cacu a pu revêtir de Rome à l’Étrurie, puis de l’Étrurie à Rome, cf. Small 1982, 3-36.

110 Cf. Solin. 1.7 : Cum a Tarchone Tyrrheno, ad quem legatus uenerat missu Marsyae regis, socio Megale Phryge, custodiae foret datus, frustratus uincula et unde uenerat redux, praesidiis amplioribus occupato circa Vulturnum et Campaniam regno, dum adrectare etiam ea audet, quae concesserant in Arcadum iura, duce Hercule, qui tunc forte aderat, oppressus est.

111 Str. 5.2.2, lui attribue, par exemple, des cheveux blancs malgré son jeune âge.

112 Cf. Liv. 5.22.8. Pour une durée plus longue, de 11 ans, cf. Diod. 14.93.2. Sur le parallèle entre Véies et Troie, cf. Huhaux 1958. 199-201 : Dumézil 1981, 192-203 et Briquel 1993. 178-179 ; 1998e, 77-78.

113 Cf. Il., 2.134.

114 Cf. Liv. 5.7.1-3.

115 Cf. Liv. 5.32.9.

116 Sur lui. cf. Engelmann 1884-1890, 1979-1982 ; Süβ 1912, 2844-2847 et Icard-Gianolio 1997, 613-614. Selon Briquel 1993, 184, G. Colonna aurait reconnu dans un miroir du musée de Stockholm, de production sans doute volsinienne, une représentation de l’enlèvement d’Hélénos : un personnage nommé Elene, enfermé dans un grand pithos, est tiré à l’aide d’une corde attachée à l’une de ses mains par deux Grecs. Sur ce miroir, cf. Van der Meer 1995, 100-103, fig. 44. Sur le lien entre l’haruspice véien et Hélénos, cf. Massa-Pairault 1985b. 48-49.

117 Plut., Cam., 4.1 présente le devin véien comme un spécialiste des anciens oracles’et un expert en mantique. De fait, les révélations produites consistent en des ‘oracles secrets’ (Cam., 4.4).

118 Cf. Anticlides, FgrH, 140 F 17 ; Eust., ad Hom. Il., 663, 40-45 = II 393, 17-394, 3 v.d. Valck.

119 Cf. Q. Smyrn. 8.252-267.

120 Le devin est toujours pourvu d’une lyre, revêtu d’un manteau, doté de cheveux longs et parfois paré d’un collier (sur une poignée d’un miroir de Bolsena. cf. supra p. 29 n. 98 et sur une urne en albâtre de Cittâ della Pieve. cf. Körte 1890-1896, II, 2, 256-258, taf. 119, 2).

121 Ct. Soph., Ph., 604-616, 1337-1341 ; Bacchyl. frg. 7 in Snell & Maehler 1992 : Procl., Petite Iliade, in Davies 1988, 52. 6-8 ; Con. 34 ; Apollod. 5.9-10 : Dio Chrys. 304 ; Tzetz., Chil., 6. 508-513 ; Posthom., 571-572.

122 Hélénos va jusqu’à participer au combat sur les remparts. Cf. Hom., Il., 12.94-95.

123 Sur ce personnage, cf. Heckenbach 1919, 1552-1555 et Saladino 1990, 931-935.

124 Cf. Tzetz., Posthom., 666-667.

125 Voir le célèbre miroir de bronze de Vulci du début du ive s. a.C. conservé au Museo Gregoriano du Vatican et la ciste prénestine de la fin du ive s. a.C. conservée à la Villa Giulia. Sur le miroir, cf. Helbig 1963, no 724 ; Pfister-Roesger 1975, 63-64, 158-159, tav. 49 ; Fischer-Graf 1980, 42-44 V 26 tav. 10. 3 et Massa-Pairault 1986, 67-68, fig. 2. Sur la ciste prénestine, cf. Helbig 1969. no 2979 ; Foerst 1978, no 80 tav. 52 b-d, 53 a-b.

126 Cf. Sén., Tro., 355 ; Q. Smyrn. 9.331.

127 Un dépôt votif de terre-cuite représentant Énée portant son père Anchise a été retrouvé à Véies. Sur ce dépôt conservé à la villa Giulia (no 40 272), cf. Agnetti 1971, 88, no 1, tav. 48 ; Helbig 1969, no 2562 ; Roma medio-repubblicana (1977), 335-336, no 485. La datation de ce dépôt, établie par Zazoff 1968, 42. no 60, est contestée par Torelli 1973, 399. qui propose de la ramener après 387 a.C. Sur Véies et Troie, voir Gagé 1950, 73-96, pour qui Véies se serait attribuée le thème des origines troyennes avant Rome.

128 L’historicité de l’épisode du siège et de la prise de Véies est envisagée principalement parce qu’il existait à Véies, à l’époque à laquelle les événements sont censés se dérouler, des cuniculi de décharge d’eau. Sur ces cuniculi, cf. Stefani 1953, 87-92 ; Hubaux 1958. 131-149 ; Ward-Perkins 1961,47-52 ; Scullard 1967, 69. De plus, d’après Ward-Perkins 1961,43 sq. et Scullard 1967, 269, il existe un tunnel souterrain entre Fosso Formello et Fosso Piordo qui passe sous le site probable du camp romain. Pour une redéfinition topographique de l’arx de Véies, cf. Torelli 1982a. 117-128.

129 Sur ce cratère conservé au no inv. 63 128 du Museo archeologico de Chiusi. cf. Bruni 1993, 282-289, tav. IX : un vieil homme, appuyé sur un bâton courbé, est représenté dans une attitude d’examen devant un autel, alors qu’un jeune homme le menace avec une pierre. Ce cratère est dans le catalogue de Torelli 2000, no 159.

130 Tite-Live n’indique pas si l’haruspice qui assiste le roi pendant un sacrifice (5.21.8) est le même que celui qui se fait enlever par le soldat romain.

131 Il est possible que la présentation livienne du siège de Véies s’appuie sur une source étrusque du ive s. a.C. On y trouve en effet l’idée d’une tin de la cité étrusque déterminée à l’avance. Or. Censorinus rapporte, dans die natal., 17.5, que des prodiges rappelaient aux Étrusques le terme du siècle naturel de chaque cité. La trahison de l’haruspice est ainsi voulue par les dieux : le devin avoue ne faire que révéler leurs secrets (Liv. 5.15.9-10). Censorinus atteste l’existence d’une telle conception de la vie des cités étrusques. La légende virgilienne de Mézence apparaît aussi comme une transposition mythique de la guerre contre Véies. Cf. Gagé 1954, 42-48, d’après la nature du présage ; Bayet 1989, 127 sq., d’après le recours effectué par le devin à la discipline étrusque, et Sordi 1960. 10-23, d’après le rapprochement entre Virgile et Tite-Live.

132 9.9.1.

133 Sur la nature de cette entaille et sur l’importance de la tête du foie dans l’examen des haruspices, Cf. Guittard 1986b, 56-57. Toute déformation, voire une absence de la tête du foie est considérée comme un présage défavorable. Cf. Cic., Div., 2.32 et Fest. 287 L. Une entaille sur le foie laisse présager la mort de César (Ov., Mét., 15.795) et des malheurs pour Œdipe (Sén., Oed., 360-362). C’est l’absence de tête du foie qui annonce la mort de Marcellus pendant la Seconde Guerre Punique (Liv. 27.26.13), les meurtres des empereurs Claude, Caligula (Plin., Nat., 11.189) et Pertinax (His. Aug., Pert., 14, 2). Une hypertrophie de la tête du foie constitue au contraire un signe favorable (Plin., Nat., 27.26.13). Cf. aussi Plut., Marc., 29 ; Valère Maxime 1.6.9 ; Plin., Nat., 11.189.

134 8.6.9-13 et Valère Maxime 1.7.3. Sur le rêve, voir Kragelund 2001,78-80.

135 Sur le rôle de l’haruspicine étrusque dans la mise en oeuvre du rituel de la deuotio, cf. Guittard 1986b. 49-66 et id. 1993. 122-123.

136 Voir Guittard 1984, 581-600, spéc. note 1 pour la bibliographie. Seul Altheim 1941. 112-1 14 et id. 1942, 403, croit en l’authenticité du passage.

137 Pour celle de 295 a.C., exécutée par le fils du consul de 340 a.C., cf. Liv. 10.28 ; Accius, Decius, fr. XI. SRF, Klotz ; Diod. 21.6.2 ; Zonaras 8.1.6-7. Pour celle de 279 a.C., exécutée par le petit-fils du consul de 340 a.C., cf. Cic., Fin., 2.61 ; Tusc. 1.89 ; Zonaras 8.5 : D.C. fr. 43.

138 Liv. 23.36.10.

139 Liv. 27.16.15.

140 Le texte n’indique pas si des augures ont déchiffré ces signes.

141 On pensera par exemple à la menace d’un soulèvement étrusque à Arezzo évoquée par Liv. 27.24.

142 Tite-Live utilise le pluriel dans 23.36.10 et le singulier dans 27.16.15.

143 9.8.

144 Sur la différence entre extispicines romaine et étrusque, cf. Thulin 1905-1909, II, 3-10. Sur la litatio romaine, on verra la mise au point de Schilling 1962. 1371-1378.

145 Schilling 1962, 1374-1375, relève seulement un exemple tiré des procès-verbaux des Frères Arvales.

146 Cf. Liv. 25.16.1-4 et Valère Maxime 1.6.8.

147 On notera le parallélisme de récit de Cic., Div., 1.136, selon qui C. Gracchus aurait écrit que son père avait venir des haruspices à son domicile pour y avoir trouvé deux serpents. Les serpents sont souvent interprétés comme des signes funestes par les haruspices. Cf. Thulin 1905-1909, III, 103-106.

148 Cf. Liv. 27.26.13-14, suivi par Valère Maxime 1.6.9 et par Plut.. Marc., 29.10.

149 Cf. Liv. 27.27.

150 L’action de Tib. Gracchus est peut-être motivée par ses fonctions d’augure. Un augure ne se fiait peut-être pas facilement aux propos d’un haruspice. Sur l’éventuel augurat de Tib. Gracchus, cf. Münzer 1923, 1403.

151 Cf. supra p. 23-25.

152 Sur l’attitude pro-carthaginoise des Étrusques, les auteurs modernes divergent. Pour Pffifig 1966, 207-210, et id. 1967, 659-663, elle s’est limitée à quelques individus isolés, comme Felsnas Larth, présent dans l’armée d’Hannibal à Capoue en 216-215, et comme les 460 hommes de la cohors Perusina, que mentionne Tite-Live, 23.17.11 et 20.3, Hannibal ayant placé ses espérances dans l’appui de la classe dirigeante étrusque. En revanche, pour Capozza 1966, 138-140, qui lie la révolte servile de 196 à la défaite d’Amilcar, le soutien des Étrusques aux Carthaginois s’avérait beaucoup plus large. Pour éviter que certains Étrusques ne veuillent prendre leur revanche sur le nouveau maître romain, selon Harris 1965, 282-292, des foedera avec Rome pourraient avoir été conclus par des villes d’Étrurie comme Pérouse, Volsinies, Arezzo et Tarquinia. On objectera néanmoins à Harris que des foedera sont conclus avec des cités étrusques dès la seconde Guerre Punique et qu’ils servent avant tout aux Romains à financer leurs opérations militaires.

153 Cf. Van Son 1960. 267-274.

154 Quand cette précision n’est pas donnée, son absence ne signifie pas qu’une telle venue d’Étrurie soit impossible.

155 Cf. Aul. Gell. 5.5.1. Pol., 6.54, rapportant cette anecdote, ne dit rien des haruspices. Sur cette anecdote et la date de sa rédaction, voir supra p. 23-25.

156 Cf. Liv. 27.37.6. Sur les rites mis en œuvre cette année-là, Abacherli Boyce 1937, 157 sq. ; Cousin 1943, 15-41.

157 Cf. Nat., 11.186.

158 Cf. Wülker 1903, 38-39 et Luterbacher 1904, 34-35.

159 Cf. 32.1.10-14.

160 Quand la statue est enfin placée comme il convient, succès et prospérité échoient au peuple romain. Cf. Aul. Gell. 4.5.4 : ex quo res bene ac prospere populo Romano cessit. Pour d’autres exemples de statues foudroyées, cf. Thulin 1905-1909, I, 76-77.

161 Pour d’autres exemples d’hermaphrodites dont l’existence a nécessité l’intervention d’haruspices, cf. Thulin 1905-1909, III, 115-116.

162 Cf. Liv. Per. 14 ; Cic., Div., 1.16.

163 Cf. Liv. 24.10.6-13.

164 Cf. Torelli 1982b, 277-278. Voir aussi sur les Volumnii, Heurgon 1958, 155-158 ; Càssola 1962, 202-203.

165 Cf. Liv. 24.10.11.

166 Cf. Liv. 31.5.7. Cette idée d’extension du territoire est peut-être à rattacher, d’après Briscoe 1973, 69, à l’intérêt d’Auguste pour le recul des frontières de l’Empire. Cf. RG 26 ; Tac., Ann., 12.23.

167 Cf. Liv. 32.1.10-14.

168 Au Ier s. a.C., la convocation d’haruspices étrusques à Rome est ainsi considérée comme un phénomène ancien. Cf. Lucain. Pharsale, 1.584-585 : Haec propter placuit Tuscos de more uetusto / acciri uates (...). On notera ici l’utilisation d’occire dans l’évocation d’un phénomène dépassé.

169 Ce n’est pas l’avis de Thulin 1905-1909. III. 134 et 1912, 2437, et de Taylor 1923, 236, qui proposent de dater la mesure du IIe s. a.C.

170 Sur les transformations de la conscience religieuse des Romains durant cette période, cf. Warde Fowler 191 1,88 ; Develin 1978. 3-19 ; Scheid 1985, 100-103. C’est aussi à cette époque qu’est importée Vénus Erycine et que sont créés les ludi Apollinares.

171 Cf. Liv. 39.8-19 ; CIL, I2, 581. Sur les motivations de la répression, cf. Pailler 1988, passim, pour qui “Rome s’est sentie ‘noyautée’ et prise en tenaille” (822), c’est-à-dire menacée par l’étranger de l’extérieur et de l’intérieur.

172 Cf. Agr., 5.4.

173 Cf. infra p. 44-46. Les réponses des haruspices publics sont au contraire associées aux décrets des pontifes et aux décisions du sénat dans le discours de Postumius sur la répression des Bacchanales rappelant d’anciennes interdictions de la divination privée. Cf. Liv. 39.16.7 : Ubi deorum numen praetenditur sceleribus, subit animum timor, ne fraudibus humanis uindicandis diuini iuris aliquid immixtum uiolemus. Hac uos religione innumerabilia decreta pontificum, senatus consulta, haruspicum denique responsa liberant.

174 Cf. infra p. 45-46.

175 Cf. supra p. 41.

176 Torelli 1975 127-128 et 141, suppose que Tarquinia abritait un tel centre. Cette hypothèse est pertinente dans la mesure où, comme on l’a vu, Tarquinia était considérée dans le monde étrusque comme le berceau de l’haruspicine.

177 Cic., Fam., 6.6.3. Sur ce personnage, cf. Hohti 1975, 409-433. L’haruspicine est considérée comme l’apanage des nobles étrusques dans Tac., Ann., 11.15 ; Censor., Die nat., 4.13 ; Comm. Bern. Lucain 1.636.

178 Cf. Ta 1.17 sur un sarcophage en nenfro de Tarquinia (Monterozzi), conservé au Museo nazionale (inv. 9804) (Herbig 1952, no 111 ; Civiltà degli Etruschi 1985, 350, no 15.6 (M. Cristofani) ; Rasenna 1986, 321, fig. 240 (M. Pallottino) ; Colonna 1991a, 117-155 ; Les Étrusques et l’Europe 1992, 149, no 212) et Ar 4. 4 sur une statuette conservée au Musée archéologique de Florence, no inv. 141 (Milani 1912, 141 ; Rix 1963, 63 ; Dohrn 1968, 11, tav. 22, 3 ; Pfiffig 1975, 222 ; Colonna 1982, 8 ; Santuari d’Etruria 1985, 31, no 1.9).

179 Les attestations, pour cette époque, sont celles d’un sarcophage en nenfro de Tarquinia, représentant un homme étendu, porteur d’un couvre-chef, un rouleau à la main, et conservé dans le musée de la ville (no inv. 1898) (Ta 1. 142 ; Herbig 1952, no 126, Taf. 17a ; Maggiani 1989a, 1559-1560, phot. I c-d) ; une statuette de bronze des environs de Sienne, conservée à Göttingen. no inv. M 12 (As 4. 2 ; Körte 1917, no 1, Taf. I ; Bentz 1992, Abb. 75-77. Kat. 9) ; une statuette de bronze de la collection Muselli, conservée au musée archéologique de Vérone, no inv. A 4 605 (Franzoni 1980, n. 85 ; Cristofani 1986, 72) ; un scarabée en sardoine, conservé à l’Antiquarium de Berlin, no inv. 374 (Vt G. 1 ; Furtwängler 1900, I, XIX. 8 et II, 92 ; Zwierlein-Diehl 1979, Taf. 53 et 49, no 247 ; Zazoff 1968, Taf. 41, no 215) ; un miroir de bronze de Tuscania conservée au musée archéologique de Florence, no inv. 77759 (AT S. 11 ; Pallottino 1979, 679-709 ; Sgobbo 1979, 215 sq. ; Torelli 1988. 109-118). On pourra sans doute ajouter à cette liste la peinture de la tombe Golini II d’Orvieto (Poggio del Roccolo di Settecamini), conservée au Palazzo Papale d’Orvieto (Vs. 7. 20 ; La Pittura etrusca a Orvieto 1982, 24-25, tav. 18 ; Steingräber 1985, N. 33).

180 Les haruspices attestés, pour cette époque, sont au nombre de seize : un couvercle d’ossuaire en albâtre de Volterra. conservé au Museo Guarnacci 136 (Vt 1. 129 ; Cristofani 1977, no 192 ; Cateni-Fiaschi 1984, tav. XX ; Volterra und die Etrusker 1985. no 49), où un homme, à demi-couché, voilé et couronné, portant une tunique et un manteau, tient un foie dans la main gauche ; CIL. XI, 7131 et 7132 (C. Aufidius C. f.) de Chiusi ; CIL. I2, 2014 (C. Baebius L. f.) de Chiusi ; CIL. I2, 2015 (C. Baebius L. f.) de Chiusi ; CIL XI. 6363 (L. Cafatius L. f. Ste.) de Pesaro ; CIL. XI, 2305 (L. Cartilius L. f.) de Chiusi ; CIL, XI, 3370 + CIL. XI, 7566 (P. Coelius P. f. Etruscus) de Tarquinia ; CIL. I2, 3027 (C. Fuluius Saluis) d’Ostie ; CIL, XI, 2385 (C. Petronius C. f.) de Chiusi ; CIL, XI, 7137 (L. Pupius A. f.) de Chiusi ; AE. 1991 643 (A. Rubrius) de Mevagna ; CIL. XI, 5824 (L. Veturius Rufio, appelé extispicus) de Gubbio ; CIL, XI, 7566 (-) de Tarquinia auxquelles on peut ajouter Cic., Fam., 9.24.2, div., 1.119, Valère Maxime 1.6.13 et 8.11, Suét., Caes. 81.5 et 9 (Spurinna), C/L, VI, 32 439 (L. Vinulleius L. f. Pom. Lucullus) de Rome, Serv., ecl., 9.46 (Volcatius) pour Rome ; Cic., Verr., 2.3.28 et 54 (Volusius).

181 Cf. Ta 1. 17. 4 de Laris Pulenas gravée sur un sarcophage en nenfro de Tarquinia (Monterozzi), conservé au Museo nazionale (inv. 9804), cf. Herbig 1952, 111.

182 Cf. Ar 4. 4.

183 Cf. Mus. Villa Giulia inv. 24 478 et 24 479 : Mus. Göttingen inv. M 12, M 13, M 14. M 15 ; Mus. Vérone A 4 605 ; Mus. Chiusi inv. 753.

184 Soit Hélénos est représenté sous les traits d’un haruspice, comme c’est le cas sur une caisse d’urne de Volterra, conservée au Museo Guarnacci, no inv. 236, de la lin du iie s. a.C. (Körte 1890-1897, XII. 25 ; CateniFiaschi 1984, 47, tav. XIX ; Steuernagel 1998, no 113, Taf. 25) où Hélénos, coiffé d’un long chapeau conique attaché par un bride lâche sous le cou, aux côtés de Cassandre, s’apprête à s’élancer contre Pâris. Soit c’est Hector qui est représenté ainsi, comme c’est le cas sur une caisse d’urne de Volterra de la fin du iie s.-ier s. a.C. conservée au Museo Guarnacci, no inv. 376 (CIE 53 ; Körte 1890-1896, I, LI, 8 ; Laviosa 1964, 162, n. 35 et 192, n. 45. tav. CXVI-CXVII ; Massa-Pairault 1972, tav. A, p. 133 ; 1975, 253-259, fig. 14 ; Cristofani 1975, no 25), où Hector, coiffé d’un couvre-chef conique, s’apprête à secourir Troïlos, attaqué sur son cheval par Achille ; sur une caisse d’urne de Volterra de la tin du iie s.-ier s. a.C., conservée au Museo Guarnacci, no inv. 226 (Körte 1890-1896,I, XIV, 30 ; Massa-Pairault 1975, 253-259, fig. 15). où Hector, coiffé d’un couvre-chef conique, s’apprête à attaquer Pâris, appuyé sur un autel ; sur une caisse d’urne de Volterra de la fin du iie s.-ier s. a.C., conservée au Musée archéologique de Florence, no inv. 78 520 (Körte 1890-1896, I, XIV, 29 ; Massa-Pairault 1975, 253-259, fig. 16 ; Cristofani 1975, no 161), où Hector, coiffé d’un couvre-chef conique, s’apprête à attaquer Pâris, appuyé sur un autel ; sur une caisse d’urne, provenant sans doute de Volterra et datant probablement de la fin de la fin du iie s.-ier s. a.C., conservée au Museo Gaddi de Florence (Körte 1890-1896, I. XIV, 29a), où Hector, coiffé d’un couvre-chef conique, s’apprête à secourir Troïlos, attaqué sur son cheval par Achille ; sur une caisse d’urne provenant peut-être de Volterra et datant de la fin du iie s.-ier s. a.C. (Körte 1890-1896, I. VIII. 16), où Hector, coiffé d’un couvre-chef conique, s’apprête à attaquer Pâris. Soit c’est le Pédagogue qui fait l’objet d’un tel traitement, comme c’est le cas sur une caisse d’urne de provenance inconnue, peut-être de la lin du iie s.-ier s. a.C., autrefois conservée au Museo del Catajo de Padoue, no inv. 859 (Körte 1890-1896,I, LI, 8a), où le Pédagogue, coiffé d’un couvre-chef conique et vêtu d’une tunique relevée, est agenouillé derrière Achille attaquant Troïlos monté sur son cheval.

185 Cf. As 4. 2 et 4. 3 sur les statuettes M12 et M 13 de Göttingen.

186 La véritable motivation de la mesure, expliquée par Cic., Div., 1.92, est oubliée ou tue dans Tac., Ann., 11.15, qui met en valeur la crainte d’une disparition de la discipline étrusque : ne uetustissima Italiae disciplina per desidiam exolesceret.

187 Harioli. augures et Chaldéens sont des victimes traditionnelles des auteurs de comédie qui ont raillé la valeur de leurs prédictions. Pour les augures, cf. Afranius, Pomponius, Laberius et Accius ; ces attaques contre les augures sont reprises à une époque postérieure avec Aul. Gell. 7.6.10. qui rapporte les railleries de Nigidius Figulus à leur égard et Cic., Div., 1.55 et 132. Pour les harioli. cf. Naev., Har., frg 20 ; Pl., Amph., 1132 ; Asin., 316, 579, 924 ; Cas., 356 ; Cist., 749 ; Men., 76 ; Mil., 693, 1256 ; Most., 571 ; Poen., 791, Rud., 375 et 1138 ; Truc., 602 ; Enn., Alex., 57 et Telam., 319. Pour la synonymie haruspice-hariolus, cf. Gloss. 2.568.21. Sur l’emploi et la signification de hariolas dans la littérature latine, cf. Montera Herrero 1993a, 115-129 ; pour les Chaldéens, cf. Ennius, Trag., frg 199-200, Varr., sat., 280, Pl., Mil., 1256, Asin., 579, Amph., 1132 sq., Poen., 791,Most., 571.

188 Cf. Caton, Agr., 5.4 : Parasitum nequem habeat, haruspicem, augurem, hariolum, Chaldaeum nequem consuluisse. Columelle, au ier s. p.C., a repris cette interdiction célèbre dans De rust. 11.1.22. Sur cette interdiction, voir les analyses marxistes de Maroti 1957, 91-92 et Günther 1964, 209-297.

189 Les premiers témoignages de l’existence de ce type d’haruspices sont d’un siècle postérieurs. Cf. infra p. 80-81.

190 Cf. 1.40.5.

191 Cf. Nat. 15.57.

192 Cf. Macr., Sat., 3.20.3.

193 Cf. Nat., 16.108.

194 Cf. Macr., Sat., 3.20.2 qui cite Véranius et son traité Des formules pontificales.

195 Cf. Liv. 32.1.12. Pour des témoignages postérieurs de l’action des haruspices à l’occasion de prodiges relatifs à des arbres, cf. Tac., His., 2.78 ; His. Aug., S. Seu., 13.7. Pour les signes manifestés par les arbres et interprétés par les haruspices, cf. Thulin 1905-1909, III, 94-98.

196 Cf. Agr., 143.1-2.

197 Cf. Agr., 143.2.

198 Cf. Agr., 143.1.

199 Ces remarques, déjà formulées par R. Günther, art. cit., demeurent valables, même si elles ne rendent pas compte de la diversité politique et idéologique des devins privés. C’est oublier aussi que les devins privés pouvaient tout autant servir les opprimés que les oppresseurs. Les craintes de Caton se trouvent réalisées quelques années plus tard. Sur les quatre meneurs des premières et deuxièmes révoltes serviles, trois sont devins : Eunus, esclave d’origine syrienne, “mage et faiseur de prodiges” (Diod. 34.5.5), Salvius-Tryphon, lui aussi d’origine syrienne, “expert en hiéroscopie” (Diod. 36.4.4) et Athenion, un intendant astrologue (Diod. 36.5.1). Il n’est pas impossible que ces devins, notamment Salvius-Tryphon, aient pratiqué des formes dégradées de l’haruspicine étrusque.

200 Cf. CIL. IX, 4908 (Q. Caedius Q. 1. Sar.) ; AE, 1992, 393 (P. Manlius P. 1. Hilarus) ; CIL IX, 3964 (P. Pilienus [L. ?] 1. Hermaphilus).

201 Cf. 463 sq.

202 Cf. 746 sq.

203 Cf. v. 709.

204 Sur le Vélabre à cette époque, cf. Guidobaldi et Angelelli 1999.

205 Cf. 483 sq. A ces commerçants, on ajoutera les olearii. Cf. P1., Capt., 489. Le quartier du Vélabre demeure essentiellement commerçant à la fin de la République et sous le Haut-Empire, cf. Guidobaldi et Angelelli, 1999, 104.

206 Cf. Liv. 27.37.14, qui mentionne à la suite Vélabre et uicus Tuscus dans le parcours suivi par la procession du triomphe : Inde uico Tusco Velabroque per Bouarium forum in cliuum Publicium atque aedem lunonis Reginae perrectum. Voir aussi l’énoncé successif du uicus Tuscus et du Vélabre dans Horace, Satires, 2.3.228 (unguentarius ac Tusci turba impia uici, cum scurris fartor, cum Velabro omne macellum, mane domum ueniant) et l’explication topographique de Porph. Hor., sat., 2.3.228 (“Tuscus” dicitur “uicus” quo itur ad Velabrum).

207 Pour Varro. LL, 5.46 ; Prop. 4.2 ; Tac., Ann., 4.65 ; Serv., ad Verg. Aen., 5.560, les premiers Étrusques à s’être installés là seraient les partisans de Caelius Vibenna ; en revanche, pour Liv. 2.14.9 ; Dion. H. 5.36.4 ; Fest. 486 L et Paul. Fest. 487 L, ils seraient des soldats de Porsenna, réfugiés à Rome, après la défaite d’Aricie en 508 a.C. Sur le uicus Tuscus, cf. Papi 1999, 195-197.

208 Pour notre période, cf. P1., Curc., 482 ; pour une période plus tardive, cf. Horace, epist., 2.3.231.

209 Cf. CIL, VI, 9184.

210 Cf. CIL, VI. 9872.

211 Cf. CIL, VI, 363.

212 Pour notre période, voir Pl., Curc., 481-484. Le dieu était en effet identifié à Voltumna, dont le culte avait ses origines dans le sanctuaire de la confédération étrusque à Volsinies. Sur ces origines étrusques, cf. Varro, LL, 5.46 et Prop. 4.2.3 ; sur le culte de Voltumna à Volsinies, cf. Liv. 4.23.5 ; 4.25.6 ; 4.61.2 ; 5.17.6. Sur la statue du dieu située au uicus Tuscus. cl. Aronen 1999, 310-311. Sur l’équivalence Voltumna-Vertumnus, Cristofani 1985b, 75-88.

213 Cf. Liv. 39.16.7 : Quoties hoc patrum auorumque aetate negotium est magistratibus datum, uti sacra externa fieri uetarent, sacrificulos uatesque foro, circo, urbe prohiberent, uaticinos libros conquirerent comburerentque, omnem disciplinant sacrificandi praeterquam more Romano abolerent ?

214 Cf. Aul. Gell. 6.1 ; Aur. Vict., Vir. ill., 49. Sur le sujet, voir Aymard 1953. 111-116.

© Ausonius Éditions, 2003

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search